Svart kyrka

En afroamerikansk kyrka i Palatka, Florida .

Den svarta kyrkan (ibland kallad svart kristendom eller afroamerikansk kristendom ) är tron ​​och organet för kristna församlingar och samfund i USA som främst tjänar afroamerikaner , såväl som deras kollektiva traditioner och medlemmar. Begreppet "svart kyrka" kan också syfta på enskilda församlingar.

Medan de flesta svarta församlingar tillhör övervägande afroamerikanska protestantiska samfund , såsom African Methodist Episcopal Church (AME) eller Church of God in Christ (COGIC), är många andra i övervägande vita protestantiska samfund som United Church of Christ (som utvecklades från Congregational Church of New England), eller i integrerade samfund som Church of God . Det finns också många svarta katolska kyrkor.

De flesta av de första svarta församlingarna och kyrkorna som bildades före 1800 grundades av befriade svarta människor – till exempel i Philadelphia, Pennsylvania ; Springfield Baptist Church (Augusta, Georgia) ; Petersburg, Virginia ; och Savannah, Georgia . Den äldsta svarta baptistkyrkan i Kentucky och den tredje äldsta svarta baptistkyrkan i USA, First African Baptist Church , grundades omkring 1790 av slaven Peter Durrett . Den äldsta svarta katolska kyrkan, St Augustine i New Orleans, grundades av fria svarta 1841.

Efter att slaveriet i USA avskaffades var segregationistiska attityder mot svarta och vita som dyrkade tillsammans inte lika dominerande i norr jämfört med söder . [ tveksamt ] Många vita protestantiska ministrar flyttade till söder efter det amerikanska inbördeskriget för att etablera kyrkor där svarta och vita människor dyrkade tillsammans. [ citat behövs ] I Wesleyanska helighetssamfund som Guds Kyrka lärde man ut tron ​​att "interracial dyrkan var ett tecken på den sanna kyrkan", med både vita och svarta som tjänstgjorde regelbundet i Church of Gods församlingar, som bjöd in människor av alla raser att dyrka där. I vissa delar av landet, som New Orleans , hade svarta och vita katoliker dyrkat tillsammans i nästan 150 år före det amerikanska inbördeskriget – om än utan full jämlikhet och främst under franskt och spanskt styre.

Attacker från Ku Klux Klan eller andra vita som motsatte sig sådana ansträngningar omintetgjorde dessa försök och hindrade till och med svarta eller afroamerikaner från att dyrka i samma byggnader som vita. I samhällen där svarta och vita människor dyrkade tillsammans i söder strax efter det amerikanska inbördeskriget, var förföljelsen av afroamerikaner mindre allvarlig. Ändå etablerade befriade svarta oftast församlingar och kyrkoanläggningar åtskilda från sina vita grannar, som ofta var deras tidigare ägare. I den romersk-katolska kyrkan resulterade den stigande segregationen så småningom i segregerade församlingar i söder, även på platser där segregation inte tidigare varit normen.

Dessa nya svarta kyrkor skapade gemenskaper och tillbedjansmetoder som skilde sig kulturellt från andra kyrkor, inklusive former av kristen tillbedjan som härrörde från afrikanska andliga traditioner, som call and response . Dessa kyrkor blev också centrum för samhällen, fungerade som skolplatser, tog upp sociala välfärdsfunktioner som att försörja de fattiga och fortsatte med att etablera barnhem och fängelseministerier. Som ett resultat var svarta kyrkor särskilt viktiga under medborgarrättsrörelsen .

Historia

Slaveri

African American Baptist Church, Silver Hill Plantation, Georgetown County, South Carolina

Evangeliska baptist- och metodistpredikanter reste över hela södern i det stora uppvaknandet i slutet av 1700-talet. De vädjade direkt till slavar, och några tusen slavar konverterade. Svarta individer fann möjligheter att ha aktiva roller i nya församlingar, särskilt i baptistkyrkan, där slavar utsågs till ledare och predikanter. (De var uteslutna från sådana roller i den anglikanska eller episkopala kyrkan.) När de lyssnade på läsningar utvecklade slavar sina egna tolkningar av skrifterna och fann inspiration i berättelser om befrielse, som exodus ut ur Egypten. Nat Turner , en förslavad baptistpredikant, inspirerades till väpnat uppror mot slaveri, i ett uppror som dödade omkring 50 vita människor i Virginia .

Både fria svarta och de mer talrika slavarna deltog i de tidigaste svarta baptistförsamlingarna som grundades nära Petersburg, Virginia , Savannah, Georgia och Lexington, Kentucky , före 1800. Slavarna Peter Durrett och hans fru grundade First African Church (nu känd som First African Church) . African Baptist Church ) i Lexington, Kentucky omkring 1790. Kyrkans förvaltare köpte dess första egendom 1815. Församlingen var cirka 290 vid tiden för Durretts död 1823.

Den första afrikanska baptistkyrkan hade sin början 1817 när John Mason Peck och den tidigare förslavade John Berry Meachum började hålla gudstjänster för afroamerikaner i St. Louis. Meachum grundade den första afrikanska baptistkyrkan 1827. Det var den första afroamerikanska kyrkan väster om Mississippifloden . Även om det fanns förordningar som hindrade svarta från att samlas, växte församlingen från 14 personer vid grundandet till 220 personer 1829. Tvåhundra av församlingsmedlemmarna var slavar, som bara kunde resa till kyrkan och delta i gudstjänster med tillstånd från sina ägare.

Efter slavuppror i början av 1800-talet, inklusive Nat Turners uppror 1831, antog Virginia en lag som kräver att svarta församlingar endast träffas i närvaro av en vit minister. Andra stater begränsade på liknande sätt uteslutande svarta kyrkor eller församlingen av svarta i stora grupper utan tillsyn av vita. Ändå växte de svarta baptistförsamlingarna i städerna snabbt och deras medlemmar uppgick till flera hundra vardera före inbördeskriget (se nästa avsnitt). Medan de mestadels leddes av fria svarta, var de flesta av deras medlemmar slavar.

I plantageområden organiserade slavar underjordiska kyrkor och dolda religiösa möten, den "osynliga kyrkan", där slavar var fria att blanda evangelisk kristendom med afrikansk tro och afrikanska rytmer. Med tiden inkorporerade många Wesleyska metodistpsalmer, gospelsånger och spirituals . De underjordiska kyrkorna gav psykologisk tillflykt från den vita världen. De spirituella gav församlingsmedlemmarna ett hemligt sätt att kommunicera och, i vissa fall, att planera ett uppror.

Slavar lärde sig också om kristendomen genom att delta i gudstjänster ledda av en vit predikant eller under överinseende av en vit person. Slavhållare höll ofta bönemöten på sina plantager. I söder fram till det stora uppvaknandet var de flesta slavinnehavare anglikanska om de utövade någon kristendom. Även om metodist- och baptistiska predikanter under de första åren av det första stora uppvaknandet argumenterade för att släppa ut slavar och avskaffa dem, hade de under de tidiga decennierna av 1800-talet ofta hittat sätt att stödja institutionen. I miljöer där vita övervakade gudstjänst och bön använde de bibelberättelser som förstärkte människors hållning till sina platser i samhället och uppmanade slavar att vara lojala och att lyda sina herrar. På 1800-talet grundades metodist- och baptistkapell bland många av de mindre samhällena och vanliga planterare.

Under de tidiga decennierna av 1800-talet använde de berättelser som Hamns förbannelse för att rättfärdiga slaveriet till sig själva. De främjade idén att lojala och hårt arbetande slavar skulle belönas i livet efter detta. Ibland etablerade slavar sina egna sabbatsskolor för att prata om skrifterna. [ citat behövs ] Slavar som var läskunniga försökte lära andra att läsa, som Frederick Douglass gjorde medan han fortfarande var förslavad som ung man i Maryland .

"Vada i vattnet." Ett vykort av ett floddop i New Bern , North Carolina, omkring 1900.

Gratis svarta

Fria svarta i både norra och södra städer bildade sina egna församlingar och kyrkor före slutet av 1700-talet. De organiserade oberoende svarta församlingar och kyrkor för att utöva religion förutom vit tillsyn. Tillsammans med vita kyrkor som motsatte sig slaveri, gav fria svarta i Philadelphia hjälp och tröst till slavar som flydde och hjälpte alla nyanlända att anpassa sig till stadslivet.

1787 i Philadelphia föddes den svarta kyrkan ur protest och revolutionär reaktion på rasism. Metodistpredikanterna Absalom Jones och Richard Allen , och andra svarta medlemmar , lämnade kyrkan och bildade Free African Society . Det var till en början icke-konfessionellt och gav ömsesidig hjälp till det fria svarta samhället. Med tiden började Jones leda biskopstjänster där. Han ledde de flesta av dess medlemmar att skapa den afrikanska kyrkan, i den episkopala traditionen. (Butler 2000, DuBois 1866). [ citat behövs ]

Hösten 1792 deltog flera svarta ledare i gudstjänster i St. George's Methodist Church och hade nyligen hjälpt till att bygga ut kyrkan. De svarta kyrkobesökarna blev tillsagda att sitta på övervåningen i den nya läktaren. När de av misstag satt i ett område som inte var avsett för svarta, togs de bort med tvång från sätena de hade hjälpt till att bygga. Enligt Allen, "...vi gick alla ut ur kyrkan i en kropp, och de plågades inte längre av oss". Medan han och Jones ledde olika samfund, fortsatte de att arbeta nära tillsammans och med det svarta samhället i Philadelphia.... Det accepterades som en församling och blev den 17 juli 1794 den afrikanska episkopala kyrkan St. Thomas . 1804 var Jones den första svarta prästen som vigdes i den episkopala kyrkan. (Butler 2000, DuBois 1866).

Richard Allen, en metodistpredikant, ville fortsätta med metodisttraditionen. Han byggde en församling och grundade Bethel African Methodist Episcopal Church ( AME). Den 29 juli 1794 hade de också en byggnad redo för sin gudstjänst. Kyrkan antog sloganen: "Att söka för oss själva." Francis Asbury 1799 Allen till metodistminister. Allen och AME-kyrkan var aktiva i antislaverikampanjer, bekämpade rasism i norr och främjade utbildning och startade skolor för svarta barn.

När Allen fann att andra svarta församlingar i regionen också sökte oberoende från vit kontroll, organiserade Allen 1816 ett nytt samfund, African Methodist Episcopal Church , det första helt oberoende svarta samfundet. Han valdes till dess första biskop 1816. Medan han och Jones ledde olika samfund, fortsatte de att arbeta nära tillsammans och med det svarta samhället i Philadelphia. Strax därefter, Allen. Jones och andra började söka pengar, igen med hjälp av Rush. Deras vädjanden mötte motstånd från vita kyrkoledare, av vilka många hade stöttat det svarta samhället, men ogillade en separat svart kyrka.

Petersburg, Virginia hade två av de äldsta svarta församlingarna i landet, båda organiserade före 1800 som ett resultat av det stora uppvaknandet : First Baptist Church (1774) och Gillfield Baptist Church (1797). Varje församling flyttade från landsbygden till Petersburg till sina egna byggnader i början av 1800-talet. Deras två svarta baptistförsamlingar var de första av det samfundet i staden och de växte snabbt.

I Savannah, Georgia , organiserades en svart baptistförsamling år 1777 av George Liele . En före detta slav hade han omvänts av den ordinerade baptistpredikanten Matthew Moore. Hans tidiga predikan uppmuntrades av hans mästare, Henry Sharp. Sharp, en baptistdiakon och lojalist , befriade Liele innan det amerikanska revolutionskriget började. Liele hade predikat för slavar på plantager, men tog sig till Savannah, där han organiserade en församling. Efter 1782, när Liele lämnade staden med britterna, ledde Andrew Bryan vad som blev känt som den första afrikanska baptistkyrkan . År 1800 hade kyrkan 700 medlemmar och år 1830 hade den vuxit till mer än 2400 medlemmar. Snart genererade det två nya svarta församlingar i staden.

Före 1850 växte First African Baptist i Lexington, Kentucky till 1 820 medlemmar, vilket gör den till den största församlingen i den staten. Detta var under dess andra pastor, pastor London Ferrill, en fri svart, och inträffade när Lexington expanderade snabbt som stad. Den första afrikanska baptisten antogs till Elkhorn Baptist Association 1824, där den kom något under uppsikt av vita församlingar. År 1841 grundades Saint Augustine Catholic Church av det kreolska samhället i New Orleans. Denna kyrka är den äldsta svarta katolska församlingen i USA. År 1856 byggde First African Baptist en stor italiensk kyrka, som lades till i National Register of Historic Places 1986. År 1861 hade församlingen 2 223 medlemmar.

Rekonstruktion

Utanför en svart kyrka i Little Rock, Arkansas, 1935.
Kyrkbesökare i Heard County, Georgia , 1941.

Efter frigörelsen skickade nordliga kyrkor grundade av fria svarta, såväl som de av övervägande vita samfund, uppdrag till södern för att betjäna nyligen frigivna slavar, inklusive för att lära dem att läsa och skriva. Till exempel återvände biskop Daniel Payne från AME-kyrkan till Charleston, South Carolina i april 1865 med nio missionärer. Han organiserade kommittéer, föreningar och lärare för att nå frigivna över hela landsbygden. Under det första året efter kriget fick African Methodist Episcopal (AME) Church 50 000 församlingar.

I slutet av återuppbyggnaden fanns AME-församlingar från Florida till Texas. Deras missionärer och predikanter hade fört in mer än 250 000 nya anhängare i kyrkan. Även om den hade en nordlig bas, var kyrkan starkt påverkad av denna tillväxt i söder och inkorporeringen av många medlemmar som hade olika sedvänjor och traditioner. På samma sätt, inom det första decenniet, fick den oberoende AME Zion- kyrkan, som grundades i New York, tiotusentals medlemmar från söder. Dessa två oberoende svarta valörer lockade flest nya medlemmar i söder.

År 1870 i Jackson, Tennessee , med stöd från vita kollegor i Methodist Episcopal Church, South, träffades mer än 40 svarta sydstatsministrar, alla frigivna och före detta slavar, för att upprätta den sydliga baserade Coloured Methodist Episcopal (CME) Church (nu kristen ) . Methodist Episcopal Church), grundad som en oberoende gren av metodismen. De tog med sig sina mestadels svarta församlingar. De antog metodistdoktrinen och valde sina två första biskopar, William H. Miles från Kentucky och Richard H. Vanderhorst från South Carolina. Inom tre år, från en bas på cirka 40 000, hade de vuxit till 67 000 medlemmar, och mer än tio gånger så många på 50 år.

Guds Kyrka , med sin början 1881, ansåg att "interracial dyrkan var ett tecken på den sanna kyrkan", med både vita och svarta tjänstgör regelbundet i Church of God församlingar, som bjöd in människor av alla raser att dyrka där. De som var helt helgade vittnade om att de var "frälsta, helgade och fördomar borttagna". När Guds predikanter, som Lena Shoffner, besökte lägermöten , lossades repet i församlingen som skilde vita och svarta upp "och tillbedjare av båda raserna närmade sig altaret för att be". Även om utomstående ibland attackerade Church of God-tjänster och lägermöten för deras ståndpunkt för rasjämlikhet, var medlemmarna i Church of God "oavskräckta även av våld" och "behöll sin starka interracial position som kärnan i deras budskap om alla troendes enhet" .

Samtidigt fortsatte svarta baptistkyrkor , väletablerade före inbördeskriget, att växa och lägga till nya församlingar. Med den snabba tillväxten av svarta baptistkyrkor i söder , organiserade kyrkans tjänstemän 1895 en ny baptistförening, National Baptist Convention . Detta var enandet av tre nationella svarta konventioner, organiserade 1880 och 1890-talet. Den sammanförde områdena uppdrag, utbildning och övergripande samarbete. Trots grundandet av nya svarta konventioner i början och senare 1900-talet är detta fortfarande den största svarta religiösa organisationen i USA. Dessa kyrkor blandade element från underjordiska kyrkor med element från fritt etablerade svarta kyrkor.

Efterkrigsåren präglades av en separatistisk impuls då svarta utövade rätten att röra sig och samlas bortom vit övervakning eller kontroll. De utvecklade svarta kyrkor, välvilliga samhällen, broderliga ordnar och brandföretag. I vissa områden flyttade de från gårdar till städer, som i mellersta Tennessee, eller till städer som behövde byggas om, som Atlanta. Svarta kyrkor var kontaktpunkterna för svarta samhällen, och deras medlemmars snabba avskiljande från vita kyrkor visade deras önskan att sköta sina egna angelägenheter oberoende av vit övervakning. Det visade också den tidigare styrkan hos den "osynliga kyrkan" gömd för vita ögon.

Svarta predikanter gav ledarskap, uppmuntrade utbildning och ekonomisk tillväxt och var ofta den primära länken mellan de svarta och vita samhällena. Den svarta kyrkan etablerade och/eller upprätthöll de första svarta skolorna och uppmuntrade samhällsmedlemmar att finansiera dessa skolor och andra offentliga tjänster . För de flesta svarta ledare var kyrkorna alltid kopplade till politiska mål att främja rasen. Det växte till en spänning mellan svarta ledare från norr och människor i söder som ville driva sina kyrkor och gudstjänst på sitt eget sätt.

Eftersom den manliga hierarkin nekade dem möjligheter till ordination , hävdade medelklasskvinnor i den svarta kyrkan sig på andra sätt: de organiserade missionssällskap för att ta itu med sociala frågor. Dessa sällskap gav arbetsträning och läsutbildning , arbetade för bättre levnadsvillkor, samlade in pengar till afrikanska missioner, skrev religiösa tidskrifter och främjade viktorianska ideal om kvinnlighet, respektabilitet och rasupplyftning.

Medborgarrättsrörelse

Svarta kyrkor hade en ledarroll i den amerikanska medborgarrättsrörelsen . Deras historia som styrka för det svarta samhället gjorde dem till naturliga ledare i denna moraliska kamp. Dessutom hade de ofta fungerat som länkar mellan de svarta och vita världarna. Noterbara minister-aktivister på 1950- och 1960-talen inkluderade Martin Luther King Jr. , Ralph David Abernathy , Bernard Lee , Fred Shuttlesworth , Wyatt Tee Walker och CT Vivian .

Black Power-rörelse

Efter mordet på Dr. King 1968 började svarta katoliker organisera sig i massor, med början med prästerskapet den april. En svart katolsk revolution bröt snart ut, som främjade integrationen av traditionerna från den större (protestantiska) svarta kyrkan i svarta katolska församlingar. Snart bildades det organisationer för svarta religiösa systrar (1968), permanenta diakoner, seminarister och en helt ny National Black Catholic Congress- organisation 1987, vilket återupplivade det sena 1800-talets iteration av densamma. Denna era såg en massiv ökning av svarta präster och den första skörden av svarta biskopar och ärkebiskopar.

Svart teologi

En formalisering av teologin baserad på teman om svart befrielse är den svarta teologirörelsen . Dess ursprung kan spåras till den 31 juli 1966, när en ad hoc- grupp på 51 svarta pastorer, som kallar sig National Committee of Negro Churchmen (NCNC), köpte en helsidesannons i The New York Times för att publicera sin "Black Power". Statement", som föreslog ett mer aggressivt tillvägagångssätt för att bekämpa rasism med hjälp av Bibeln som inspiration.

Svart befrielseteologi systematiserades först av James Cone och Dwight Hopkins . De anses vara de ledande teologerna inom detta trossystem, även om det nu finns många forskare som har bidragit mycket till området. År 1969 publicerade Cone det avgörande verk som lade grunden för svart befrielseteologi, svart teologi och svart makt . I boken hävdade Cone att svart makt inte bara var främmande för evangeliet, det var i själva verket evangeliets budskap för hela 1900-talets Amerika.

År 2008 följde ungefär en fjärdedel av afroamerikanska kyrkor en befrielseteologi . Teologin kastades in i det nationella rampljuset efter att en kontrovers uppstått relaterad till predikan av pastor Jeremiah Wright , tidigare pastor till dåvarande senator Barack Obama vid Trinity United Church of Christ, Chicago . Wright hade byggt Trinity till en framgångsrik megakyrka efter den teologi som utvecklats av Cone, som har sagt att han skulle "peka på [Trinity] först" som ett exempel på att en kyrka förkroppsligar hans budskap.

Forskare har sett paralleller mellan den svarta kyrkan och 21st Century Black Girl Magic- rörelsen, med interaktioner på sociala medier som involverar Black Girl Magic-hashtaggen som ses som en modern förlängning av "[den] svarta kyrkans traditioner av vittnesbörd, uppmaning, improvisation, samtal och svar och sång", som svarta kvinnor kan använda för att bilda en "cyberförsamling".

Womanistisk teologi

Från den svarta teologirörelsen kom också en mer feminin form, som reaktion på både fältets mansdominerade natur och den feministiska teologins vitdominerade natur . Huvudpersoner i denna reaktion inkluderade afro-latinotänkare såväl som svarta kvinnor. Svarta katolska kvinnaister spelade också en stor roll, inklusive Sr Jamie Phelps , OP, M. Shawn Copeland och Diana L. Hayes . [ citat behövs ]

Politik och sociala frågor

Den svarta kyrkan fortsätter att vara en källa till stöd för medlemmar av det afroamerikanska samfundet. Jämfört med amerikanska kyrkor som helhet tenderar svarta kyrkor att fokusera mer på sociala frågor som fattigdom , gängvåld , droganvändning , fängelseministerier och rasism . En studie 1996 fann att svarta kristna var mer benägna att ha hört talas om hälsovårdsreformer från sina pastorer än vita kristna.

De flesta undersökningar indikerar att även om svarta tenderar att rösta demokratiskt i val, är medlemmar av traditionellt afroamerikanska kyrkor i allmänhet mer socialt konservativa än vita protestanter som helhet. Samkönade äktenskap och andra HBT- frågor har varit bland de främsta orsakerna till aktivism i vissa svarta kyrkor, även om en majoritet av svarta protestanter fortfarande är emot denna hållning. Ändå har vissa samfund diskuterat denna fråga. Till exempel African Methodist Episcopal Church sina ministrar att förrätta samkönade bröllop, men den har ingen tydlig policy för vigning.

Vissa medlemmar av det svarta prästerskapet har inte accepterat samkönade äktenskap. En grupp känd som Coalition of African American Pastors (CAAP), vidhåller sitt förakt för homosexuella äktenskap. CAAP-presidenten, pastor William Owens, hävdar att jämställdhetslagen kommer att orsaka korruption i USA. Organisationen insisterar på att en verklig förening är mellan en man och en kvinna. De anser också att lagen om förbud mot homosexuella äktenskap borde ha upprätthållits. CAAP-medlemmarna är överens om att Högsta domstolen inte hade rätt att upphäva konstitutionsutslaget.

Som grannskapsinstitutioner

Även om svarta stadskvarter i städer som har avindustrialiserats kan ha drabbats av medborgerliga desinvesteringar , med lägre kvalitet på skolor, mindre effektiv polisverksamhet och brandskydd, finns det institutioner som hjälper till att förbättra det fysiska och sociala kapitalet i svarta stadsdelar. I svarta stadsdelar kan kyrkorna vara viktiga källor till social sammanhållning. För vissa afroamerikaner fungerar den typ av andlighet som lärts genom dessa kyrkor som en skyddande faktor mot fattigdomens och rasismens frätande krafter.

Kyrkor kan också göra arbete för att förbättra den fysiska infrastrukturen i grannskapet. Kyrkor i Harlem har genomfört fastighetsprojekt och renoverat utbrända och övergivna bruna stenar för att skapa nya bostäder för invånarna. Kyrkor har kämpat för rätten att driva sina egna skolor i stället för de ofta otillräckliga offentliga skolor som finns i många svarta stadsdelar.

Traditioner

Liksom många kristna deltar afroamerikanska kristna ibland i eller deltar i en julpjäs . Black Nativity av Langston Hughes är en återberättelse av den klassiska Nativity-historien med gospelmusik . Produktioner finns på svarta teatrar och kyrkor över hela landet. De tre vise männen spelas vanligtvis av framstående medlemmar av det svarta samhället.

Vaktnattsgudstjänsten som hålls på nyårsafton i många kristna samfund, särskilt de som tillhör metodistiska och mähriska traditioner, besöks i stor utsträckning av afroamerikanska kristna .

Valörer

Under hela USA:s historia har religiösa preferenser och rassegregation främjat utvecklingen av separata svarta kyrkosamfund, såväl som svarta kyrkor inom vita samfund.

Metodism (inklusive helighetsrörelsen)

Afroamerikaner drogs till metodismen på grund av metodismens fader, John Wesleys "motstånd mot hela systemet av slaveri, hans engagemang för Jesus Kristus och den evangeliska vädjan till de lidande och de förtryckta."

African Methodist Episcopal Church

Richard Allen

Den första av dessa kyrkor var African Methodist Episcopal Church (AME). I slutet av 1700-talet var tidigare slaven Richard Allen , en metodistpredikant, en inflytelserik diakon och äldre vid den integrerade och välbärgade St. George's Methodist Church i Philadelphia . Den karismatiske Allen hade lockat många nya svarta medlemmar till St. George's. Vita medlemmar hade blivit så obekväma att de förvisade svarta tillbedjare till ett segregerat galleri. Efter att vita medlemmar av St. George's började behandla sitt folk som andra klassens medborgare, 1787 Allen, Absalom Jones , också en predikant; och andra svarta medlemmar lämnade St. George's.

De grundade först det icke-konfessionella Free African Society , som fungerade som ett ömsesidigt hjälpsamhälle. Religiösa skillnader fick Jones att ta många anhängare för att skapa en biskopsförsamling. De etablerade African Episcopal Church of St. Thomas , som öppnade sina dörrar 1794. Absalom Jones ordinerades senare av biskopen i Philadelphia stift som den första afroamerikanska prästen i den episkopala kyrkan.

Allen fortsatte under några år inom metodistsamfundet men organiserade en svart församling. År 1794 öppnade han och hans anhängare dörrarna till den helsvarta Mother Bethel AME Church .

Med tiden sökte Allen och andra mer självständighet från vit övervakning inom metodistkyrkan. År 1816 samlade Allen fyra andra svarta församlingar i mitten av Atlanten för att etablera African Methodist Episcopal (AME) Church som ett oberoende samfund, det första helt oberoende svarta samfundet. Ministrarna vigde Allen som sin första biskop.

African Methodist Episcopal Zion Church

African Methodist Episcopal Zion eller AME Zion Church, liksom AME Church, är en utlöpare av Methodist Episcopal Church. svarta medlemmar av John Street Methodist Church i New York City lämnade för att bilda sin egen kyrka efter flera handlingar av öppen diskriminering av vita medlemmar. År 1796 bad svarta metodister om tillåtelse av biskopen av ME-kyrkan att träffas självständigt, men fortfarande för att vara en del av ME-kyrkan och ledas av vita predikanter. Denna AME-kyrkogrupp byggde Sion-kapellet 1800 och införlivades 1801, fortfarande underordnad ME-kyrkan.

År 1820 började medlemmarna i AME Zion Church ytterligare separering från ME-kyrkan. Genom att försöka installera svarta predikanter och äldste skapade de en debatt om huruvida svarta kunde vara ministrar. Denna debatt slutade 1822 med prästvigningen av Abraham Thompson, Leven Smith och James Varick , den första superintendenten (biskopen) av AME Zion-kyrkan. Efter inbördeskriget skickade samfundet missionärer till söder och lockade tusentals nya medlemmar, som formade kyrkan.

Andra metodistiska förbindelser

baptister

National Baptist Convention

National Baptist Convention organiserades först 1880 som Foreign Mission Baptist Convention i Montgomery , Alabama . Dess grundare, inklusive Elias Camp Morris , betonade predikandet av evangeliet som ett svar på bristerna i en segregerad kyrka. 1895 flyttade Morris till Atlanta, Georgia , och grundade National Baptist Convention, USA, Inc., som en sammanslagning av Foreign Mission Convention, American National Baptist Convention och Baptist National Education Convention.

National Baptist Convention USA, Inc. rapporterade ha 8 415 100 medlemmar runt om i världen från 21 145 församlingar år 2020, vilket gör den till den största svarta religiösa organisationen i USA.

Andra baptistsamfund

Pentekostalism

Guds kyrka i Kristus

1907 bildade Charles Harrison Mason Church of God in Christ (COGIC) efter att hans baptistkyrka och Mississippikonventionen i NBC USA utvisade honom. Mason var medlem av helighetsrörelsen i slutet av 1800-talet. 1906 deltog han i Azusa Street Revival i Los Angeles . När han återvände till Tennessee började han undervisa om helighetspingstbudskapet . Men Charles Price Jones och JA Jeter från Wesleyan Holiness-rörelsen höll inte med om Masons lära om dopet i den Helige Ande .

Jones ändrade namnet på sin COGIC-kyrka till Church of Christ (Helighet) USA 1915.

Vid en konferens i Memphis, Tennessee , omorganiserade Mason Guds Kyrka i Kristus som en helig pingstkropp. COGICs högkvarter är Mason Temple i Memphis, Tennessee . Det är platsen för Martin Luther Kings sista predikan, " I've Been to the Mountaintop ", som hölls dagen innan han mördades.

Andra pingstsamfund

Tillbedjare vid Holy Angels Catholic Church på södra sidan av Chicago, Illinois, av John H. White , 1973.

Svart katolicism

Född från de före-amerikanska samhällena i New Orleans, DC-området, Florida och Kalifornien, utgör närvaron av afroamerikanska katoliker i USA:s territorier några av de tidigaste svarta samhällena på hela kontinenten. Från början av 1800-talet började svarta katolska religiösa systrar bilda församlingar för att tjäna sina samhällen, med början med Mary Elizabeth Lange och Henriette DeLille , som grundade Oblate Sisters of Providence respektive Sisters of the Holy Family . De följdes snart av framväxten av öppet svarta präster, den första var p. Augustus Tolton 1886. [ citat behövs ]

Society of St Joseph of the Sacred Heart (aka Josephites), en grupp präster med uppgift att tjäna afroamerikaner specifikt, bildades 1893 och började ordinera svarta män omedelbart – fast i ett litet antal. De bemannade och bildade svarta församlingar över hela landet, och fortsätter idag att tjäna på samma sätt (liksom de två ovannämnda systerskapen, liksom de franciskanska tjänarinnorna i Marias renaste hjärta ). [ citat behövs ]

Efter Civil Rights Movement grundades olika nya svarta katolska organisationer för svarta präster, systrar, diakoner och seminarister, och National Black Catholic Congress anlände 1987. Afroamerikanska katolska präster ökade kraftigt i antal och afroamerikanska biskopar började bli utnämnda, inklusive ärkebiskopar. Den första afroamerikanska kardinalen utsågs 2020. [ citat behövs ]

Se även

Allmän:

Vidare läsning

externa länkar