Ateism i den afrikanska diasporan

Black Nonbelievers table at AACon August 2017
Black Nonbelievers-bord på AACon augusti 2017

Ateism i den afrikanska diasporan är ateism som den upplevs av svarta människor utanför Afrika . I USA är svarta mindre benägna än andra etniska grupper att vara religiöst oanslutna, än mindre att de identifierar sig som ateister. Demografin är liknande i Storbritannien . Ateister är individer som inte tror på Gud eller gudar . Ateism är en otro på Gud eller gudar eller ett förnekande av Gud eller gudar, eller så är det helt enkelt en brist på tro på gudar. Vissa, men inte alla, ateister identifierar sig som sekulära humanister , som är individer som tror att livet har mening och glädje utan behov av det övernaturliga eller religion och att alla individer bör leva etiska liv som kan ge mänsklighetens större bästa. Svarta ateister och sekulära humanister finns idag och i historien, även om många inte alltid var högljudda i sin tro eller brist på tro.

Frågor som möter svarta ateister inkluderar det faktum att de är "rasmässigt olika" från den större och mer synliga ateistiska rörelsen och "religiöst olika" från den svarta gemenskapen. Svarta ateister är ofta en minoritetsgrupp i sina egna länder och platser och är sedan en ännu mindre minoritet i ateistgruppen, som i sig ofta är en minoritet.

Ibland ses ateism som en klubb endast för vita av svarta människor och i USA är afroamerikansk historia, slaveri och medborgarrättsrörelsen nära knutna till kristendomen . Religion har i hög grad blivit en del av traditionen med svart historia och kultur. Även när det finns en stark ateistisk eller sekulär humanistisk rörelse i den afrikanska diasporan har den ignorerats. I undersökningar av historien har svarta uttryck för humanism och sekularism ignorerats av historiker.

Svart ateism och religion

Under Harlem-renässansen skrev eller diskuterade flera framstående svarta författare i Amerika sin kritik av den kristna kyrkan i olika former. Anthony Pinn kallade kristendomen ett verktyg för att behålla status quo och historiskt, för att stödja slaveri. Michael Lackey ser afroamerikansk ateism som ett sätt att fira en "revolutionär seger" över vad han uppfattar som ett förtryckande och våldsamt gudsbegrepp. Många afroamerikanska ateister ser hopp i en sekulär världsbild och finner "religiös kultur en anledning till melankolisk sorg". Liknande åsikter har uttryckts av svarta ateister i Storbritannien, av vilka några har rötter i länder som Nigeria . Dessa ateister är ledsna över att se religion ha en skadlig effekt på deras hemland.

Afroamerikanska samhällen tenderar att tro att kyrkan är moralens centrum och vänder sig ofta till kyrkan för att lösa olika sociala problem som regeringen inte uppfattas lösa eller bryr sig om. Som författaren Cord Jefferson uttryckte det: "Under lång tid fungerade svarta gudstjänsthus som krigsrum för att planera protestaktioner och uppmuntra människor som tröttnat på århundraden av rasistiskt våld och lagstiftning." Många svarta människor har vänt sig till religionen för att hitta svaren på sitt eget lidande. Förutom den historiska delen av kyrkan och det svarta livet, löses många sociala problem av kyrkor som driver lokala matbanker , tillhandahåller dagis eller arbetsträning. Många ateistiska afroamerikaner ser det som viktigt att arbeta med religiösa ledare och organisationer för att lösa olika sociala rättvisa frågor som samhället står inför.

Afroamerikaner som kommer ut som ateister kan möta en "oöverkomlig" social kostnad. Journalisten Jamila Bey skrev: "Det är svårt - för att inte säga omöjligt - att skilja religion från svart kultur." Denna sociala kostnad är inte unik för svarta som lämnar kristendomen, utan förekommer även bland svarta muslimer som lämnar religionen. Vissa ateister som har lämnat islam har blivit förnekade av familjen eller mottagit dödshot. Svarta ateister i Storbritannien möter liknande problem, där att komma ut som ateist är förknippat med rädslan för att bli "utfryst och demoniserad". Av denna anledning London Black Atheists i Storbritannien av Clive Aruede och Lola Tinubu. Vid en ateistkonferens som ägde rum bredvid en kristen konferens 2015, fann en av de svarta ateistdeltagarna sig själv attackerad och anklagad av en svart kristen kvinna för att ha en "slavmentalitet" och vara "demonbesatt".

Men när individer stereotyper afroamerikaner som "religiösa" ignorerar det "den mångfald av tankar som faktiskt existerar inom det svarta samhället." För att bekämpa känslor av isolering vänder sig många svarta ateister till internet eller sociala medier för att bli en del av ateistgrupper online. När ateistiska grupper som välkomnar svarta individer växer och är mer framträdande, ökar deras antal också, vilket tyder på att det har funnits ett "tyst skikt av Amerikas svarta befolkning som tyst tvivlar."

Ateism och rasism

Den övergripande ateistiska rörelsen kan ses som "tyst rasistisk" genom att "rörelsen inte är allmänt intresserad av de frågor som berör färgade personer" och rasism blir "osynlig" och därför svår att prata om. Sikivu Hutchinson har skrivit att det finns en "häpnadsväckande brist på intresse" för frågor som svarta människor från det ateistiska samfundet står inför. Vissa ateistgrupper ser ingen anledning att ha separata organisationer för svarta människor och ser eller förstår inte de olika typer av problem som svarta ateister möter. Mandisa Thomas skrev att hennes egna upplevelser "spännde från att känna sig totalt välkommen till att känna sig totalt isolerad, till och med ignorerad."

Ateism ses också som rasistisk av dem utanför rörelsen. Debbie Goddard , chef för African Americans for Humanism minns att studiekamrater i afroamerikanska studier fick höra att ateism och humanism var "skadliga eurocentriska ideologier." Goddard beskriver hur ateism ses av många svarta människor som "inte bara ett hot mot religiös tro och tradition, utan också ett hot mot svart identitet och svart historia." Den kristna apologeten Ray Comfort , som är vit, har kontroversiellt hävdat att ateism är "en förolämpning mot det svarta arvet".

Den svarta ateisten Sikivu Hutchinson har kritiserat den eurocentriska och ofta "vita supremacistiska" inriktningen av den vanliga ateistiska rörelsen med avseende på dess övervägande vita ledarskap och dess besatthet av separation mellan kyrka och stat med uteslutande av rasrättvisa, könsrättvisa och upprättelse av segregation. Anthony B. Pinn påminner läsarna av The Humanist om att det är viktigt att låta svarta människor sätta sin egen "racial justice agenda". Svarta ateister möter andra problem än vita ateister gör och svarta ateister vill att deras problem ska tas upp.

Ibland är problemet bara att individer i ateistiska grupper inte förstår rasism i allmänhet. Som en svart kvinna beskriver får hon ofta frågan om sin sida som kallas "Svarta ateister". Hon beskriver varför rubriken till sidan detta inte är rasistisk och att det inte är likvärdigt att ha en liknande "Vita ateister"-sida eftersom vita människor inte är en del av en marginaliserad grupp i USA. Goddard har också upplevt individer som trodde att det var rasistiskt att skapa särskilda grupper inom ateismen för att tilltala afroamerikaner.

Svarta kvinnor och ateism

Svarta kvinnor riskerar sin egen sociala status och sitt rykte när de är aktiva ateister. De är mer benägna att bli främmande från sina religiösa familjer, på grund av att de öppet uttrycker sin ateism. Inom en redan religiös grupp utgör afroamerikanska kvinnor "den mest religiösa demografin" i USA och när svarta kvinnor lämnar sin religion lämnar de också "ett helt socialt system". Särskilt kvinnor förväntas vara aktiva i kyrkan och känna bördan starkare att engagera sig i församlingslivet. I många svarta samhällen och kyrkor är kvinnor den bindande kraft som håller ihop det. Sikivu Hutchinson noterar att svarta kvinnor förväntas följa paradigm av moralisk och social "respektabilitet" som gör dem mer benägna att vara religiösa. Kvinnor är de personer som organiserar, arrangerar, samlar in pengar och utgör det största antalet deltagare. En svart kvinnas sociala ställning kan knytas till kyrkan.

Man tror också att eftersom kvinnor är huvudföräldrarna i många hushåll och spelar en stor roll i att förmedla kultur och umgås med barn, förväntas de fylla den rollen. Genom att vända sig bort från religionen kan det ses som att man vänder sig bort från sina plikter, sin kultur och framtida generationers religiösa reproduktion.

De ateistiska, icke-religiösa och humanistiska rörelserna fortsätter att domineras av vita män i Amerika. Greta Christina menar att mycket av den ateistiska rörelsen fortfarande till stor del är vit eftersom rörelsen i sig har varit föremål för omedveten partiskhet mot mångfald. Svarta ateistiska kvinnor är mindre synliga än svarta ateistiska män. Ett stycke i Salon , skrivet 2015, diskuterar hur det finns fler kvinnor och färgade i den ateistiska rörelsen än vad "media skulle låta."

Trots de utmaningar som svarta ateistiska kvinnor står inför i USA har många tagit sig in i ledarroller och skapat ateistiska grupper som är vänliga mot svarta deltagare. Mandisa Thomas har sett en ökning av grupper som både är sekulära och som har mer inkluderande metoder som välkomnar färgade personer och kvinnor. Hutchinson hävdar att svart feministisk ateistisk och humanistisk aktivism utmanar både kristen religiös ortodoxi och vitdominerad ateistisk/humanistisk ortodoxi. Svarta feministiska ateistiska och humanistiska övertygelser och praxis fokuserar på att förändra de sexistiska, rasistiska, klassistiska och heterosexistiska institutionella och systemiska orättvisorna som tar bort gemenskaper av färg och färgade kvinnor. Som svar på svarta kvinnors oro över den organiserade ateismens och humanismens "vithet" presenterades fem svarta kvinnliga ateister (Bridgette Crutchfield, Candace Gorham, Sikivu Hutchinson och Mandisa Thomas) på omslaget till tidskriften Humanist 2018 för första gången i publikationens historia. 2019 hölls den första konferensen med fokus på sekulära, humanistiska, agnostiska, ateistiska och fritänkande färgade kvinnor i Chicago.

HBT-svarta ateister

Svarta ateister som identifierar sig som HBT rapporterar att de har mött en stor mängd "hat" som kommer från "det svarta samhället självt". Detta kan bero på den stora känslan av religiositet eller andra faktorer, enligt The Huffington Post . Vissa kritiserar bristen på respons som vissa svarta kyrkor har haft med de aktuella sociala problem som svarta samhällen står inför. Till exempel är acceptansen för homosexuella traditionellt lägre i svarta kyrkor, eftersom de tenderar att vara mer konservativa. Många svarta kyrkor motsätter sig öppet homosexualitet, eller så är de helt tysta i frågan. Vissa anser att strikt kyrklig övertygelse stör större sociala frågor som påverkar svarta samhällen. Många svarta kyrkor har varit långsamma med att reagera på hiv/aids-problem som påverkar svarta samhällen. Och vissa säger att genom att stigmatisera homosexualitet och hiv/aids kan det göra problemet värre för de drabbade samhällena. Dessa kritiker tycker att eftersom den svarta kyrkan är en integrerad del av många svarta samhällen, borde kyrkan vara en av ledarna för att påverka social rättvisa och förändring. Dessa och andra faktorer kan driva bort människor från kyrkan och religionen.

Avstigmatiserande ateism

Medan många afroamerikaner använder tro på religion för att organisera och stimulera människor, finns det fler och fler som ser religion som en del av det förflutna. Sikivu Hutchinson anser att det är viktigt att erbjuda stödstrukturer för människor som lämnar religionen. Mercedes Diane Griffin tycker att det ateistiska samfundet borde vara mer förstående och mer "synligt i färgsamhällen." År 2010 uppmanade Jamila Bey svarta ateister att vara stolta över sin ateism eller agnosticism.

Många nya organisationer och sätt att känna igen svarta ateister har skapats. African Americans for Humanism (AAH), som grundades 1989, har vuxit till att bli en transnationell organisation som speglar svarta humanistiska oro över hela världen. I Storbritannien etablerades London Black Atheists för att nå ut till ateistiska medlemmar av det svarta samhället runt London . British Humanist Association har också nått ut för att stödja Black Pride Events.

Day of Solidarity for Black Non-Believers (DoS) startades av Donald Wright 2010. DoS firas normalt den sista söndagen i februari. För att öka medvetenheten för svarta ateister, körde AAH en serie annonser som föreställde fritänkande afroamerikaner och samtida ateister tillsammans med slagordet "Tvivel om religion? Du är en av många." Debbie Goddard sa att skyltarna var designade för att hjälpa människor att se att det fanns en tradition av ateism och fritt tänkande i det svarta samhället. 2013 skapade Black Skeptics Los Angeles ett college-stipendium som heter "Först i familjen" som hjälper barn som växt upp i svåra situationer att ha råd med college.

Svarta ateistiska organisationer

  • Afroamerikaner för humanism
  • Svarta ateister i Amerika
  • Svarta FreeThinkers
  • Black Nonbelievers, Inc.
  • Svarta skeptiker Los Angeles
  • London svarta ateister

Se även

DK Evans, Emancipation of a Black Atheist, Pitchstone Publishing, 2017

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Atheism_in_the_African_diaspora&oldid=1127684161 "