Tzolkʼin

Tzolkʼin ( Mayauttal: [t͡sol ˈkʼin] , tidigare och vanligen tzolkin ) är namnet som skänkts av mayanister på den 260-dagars mesoamerikanska kalendern som har sitt ursprung i Maya-civilisationen i det förcolumbianska Mesoamerika [ citat behövs ] .

Tzolk'in, grundcykeln i Maya-kalendern , är en framträdande komponent i samhället och ritualerna hos den antika och den moderna Maya. Tzolkʼin används fortfarande av flera mayasamhällen i det guatemalanska höglandet. Medan dess användning har spridit sig i denna region, motsätts denna praxis av evangeliska kristna konvertiter i vissa Maya-samhällen.

Ordet tzolkʼin , som betyder "delning av dagar", [ citat behövs ] är ett västerländskt mynt i Yukatek Maya . Samtida mayagrupper som har bibehållit en obruten räkning i över 500 år i tzolk'in använder andra termer på sina språk. Till exempel Kʼicheʼ termen Aj Ilabal Qʼij [aχ ilaɓal ʠiχ] eller Rajilabal Kʼij [ɾaχ ilaɓal ʠiχ], 'dagens mening' eller 'dagarnas runda' [ citat behövs ] och Kaqchikel använder termen Chol Qʼij [tʃol ʠiχ], 'tidens organisation'. [ citat behövs ] Namnen på denna kalender bland de förcolumbianska Maya är inte allmänt kända. Den motsvarande postklassiska aztekiska kalendern kallades tonalpohualli på Nahuatl-språket .

De tjugo dagarnas namn

Tzolkʼin-kalendern kombinerar en cykel på tjugo namngivna dagar med en annan cykel med tretton siffror (trecena ) , för att producera 260 unika dagar (20 × 13 = 260). Varje efterföljande namngiven dag numreras från 1 till 13, och börjar sedan igen vid 1.

De 20 enskilda namngivna dagarna är följande:

Tzolkʼin-kalender: namngivna dagar och tillhörande glyfer (i följd)

Sekv. Nej o. 1
Dagens namn 2
Inskriptionsglyph exempel 3
Codex glyf exempel 4
16:e C. Yucatec 5
Rekonstruerad Classic Maya 6
Associerade naturfenomen eller betydelse 7
01 Imix MAYA-g-log-cal-D01-Imix.png MAYA-g-log-cal-D01-Imix-cdxW.png Imix Haʼ (?) näckros , krokodil
02 Ikʼ MAYA-g-log-cal-D02-Ik.png MAYA-g-log-cal-D02-Ik-cdxW.png Ik Ikʼ vind, andetag, livskraft
03 Akʼbʼal MAYA-g-log-cal-D03-Akbal.png MAYA-g-log-cal-D03-Akbal-cdxW.png Akbal Akʼab (?) mörker, natt, tidig gryning
04 K'an MAYA-g-log-cal-D04-Kan.png MAYA-g-log-cal-D04-Kan-cdxW.png Kan Åh (?) Net, offer
05 Chikchan MAYA-g-log-cal-D05-Chikchan.png MAYA-g-log-cal-D05-Chikchan-cdxW.png Chicchan (okänd) kosmologisk orm
06 Kimi MAYA-g-log-cal-D06-Kimi.png MAYA-g-log-cal-D06-Kimi-cdxW.png Cimi Cham (?) död
07 Manikʼ MAYA-g-log-cal-D07-Manik.png MAYA-g-log-cal-D07-Manik-cdxW.png Manik Chij (?) rådjur
08 Lamat MAYA-g-log-cal-D08-Lamat.png MAYA-g-log-cal-D08-Lamat-cdxW.png Lamat Ekʼ / Lamaht (?) Venus , stjärna, mognad(het) , majsfrön
09 Muluk MAYA-g-log-cal-D09-Muluk.png MAYA-g-log-cal-D09-Muluk-cdxW.png Muluc (okänd) jade , vatten, offer
10 Ok MAYA-g-log-cal-D10-Ok.png MAYA-g-log-cal-D10-Ok-cdxW.png Oc Även (?) hund
11 Chuwen MAYA-g-log-cal-D11-Chuwen.png MAYA-g-log-cal-D11-Chuwen-cdxW.png Chuen (okänd) vrålapa
12 Eb' MAYA-g-log-cal-D12-Eb.png MAYA-g-log-cal-D12-Eb-cdxW.png Eb (okänd) regn
13 B'en MAYA-g-log-cal-D13-Ben.png MAYA-g-log-cal-D13-Ben-cdxW.png Ben (okänd) grön/ung majs , frö
14 Ix MAYA-g-log-cal-D14-Ix.png MAYA-g-log-cal-D14-Ix-cdxW.png Ix Hej X (?) jaguar
15 Män MAYA-g-log-cal-D15-Men.png MAYA-g-log-cal-D15-Men-cdxW.png Män Tz'ikin (?) Örn
16 Kibʼ MAYA-g-log-cal-D16-Kib.png MAYA-g-log-cal-D16-Kib-cdxW.png Cib (okänd) vax
17 Kab'an MAYA-g-log-cal-D17-Kaban.png MAYA-g-log-cal-D17-Kaban-cdxW.png Caban Chab / Kab (?) jorden
18 Etz'nab' MAYA-g-log-cal-D18-Etznab.png MAYA-g-log-cal-D18-Etznab-cdxW.png Etznab (okänd) flinta
19 Kawak MAYA-g-log-cal-D19-Kawak.png MAYA-g-log-cal-D19-Kawak-cdxW.png Cauac (okänd) regn storm
20 Ajaw MAYA-g-log-cal-D20-Ajaw.png MAYA-g-log-cal-D20-Ajaw-cdxW.png Ahau Ajaw herre , härskare, sol

ANMÄRKNINGAR:

  1. Sekvensnumret för den namngivna dagen i Tzolkʼin-kalendern
  2. Dagens namn, i den standardiserade och reviderade ortografin av Guatemalas Academia de Lenguas Mayas
  3. En exempelglyf ( logogram ) för den namngivna dagen, typisk för monumentala inskriptioner (" kartouche "-version). Observera att för de flesta av dessa finns det också flera alternativa former.
  4. Exempel glyf, Maya codex stil. När den ritades eller målades användes oftast en mer ekonomisk stil av glyfen; innebörden är densamma. Återigen, variationer till glyfer i codex-stil finns också.
  5. Dagens namn, som registrerats från 1500-talets Yucatec-språkkonton , enligt Diego de Landa ; denna ortografi har (tills nyligen) använts flitigt
  6. I de flesta fall är det dagsnamn som talades under den klassiska perioden (ca 200-900), då de flesta inskriptioner gjordes, inte känt. De versioner som ges här (i klassisk Maya , inskrifternas huvudspråk) är rekonstruerade utifrån fonologiska jämförelser; ett '?' symbolen indikerar att rekonstruktionen är preliminär.
  7. Varje namngiven dag hade en gemensam association eller identifikation med speciella naturfenomen

Chilam Balams böcker till 1 Imix som början.

Var och en av de tjugo dagarna har sin specifika primära association kopplad till dagens namns betydelse.

  • Imix : 'Krokodil' – reptilkroppen på planeten jorden, eller världen
  • Ik : 'Vind' – andetag, liv. Också våld.
  • Akbal : 'Natthus' – mörker, underjorden, den nattliga jaguarsolens rike.
  • Kan : 'Majs' – tecken på den unga majsherren som ger överflöd, mognad. Även ödla, nät.
  • Chicchan : 'Snake' – den himmelska ormen
  • Cimi : "Döden"
  • Manik : 'Hjortar' – tecken på jaktens herre
  • Lamat : 'Kanin' – tecken på vad som också kallas planeten Venus, solnedgång. Glyfen kan föreställa fyra majskorn. Åberopas av det feminina namnet "Ixqʼanil" av Xquic .
  • Muluc : 'Vatten' – symboliserat av jade, en aspekt av vattengudarna; fisk. Åberopas av det feminina namnet "Ixtoj" av Xquic .
  • Oc : 'Hund' – som guidar nattsolen genom underjorden.
  • Chuen : "Apa" – den store hantverkaren, beskyddare av konst och kunskap. Tråd också.
  • Eb : 'Gräs' eller 'Point' – förknippas med regn och stormar.
  • Ben : 'Reed' – som främjar tillväxten av majs, sockerrör och människa.
  • Ix : 'Jaguar' – nattsolen. Även majs. Förknippad med gudinnan Ixchel .
  • Män : 'Örnen' – den vise, fågeln, månen
  • Cib : 'Owl/Vulture' – dödsfåglar natt och dag. Även vax, själ, insekt.
  • Caban : 'Jordbävning' – formidabel kraft. Säsong också, tänkte.
  • Etzʼnab : 'Kniv' – obsidian-offerbladet.
  • Cauac : 'Regn' eller 'Storm' – de himmelska drakormarna och chacs, åskans och blixtarnas gudar.
  • Ahau : 'Herre' – den strålande solguden. Också förknippad med Mayahjältens tvillingar .

Variantnamnen och associationerna nedan är gemensamma för tre guatemalanska höglandskalendrar efter erövringen. Deras tolkningar baseras främst på ett manuskript från 1854 av Hernandez Spina.

  • Imox är en dålig dag, förknippad med de galna, där solens präster ber att deras fiender ska skadas genom onda andar.
  • Iq är en dålig dag, symbolisk på samma sätt för naturens destruktiva krafter; att makten är lokaliserad i sten idoler, som hedras med rökelse, rosor, ljus, barr och aguardiente . Tumörer och smärtsamma svullnader tillskrivs påverkan av denna dag.
  • Aqabal är en dålig dag, då solens präster går till helgedomar för att be mot sina fiender. Dagen är en symbol för ondska i allmänhet och för förtalare i synnerhet.
  • Kat är en dålig dag i samma mening som Aqabal, symbolisk för ondska i allmänhet.
  • Kan är en dålig dag. Den för med sig sjukdom och är en symbol för naturens godtyckliga grymhet.
  • Kame registreras som en dålig dag av en källa från 1800-talet och som en bra dag av en källa från 1900-talet, Ruth Leah Bunzel . Det är symboliskt för den ultimata upplösningen genom döden av allt gott och allt ont. Det är en bra dag att bekänna sina onda gärningar och be om förlåtelse.
  • Keej är en bra dag där önskningar framförs. Det är en bra dag att be om tjänster och att fira minnet av förfäder.
  • Qanil är en bra dag, helig för fertilitetsgudarna, förknippad med mänsklig näring, tillväxt av skördar, cykeln av död och återfödelse, och milpa . Efter att skörden är klar görs tacksägelse på Qanil.
  • Toj är en dålig dag, symboliserad av sjukdom, och alla som föds på den kommer att vara perversa. Det är en bra dag att önska en fiende sjukdom.
  • Tzi är en dålig dag, symboliserad av sexuell fördärv. Inga ceremonier får någonsin hållas denna dag.
  • Batz är en dålig dag, symboliserad av förlamning. Enligt vissa är det en bra dag, symbolisk för förfäderna.
  • E är en bra dag, symboliserad av öde, förmögenhet och de väsentliga egenskaperna hos ens personlighet. Det är en dag då äktenskap kan hållas och uppoffringar till godartade gudar kan göras.
  • Aj är en bra dag, helgad åt fruktbarhetsgudar, herdar och tama djur. Dagen är en symbol för ens öde som förkroppsligad i ens nagual .
  • Ix är en bra dag, helig för berget och skogsandarna. Den här dagen kan skydd sökas från vargar och vilda rovdjur, till förmån för flockar och djur. Dagen är en symbol för den kreativa kraften i allmänhet och för jorden själv.
  • Tzikin är den bästa dagen av alla. Dubbla offer görs vid helgedomar, i skogar och i grottor. Det är en dag då önskningar kan framföras, förlåtelse kan sökas och viktiga frågor kan avslutas.
  • Ajmaq är också en mycket bra dag, en helig dag för andarna som presiderar över god hälsa.
  • Noj är en gynnsam dag, på vilken man kan be om gott omdöme. Dagen är symbolisk både för mänsklighetens amoraliska och moraliska egenskaper.
  • Tijax är en bra dag. Det är en dag av verbala argument, och en bra dag att bekänna synder.
  • Kawoq erkänns som en likgiltig dag eller en dålig dag. Det är symboliskt för de dödas illvilja.
  • Junapu eller Ajpu är en likgiltig dag, varken ett dåligt eller bra tecken, på vilken förfädernas kraft förkroppsligas av huset självt.

Används

Tzolkʼin användes flitigt i mayainskriptioner och kodekser. Symbolism relaterad till tzolkʼin observeras också i Popol Vuh (som, även om den skrevs i den tidiga perioden efter erövringen, förmodligen är baserad på äldre texter). Till exempel, när Xmucane har satt en omöjlig uppgift för Xquic att samla ett nätfull majs från en stjälk och Xquic framgångsrikt slutför det, lämnar hon avtrycket av sitt nät i marken, och dagen "nät" är Venus öppnande cykel som följer "ahau" ("ajpu" i Kʼicheʼ), precis som hennes barn är arvtagare till Hun Hunajpu.

De användningsområden som den forntida Maya tillämpade kalendern på är okända, men moderna Maya-samhällen använder kalendern enligt följande:

  • För majsodling .( Znittransitdagarna kan ha varit betydelsefulla för jordbruket längs Guatemalas sydkust eftersom den 30 april inträffar strax före regnperioden. Moderna Maya planterar sin majs i slutet av april eller början av maj. Den 13 augusti zenith transit Maya initierar sin nuvarande era i denna dag' , närmar sig skörden av den torkade majsen.
  • För moderna guatemalanska högländare används de 260 dagarna för att träna Aj K'ij , eller "kalenderspåare". Nio månader efter att ha börjat träna i spådom, är novisen "återfödd" och invigd till ämbetet. Tzolkʼin kan i princip förklaras som en kalender för barnmorskor, eftersom den räknas 260 dagar från 20-dagarsperioden av befruktningen, från det att fostrets hjärta börjar slå, till födseln.
  • För ritualer som utförs var 260:e dag. Mest berömd av dessa är "initieringsfirandet" av 8 Chuwen, Waxakib' B'atz , i K'iche -staden Santa Cruz del Quiche .
  • För dagar som är lämpliga för vissa handlingar. Till exempel skulle en lågnummerad Akʼabʼal eller Bʼen vara en bra dag för ett bröllop, medan Kʼan skulle vara en bra dag för att bygga eller underhålla ett hus.
  • För spådom baserad på lottning och räkning framåt genom kalendern från den aktuella 'årsbäraren' för att komma fram till en dag som sedan tolkas. Detta är inte ren kleromanti eftersom somatiska ryckningar av "blodblixtar" antingen kan konsulteras specifikt eller uppstå spontant under processen.
  • För traditionella mayanamn, som är baserade på kalenderdagar, ofta födelsedagar. Som i andra system av astrologi , är personliga egenskaper förknippade med födelsedagar.

Ursprung

260-dagarskalendern spreds över hela den mesoamerikanska kulturregionen och anses vara den äldsta och viktigaste av kalendersystemen, med ett ursprung som föregick dess första framträdanden i Maya-inskriptioner. De tidigaste bevisen för denna kalender kommer från ett möjligt dagtecken med en punktsifferkoefficient i en Olmec-liknande inskription i Oxtotitlán -grottan daterad till 800-500 f.Kr. Några av de näst äldsta kalendriska inskriptionerna är från tidiga skikt av Zapotec i Oaxacans högland på platser som Monte Albán , med anor från mitten av 1:a årtusendet f.Kr. Några tidigare daterade inskriptioner och artefakter har vad som verkar vara kalendriska glyfer, som vid San José Mogote och i Olmec Gulf Coast- regionen. Men antingen dateringsmetoden eller glyfernas kalendriska karaktär ifrågasätts av forskare. Det tidigaste otvetydiga skriftliga dokumentet är ett 7 rådjursdagstecken som hittats i väggmålningar på den centrala låglandet Maya-platsen i San Bartolo, Guatemala, daterad till 300-talet f.Kr., men det är nu uppenbart att ursprunget till 260-dagarna är mycket tidigare . En arkeoastronomisk studie har visat att ett antal arkitektoniska komplex byggda under det sena andra och tidiga första årtusendet f.Kr. i området längs södra golfkusten i Mexiko är orienterade mot solens positioner vid horisonten på vissa datum, åtskilda av multiplar av 13 och 20 dagar. Eftersom dessa var elementära perioder av 260-dagarscykeln, kan orienteringarna som markerar dessa intervall endast förklaras i samband med denna kalender. Dateringen av de tidigaste konstruktionerna indikerar att den var i bruk 1100 f.Kr.

Det ursprungliga syftet med en sådan kalender, utan någon uppenbar relation till någon astronomisk eller geofysisk cykel, är inte säkert känt, men det finns flera teorier. En teori är att kalendern kom från matematiska operationer baserade på siffrorna tretton och tjugo, som var viktiga siffror för Maya, (Thompson 1950: Maya Hieroglyphic Writing:Introduction). Siffran tjugo var grunden för Mayas räknesystem, taget från det totala antalet mänskliga siffror. (Se Maya-siffror ). Tretton symboliserade antalet nivåer i den övre världen där gudarna bodde, och citeras också av moderna dagvårdare som antalet "leder" i människokroppen (anklar, knän, höfter, axlar, armbågar, handleder och nacke). Siffrorna multiplicerade är lika med 260.

Barbara Tedlock, studerade detta system i den samtida Kʼiche Maya-gemenskapen i kommunen Momostenango i höglandet Guatemala. Hon genomgick en formell lärlingsutbildning i kalenderspådom hos en lokal adept, och initierades som spåman 1976. Hon säger: "Momostecan-kalendern omfattar både 260-dagarscykeln och 365-dagars solår, med de fyra klassiska Maya-åren. -bärare, eller Mam, som systematiskt förbinder de två. Cykeln på 260 dagar uppfattas som starkt kopplad till världsliga eller jordiska angelägenheter, och speglar ingen astronomisk period utan snarare perioden av mänsklig graviditet. Tidigare etnografiska skildringar av denna cykel innehåller olika motstridiga åsikter som till vad dess första dag är, men en jämförelse av nuvarande resultat och tidigare studier visar att det inte finns någon fast första dag."

Anthony Aveni hävdar, "När ett Maya-geni har insett att någonstans djupt i kalendersystemet låg den mirakulösa föreningen, den magiska korsningspunkten för en mängd tidscykler: 9 månar, 13 gånger 20, en födelsecykel, en planteringscykel, en Venuscykel, en solcykel, en förmörkelsecykel. Siffran 260 var skräddarsydd för Maya". Andra har observerat att "Venustabellen" i Dresden Codex , är en exakt efemeri för att förutsäga Venus positioner. Andra har också observerat en grund för 260-dagarscykeln i jordbrukscykeln i höglandet Guatemala , som också är cirka 260 dagar. Aveni noterar att "den genomsnittliga varaktigheten mellan på varandra följande halvor av förmörkelsesäsongen, vid 173 ½ dagar, passar in i tzolkin i förhållandet 3 till 2." Detta kan tyckas konstruerat, men Maya använde tzolkin för att förutsäga positioner för Venus och förmörkelser. [ citat behövs ]

En annan teori är att 260-dagarsperioden är längden på mänsklig graviditet . Detta är nära det genomsnittliga antalet dagar mellan den första uteblivna menstruationen och födseln, till skillnad från Naegeles regel som är 40 veckor (280 dagar) mellan den senaste menstruationen och födseln. Det postuleras att barnmorskor ursprungligen utvecklade kalendern för att förutsäga bebisars förväntade födelsedatum.

Vincent Malmström identifierar en korrelation mellan 260-dagarscykeln och 260-dagarsgapet mellan zenitala passager av solen . Enligt denna hypotes har 260-dagarscykeln sitt ursprung i det smala latitudinella bandet (14°42′N till 15°N) där solen är vertikalt ovanför omkring 12–13 augusti och igen 260 dagar senare omkring 30 april – 1 maj (Malmström identifierar den proto-klassiska Izapan- kulturen som en lämplig kandidat på denna breddgrad). Denna period kan ha använts för planteringsplanen för majs . Andra invänder dock mot denna uppfattning och noterar att medan 260-dagarskalendern löper kontinuerligt växlar intervallet mellan höst-vår och vår-höst positioner mellan 260 och 105 dagar, och att de tidigast kända kalenderinskrifterna kommer från betydligt längre norr om denna zon. Följaktligen har denna teori inte allmänt stöd.

Det är också möjligt att numret 260 har flera källor.

Tzolkʼin och New Age-rörelsen

Tzolkʼin är grunden för den moderna New Age- uppfinningen av " Dreamspell "-kalendern, utvecklad av den esoteriske författaren José Argüelles . Dreamspell-kalendern identifieras ibland av misstag som en autentisk tolkning eller förlängning av den ursprungliga Maya-kalendern, även om Argüelles själv erkänner att Dreamspell-kalendern är en ny och synkretisk skapelse, inspirerad av element från mesoamerikanska och icke-mesoamerikanska källor.

1987, före den harmoniska konvergensen , inspirerad av ett enda stycke i Argüelles bok "The Mayan Factor" (där han refererar till varje dag som en "ton"), översatte sångaren/låtskrivaren och ljudhealern, Alyras (aka Mirai), tzolkʼins harmoniska värden till ljud, med ledning av Barbara Hero. Genom att undvika förlängningar av tzolk'in valde Alyras strikt matematisk efterlevnad av tzolk'ins grundläggande struktur och sekvenser, för att presentera ett verkligt autentiskt ljud uttryck för dess inre funktion.

1995 översatte Maria von Boisse tzolk'ins matematiska matris till musiknoter och musiksatte dem. Den slutliga versionen av verket utvecklades i samarbete med Hubert Bognermayr i Electronic Försterhaus i Linz , Österrike .

År 1998 upptäckte kompositören Michael John Wiley matematiska och estetiska samband mellan tzolk'ins vigesimalräkning och den naturligt förekommande övertonsserien som finns i musik, vilket gav kompositionen Tzolkin i C-dur" , som uruppfördes av Tokyo Philharmonic Orchestra i Japan, 2002 , tog 3:e pris vid det prestigefyllda Toru Takemitsu Composition Award , och utvecklades därefter till en Tzolkin Cultural Meditation , en audio/visuell presentation av 260-dagarskalendern och timingmatrisen.

Se även

Anteckningar

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tzolkʼin&oldid=1145259652 "