Summorum Pontificum

Summorum Pontificum ( engelska : "Of the Supreme Pontiffs") är ett apostoliskt brev från påven Benedikt XVI, utfärdat i juli 2007. Detta brev specificerar de omständigheter under vilka präster i den latinska kyrkan kunde fira mässa enligt vad Benedikt XVI kallade "missalet " tillkännagavs av den salige Johannes XXIII 1962 " (den senaste upplagan av det romerska missalet , i formen känd som Tridentine-mässan eller den traditionella latinska mässan) och administrerar de flesta sakramenten i den form som användes före de liturgiska reformer som följde på Andra Vatikankonciliet .

Dokumentet daterades den 7 juli 2007 och hade ett ikraftträdandedatum den 14 september 2007. Påven Benedictus släppte samtidigt ett medföljande förklarande brev.

Det gav större frihet för präster att använda den tridentinska liturgin i dess form från 1962, och påstod att alla präster i den latinska kyrkan fritt får fira mässa med 1962 års missal privat. Den föreskrev också att "i församlingar där en grupp troende som är anslutna till den tidigare liturgiska traditionen stabilt existerar, skulle kyrkoherden villigt tillmötesgå deras förfrågningar om att fira den heliga mässan enligt riten för 1962 års romerska missal" och bör "säkerställa att dessa troendes bästa harmoniseras med församlingens ordinarie pastorala omsorg , under biskopens ledning ".

Den tridentinska, latinspråkiga formen av Pontificale Romanum var tillåten för firandet av alla de sju sakramenten (även om heliga orden inte uttryckligen nämndes). I samma artikel 9 tillät det också det romerska brevet som reviderats under Pius X till präster som vigdes ( diakoner , präster , biskopar ).

I juli 2021 upphävde påven Franciskus Summorum Pontificum med motu proprio Traditionis custodes som fastställde de nya omständigheterna för firandet av 1962 års romerska missal.

Bakgrund


altare för romersk rit från före 1969 med reredos . Ett huvudaltare föregicks vanligtvis av tre trappsteg, under vilka bönerna bads vid altarets fot. Sidoaltaren hade vanligtvis bara ett steg.

Den romerska mässmässan har, särskilt under de tidiga århundradena , genomgått olika utvecklingar . Som svar på Sacrosanctum Concilium , dokumentet från Andra Vatikankonciliet från 1963 , reviderades det systematiskt, vilket ledde till publiceringen, 1970, av påven Paul VI:s revidering av det romerska missalet , som vissa traditionella katoliker hävdade utgjorde ett brott med vad som gick innan. . Sådana farhågor ledde till att den franske ärkebiskopen Marcel Lefebvre grundade ett seminarium och ett sällskap av präster – Society of St. Pius X (SSPX) – tillägnat det exklusiva firandet av sakramenten enligt den traditionella romerska riten 1970. Kanoniskt avstängd av Heliga stolen 1976 fortsatte Lefebvre förhandlingarna med påven Paulus VI och påven Johannes Paulus II under det följande decenniet. Även om dessa förhandlingar inte resulterade i en regularisering av SSPX, fick de Johannes Paulus II att utfärda ett dekret 1984, Quattuor Abhinc Annos , som gav ett begränsat tillstånd, eller överseende, för att fira den traditionella romerska riten. Men många traditionalister, som var frustrerade över de flesta biskopars ovilja att implementera inult i sina stift, krävde vad de kallade en universell indult där alla präster skulle få använda den tidigare riten även offentligt utan att söka något specifikt tillstånd. [ citat behövs ]

Den internationella månaden 30Days intervjuade Castrillón Hoyos , ordförande för den påvliga kommissionen Ecclesia Dei , det organ som har till uppgift att övervaka genomförandet av motu proprio Summorum Pontificum , som kommenterade 30Days fråga om huruvida, även efter publiceringen av motu proprio , "en liten minoritet av troende kan ålägga församlingen Sankt Pius V:s mässa". Han sade: "De som säger det har uppenbarligen inte läst motu proprio . Det är uppenbart att ingen församlingspräst kommer att vara skyldig att fira Sankt Pius V:s mässa. Bara att om en grupp troende, som har en präst är benägen att säga den, ber att få fira denna mässa, kyrkoherden eller kyrkans rektor kan inte motsätta sig det."

Sällskapet St. Pius X , vars grundare ärkebiskop Marcel Lefebvre exkommunicerades 1988 efter Ecône-konsekrationerna , satte tillstånd att använda den tridentinska mässan som ett preliminärt villkor för att delta i någon doktrinär dialog med den Heliga Stolen .

Innehållet i motu proprio

namn

Som är brukligt för påvliga dokument, hänvisas till motu proprio (som inte har någon titel) med dess inledning , de inledande orden i den ( latinska ) originaltexten: Summorum Pontificum . " Högste påven " är en titel på påvarna , och den inledande meningen säger att det alltid har varit en fråga för "de högsta påvarnas" att kyrkan skulle erbjuda en passande tillbedjan av Gud.

Sammanfattning av Summorum Pontificum

Lågmässa firas i Gryningsportens kapell i Wilno (Vilnius). Interiör 1864.

Påven Benedikt XVI släppte dokumentet efter "mycket eftertanke, många konsultationer och bön".

I artikel 1 i dokumentet talade han om "den typiska utgåvan av det romerska missalet, som offentliggjordes av den salige Johannes XXIII 1962", som "aldrig upphävt". I brevet angav han detta som "aldrig juridiskt upphävt". I artikel 2 uttalade han att "i mässor som firas utan församling får varje katolsk präst av latinsk rit, vare sig den är sekulär eller regelbunden, använda antingen det romerska missal som publicerades 1962 av den heliga påven Johannes XXIII eller det romerska missalet som offentliggjordes 1970 av Påven Paulus VI, och kan göra det vilken dag som helst, med undantag för påsktriduumet " . För ett sådant firande med någon av missalerna behöver prästen inget tillstånd från Apostoliska stolen eller från sin egen ordinarie. I artikel 4 sade han att dessa mässor som firas utan församling "även kan närvaras av medlemmar av de lekmannatrogna som spontant begär att få göra det, med respekt för lagens krav".

Dokumentet ersatte brevet Quattuor Abhinc Annos från 1984 och motu proprio Ecclesia Dei från 1988, som hade tillåtit enskilda biskopar, under vissa villkor, att etablera platser där mässan kunde hållas med hjälp av 1962 års missal . Det gav större frihet för präster att använda den tridentinska liturgin i dess form från 1962, och påstod att alla präster i den latinska kyrkan fritt får fira mässa med 1962 års missal privat. Den föreskrev också att "i församlingar där en grupp troende som är anslutna till den tidigare liturgiska traditionen stabilt existerar, skulle kyrkoherden villigt tillmötesgå deras förfrågningar om att fira den heliga mässan enligt riten för 1962 års romerska missal" och bör "säkerställa att dessa troendes bästa harmoniseras med församlingens ordinarie själavård, under ledning av biskopen" (artikel 5).

När det gäller offentliga mässor bad påven församlingspräster och kyrkor att tillåta, på begäran av en grupp troende som är anslutna till den tidigare liturgiska traditionen som stabilt existerade i församlingen, att fira en tridentinsk mässa på vardagar, men också en sådan mässa . på söndagar och högtider , av en präst som är behörig och som inte är undantagen enligt lag, och att ge tillstånd även om så begärs "under särskilda omständigheter såsom vigslar, begravningar eller enstaka högtider, t.ex. pilgrimsfärder".

Förutom firandet av mässan bemyndigade påven Benedikt församlingspräster att "efter noggrant övervägande" och "om det är fördelaktigt för själarnas bästa" bevilja tillstånd att använda den äldre ritualen vid administreringen av dop , vigsel , bot och smörjelse av Sjuk . Han tillät också biskopar, på samma villkor, att använda det tidigare påvliga för att administrera konfirmationen , och tillät präster att använda 1962 års upplaga av Roman Breviary .

Biskopar kunde inrätta "personliga församlingar" eller utse kaplaner för att förvalta sakramenten enligt den gamla formen.

Den påvliga kommissionen Ecclesia Dei , vars roll dokumentet bekräftade, fick befogenhet att se till att reglerna i dokumentet följs. Stallgrupper av det slag som nämns i 5 § vars kyrkoherde inte beviljar dem deras begäran bör underrätta stiftsbiskopen, som ombeds tillgodose deras önskan. Om han inte vill göra det, bör de underrätta den påvliga kommissionen, till vilken även en biskop som inte har möjlighet att svara på deras önskan kan få råd och hjälp.

Motu proprio tillåter det som vissa traditionalister skulle kalla nyheten att förkunna skriftläsningarna "även" på folkspråket i mässor med en församling, och i det åtföljande brevet sa påven att "nya heliga och några av de nya förorden kan och bör införas i det gamla Missalet", ett ärende som han överlämnade för studier till den påvliga kommissionen Ecclesia Dei .

Villkor för användning av 1962 års Missal

Assisterad mässa av missal 1962 ( Prag )

Villkoren för användning av 1962 års missal som tidigare gällde ersattes med följande:

  • "I mässor som firas utan församling kan vilken katolsk präst som helst i den latinska kyrkan , vare sig den är sekulär eller religiös, använda antingen det romerska missalet som publicerades 1962 av den heliga Johannes XXIII, eller det romerska missalet som offentliggjordes 1970 av påven Paulus VI, och får göra det. så vilken dag som helst, med undantag för påsktriduum (då mässor utan församling inte är tillåtna). För ett sådant firande med något av missalerna behöver prästen inget tillstånd från Apostoliska stolen eller från sin egen ordinarie. Mässfirandet som nämns ovan ... kan också närvaras av medlemmar av de lekmannatrogna som spontant begär det, med respekt för lagens krav." (Artiklarna 2 och 4)
  • "I församlingar där en grupp troende som är anslutna till den tidigare liturgiska traditionen stabilt existerar, bör kyrkoherden villigt tillmötesgå deras förfrågningar om att fira den heliga mässan enligt riten från 1962 års romerska missal. Han bör se till att dessa medlemmars bästa av de troende är harmoniserad med församlingens ordinarie pastorala vård, under ledning av biskopen i enlighet med Canon 392, för att undvika oenighet och gynna hela kyrkans enhet. rektor för kyrkan att ge ovanstående tillstånd." (Artikel 5 §1 och §5)
"Firande enligt den salige Johannes XXIII's missal kan äga rum på vardagar; på söndagar och högtidsdagar kan dock ett sådant firande också äga rum." Den engelska översättningen utelämnar begränsningen på söndagar och högtidsdagar till en enda sådan mässa. Denna begränsning uttrycks i den latinska texten, vilket är det som har juridiskt värde. (Artikel 5 §2)
"För de troende eller präster som begär det, bör pastorn tillåta firande i denna extraordinära form även under särskilda omständigheter såsom vigslar, begravningar eller tillfälliga högtider, t.ex. pilgrimsfärder." (Artikel 5 §3)
"Präster som använder den välsignade Johannes XXIII:s Missal måste vara kvalificerade ( idonei ) och inte förhindras enligt lag." Exkommunikation eller avstängning av a divinis skulle vara exempel på lagliga förbud mot att fira mässa. (Artikel 5 §4)
  • Om gemenskaper av Institutes of Consecrated Life och Societies of Apostolic Life , oavsett om de har påvlig eller stiftsrätt, önskar fira den konventuella eller samhällsmässan i sina egna oratorier enligt 1962 års upplaga av det romerska missalet, får de göra det. Om en enskild gemenskap eller ett helt institut eller ett helt samhälle vill ha sådana firanden ofta, vanligt eller permanent, ska frågan avgöras av de stora överordnarna enligt lagnormen och deras särskilda lagar och stadgar." (Artikel 3)

I en intervju på Vatikanens radio kommenterade den dåvarande kardinalpresidenten för den påvliga kommissionen Ecclesia Dei Darío Castrillón Hoyos att "präster kan besluta, utan tillstånd från den heliga stolen eller biskopen, att fira mässan i den antika riten. Och detta är sant. för alla präster. Det är församlingsprästerna som måste öppna dörrarna för de präster som, som har fakulteten [att göra det], går för att fira. Det är därför inte nödvändigt att begära något annat tillstånd."

Artikel 2 i motu proprio gäller, utan åtskillnad, för präster av den latinska riten, som alla därför är behöriga att använda, i mässor som firas utan folket, antingen den äldre (1962) eller den nyare (1970) formen av den romerska Rite, även om de också är behöriga att använda en annan latinsk liturgisk rit , såsom den ambrosiska riten . Det gäller inte präster i de östkatolska kyrkorna . Den berör endast den romerska riten och behandlar inte användningen av äldre former av andra latinska liturgiska riter, vilket är en fråga för de myndigheter som har till uppgift att reglera dessa riter.

Med skrivelse 13/2007 av den 20 januari 2010 svarade påvliga rådet Ecclesia Dei positivt på en fråga om huruvida en kyrkoherde (pastor) eller en annan präst på eget initiativ får offentligen fira den extraordinära formen, tillsammans med den sedvanliga regelbundna användningen av den nya blanketten. , "så att de troende, både unga och gamla, kan bekanta sig med de gamla riterna och dra nytta av deras märkbara skönhet och transcendens". Även om rådet åtföljde detta svar med iakttagelsen att en stabil grupp av troende som är knutna till den äldre formen har rätt att assistera vid mässan i den extraordinära formen, tolkade en webbplats som publicerade svaret det som att det inte krävde existensen av ett sådant stall grupp.

Sammanfattning av det medföljande brevet

I sitt medföljande brev förklarade påven Benedictus att hans agerande syftade till att brett och generöst sörja för de ritualer som gav näring åt de troende i århundraden och att "komma till en inre försoning i kyrkans hjärta" med traditionella katoliker i oenighet med den heliga . Se , såsom medlemmarna i Society of St. Pius X. Han konstaterade att även om man först hade trott att intresset för den tridentinska mässan skulle försvinna med den äldre generationen som hade vuxit upp med den, har även vissa ungdomar "känt dess attraktion och funnit i den en form av möte med mysteriet om nattvarden som är särskilt lämpad för dem." Med tanke på de farhågor som uttrycktes medan dokumentet var under förberedelse, försökte han betona att hans beslut inte på något sätt förringar andra Vatikankonciliets auktoritet och att det inte bara av juridiska skäl utan också för att den erforderliga "graden av liturgisk bildning och viss kunskap om det latinska språket" återfinns inte särskilt ofta, "missalet publicerat av Paul VI och sedan återpublicerat i två efterföljande upplagor av Johannes Paulus II, är uppenbarligen och fortsätter att vara den normala formen - Forma ordinaria - av Eukaristisk liturgi."

I sitt följebrev till biskoparna förklarade påven Benedikt att två farhågor som hade uttryckts med hänsyn till den förändring som han gjorde var ogrundade: att förändringen skulle förringa Andra Vatikankonciliets auktoritet; och att det skulle leda till oordning eller till och med splittring inom församlingsgemenskaper.

Han insåg att "det har funnits överdrifter och ibland sociala aspekter som är otillbörligt kopplade till de troendes attityd som fäster sig vid den gamla latinska liturgiska traditionen." För att undvika situationen där önskan att återhämta den gamla formen av liturgi "uppstod framför allt för att på många ställen firandet inte var trogna föreskrifterna i det nya missalet, men det senare faktiskt uppfattades som att det bemyndigande eller till och med krävde kreativitet, vilket ofta ledde till till deformationer av liturgin som var svåra att bära ... orsakade djup smärta för individer som var helt rotade i kyrkans tro", rekommenderade han troget iakttagande av Paulus VI:s Missal: "Den säkraste garantin för att Missalet av Paul VI kan förena församlingsgemenskaper och bli älskad av dem består i att det firas med stor vördnad i harmoni med de liturgiska direktiven. Detta kommer att framhäva den andliga rikedomen och det teologiska djupet i detta Missal."

Inre avstämning

Benedict citerade "inre försoning i kyrkans hjärta" som ett "positivt skäl" till motu proprio .

Benedictus, som själv ledde diskussioner med SSPX under sin tid som prefekt för Congregation for the Doctrin of Faith, angav som skäl för att göra den ansträngning som representerades av hans motu proprio det beklagade faktum att "under århundradena ... kl. kritiska ögonblick då splittring uppstod, gjordes inte tillräckligt av kyrkans ledare för att upprätthålla eller återvinna försoning och enhet" och "underlåtenheter från kyrkans sida har haft sin del av skulden för att dessa splittringar kunde hårdna. " Men han påpekade, i samma följebrev, att "onödigt att säga, för att uppleva full gemenskap, kan prästerna i de samhällen som ansluter sig till det tidigare bruket av princip inte utesluta att fira enligt de nya böckerna Det totala uteslutandet av den nya riten skulle i själva verket inte vara förenligt med erkännandet av dess värde och helighet."

Påven klargjorde att, som ett resultat av hans motu proprio , "kommer den sista versionen av Missale Romanum före konciliet, som publicerades med påven Johannes XXIII:s auktoritet 1962 och användes under konciliet, nu att kunna användas som en Forma extraordinaria av det liturgiska firandet", men att "missalet publicerat av Paulus VI och sedan återutgivet i två efterföljande upplagor av Johannes Paulus II uppenbarligen är och fortsätter att vara den normala formen – Forma ordinaria – av den eukaristiska liturgin"; och att: "Det är tydligt att det nya Missalet säkerligen kommer att förbli den ordinarie Formen av den romerska riten, inte bara på grund av de juridiska normerna, utan också på grund av den faktiska situationen för de troendes gemenskaper."

Efter att ha sagt i sitt brev till biskoparna, med vilket han åtföljde motu proprio , att "i rörelsen ledd av ärkebiskop Lefebvre, blev trohet mot det gamla Missalet ett yttre identitetstecken", tillade påven Benedikt: "Orsakerna till brytningen som uppstod över detta, men var på en djupare nivå."

Överklagande av den antika formen

Förutom frågan om försoning med traditionalistiska grupper, nämnde påven också att det, omedelbart efter offentliggörandet av den nya formen av mässan, antogs att "förfrågningar om användning av 1962 års missal skulle begränsas till den äldre generationen som hade vuxit upp med det", men inser att "under tiden har det tydligt visat sig att även unga personer har upptäckt denna liturgiska form, känt dess attraktion och i den funnit en form av möte med den heligaste nattvardens mysterium, särskilt lämpad till dem." På grund av denna fortsatta överklagande av den urgamla formen av mässan över generationsgrupper, ansågs det att ärenden inte längre borde avgöras från fall till fall, och att det istället hade uppstått ett behov av "tydligare juridisk reglering som inte hade förutsetts" tidigare.

Påven betonade: "Det finns ingen motsättning mellan de två utgåvorna av det romerska missalet. I liturgins historia finns tillväxt och framsteg, men ingen bristning. Det som tidigare generationer ansåg som heligt, förblir heligt och stort för oss också, och det kan inte helt plötsligt vara helt förbjudet eller ens anses vara skadligt. Det ankommer på oss alla att bevara de rikedomar som har utvecklats i kyrkans tro och bön och ge dem sin rätta plats." Han fortsatte med att kräva ett erkännande även av firandets "värde och helighet" enligt de nya böckerna.

Reaktioner

Katolska biskopars reaktioner

De flesta interna officiella reaktioner betonade önskan om enhet och försoning inom kyrkan. Ärkebiskop José Horacio Gómez av San Antonio sa i ett pressmeddelande att han tror att brevet "kommer att öppna upp stora möjligheter till försoning och enhet med dem som har visat stor hängivenhet för den romerska liturgin före reformen 1970." ... "Människor kommer att kunna se tydligare den tillväxt och framsteg som vi har uppnått sedan Vatikanen II, samtidigt som de bevarar kyrkans rika arv och arv." Biskopskonferensen i Skottland sa i ett uttalande att dokumentet "reflekterar den pastorala angelägenheten" av Benedikt XVI "för dem som finner sig attraherade av den formen av det eukaristiska firandet, ... en pastoral oro som biskoparna i Skottland delar, " som delar påvens "oro över kyrkans enhet."

En atypisk reaktion var den från den chilenske biskopen Juan Ignacio González Errázuriz , som sa att dokumentet inte syftade så mycket till att "sätta stopp för schismen mellan ärkebiskop Lefebvre och hans anhängare" som till att främja enhet bland kinesiska katoliker. Men även de delar av den katolska kyrkan i Kina som var under kontroll av den regeringsskapade kinesiska patriotiska katolska föreningen hade i flera år redan använt den reviderade formen av mässan och i folkmun, inte den tridentinska mässan på latin.

Den italienske biskopen Luca Brandolini sa: "Jag kan inte kämpa tillbaka för tårarna. Detta är det sorgligaste ögonblicket i mitt liv som man, präst och biskop. Det är en sorgedag, inte bara för mig utan för de många människor som arbetade för andra Vatikankonciliet. En reform som många människor arbetade för, med stora uppoffringar och enbart inspirerad av önskan att förnya kyrkan, har nu ställts in."

Andra uttryckte oro över att uppmjukningen av restriktionerna för mässfirande skulle orsaka praktiska problem för församlingspräster som kan bli pressade att erbjuda mässan enligt 1962 års missal, och att ett sådant tryck skulle "verka som en standard som syftar till att testa prästerna "lojalitet mot påven". Kardinal Castrillón svarade på denna oro genom att påpeka att motu proprio inte förpliktar någon präst att använda 1962 års missal: allt som församlingsprästen eller rektorn för en kyrka ombeds göra är att tillåta en stabil grupp som håller fast vid den tidigare traditionen och som har en präst som är benägen att använda det missalet för att fira mässa i kyrkan. Endast ett begränsat antal präster vet faktiskt hur man firar den tridentinska mässan, och brist på präster gör att många präster redan har fulla scheman på helgerna. Som svar på dessa farhågor tillkännagav ett antal biskopar sina avsikter att ge vägledning om hur man bäst implementerar Summorum Pontificum i sina stift i linje med motu proprios regel att "Präster som använder Missal of Bl. John XXIII måste vara kvalificerade att göra så". En av dessa var biskop Donald W. Trautman från stiftet Erie, Pennsylvania , som antydde att de präster som firar en sådan mässa först skulle behöva visa att de har de nödvändiga kunskaperna om dess rubriker och latin .

Kardinal Cormac Murphy-O'Connor , ärkebiskop av Westminster , sa: "På vägnar av biskoparna i England och Wales välkomnar jag den Helige Faders uppmaning till enhet inom kyrkan och särskilt mot dem som är mycket fästa vid att fira mässan enligt Missalet 1962."

Författaren Damian Thompson, chefredaktör för Catholic Herald and Telegraph journalist och bloggare, skrev den 16 november 2007 att, som ett resultat av publiceringen av påven Benedictus dokument av den 7 juli 2007, "kardinal Murphy-O'Connor var mest missnöjd. Förra veckan slog han tillbaka med en "kommentar" om Summorum Pontificum . Enligt Murphy-O'Connor lämnar domen de lokala biskoparnas makt orörd. I själva verket tar det bort biskoparnas makt att blockera den antika liturgin; kardinal ger en felaktig bild av dess innehåll." Thompson trodde att påven Benedictus hade en låg åsikt om de engelska biskoparna, och den 5 november 2007 föreslog att tre av dem var i tankarna hos sekreteraren för kongregationen för gudomlig dyrkan och sakramentens disciplin, Malcolm Ranjith, när han anmärkte. att dokumentet Summorum Pontificum , som trätt i kraft den 14 september, hade mött "kritik och motstånd, även från teologer, liturger, präster, biskopar och till och med kardinaler", och att "det har funnits, av vissa stift, t.o.m. tolkningsdokument som oförklarligt syftar till att begränsa påvens motu proprio . Dessa handlingar maskerar bakom dem å ena sidan fördomar av ideologiskt slag och å andra sidan stolthet, en av de allvarligaste synderna. Jag upprepar: Jag uppmanar alla att lyda Påve." Genom att göra en jämförelse mellan biskopar som deltar i en mässa som firas av en besökande kardinal och närvaro vid lanseringen av en ny bok, "förde Thompson också vidare ett rykte" om att påven Benedikt var irriterad över frånvaron av någon engelsk biskop vid den påvliga högmässan som kardinal . Darío Castrillón Hoyos , chef för Ecclesia Dei , firade i kardinal Murphy-O'Connors egen katedral i Westminster den 14 juni 2008. Efter mässan talade kardinal Castrillón Hoyos med journalister. Till en icke namngiven konservativ journalist som häftigt insisterade på att vissa biskopar i England nekade tillstånd för den gamla mässan att firas i deras stift, sa kardinalen att sådana fall var få. Han träffade också kardinal Murphy-O'Connor och, enligt ett uttalande från den engelska kardinalens kontor, "uttryckte kardinal Castrillón sin tacksamhet till sin medkardinal för det generösa sätt som biskoparna i England och Wales hade reagerat på en förolämpning från Påven Paul VI tillåter traditionalister att fira den gamla riten och för deras mottagande av påven Benedikts motu proprio " .

Traditionella katolska gruppers reaktioner

Olika förespråkare för den tridentinska mässan uttryckte försiktig optimism för framtiden och förberedde sig för de praktiska aspekterna av beslutet. I ett uttalande sade The Latin Mass Society of Ireland: "Vi är mycket tacksamma mot påven för att han berikade kyrkans liv på detta sätt och för att förstärka den legitima liturgiska mångfalden. Genom att göra detta bygger påven Benedictus på den grund som lagts av hans föregångaren påven Johannes Paulus II i sin motu proprio Ecclesia Dei Adflicta 1988. Latin Mass Society of England and Wales sa: "Trettiosju år sedan fördömdes Latin Mass Society av tidningen The Universe för dess anslutning till den traditionella latinska riten under bannerrubriken "Latin Madness". Idag har de traditionella troendes lojalitet, beslutsamhet och lidande bekräftats av påven Benedikt XVI:s kloka och pastorala motu proprio . Detta [beslut] sätter stopp för den diskriminering, marginalisering och utanförskap som traditionella katoliker alltför ofta har drabbats av. ... Men nu är det dags för den 'inre försoning i kyrkans hjärta' som påven Benedictus uppmanar till”.

SSPX

Priestly Society of Saint Pius X (SSPX), som rådfrågades av påven Benedictus under processen, sade i ett uttalande från SSPX Superior General Bernard Fellay att de "utsträcker sin djupa tacksamhet till suveräna påven [Benedictus] för denna stora andliga nytta" och "glädjer sig över att se kyrkan på så sätt återfå sin liturgiska tradition och ge möjlighet till fri tillgång till den traditionella mässans skatt [...] (för dem) som hittills berövats den". Sällskapet påpekar dock att "svårigheter fortfarande kvarstår". Den önskar att det "gynnsamma klimatet som fastställts av den heliga stolen" ska "göra det möjligt att mer lugnt överväga de omtvistade doktrinära frågorna" och att dekretet om bannlysning som fortfarande påverkar dess biskopar dras tillbaka. Fellay tillägger: "Brevet som åtföljer Motu Proprio döljer dock inte de svårigheter som fortfarande kvarstår", sade sedan att sällskapet är ivrigt "efter att dekretet om bannlysning som fortfarande påverkar dess biskopar har dragits tillbaka - att mer lugnt överväga det omtvistade doktrinära frågor."

Rysk-ortodox patriark

Patriarken Alexius II svarade på frågan, "Påven har publicerat ett dokument som återställer möjligheten att använda Missal av Sankt Pius V för att fira nattvarden. Hur bedömer du detta beslut?", genom att säga: "Återhämta och erkänna värdet av uråldrig liturgisk tradition är något vi välkomnar. Vi håller mycket starkt fast vid traditionen. Utan den liturgiska traditionens trogna förmynderskap skulle den ryska ortodoxa kyrkan inte ha kunnat motstå förföljelseperioden."

judisk reaktion

Judiska Anti-Defamation League (ADL) attackerade dokumentet, eftersom texten i långfredagsbönen för judarna i 1962 års missal innehåller en begäran till Gud att "lyfta slöjan" från judiska hjärtan och visa barmhärtighet, enligt en översättning, " även för judarna" (eller " även för judarna"), och hänvisar till "det folks blindhet" (till Kristus). Andra invändningar framfördes i den felaktiga uppfattningen att formen av bönen för judarna före 1960 som ingick i den ursprungliga formen av den tridentinska mässan höll på att återställas, en form som talade om "de trolösa judarna" ( pro perfidis Iudaeis ) , som vissa tolkade som "de förrädiska judarna". Påven Johannes XXIII ersatte denna bön 1959, så att den inte förekommer i missalen som tillåts av Summorum Pontificum . American Jewish Committee (AJC) sa i ett pressmeddelande:

Vi erkänner att kyrkans liturgi är en intern katolsk angelägenhet och denna motu proprio från påven Benedikt XVI är baserad på det tillstånd som Johannes Paulus II gav 1988 och är således i princip inget nytt. Men vi är naturligtvis oroade över hur bredare användning av denna tridentinska liturgi kan påverka hur judar uppfattas och behandlas. Vi inser att motu proprio faktiskt begränsar användningen av den latinska mässan dagarna före påsk, som tar upp referensen i långfredagsliturgin om judarna. ...Det är dock fortfarande inte klart att denna kvalifikation gäller alla situationer och vi har uppmanat Vatikanen att motsäga de negativa konsekvenser som vissa i det judiska samfundet och utanför har dragit angående motu proprio .

Som svar på sådana fortsatta klagomål ersatte påven Benedikt XVI 2008 bönen i 1962 års missal med en nykomponerad bön som inte nämner blindhet eller mörker.

Benedict XVI:s kommentar från 2008

I en intervju 2008 under sin flykt till Frankrike sa Benedikt XVI att Summorum Pontificum "bara är en handling av tolerans, med ett pastoralt syfte, för de människor som är uppfostrade med denna liturgi , som älskar den, är bekanta med den och vill att leva med denna liturgi. De bildar en liten grupp, eftersom detta förutsätter en skolgång i latin, en utbildning i en viss kultur. Men för dessa människor, att ha kärleken och toleransen att låta dem leva med denna liturgi verkar för mig vara normalt krav på tro och pastoral angelägenhet hos någon biskop i vår kyrka. Det finns ingen motsättning mellan den liturgi som förnyades av Andra Vatikankonciliet och denna liturgi."

Universae Ecclesiae

Med godkännande av påven Benedikt XVI, utfärdade den påvliga kommissionen Ecclesia Dei instruktionen Universae Ecclesiae av den 30 april 2011, högtiden för Sankt Pius V , för att klargöra vissa aspekter av Summorum Pontificum .

Den normativa delen av dokumentet (nn.12-35) innehåller 23 korta punkter om olika argument. Den bekräftar på nytt stiftsbiskoparnas kompetens att genomföra Motu proprio, och påminner om att i händelse av en tvist om firandet in forma extraordinaria faller domen på Ecclesia Dei-kommissionen. Den klargör begreppet coetus fidelium (kort sagt "grupp av trogna") stabiliter existens ("stabil") vars önskan att delta i firandet av forma extraordinaria måste välkomnas och accepteras av pastorer. Samtidigt som man överlåter bedömningen av antalet personer som krävs för dess inrättande till pastorernas kloka bedömning, säger den att gruppen inte nödvändigtvis behöver bestå av personer som tillhör en enskild församling, utan kan vara resultatet av människor som kommer samman från olika församlingar eller till och med från andra stift. Samtidigt som man alltid tar hänsyn till efterlevnaden av bredare pastorala behov, föreslår instruktionen en anda av "generöst välkomnande" till grupper av troende som begär forma extraordinaria eller präster som begär att då och då få fira i en sådan form med några av de troende. Förtydligandet (n.19) enligt vilket de troende som begär firandet in forma extraordinaria "inte på något sätt får stödja eller tillhöra grupper som visar sig strida mot forma ordinarias giltighet eller legitimitet" och/eller auktoritet för forma ordinaria. påven, är viktigast. Detta skulle stå i flagrant motsägelse till motu proprios själva mål om "försoning". Präster måste ha tillräckliga kunskaper i latin och känna till riten som ska firas. Biskopar uppmuntras därför att göra lämplig bildning för detta ändamål tillgänglig i seminarier, och möjligheten att, om det inte finns andra lämpliga präster, tillgripa samarbetet med präster från de institut som inrättats av "Ecclesia Dei"-kommissionen (som normalt använder forma extraordinaria ) anges också. Användningen av 1962 års former för tilldelning av heliga ordnar är endast tillåten i de institut som uteslutande firar 1962 års missal som är under påvliga kommissionen Ecclesia Dei .

Artikel 8 specificerade syftena med Summorum Pontificum som:

  1. att erbjuda till alla troende den romerska liturgin i Usus Antiquior , betraktad som en dyrbar skatt att bevara;
  2. effektivt garantera och säkerställa användningen av forma extraordinaria för alla som ber om det, med tanke på att användningen av 1962 års romerska liturgi är en fakultet generöst beviljad för de troendes bästa och därför ska tolkas i en mening som är gynnsam för de troende vilka är dess huvudsakliga adressater;
  3. främja försoning i kyrkans hjärta.

Andra avsnitt inkluderar:

Om stiftsbiskopar

14. Det är stiftsbiskopens uppgift att vidta alla nödvändiga åtgärder för att säkerställa respekten för den romerska ritens forma extraordinaria , enligt Motu Proprio Summorum Pontificum .

Om coetus fidelium ("troendes grupp")

19. De troende som ber om firandet av forma extraordinaria får inte på något sätt stödja eller tillhöra grupper som visar sig vara emot den heliga mässans giltighet eller legitimitet eller sakramenten som firas i forma ordinaria eller mot den romerske påven som den universella kyrkans högsta pastor.

Chefen för Heliga stolens pressbyrå, fader Federico Lombardi, kallade detta förtydligande "viktigt".

sacerdos idoneus

20. Beträffande frågan om de nödvändiga kraven för att en präst skall hållas idoneus ("kvalificerad") för att fira i forma extraordinaria, anges härmed följande:

  1. Varje katolsk präst som inte hindras av kanonisk lag är att betrakta som idoneus ("kvalificerad") för firandet av den heliga mässan i forma extraordinaria .
  2. När det gäller användningen av det latinska språket är en grundläggande kunskap nödvändig, vilket gör att prästen kan uttala orden korrekt och förstå deras betydelse.
  3. När det gäller kunskap om genomförandet av riten, antas präster vara kvalificerade som presenterar sig spontant för att fira forma extraordinaria , och har firat det tidigare.

21. Ordinarie uppmanas att erbjuda sina präster möjligheten att skaffa sig adekvata förberedelser för firandet i forma extraordinaria . Detta gäller även för seminarier, där framtida präster bör ges ordentlig bildning, inklusive studier av latin och, där pastorala behov talar för det, möjlighet att lära sig forma extraordinaria av den romerska riten.

Om lagnormer senare än 1962


27. När det gäller de disciplinära normer som är kopplade till firandet gäller den kyrkodisciplin som finns i 1983 års kanoniska lag. 28. Motu Proprio Summorum Pontificum avviker dessutom på grund av sin karaktär av speciallag inom sitt eget område från de lagbestämmelser som är kopplade till de heliga riterna, utfärdade från 1962 och framåt och oförenliga med rubrikerna i de liturgiska böckerna i effekt 1962.

Triduum Sacrum

33. Om det finns en kvalificerad präst kan en coetus fidelium (”grupp av troende”) som följer den äldre liturgiska traditionen också fira Heliga Triduum i forma extraordinaria . När det inte finns någon kyrka eller oratorium som uteslutande är avsedd för sådana högtider, bör kyrkoherden eller ordinarie, i samförstånd med den kvalificerade prästen, finna något arrangemang som är gynnsamt för själens bästa, inte utesluter möjligheten av en upprepning av firandet av det heliga. Triduum i samma kyrka.

Upphävande

Den 16 juli 2021 utfärdade påven Franciskus en motu proprio med titeln Traditionis custodes och ett åtföljande brev som ersatte de villkor som angavs av Summorum Pontificum för firandet av 1962 års romerska missal och förklarade i synnerhet att det är stiftsbiskopens exklusiva rättighet med godkännande av den heliga stolen, inte av enskilda präster, att tillåta användningen. Traditionis custodes uppgav vidare att nu "är de liturgiska böcker som förkunnats av Sankt Paulus VI och Sankt Johannes Paulus II, i enlighet med dekreten från Vatikankonciliet II, det unika uttrycket för den romerska ritens lex orandi ". Detta ändrar ställningen för Paulus VIs mässa från det "vanliga" uttrycket för den romerska riten till det enda aktuella uttrycket.

Se även

Vidare läsning

  •   Johnston, William H. (2013). Vård för kyrkan och dess liturgi: En studie av Summorum Pontificum och den extraordinära formen av den romerska riten . Liturgisk press. ISBN 978-0-8146-6294-6 .

externa länkar