Jus antiquum

Jus antiquum är en period i den katolska kyrkans rättshistoria , som sträcker sig från kyrkans början till Gratianus decretum , dvs från 33 e.Kr. till omkring 1150. Under de första 10 århundradena av kyrkan skedde en stor spridning av kanoniska samlingar, mestadels sammansatta av privatpersoner och inte av kyrklig myndighet som sådan.

Forntida kyrkoordningar

Inte vid något tillfälle, och allra minst under de tidigaste århundradena, gjordes något försök att utarbeta ett enhetligt lagstiftningssystem för hela den kristna kyrkan. De olika samfunden styrde sig själva huvudsakligen enligt sina seder och traditioner, som dock hade en viss enhetlighet som följd av deras nära koppling till naturliga och gudomliga lagar. Märkligt nog har de dokument som har den största likheten med en liten samling kanoniska förordningar, såsom Didache, Didascalia och Hippolytus kanoner , inte behållits och finner ingen plats i kanonsamlingarna, utan tvekan av anledningen. att de inte var officiella dokument. Även de apostoliska konstitutionerna ( qv ), en expansion av Didache och Didascalia , efter att ha utövat ett visst mått av inflytande, förkastades av rådet i Trullo (692).

Det enda pseudo-epigrafiska dokumentet som finns bevarat i den grekiska kyrkans lag är alltså den lilla samlingen av de åttiofem så kallade " apostoliska kanonerna " ( qv ). Sammanställarna samlade i sina flera samlingar endast tillfälliga beslut, resultatet av ingen förutbestämd plan, givna av råd eller av vissa stora biskopar.

Dessa sammanställningar började i öst. Det verkar som att i flera olika distrikt lades kanoner som skapats av de lokala församlingarna till de från Nicaeas råd som överallt accepterades och observerades.

I öst

Grekisk samling

Det första exemplet tycks vara det i provinsen Pontus , där efter de tjugo kanonerna i Nicaea placerades de tjugofem kanonerna för rådet i Ancyra (314), och de femton i Neocaesarea (315–320). Dessa texter antogs i Antiokia , där det ytterligare lades till de tjugofem kanonerna från det så kallade rådet i encaeniis i den staden (341).

Kort därefter bidrog Paphlagonia med tjugo kanoner som godkändes vid rådet i Gangra (som hölls, enligt Synodicon orientale [ it ] , år 343), och Phrygia femtionio kanoner från Laodiceas församling (345–381?), eller snarare av sammanställningen som kallas detta råds arbete. Samlingen var så väl och så vida känd, att alla dessa kanoner numrerades i följd, och sålunda lästes flera av Antiokia-kanonerna vid rådet i Chalcedon (451) upp under det nummer som tilldelats dem i samlingen av det hela. Den ökades ytterligare av de tjugoåtta (trettio) kanonerna i Chalcedon ; ungefär samtidigt tillkom de fyra kanonerna från Konstantinopels råd av 381, under vilkas namn också uppträdde tre (eller sju) andra kanoner av senare datum. Mot samma datum sattes också de så kallade apostoliska kanonerna i spetsen för gruppen. Så var tillståndet för den grekiska samlingen när den översattes och introducerades i väst.

Under 500-talet fullbordades samlingen genom tillägg av dokument som redan fanns, men som hittills förblivit isolerade, särskilt de kanoniska breven från flera stora biskopar, Dionysius av Alexandria , St Basil och andra. Det var vid denna tid som den latinska samlingen av Dionysius Exiguus blev känd; och precis som han hade gett de grekiska råden en plats i sin samling, så lånades från honom de kanoner av råd som inte förekom i den grekiska samlingen - de tjugo kanonerna i Sardica (343), i den grekiska texten, som skiljer sig avsevärt åt . från latinet; och rådet i Kartago av 410, som självt inkluderade, mer eller mindre fullständigt, i 105 kanoner, de afrikanska rådens beslut. Strax efter kom rådet i Trullo (692), även kallat Quinisextum , eftersom det ansågs vara ett komplement till de två konciliet (5:e och 6:e ekumeniska) i Konstantinopel (553 och 680), som inte hade gjort några disciplinära kanoner. Denna församling utarbetade 102 kanoner, som inte blev en del av den västerländska lagen förrän långt senare, på initiativ av påven Johannes VIII. (872–881).

Slutlig form

Nu, i den andra av sina kanoner, erkände och sanktionerade rådet i Trullo den ovan nämnda grekiska samlingen; den räknar upp alla dess artiklar, insisterar på erkännande av dessa kanoner och förbjuder samtidigt tillägg av andra. Såsom definierats så innehåller samlingen följande dokument: för det första de åttiofem apostoliska kanonerna , där konstitutionerna har lagts åt sidan eftersom de har genomgått kätterska förändringar; för det andra kanonerna för råden i Nicaea, Ancyra , Neocaesarea , Gangra , Antiokia, Laodicea, Konstantinopel (381), Efesos (de disciplinära kanonerna i detta råd handlar om mottagandet av nestorianerna och kommunicerades inte till väst), Chalcedon, Sardica, Kartago (det av 419, enligt Dionysius), Konstantinopel (394); för det tredje serien av kanoniska brev från följande stora biskopar – Dionysius av Alexandria , Peter av Alexandria (martyren) , Gregory Thaumaturgus , Athanasius , Basil of Caesarea , Gregory of Nyssa , Gregory of Nazianzus , Amphilochius of Iconium of Alexandria , Timothy Påven Theophilus av Alexandria , Kyrillos av Alexandria och Gennadius av Konstantinopel ; kanonen för Cyprianus av Kartago (martyren) nämns också, men med noteringen att den bara gäller för Afrika. Med tillägget av de tjugotvå kanonerna från det ekumeniska konciliet i Nicaea (787), kommer detta att ge oss hela innehållet i den grekiska kyrkans officiella samling; sedan dess har den varit oförändrad. Den grekiska kyrkans lag var i verkligheten snarare de bysantinska kejsarnas verk.

Nomocanon

Samlingen har haft flera kommentatorer; vi behöver bara nämna kommentarerna av Photius (883), Zonaras (1120) och Balsamon (1170). En samling där texterna helt enkelt återges i sin kronologiska ordning är uppenbarligen obekväm; mot 550, gjorde Johannes Scholasticus , patriark av Konstantinopel, en metodisk klassificering av dem under femtio huvuden. Slutligen bör nämnas ytterligare en annan sorts sammanställning som fortfarande är i bruk i den grekiska kyrkan, som bär namnet nomocanon , eftersom i dem är införda, sida vid sida med de kyrkliga kanonerna, de kejserliga lagarna om varje ämne: de främsta av dem är de en som bär namnet John Scholasticus , som dock tillhör en senare tidpunkt, och den av Photius (883).

I väst

De övriga östkyrkornas kanoniska lag hade inget märkbart inflytande på den västerländska kyrkans samlingar, så vi behöver inte tala om den här. Medan från 400-talet och framåt en viss enande i den kyrkliga lagen började äga rum inom konstantinopels sfär, var det inte förrän senare som ett liknande resultat nåddes i väst. Under flera århundraden har det inte nämnts några andra än lokala samlingar av kanoner, och även dessa finns inte förrän på 500-talet; vi måste komma ner till 800-talet eller till och med 800-talet innan vi hittar några spår av enande. Denna process var enhetligt resultatet av att de olika samlingarna överfördes från en region till en annan.

Nordafrikanska samlingar

Den mest anmärkningsvärda, och den mest homogena, samt utan tvekan den äldsta av dessa lokala samlingar är den av Afrikas kyrkan . Den bildades så att säga automatiskt tack vare de plenarförsamlingar för det afrikanska biskopsämbetet som hölls praktiskt taget varje år, vid vilka det var brukligt att först och främst läsa upp kanonerna från de tidigare råden. Detta gav samlingen en officiell karaktär. Vid tiden för vandalinvasionen omfattade denna samling kanonerna för rådet i Kartago under Gratus (cirka 348) och under Genethlius (390), hela serien av de tjugo eller tjugotvå plenarråd som hölls under Aurelius biskopsämbete, och slutligen de av råden som hölls i Byzacene. Av de sistnämnda har vi bara fragment, och serien av råden under Aurelius är mycket ofullständig. Den afrikanska samlingen har inte kommit till oss direkt: vi har två ofullständiga och förvirrade arrangemang av den, i två samlingar, den av Hispana och den av Dionysius Exiguus. Dionysius känner endast rådet 419, i samband med Apiarius affär; men i denna enda text återges, mer eller mindre fullständigt, nästan alla samlingens synoder; detta var den berömda Concilium Africanum , så ofta citerad under medeltiden, som också erkändes av grekerna. Den spanska samlingen delar de afrikanska kanonerna mellan sju råd i Kartago och ett av Mileve; men i många fall tillskriver den dem fel källa; till exempel ger den under titeln av det fjärde konciliet i Kartago, Statuta Ecclesiae antiqua , en arlesisk sammanställning av Saint Caesarius, vilket har lett till ett antal felaktiga hänvisningar. Mot mitten av 600-talet upprättade en karthagisk diakon, Fulgentius Ferrandus, en Breviatio canonum , ett metodiskt arrangemang av den afrikanska samlingen, i ämnesordningen. Av den får vi veta att kanonerna i Nicaea och de andra grekiska råden, fram till den i Chalcedon, också var kända i Afrika.

Rom

Den romerska kyrkan, till och med mer än resten, styrde sig själv enligt sina egna seder och traditioner. Fram till slutet av 400-talet var det enda kanoniska dokument av icke-romerskt ursprung som den officiellt erkände gruppen av kanoner från Nicaea, under vilka namn även inkluderades Sardicas. En latinsk version av de andra grekiska råden (den som av Dionysius hänvisas till som prisca ) var känd, men ingen kanonisk användning gjordes av den. Den lokala lagen grundades på bruk och på påvliga brev som kallas dekreter . De senare var av två slag: några riktade sig till biskoparna i den kyrkliga provinsen omedelbart underställda påven; de övriga utfärdades som svar på frågor från olika håll; men i båda fallen är läran densamma.

Dionysius Exiguus och hans samling

I början av 600-talet antog den romerska kyrkan den dubbla samlingen, dock av privat ursprung, som vid den tiden upprättades av munken Dionysius, känd under namnet Dionysius Exiguus, som han själv hade antagit som ett tecken på ödmjukhet. . Han var en skyter till födseln och kom inte till Rom förrän efter 496, hans lärdom var betydande för hans tid, och till honom är vi skyldiga den kristna tidens anställning och ett nytt sätt att räkna påsk. På begäran av Stefan, biskop av Salona, åtog han sig uppdraget att göra en ny översättning, från den ursprungliga grekiska texten, av kanonerna i den grekiska samlingen. Manuskriptet som han använde innehöll endast de första femtio av de apostoliska kanonerna; dessa översatte han, och de blev därmed en del av västerlandets lag. Denna del av Dionysius arbete lades inte till senare; det var annars med andra delen. Detta förkroppsligade dokumenten som innehåller den lokala lagen, nämligen 39 dekreter från påvarna från Siricius (384–398) till Anastasius II. (496–498). Som var naturligt fick denna samling successiva tillägg allteftersom ytterligare dekret dök upp. Samlingen som bildades genom att kombinera dessa två delar förblev den enda officiella koden för den romerska kyrkan fram till det arbete som utfördes till följd av reformrörelsen på 1000-talet.

Dionysio-Hadriana

År 774 gav påven Adrian I. den skytiska munkens tvåfaldiga samling till den blivande kejsaren Karl den Store som den romerska kyrkans kanoniska bok ; detta är vad som kallas Dionysio-Hadriana . Detta var ett viktigt skede i historien om centraliseringen av kanonisk rätt; samlingen mottogs officiellt av den frankiska kyrkan, införd av rådet i Aix-la-Chapelle 802, och från den tiden erkändes och citerades den som liber canonum . Om vi betänker att Afrikas Kyrka, som redan hade lidit avsevärt av vandalinvasionen, vid denna period nästan helt förstördes av araberna, medan Spaniens öde var lite bättre, är det lätt att förstå varför Dionysius insamling blev koden för nästan hela den västerländska kyrkan, med undantag för de anglosaxiska länderna; även här var det känt.

De andra kanonsamlingarna, av italienskt ursprung, sammanställda före 1000-talet, äro av betydelse på grund av de handlingar, som de bevarat för oss, men då de inte utövat något större inflytande på den kanoniska rättens utveckling, kan vi passera. dem över.

I Gallien

Dionysio-Hadriana tog inte, när den introducerades i Gallien, platsen för någon annan allmänt mottagen samling kanoner. I detta land hade kyrkan inte centraliserats kring en huvudsedel som skulle ha skapat enhet i kanonisk rätt som i annat; även de politiska territoriella uppdelningarna hade varit mycket instabila. Det enda kanoniska centrumet för mycket aktivitet var Arleskyrkan, som utövade stort inflytande över den omgivande regionen på 500- och 600-talen.

Quesnel samling

Huvudsamlingen som var känd i hela Gallien före Dionysio-Hadriana var den så kallade samlingen av Quesnel, uppkallad efter dess första redaktör. Det är en rik samling, ehuru illa ordnad, och innehåller 98 dokument — österländska och afrikanska kanoner och påvliga brev, men inga galliska råd; så att det inte är en samling lokal lag. Vi kunde förvänta oss att finna en sådan samling, med tanke på de många och viktiga koncilier som hölls i Gallien, men deras beslut förblev spridda bland ett stort antal samlingar av vilka ingen någonsin hade en stor spridning eller en officiell karaktär.

lokala råd

Det skulle vara omöjligt att här räkna upp alla de galliska råden som bidrog till det landets kanoniska rätt; vi kommer endast att nämna följande: - Arles (314), av stor betydelse; ett antal råd i distriktet Arles, fullbordade av Statuta Ecclesiae antiqua av St Caesarius; råden i provinsen Tours; församlingarna för biskopsämbetet för de tre kungadömena av visigoterna i Agde (506), av frankerna i Orleans (511) och för burgunderna i Epaone (517); flera råd i frankernas riken, främst i Orleans; och slutligen, synoderna i mitten av 800-talet, under inflytande av St Bonifatius. Uppenbarligen måste impulsen till enhet komma utifrån; det började med alliansen mellan karolingerna och påvedömet och accentuerades av erkännandet av liber canonum .

I Spanien

I Spanien handlar det tvärtom om en stark centralisering kring Toledo. Sålunda finner vi spansk kanonisk rätt förkroppsligad i en samling som, även om den kanske inte är officiell, cirkulerades och mottogs överallt; detta var den spanska samlingen, Hispana .

Hispana _

Samlingen är väl sammansatt och innehåller nästan alla viktiga kanondokument. I den första delen finns råden, ordnade efter de regioner där de hölls: grekiska råd, efter en översättning av italienskt ursprung men kända under namnet Hispana ; Afrikanska råd, galliska råd och spanska råd. De senare, som utgör den lokala sektionen, är vidare indelade i flera klasser: för det första synoderna som hölls under det romerska riket, där den främsta är Elviras (ca 300); därefter texterna som tillhörde Sueviernas kungarike, efter omvändelsen av dessa barbarer av den helige Martin av Braga: dessa är de två råden i Braga (563 och 572), och ett slags fri översättning eller anpassning av kanonerna i Grekiska råd, gjorda av Martin av Braga; detta är dokumentet som ofta citeras senare under namnet Capitula Martini papae ; för det tredje besluten av den visigotiska kyrkans råd, efter dess omvandling till katolicismen. Nästan alla dessa koncilier hölls i Toledo, som började med det stora konciliet 589. Serien fortsatte upp till 694 och avbröts endast av Mussulman-invasionen. Slutligen innehåller den andra delen av Hispana de påvliga dekreterna, som i Dionysius samling.

Från mitten av 800-talet skulle denna samling bli ännu mer hyllad; ty, som vi vet, tjänade det som grunden för den berömda samlingen av de falska dekreterna.

Storbritannien och Irland

Kyrkorna i Storbritannien och Irland stod ännu längre utanför den centraliserande rörelsen. Deras bidrag till det senare kanoniska rättssystemet bestod i två saker: Penitentials och påverkan av den irländska samlingen, de andra lokala rättskällorna hade inte varit kända för Gratianus föregångare eller för Gratian själv.

Penitentials

Penitentials är samlingar avsedda för vägledning av biktfader i att uppskatta de botgörelser som ska utdömas för olika synder, enligt den disciplin som gäller i de anglosaxiska länderna. De är alla av anglosaxiskt eller irländskt ursprung, och även om vissa av dem sammanställdes på kontinenten, under inflytande av öns missionärer, verkar det ganska säkert att en romersk bot aldrig har funnits. De är dock av svår och osäker beteckning, eftersom samlingarna till stor del har ändrats och ombyggts efter behov. Bland de viktigaste kan vi nämna de som bär namnen Vinnianus (d. 589), Gildas (d. 583), Theodore of Canterbury (d. 690), den ärevördiga Bede (d. 735) och Egbert av York (732–732– 767); Penitentials som tillskrivs St Columbanus, grundaren av Luxeuil och Bobbio (d. 615), och Cumean (Cumine Ailbha, abbot av Iona); i det prankiska kungariket är det mest intressanta verket Penitential of Halitgar, biskop av Cambrai från 817 till 831. Eftersom botgöringarna under lång tid hade lättats och böckerna som användes av biktfader började bestå mer och mer av instruktioner i stil med den senare moralteologin (och detta är redan fallet med Halitgars och Rhabanus Maurus böcker), började de kanoniska samlingarna omfatta ett större eller mindre antal av botkanonerna.

Irländsk samling

Den irländska samlingen, även om den inte införde några viktiga dokument i den västerländska kyrkans lag, satte åtminstone kanonisterna som exempel att citera stycken från skrifterna och fädernas skrifter. Denna samling tycks härröra från 700-talet; förutom de vanliga källorna har författaren inkluderat flera dokument av lokalt ursprung, som börjar med den låtsade synoden St Patrick.

De falska dekreterna

I mitten av 800-talet började en mycket förstorad upplaga av Hispana att cirkuleras i Frankrike. Till denna rika samling lade författaren, som antar namnet Isidore, den heliga biskopen av Sevilla, ett stort antal redan existerande apokryfiska dokument, samt en serie brev som tillskrivits påvarna under de tidigaste århundradena, från Clement till Silvester och Damasus inklusive, och fyller därmed upp luckan före dekretet av Siricius, som är den första äkta i samlingen. De andra påvliga breven visar endast sällan tecken på förändring eller förfalskning, och konciliets text respekteras helt. Från samma källa och på samma datum kom två andra förfalskade dokument — för det första en samling kapitularier, i tre böcker, tillskrivna en viss Benedikt (Benedictus Levita), diakon i kyrkan i Mainz; denna samling, i vilken autentiska handlingar finner mycket liten plats, står med avseende på civillagstiftningen exakt i de falska dekreternas ställning med hänsyn till kanonisk rätt. Det andra dokumentet, av mer begränsad omfattning, är en grupp av Capitula som ges under namnet Angilram, biskop av Metz. Det erkänns numera av alla att dessa tre samlingar kommer från samma källa. För en studie av de historiska frågorna kopplade till de berömda falska dekreterna, se artikeln Pseudo-isidoriska dekreter ; här har vi bara att betrakta dem med hänvisning till den plats de intar i kyrkolagsbildningen. Trots viss tvekan, med hänsyn snarare till den officiella karaktären än till den historiska äktheten av de brev som tillskrivits påvarna under de tidigare århundradena, accepterades de falska dekreterna med förtroende, tillsammans med de autentiska texter som fungerade som ett pass för dem . Alla senare samlingar utnyttjade urskillningslöst innehållet i denna enorma samling, vare sig det var autentiskt eller förfalskat, utan minsta misstanke. De falska dekreterna modifierade eller korrumperade inte den kanoniska lagen i stor utsträckning, men de bidrog mycket till att påskynda dess framsteg mot enhet. För de var de sista av de kronologiska samlingarna, alltså de som ger texterna i den ordning de förekom. Från och med denna tid började kanonister utöva sitt individuella omdöme när de ordnade sina samlingar efter någon systematisk ordning, grupperade sitt material under mer eller mindre glada indelningar, efter det föremål de hade i sikte. Detta var början på en kodifiering av en gemensam kanonisk lag, där de källor som utnyttjas så att säga förlorar sin lokala karaktär. Detta märks ännu mer av det faktum att författaren i ett stort antal av de verk som bevaras inte bara nöjer sig med att framställa och klassificera texterna; men han fortsätter med att diskutera punkten, dra slutsatser och ibland skissera vissa kontroverser i ämnet, precis som Gratianus skulle göra mer fullständigt senare.

Systematiska samlingar

Under denna period, som sträckte sig från slutet av 800-talet till mitten av 1100-talet, kunna vi räkna upp ett fyrtiotal systematiska samlingar, av varierande värde och cirkulation, som alla spelat en större eller mindre roll för att förbereda den juridiska renässansen av 1200-talet. århundradet, och de flesta användes av Gratianus.

Regino

Vi behöver bara nämna den främsta av dem - Collectio Anselmo dedicata , av en okänd författare från slutet av 800-talet; Libri duo de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis , sammanställd omkring 906 av Regino, abbot av Prüm, och tillägnad Hatto av Mainz, relativt sett en mycket originell avhandling.

Burchard

Den enorma sammanställningen i tjugo böcker av Burchard, biskop av Worms (1112–1122), Decretum eller Collectarium , mycket spridd och känd under namnet Brocardum , varav den 19:e boken, som handlar om bekännelseprocessen, är särskilt anmärkningsvärd. . Mot slutet av 1000-talet, under inflytande av Hildebrand, gör den reformerande rörelsen sig gällande i flera kanonsamlingar, avsedda att stödja påvestolens och kyrkans rättigheter mot kejsarens anspråk. Till denna grupp hör en anonym samling, som av MP Fournier beskrevs som reformens första manual.

Anselm Deusdedit

Samlingen av Anselm, biskop av Lucca, i 13 böcker (1080–1086); den av kardinal Deusdedit, i 4 böcker, tillägnad påven Victor III. (1086–1087); och sist den av Bonizo, biskop av Sutri, i 10 böcker (1089).

Ivo av Chartres

På 1100-talet är Ivo av Chartres kanoniska verk av stor betydelse. Hans Panormia , sammanställd omkring 1095 eller 1096, är en behändig och välordnad samling i 8 böcker; När det gäller Decretum , en tung sammanställning i 17 böcker, förefaller det tillräckligt med bevis för att det är en samling av material gjord av Ivo med tanke på hans Panormia . Till 1100-talet hör samlingen i MS. från Zaragoza ( Caesaraugustana ) som Antonio Agustin uppmärksammade; den av kardinal Gregory, kallad av honom Polycarpus , i 8 böcker (omkring 1115); och slutligen Liber de misericordia et justitia av Algerus, scholasticus i Liége, i 3 böcker, sammanställda senast 1123.

Men alla dessa verk skulle ersättas av Gratianus dekret , som genom sitt arbete skulle inviga vad som skulle bli känt som Jus novum- perioden i den kanoniska rättens historia.

Anteckningar

Bibliografi

Caparros, E. et al. , "Code of Canon Law Annotated: 2nd ed. rev. and updated of the 6th spanskspråkiga ed." (Montréal: Wilson & Lafleur, 2004).