Canon Episcopi
 |
| Del av en serie om den |
| katolska kyrkans kanonlag |
|---|
 Katolicismens portal
|
Titeln kanon Episcopi (eller capitulum Episcopi ) ges konventionellt till en viss passage som finns i medeltida kanonisk rätt . Texten har möjligen sitt ursprung i en bot från 10-talet från början av 1000-talet , antecknad av Regino av Prüm ; den ingick i Gratianus auktoritativa Corpus juris canonici från ca. 1140 ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, kanon 12) och blev som sådan en del av kanonisk rätt under högmedeltiden .
Det är en viktig källa om folktro och överlevande hedniska seder i Frankrike på tröskeln till bildandet av det heliga romerska riket . Folktroen som beskrivs i texten återspeglar återstoden av förkristen tro ungefär ett sekel efter att det karolingiska riket hade kristnats . Den tror inte häxkonst är en verklig fysisk manifestation; detta var ett viktigt argument som användes av motståndarna till häxprocesserna under 1500-talet, som Johann Weyer .
Den konventionella titeln "canon Episcopi " är baserad på textens början och var aktuell från åtminstone 1600-talet.
Texthistoria
Det är kanske först intygat i Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis som komponerats av Regino av Prüm omkring 906. Det ingick i Burchard av Worms ' Decretum (sammanställt mellan 1008 och 1012), ett tidigt försök att samla all kanonisk rätt .
Texten antogs i Ivos dekret av Chartres och så småningom i Gratianus auktoritativa Corpus juris canonici från ca. 1140 (causa 26, quaestio 5, kanon 12). Eftersom den ingick i Gratianus sammanställning, behandlades texten som kanonisk lag för den återstående delen av högmedeltiden, tills den romersk-katolska synen på europeisk häxkonst började förändras dramatiskt under den sena medeltiden. Gratianus text är inte densamma som den som Burchard använde, och Correctortextens särdrag överfördes således inte till senare tider.
Texten till Regino av Prüm redigerades i Patrologia Latina , volym 132; Decretum of Burchard of Worms i volym 140. Texten till Burchards Corrector har redigerats separat av Wasserschleben (1851) och återigen av Schmitz (1898) .
Innehåll
Inledningen av Gratianus text, som gav upphov till titeln "canon Episcopi " lyder:
- Episcopi, eorumque ministri omnibus modis elaborare studeant, ut perniciosam et a diabolo inventam sortilegam et magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent, et si aliquem virum aut mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerinte, turpitumer de parochhoniciiis.
- "Biskoparna och deras predikanter bör med alla medel anstränga sig så att de grundligt kan utrota den fördärvliga konsten att spå och magi, som uppfunnits av djävulen, från sina församlingar, och om de finner någon man eller kvinna som håller fast vid ett sådant brott, de borde kasta ut dem, dystert vanärade, från sina socknar."
Detta fördömande av "den skadliga konsten att spå och magi" ( magicam ändras av Gratianus från maleficam ) motiveras av en hänvisning till Titus 3:10-11 om kätteri . Sedan följer en beskrivning av misstagen hos "vissa ogudaktiga kvinnor" ( quaedam sceleratae mulieres ), som lurade av Satan tror sig gå med i tåget av den hedniska gudinnan Diana (till vilken Burchardus lade: vel cum Herodiade "eller med Herodias ") under nattens timmar, och att tillryggalägga stora avstånd inom en mängd kvinnor som rider på djur, och att under vissa nätter kallas till sin älskarinnas tjänst. De som har sådana övertygelser fördöms sedan av texten i otvetydiga ordalag ("att de bara skulle förgås i sin perfiditet utan att dra andra med sig"), och beklagar det stora antalet människor som "återfaller till hedniskt misstag" genom att ha sådana övertygelser. På grund av detta instruerar texten att alla präster vid varje tänkbart ögonblick bör lära ut att sådana övertygelser är fantasmer inspirerade av en ond ande.
Följande stycke presenterar en redogörelse för hur Satan tar dessa kvinnors sinnen i besittning genom att uppenbara sig för dem i många former, och hur han, när han väl håller deras sinnen fångna, lurar dem med hjälp av drömmar ( transformat se in diversarum personarum species atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ) .
Texten betonar att den kätterska tron är att hålla fast vid att dessa transformationer sker i kroppen, medan de i verkligheten är drömvisioner inspirerade i sinnet ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ) . Texten föreslår att det är helt normalt att ha nattliga syner där man ser saker som aldrig syns när man är vaken, men att det är en stor dumhet att tro att händelserna som upplevts i drömsynen har ägt rum i kroppen. Det tas exempel på att Hesekiel har sina profetiska syner i ande, inte i kropp, om Johannes Apokalyps som sågs i ande, inte i kropp, och om Paulus från Tarsus , som beskriver händelserna i Damaskus som en vision, inte som ett kroppsligt möte.
Texten avslutar med att upprepa att det bör predikas offentligt att alla som har en sådan tro har förlorat sin tro, inte tror på Gud utan på djävulen, och den som tror att det är möjligt att förvandla sig till en annan sorts varelse, är långt borta . mer vacklande (i sin tro) än en otrogen ( procul dubio infidelis ; till vilken Burchard lade till: "och värre än en hedning", et pagano deterior ).
Reception
Canon Episcopi har fått stor uppmärksamhet från historiker från häxvuriet som tidig dokumentation av den katolska kyrkans teologiska ståndpunkt i frågan om häxkonst.
Författarens ståndpunkt är att dessa "Dianas åkattraktioner" faktiskt inte existerade, att de är bedrägerier, drömmar eller fantasmer. Det är tron på verkligheten av sådana bedrägerier som anses vara en kätteri värdig bannlysning.
Positionen här är att djävulen är verklig, skapar vanföreställningar i sinnet, men att vanföreställningarna inte har kroppslig verklighet. Denna skeptiska behandling av magi står i skarp kontrast till kyrkans sanktion av häxprocesser under senare århundraden, med början med tjuren Summis desiderantes affectibus (1484). [ sida behövs ]
Förespråkarna för dessa rättegångar var medvetna om detta problem, och författarna till Malleus Maleficarum , en häxjägaremanual från 1487 som spelade en nyckelroll i häxvurmen, tvingades argumentera för en omtolkning av Canon Episcopi för att förena deras övertygelse om att häxkonst var både verkligt och effektivt som med de som uttrycks i Canon. Deras belackare på 1500- och 1600-talet hänvisade också till kanon, t.ex. Johann Weyer i hans De praestigiis daemonum (1563). [ sida behövs ]
Burchard of Worms lade till Nya testamentets figur Herodias till sin kopia av dokumentet i en passage och den germanska gudinnan Holda i en annan. [ tveksamt ] På 1100-talet citerade Hugues de Saint-Victor Canon Episcopi som läste "Diana Minerva ". [ citat behövs ] Senare samlingar inkluderade namnen "Benzozia" och "Bizazia". I modern tid har textens beskrivning av " häxsabbater " tillägnad Diana gett upphov till en hypotes om en förmodad medeltida häxreligion , en teori som mestadels förknippas med Margaret Murray , och senare adopterad av Gerald Gardner och hans anhängare . Burchards omnämnande av Herodias är relevant, särskilt teorierna om Charles Godfrey Leland som presenteras i Aradia, eller häxornas evangelium (1899), och tas upp i Stregheria of Raven Grimassi .
Anteckningar och referenser
- Henry Charles Lea, Materials Toward a History of Witchcraft (1890).
- Stephens, Walter (2002). Demonälskare: häxkonst, sex och trons kris . University of Chicago Press.
- Emil Pauls, 'Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein' i: Beiträge zur Geschichte des Niederrheins, Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898), 134-242. ( wikikälla )
