Gallikanism

Gallikanism är tron ​​att folklig civil auktoritet – ofta representerad av monarkens eller statens auktoritet – över den katolska kyrkan är jämförbar med påvens . Gallicanism är ett förkastande av ultramontanism ; den har något gemensamt med anglikanismen , men är nyanserad, genom att den tonar ner påvens auktoritet i kyrkan utan att förneka att det finns några auktoritativa element i ämbetet förknippat med att vara primus inter pares ("först bland jämlikar"). Andra termer för samma eller liknande doktriner inkluderar Erastianism , Febronianism och Josephinism .

Gallicanism har sitt ursprung i Frankrike (benämna härstammar från Gallia , det latinska namnet på Gallien ), och är inte relaterat till den katolska gallikanska riten för första årtusendet . På 1700-talet spreds det till de låga länderna , särskilt Nederländerna. Professorn John McGreevy vid University of Notre Dame definierar det som "uppfattningen att nationella seder kan övertrumfa romerska (katolska) bestämmelser."

Bakgrund

Gallikanismen är en grupp religiösa åsikter som under en tid var säregen för den katolska kyrkan i Frankrike . Dessa åsikter var i opposition till idéerna som kallades ultramontane , vilket betyder "över bergen" (Alperna ) . Ultramontanism bekräftade påvens auktoritet över de timliga kungadömena i resten av Europa, och betonade särskilt ett högsta biskopsämbete för biskopen av Rom som innehar universell omedelbar jurisdiktion. Detta ledde så småningom till definitionen av den romersk-katolska kyrkan av dogmen om påvlig ofelbarhet vid det första Vatikankonciliet .

Gallikanismen tenderade att begränsa påvens auktoritet till förmån för biskoparnas och folkets representanter i staten , eller monarken . Men de mest respekterade förespråkarna för gallikanska idéer bestred inte påvens företräde i kyrkan, bara hans överhöghet och doktrinära ofelbarhet . De trodde att deras sätt att betrakta påvens auktoritet – mer i linje med Conciliarrörelsens och besläktad med ortodoxa och anglikaner – var mer i överensstämmelse med den heliga skriften och traditionen. Samtidigt trodde de att deras teori inte överskred gränserna för fria åsikter.

Allmänna föreställningar

Deklarationen från Frankrikes prästerskap från 1682 består av fyra artiklar:

1. S:t Petrus och påvarna , hans efterträdare och kyrkan själv har bara makt från Gud över det andliga och inte över det timliga och civila. Därför är kungar och suveräner inte skyldiga till kyrkan när de avgör timliga saker. De kan inte avsättas av kyrkan och deras undersåtar kan inte befrias av kyrkan från deras trohetseder .
2. Auktoriteten i det andliga tillhör den heliga stolen och Peters efterträdare och påverkar inte dekreten från konciliet i Konstanz som ingår i det fjärde och femte mötet i det konciliet, som iakttas av den gallikanska kyrkan. Gallikanerna godkänner inte att kasta förtal om dessa dekret.
3. Utövandet av denna apostoliska auktoritet (puissance) måste regleras i enlighet med kanoner (regler) som fastställts av den Helige Ande genom kyrkohistoriens århundraden.
4. Även om påven har huvudrollen i trosfrågor, och hans dekret gäller för alla kyrkor, och för varje kyrka i synnerhet, är ändå hans dom inte oreformerbar, åtminstone i avvaktan på kyrkans samtycke.

Enligt den initiala gallikanska teorin begränsades påvliga företräde först av monarkernas tidsmässiga makt, som av gudomlig vilja var okränkbar. För det andra begränsades den av de allmänna rådens och biskoparnas auktoritet, och slutligen av särskilda kyrkors kanoner och seder, som påven var skyldig att ta hänsyn till när han utövade sin auktoritet.

Gallicanism var mer än ren teori - biskoparna och magistraterna i Frankrike använde den, de förra för att öka makten i stiftens regering, de senare för att utöka sin jurisdiktion för att täcka kyrkliga angelägenheter. Det fanns också en biskopslig och politisk gallikanism och en parlamentarisk eller rättslig gallikanism. Den förra minskade påvens doktrinära auktoritet till förmån för biskoparnas, till den grad som markerades av deklarationen från 1682, och den senare förstärkte statens rättigheter.

Det fanns åttiotre "Liberties of the Gallican Church", enligt en samling som upprättats av juriskonsulterna Guy Coquille och Pierre Pithou . Förutom de fyra ovan citerade artiklarna, som införlivades, inkluderade dessa friheter följande:

• Frankrikes kungar hade rätt att samla råd i sina herradömen och att stifta lagar och förordningar rörande kyrkliga frågor.
• Påvens legater kunde inte skickas in i Frankrike eller utöva sin makt inom det riket, annat än på kungens begäran eller med hans samtycke.
• Biskopar, även när de befalldes av påven, kunde inte gå ut ur riket utan kungens samtycke.
• Kungliga tjänstemän kunde inte exkommuniceras för någon handling som utförts i fullgörandet av sina officiella uppgifter.
• Påven kunde inte tillåta överlåtelse av någon av kyrkornas jordgods eller förminskande av någon grund.
• Hans Bulls and Letters kanske inte avrättas utan kungens pareatis eller hans officerare.
• Han kunde inte utfärda dispenser till fördomar om katedralkyrkornas lovvärda seder och stadgar .
• Det var tillåtet att vädja från honom till ett framtida råd, eller att tillgripa "överklagande som från ett missbruk" mot handlingar av den kyrkliga makten.

Den parlamentariska gallikanismen var därför av mycket bredare räckvidd än biskopslig; sannerligen förkastades den ofta av biskoparna i Frankrike, och ett tjugotal av dem fördömde Pierre Pithous bok när en ny upplaga av den publicerades, 1638, av bröderna Dupuy.

Historia

John Kilcullen skrev, i Stanford Encyclopedia of Philosophy , att "i Frankrike var conciliarism en av källorna till gallicanism."

Förespråkare för gallikanismen presenterade ett antal teorier om dess ursprung.

• påvarna gjorde, som hade varit ganska villiga att avstå från en del av sin auktoritet till förmån för biskoparna eller kungarna i Frankrike. Utvidgningen av kungens befogenhet kyrkliga frågor var alltså inte ny. Denna idé dök upp så tidigt som Filip den vackras regeringstid , i några av monarkens protester mot påven Bonifatius VIII:s politik . Enligt vissa anhängare av teorin hade påvarna alltid tyckt det lämpligt att ta särskild hänsyn till den gallikanska kyrkans gamla seder, som i alla tider hade utmärkt sig genom sin exakthet i bevarandet av tron ​​och upprätthållandet av den kyrkliga. disciplin .
• karolingernas tid och förklarade dem något annorlunda, när påvarna fann det nödvändigt att delegera vissa privilegier till kungen för att viss kontroll skulle kunna utövas över de frankiska adelsmän som hade tagit biskopssäten i besittning. . Påvarna hade därför givit Carloman , Pepin och Karl den store en andlig auktoritet, som de endast skulle utöva under påvlig kontroll; vilken auktoritet hade ärvts av deras efterträdare, kungarna av Frankrike.

Majoriteten av gallikanerna förkastade den första teorin som beskrev de gallikanska friheterna som hävdvunna privilegier, eftersom ett privilegium alltid kan återkallas av den myndighet som beviljade det. Detta var oacceptabelt, eftersom de hävdade att påven inte hade någon makt att återkalla dem. Familjen Ultramontanes påpekade att sådana friheter i så fall även skulle krävas av de tyska kejsarna, även arvingar till Karl den Store, och så var inte fallet. Dessutom kan påven inte ge några privilegier, som att tillåta alla kungar privilegiet att undertrycka eller inskränka hans frihet att kommunicera med de troende i ett visst territorium.

kristendomens äldsta traditioner, som återfinns i de konciliga dekret från de tidigaste århundradena eller i kanoniska lagar från allmänna och lokala råd , och dekreterna , gamla och moderna, som mottogs i Frankrike . "Av alla kristna länder", säger Fleury, "har Frankrike varit mest noga med att bevara sin kyrkas frihet och motsätta sig de nyheter som införts av kanonister från Ultramontane". De hävdade att påvarna hade utvidgat till sitt eget primat baserat på de falska dekreterna snarare än på gudomlig lag. Vad gallikanerna hävdade 1682 sades inte vara en samling nyheter, utan en samling trosuppfattningar lika gamla som kyrkan, disciplinen under de första århundradena. Den franska kyrkan hade upprätthållit och praktiserat dem vid alla tidpunkter; Church Universal hade trott och praktiserat dem i det förflutna, fram till omkring 1000-talet; St Louis hade stöttat, men inte skapat, dem genom den pragmatiska sanktionen ; Konciliet i Konstanz hade undervisat dem med påvens godkännande. Gallikanska idéer måste alltså inte ha haft något annat ursprung än kristen dogm och kyrklig disciplin.

Den tidiga medeltiden

Till likheten mellan de historiska växlingar som de passerade, deras gemensamma politiska lojalitet och den tidiga uppkomsten av en nationell känsla, var de franska kyrkorna skyldiga att de mycket snart bildade en individuell, kompakt och homogen kropp. Från slutet av 300-talet erkände påvarna själva denna solidaritet. Det var till de "gallikanska" biskoparna som påven Damasus riktade det äldsta dekretet som har bevarats till vår tid ( Babut 1904 ). Två århundraden senare St. Gregory den Store ut den gallikanska kyrkan för sitt sändebud Augustinus , Englands apostel, som en av dem vars seder han kunde acceptera som lika stabila som den romerska kyrkans eller någon annan som helst. Men redan (om vi krediterar Babuts upptäckter) hade ett råd i Turin, där biskopar av gallerna deltog, gett den första manifestationen av gallikansk känsla. Olyckligtvis för Babuts tes beror all betydelse som han tillmäter detta råd på det datum, 417, som han tillskrivit det, bara på styrkan av en personlig gissning, i motsats till de mest kompetenta historikerna. Dessutom är det inte alls självklart hur ett råd i provinsen Milano ska ses representera den gallikanska kyrkans idéer.

I sanning vittnar den kyrkan under merovingertiden om samma vördnad för den heliga stolen som alla andra. Vanliga frågor om disciplin avgörs i vanlig ordning i koncilier, ofta med kungarnas samtycke, men vid stora tillfällen – rådet i Epaone (517), Vaison (529), Valence (529), Orléans (538), Tours (567) – biskoparna förklarar att de agerar under den heliga stolens impuls, eller ställer sig till dess förmaningar; de är stolta över påvens godkännande; de låter hans namn läsas upp i kyrkorna, precis som man gör i Italien och i Afrika citerar de hans dekreter som en källa till kanonisk rätt ; de visar indignation över blotta tanken att någon skulle misslyckas med hänsyn till dem. Biskopar som fördömts i koncilier (som Salonius av Embrun , Skytten av Gap , Contumeliosus av Riez ) har inga svårigheter att vädja till påven, som efter undersökning antingen bekräftar eller rättar till domen som avkunnats mot dem.

Från Pepin till reformationen

Tillträdet av den karolingiska dynastin präglas av en fantastisk akt av hyllning i Frankrike till påvedömets makt: innan Pepin antog titeln som kung, gjorde Pepin poängen med att säkra påven Zacharys samtycke . Utan att överdriva betydelsen av denna handling , vars bäring gallikanerna har gjort allt för att minimera, kan man fortfarande se det som ett bevis på att den allmänna opinionen i Frankrike inte var fientlig till påvens ingripande i politiska frågor. angelägenheter. Från och med den tiden hittar det romerska primatets frammarsch inga allvarliga motståndare i Frankrike före Hincmar, ärkebiskop av Reims . Hos honom framträder tanken att påven måste begränsa sin verksamhet till kyrkliga angelägenheter och inte inkräkta på dem som hör till staten, som endast berör kungar; att hans överhöghet är skyldig att respektera de gamla kanonernas föreskrifter och kyrkornas privilegier; och att hans dekreter inte får ställas på samma fot som rådens kanoner. Hans attityd framstår som isolerad. Konciliet i Troyes (867) förkunnar att ingen biskop kan avsättas utan hänvisning till den heliga stolen, och rådet i Douzy (871) fördömer Hincmar av Laon endast under förbehåll för påvens rättigheter.

Med de första kapeterna verkade de sekulära relationerna mellan påven och den gallikanska kyrkan vara tillfälligt ansträngda. Vid konciliet i Saint-Basle de Verzy (991) och i Chelles (ca 993), i talen av Arnoul, biskop av Orléans, i Gerberts brev, därefter påven Sylvester II, känslor av våldsam fientlighet mot den heliga stolen uppenbaras, och en uppenbar beslutsamhet att undgå auktoriteten i disciplinärenden som dittills hade erkänts som tillhörande den. Men påvedömet vid den perioden, som gavs över till Crescentius och andra lokala baroners tyranni, befann sig i en period av tillfälligt förfall. När den återfick sin självständighet, kom dess gamla auktoritet i Frankrike tillbaka till den, arbetet med råden i Saint-Basle och Chelles var ogjort; prinsar som Hugh Capet , biskopar som Gerbert, hade ingen annan inställning än underkastelse. Det har sagts att påven under den tidiga kapetianska perioden var mäktigare i Frankrike än han någonsin varit. Under Gregorius VII korsade påvens legater Frankrike från norr till söder, de sammankallade och presiderade över åtskilliga koncilier, och trots sporadiska och osammanhängande motståndshandlingar avsatte de biskopar och exkommunicerade prinsar precis som i Tyskland och Spanien.

Under de följande två århundradena kan vi fortfarande inte se några tydliga bevis på gallikanism. Den påvliga makten når sin höjdpunkt i Frankrike som på andra håll, St. Bernard och St. Thomas av Aquino beskriver teorin om den makten, och deras åsikt är skolans att acceptera attityden hos Gregorius VII och hans efterträdare i förhållande till brottsliga furstar. St. Louis IX, som några försökte representera som beskyddare av det gallikanska systemet, är fortfarande okunnig om det - för det faktum är nu fastställt att den pragmatiska sanktionen från 1269 , som länge tillskrivits honom, var en grossisttillverkning sammansatt (ca. 1445) i purlieus av det kungliga kanslihuset av Charles VII för att ge ansikte åt den pragmatiska sanktionen av Bourges . ( Löffler 1911 )

Men vid inledningen av 1300-talet framhäver konflikten mellan Filip den fagre och Bonifatius VIII de första glimtarna av de gallikanska idéerna. Den kungen begränsar sig inte till att hävda att han som suverän är ensam och oberoende herre över sina timligheter; han förkunnar högmodigt, att han i kraft av den eftergift, som påven gjorde, med samtycke av ett allmänt råd till Karl den Store och hans efterträdare, har rätt att förfoga över lediga kyrkliga förmåner. Med samtycke från adeln, tredje ståndet och en stor del av prästerskapet vädjar han i ärendet från Bonifatius VIII till ett framtida allmänt råd – vilket innebär att rådet är överordnat påven . Samma idéer och andra ännu mer fientliga mot den heliga stolen återkommer i Fratricelles och Ludvig av Bayerns kamp mot påven Johannes XXII ; de uttrycks av pennorna av William av Occam , av John of Jandun och av Marsilius av Padua , professorer vid universitetet i Paris. Bland annat förnekar de det påvliga primatets gudomliga ursprung, och utsätter utövandet av det till den timlige härskarens välbehag. Efter påven fördömde universitetet i Paris dessa åsikter; men trots allt försvann de inte helt ur minnet eller ur skolornas disputationer, ty Marsilius' huvudsakliga arbete, Defensor Pacis , översattes till franska 1375, troligen av en professor vid universitetet i Paris. Den västerländska schismen väckte dem plötsligt igen.

Idén om ett råd föreslog sig naturligtvis som ett sätt att hela den olyckliga uppdelningen av kristenheten. På den idén ympades snart den försonliga teorin , som sätter konciliet över påven, vilket gör det till den enda representanten för kyrkan, det enda organet för ofelbarhet . Skyggt skissad av två professorer vid universitetet i Paris, Conrad av Gelnhausen och Henry av Langenstein , avslutades denna teori och tolkades högljutt för allmänheten av Pierre d'Ailly och Gerson. Samtidigt drog sig prästerskapet i Frankrike, avsky av Benedikt XIII , tillbaka från hans lydnad. Det var i församlingen som röstade om denna åtgärd (1398) som det för första gången var fråga om att återföra den franska kyrkan till dess uråldriga friheter och sedvänjor - att åter ge dess prelater rätt att tilldela och förfoga över förmåner . Samma idé kommer i förgrunden i de anspråk som framställdes 1406 av en annan församling av det franska prästerskapet; för att vinna församlingens röster nämnde vissa talare exemplet på vad som hände i England. Johannes Haller drog av detta slutsatsen att dessa så kallade antika friheter var av engelskt ursprung, att den gallikanska kyrkan verkligen lånade dem från sin granne, bara föreställde sig att de var en återupplivning av sitt eget förflutna. Denna åsikt verkar inte vara välgrundad. De prejudikat som Haller citerar går tillbaka till det parlament som hölls i Carlisle 1307, vid vilket datum reaktionstendenserna mot påvliga reservationer redan hade visat sig i de församlingar som sammankallades av Filip den mässiga 1302 och 1303. Det mesta vi kan erkänna är , att samma idéer fick parallell utveckling från båda sidor av kanalen.

Tillsammans med återupprättandet av "Ancient Liberties" avsåg prästerskapets församling 1406 att upprätthålla rådets överlägsenhet gentemot påven och den senares fallbarhet. Hur allmänt de än må ha accepterats vid den tiden, var dessa endast individuella åsikter eller åsikter från en skola, när konciliet i Konstanz kom för att ge dem sanktionen av sin höga myndighet. Vid sina fjärde och femte sessioner förklarade den att rådet representerade kyrkan och att varje person, oavsett vilken värdighet, till och med påven, var skyldig att lyda det i vad som gällde utrotningen av schismen och reformeringen av kyrkan ; att även påven, om han envist gjorde motstånd, kunde tvingas genom lagprocessen att lyda den i de ovan nämnda punkterna. Detta var födelsen eller, om vi föredrar att kalla det så, legitimeringen av gallikanismen. Hittills hade vi i den gallikanska kyrkans historia stött på anklagelser om missnöjda biskopar, eller en våldsam gest av någon prins som var obekväm i sina giriga planer; men dessa var bara anfall av förbittring eller dålig humor, olyckor utan åtföljande konsekvenser; denna gång fick de bestämmelser som gjordes mot utövning av den påvliga myndigheten bestående verkan. Gallikanismen hade inplanterat sig i människors medvetande som en nationell doktrin och det återstod bara att tillämpa den i praktiken. Detta ska vara arbetet med den pragmatiska sanktionen i Bourges. I det instrumentet införde Frankrikes präster de artiklar av Konstanz som upprepades i Basel, och övertog efter denna bemyndigande myndighet att reglera sammanställningen av förmåner och den temporära förvaltningen av kyrkorna enbart på grundval av allmän lag, under kungens beskydd, och oberoende av påvens agerande. Från Eugen IV till Leo X upphörde inte påvarna att protestera mot den pragmatiska sanktionen, förrän den ersattes av Bolognas konkordat 1516. Men om dess bestämmelser försvann från Frankrikes lagar, så förkroppsligade de principer den för en tid ändå fortsatte att inspirera teologiskolorna och parlamentarisk rättsvetenskap . Dessa principer dök till och med upp vid konciliet i Trent , där ambassadörerna, teologerna och biskoparna i Frankrike upprepade gånger förespråkade dem, särskilt när konciliet diskuterade om biskopslig jurisdiktion kommer omedelbart från Gud eller genom påven, huruvida konciliet borde be om bekräftelse eller inte av dess dekret från den suveräna påven, etc. Återigen var det i namnet av den gallikanska kyrkans friheter som en del av prästerskapet och parlamentärerna motsatte sig publiceringen av rådet i Trent; och kronan beslöt att lösgöra sig från den och publicera vad som tycktes bra, i form av förordningar som utgick från den kungliga myndigheten.

Efter reformationen

Mordet på Henrik IV , som utnyttjades för att flytta den allmänna opinionen mot ultramontanismen och Edmond Richers verksamhet , syndiker från Sorbonne , ledde till, i början av 1600-talet, en återupplivning av gallikanismen. År 1663 förklarade Sorbonne att den inte medgav någon auktoritet från påven över kungens timliga herravälde, inte heller hans överlägsenhet till ett allmänt råd eller ofelbarhet förutom kyrkans samtycke.

År 1682, efter att ha beslutat att utvidga droit de regale till alla kyrkor i hans rike, Ludvig XIV , eller rätten att erhålla inkomsten från lediga ser , och att tilldela serarna själva efter hans nöje, motsatte sig påven Innocentius XI kungens planer. Kungen samlade Frankrikes prästerskap och den 19 mars 1682 antog de trettiosex prelaterna och trettiofyra deputerade av den andra ordningen som utgjorde denna församling de fyra artiklarna som sammanfattats ovan och överlämnade dem till alla andra biskopar och ärkebiskopar i Frankrike . Tre dagar senare befallde kungen registreringen av artiklarna i alla teologiska skolor och fakulteter; ingen kunde antas till examina i teologi utan att ha vidhållit denna lära i en av sina avhandlingar och det var förbjudet att skriva något emot dem. Påven Innocentius XI utfärdade Reskriptet av den 11 april 1682, i vilket han ogiltigförklarade och upphävde allt som församlingen hade gjort med avseende på regalen ; han vägrade också Bulls till alla medlemmar av församlingen som föreslogs till lediga biskopsstolar.

På samma sätt upphävde Alexander VIII , genom en konstitution daterad den 4 augusti 1690, som skadligt för den heliga stolen förfarandet både i frågan om regale och i fråga om förklaringen om den kyrkliga makten och jurisdiktionen, som hade varit skadlig för den heliga stolen. prästgård och ordning. Biskoparna som utsett till vilka Bulls hade vägrats tog emot dem i längden, 1693, först efter att ha riktat ett brev till påven Innocentius XII där de förnekade allt som hade beslutats i den församlingen med avseende på den kyrkliga makten och den påvliga myndigheten. Kungen skrev själv till påven (14 september 1693) för att meddela att en kunglig order hade utfärdats mot verkställigheten av ediktet den 23 mars 1682.

Trots dessa avvisningar förblev 1682 års deklaration från och med nu den levande symbolen för gallikanismen, bekänd av den stora majoriteten av det franska prästerskapet, obligatoriskt försvarat i teologiska fakulteter, skolor och seminarier, skyddad från de franska teologernas och de franska teologernas ljumhet. attacker av utlänningar genom de franska parlamentens inkvisitoriska vaksamhet, som aldrig misslyckades med att döma till undertryckande av varje verk som föreföll fientligt mot deklarationens principer.

Från Frankrike spred sig gallikanismen, omkring mitten av 1700-talet, till de låga länderna, tack vare arbeten av juriskonsult Zeger Bernhard van Espen . Under pseudonymen Febronius introducerade Hontheim den i Tyskland där den tog formerna av Febronianism och Josephism. Synoden i Pistoia (1786) försökte till och med acklimatisera den i Italien. Men dess spridning arresterades skarpt av den franska revolutionen , som tog bort sitt främsta stöd genom att störta kungars troner. Mot revolutionen som drev ut dem och förstörde deras stolar, överläts ingenting till biskoparna i Frankrike än att knyta sig nära till den heliga stolen. Efter konkordatet 1801 gjorde franska regeringar en anspråk på att i de organiska artiklarna återuppliva de "gamla gallikanska friheterna" och skyldigheten att lära ut artiklarna från 1682, men den kyrkliga gallikanismen återupplivades aldrig mer förutom i form av en vag misstro mot Rom. Efter Napoleons och Bourbonernas fall , gjorde Lamennais , "L'Avenirs" och andra publikationer ägnade romerska idéer, Dom Guérangers inflytande och effekterna av religiös undervisning allt mer och mer det från dess partisaner.

När det första Vatikankonciliet öppnade, 1869, hade det i Frankrike bara skygga försvarare. När det konciliet förklarade att påven i kyrkan har full jurisdiktion i frågor om tro, moralisk disciplin och administration , att hans beslut ex cathedra är av dem själva och utan kyrkans samtycke, ofelbara och oreformerbara, handlade det om Gallikanismen ett dödligt slag. Tre av de fyra artiklarna fördömdes direkt. När det gäller den återstående, den första, gjorde rådet ingen specifik förklaring; men en viktig indikation på den katolska läran gavs i det fördömande som påven Pius IX fullbordade mot den 24:e propositionen i Syllabus of Errors , där det påstods att kyrkan inte kan tillgripa tvång och är utan någon tidsmässig auktoritet, direkt eller indirekt. Påven Leo XIII kastade mer direkt ljus över frågan i sin Encyklika Immortale Dei (12 november 1885), där vi läser: "Gud har fördelat människosläktets regering mellan två makter, den kyrkliga och den civila, den förra satt över saker och ting. gudomlig, den senare över ting mänskliga. Var och en är begränsad inom gränser som är perfekt bestämda och definierade i överensstämmelse med sin egen natur och speciella syfte. Det finns därför, så att säga, en avgränsad sfär där var och en utövar sina funktioner jure proprio " . Och i encyklikan Sapientiae Christianae (10 januari 1890) tillägger samme påve: "Kyrkan och staten har var sin makt, och ingen av de två makterna är underställd den andra."

Se även

• Caesaropapism
• Donation av Constantine
• Erastianism
• Febronism
• Église gallicane , 'Gallican Church'
• Interdict (katolsk kanonisk lag)
• Josefinism
• Påvlig överhöghet
• Patronato real
• Politisk katolicism
• Romersk katolicism i Frankrike
• Kursplan för fel
• Symphonia (teologi)
• Temporal makt (påvlig)
• Läran om två riken
• Ultramontanism
• Antikurialism

Källor

• Webbplats för den gallikanska kyrkan (l'Eglise Gallicane)
• Denna artikel innehåller text från en publikation som nu är allmän egendom : Löffler, Klemens (1913). " Pragmatisk sanktion ". I Herbermann, Charles (red.). Katolsk uppslagsverk . New York: Robert Appleton Company.
• P. Babut, "La plus ancienne décrétale", Paris, 1904 (på franska, underförstått hänvisad till artikeln i Catholic Encyclopedia ).
• Kardinal Giovanni Battista De Luca: Nepotism i den katolska kyrkan på 1600-talet och De Lucas försök att förbjuda utövandet
• Rothrock, George A. "The French Crown and the Estates General of 1614." French Historical Studies, vol. 1, nr. 3, 1960, s. 295–318. JSTOR, www.jstor.org/stable/285971.
• Thompson, D. (1986). General Ricci och Jesuitordens undertryckande i Frankrike 1760–4. Tidskriften för Ecclesiastic History, 37(3), 426–441. doi:10.1017/S0022046900021485