Prästvigning av kvinnor och den katolska kyrkan

I den katolska kyrkans liturgiska traditioner syftar termen vigning på det sätt på vilket en person ingår i en av biskopens , prästernas eller diakonernas heliga ordnar . Den katolska kyrkans lära om vigning, som den uttrycks i 1983 års kanonisk lag , katolska kyrkans katekes och det apostoliska brevet Ordinatio sacerdotalis , är att endast en katolsk man på ett giltigt sätt mottar vigning , och "att kyrkan inte har någon myndighet överhuvudtaget att ge kvinnor prästvigning och att denna dom definitivt ska innehas av alla kyrkans troende." Med andra ord, det manliga prästadömet anses av kyrkan inte vara en fråga om policy utan ett oföränderligt krav från Gud. Liksom med präster och biskopar, förordnar kyrkan endast män till diakoner.

The Catholic News Service rapporterar att kyrkan inte ordinerar någon som har genomgått en könsbyteoperation och ger en "rekommendation om psykiatrisk behandling och andlig rådgivning" för transsexuella, och hävdar att dessa är en indikator på "mental instabilitet".

Historia

Tidig kyrka

Referenser görs inom de tidigaste kristna samfunden till kvinnors roll i kyrkans ledande positioner. Paulus brev till romarna , skrivet under det första århundradet, berömmer Phoebe som beskrivs som "diakonissa i kyrkan i Cen'chre-ae" att hon tas emot "i Herren som det anstår de heliga och hjälpa henne i vad hon än må kräva av dig, ty hon har varit en hjälpare för många och även för mig själv." I samma kapitel hälsar Paulus ett antal kvinnor framstående inom kyrkan som "medarbetare i Kristus Jesus", inklusive Priscilla , som var värd för en huskyrka med sin man, och Junia , som Paul verkar identifiera som en apostel .

År 494 e.Kr., som svar på rapporter om att kvinnor tjänstgjorde vid altaret i södra Italien, skrev påven Gelasius I ett brev där han fördömde kvinnligt deltagande i nattvardsfirandet, och hävdade att dessa roller uteslutande var reserverade för män. Men dess innebörd och betydelse är inte helt klara. På grund av flera textuella oklarheter och tystnader är brevet öppet för mer än en tolkning. Inte överraskande har forskare polariserats om dess innebörd. Roger Gryson hävdar att det är "svårt att bilda sig en uppfattning om den situation som påven Gelasius motsatte sig" och konstaterar att "det är beklagligt att fler detaljer" om situationen inte finns tillgängliga.

Ett brev från påven Zacharias till Pippin och de frankiska kyrkliga myndigheterna, skrivet år 747, som uttryckligen åberopar detta gelasiska brev, tolkar sacris altaribus ministrare som att betyda "att tjäna vid de gudomliga altaren". Med detta menar de offentlig läsning av Bibeln under mässan, sång vid mässan eller frambärande av en alleluia eller en antifonal sång. Det föll aldrig Sakarias in att ministrare kunde innebära att tjänstgöra som presbyter. Vid sidan av detta finns ett senare brev från de frankiska biskoparna till kejsaren Ludvig den fromme , som tolkar 'minister' i vad som kan bestämmas som följande: att gå in i helgedomen, att hålla de invigda kärlen, att ge prästerna kläderna till prästerna och att administrera de helgade elementen till församlingen. Så termen ministrare kan – i sig själv enligt vissa moderna forskare – vara otillräcklig för att föreslå ett totalt förbud mot kvinnlig presbyteral verksamhet (både ministeriell och sakramentell på samma gång). Till exempel – enligt lärdarna – vid katakomberna i San Gennaro (200 km söder om Rom) där Cerula och Bitalia uttryckligen målades som vigda biskopar; det antyds att dessa kvinnor utförde alla plikterna i det ministeriella prästadömet, vilket skulle omfatta de flesta, om inte alla, plikterna för en lokal biskop. Något liknande händer i inskriptionerna i Bruttium, södra Italien, där cirka fyra decennier innan Gelasius skrev, det finns bevis för att kvinnor fungerade som fullvärdiga presbyter i alla funktioner.

I kyrkan Santa Prassede i Rom förekommer " Theodora Episcopa " - episcopa är latin för "biskop" men i kvinnlig form - i en bild med två kvinnliga helgon och Jungfru Maria . Den kyrkliga traditionen förklarar att denna Theodora var mor till påven Paschal I, som betalade för kyrkan. Per Eisen Ute, användandet av en titel som vanligtvis är reserverad för en vigd romersk biskop kunde därför ses som hedersbetyg, snarare än att antyda att hon själv åtog sig en ledarroll, eller så kan det vara ett senare tillskott. Användningen av den feminina titeln episcopa eller presbytera har dock traditionellt reserverats för frun eller änkan till kristna präster sedan den apostoliska åldern, enligt de romersk-katolska , östortodoxa och orientaliska ortodoxa kyrkorna.

Kyrkofäder

Många kyrkofäder förespråkade inte eller tillät inte prästvigning av kvinnor. Clemens av Rom lärde att apostlarna bara valde män att efterträda dem. Det första konciliet i Nicaea – det första ekumeniska rådet – dekreterade därefter att diakonissor inte vigdes till präster eftersom de inte fick handpåläggning och skulle betraktas som lekmän.

Angående "kyrkans ständiga utövning" skrev under antiken kyrkofäderna Irenaeus , Tertullianus , Hippolytus , Epiphanius , John Chrysostom och Augustinus alla att prästerlig vigning av kvinnor var omöjlig. Konciliet i Laodicea förbjöd att ordinera kvinnor till presbyteratet, även om innebörden av Canon 11 har fått mycket olika tolkningar om huruvida den syftar på seniora diakonissor eller äldre kvinnor som presiderar över den kvinnliga delen av församlingen. Under perioden mellan reformationen och andra Vatikankonciliet fortsatte vanliga teologer att motsätta sig prästerlig vigning av kvinnor och vädjade till en blandning av skrift, kyrklig tradition och naturlag. Trots det avfärdade inte vanliga teologer prästvigningen av kvinnor som diakoner. [ citat behövs ]

Ekumeniska råd

Ekumeniska råd är enligt kyrkan en del av det universella och extraordinära läroämbetet , vilket gör deras kanoner och dekret ofelbara i den mån de handlar om den katolska tron ​​och moralen. Kanon 19 av det första konciliet i Nicaea ( 325 e.Kr. ) förklarade att diakonissor var lekkvinnor:

Liknande behandling bör ges när det gäller deras diakonissor och i allmänhet när det gäller dem som har skrivits in bland deras prästerskap. Vi menar med "diakonissor" de som har antagit vanan, men som, eftersom de inte har lagt händerna på dem , endast ska räknas bland lekmännen.

Kanon 15 av rådet i Chalcedon ( 451 e.Kr. ) förklarade att diakonissor är vigda och måste utöva celibat efter vigningen:

Ingen kvinna under fyrtio år får vigs till diakon, och då endast efter noggrann granskning. Om hon efter att ha mottagit prästvigning och tillbringat en tid i tjänsten föraktar Guds nåd och gifter sig, ska en sådan person bli bedövad tillsammans med sin make.

Kyrkans undervisning

Krav på heliga ordnar

Medan kyrkan anser att kristna har rätt att ta emot sakramenten, tror kyrkan inte på en rätt till vigning. Kyrkan tror att sakramenten fungerar ex opere operato som manifestationer av Jesu handlingar och ord under hans liv , och att Jesus enligt dogmatik endast valde vissa män till apostlar. Kyrkan lär att en kvinnas hinder för vigning är smutskastning, av gudomlig lag, offentlig, absolut och permanent eftersom Jesus instiftade ordination genom att ordinera de tolv apostlarna, eftersom heliga ordnar är en manifestation av Jesu kallelse till apostlarna.

1976 års förklaring om prästvigning av kvinnor

År 1976 utfärdade kongregationen för trosläran deklarationen i frågan om kvinnors antagning till prästerskapet som lärde att kyrkan av doktrinära, teologiska och historiska skäl "inte anser sig ha behörighet att ta emot kvinnor till prästvigning." Skälen som angavs var kyrkans beslutsamhet att förbli trogen sin ständiga tradition, dess trohet mot Kristi vilja och det ikoniska värdet av manlig representation på grund av prästadömets "sakramentella natur". Kyrkans lära om begränsningen av dess vigning till män är att maskulinitet var en integrerad del av personligheten hos både Jesus och de män han kallade som apostlar . Kyrkan ser manlighet och kvinnlighet som två olika sätt att uttrycka gemensam mänsklighet ( essens ).

Ordinatio sacerdotalis

Den 22 maj 1994 offentliggjorde Johannes Paulus II Ordinatio sacerdotalis , där han säger att kyrkan inte kan ge kvinnor prästerlig vigning:

Därför förklarar jag, för att allt tvivel skall undanröjas angående en fråga av stor betydelse, en fråga som hänför sig till själva kyrkans gudomliga konstitution, i kraft av min tjänst att konfirmera bröderna (jfr Lk 22:32) att kyrkan har ingen som helst auktoritet att ge kvinnor prästerlig vigning och att denna dom definitivt ska innehas av alla kyrkans troende.

Påven Johannes Paulus II förklarar den katolska uppfattningen att prästadömet är en roll som särskilt fastställdes av Jesus när han kallade tolv män ur sin grupp av manliga och kvinnliga anhängare. Johannes Paulus säger att Jesus valde ut de tolv efter en natt i bön och att apostlarna själva var noggranna i valet av sina efterträdare. Prästadömet är "specifikt och intimt förknippat med uppdraget av det inkarnerade ordet själv."

Påven Paulus VI , citerad av Johannes Paulus i Ordinatio sacerdotalis, skrev: "Kyrkan anser att det inte är tillåtet att ordinera kvinnor till prästadömet av mycket grundläggande skäl. Dessa skäl inkluderar: exemplet som finns nedtecknat i de heliga skrifterna om att Kristus valde sin Apostlar endast bland män; Kyrkans ständiga utövande, som har efterliknat Kristus genom att bara välja män; och hennes levande undervisningsmyndighet som konsekvent har hävdat att uteslutningen av kvinnor från prästadömet är i enlighet med Guds plan för hans kyrka."

Svar från kongregationen för trosläran

Den 28 oktober 1995, i ett svar på ett dubium angående Ordinatio sacerdotalis , sa Congregation for the Doctrin of Faith:

Dubium: Huruvida läran att kyrkan inte har någon som helst auktoritet att tilldela kvinnor prästerlig vigning, som presenteras i det apostoliska brevet Ordinatio sacerdotalis som definitivt ska hållas, ska förstås som tillhörande trons deposition .
Svar: Ja. Denna lära kräver definitivt samtycke, eftersom den, grundad på Guds skrivna ord , och från början ständigt bevarad och tillämpad i kyrkans tradition, har framställts ofelbart av det vanliga och universella läroämbetet (jfr Andra Vatikankonciliet, Dogmatisk konstitution om kyrkan Lumen Gentium 25, 2). Sålunda, under de nuvarande omständigheterna, har den romerske påven, som utövar sitt vederbörliga ämbete att konfirmera bröderna (jfr Lk 22:32), överlämnat samma lära genom en formell förklaring, som uttryckligen anger vad som alltid, överallt ska hållas, och av alla, som tillhörande trons insättning.

Läromässig kommentar till Ad tuendam fidem

Den 15 juli 1998 utfärdade Troslärans kongregation en doktrinär kommentar om Ad tuendam fidem . I den gav församlingen exempel på katolska doktriner som är skyldiga trons fulla samtycke, inklusive förbehållet ordination till endast män:

En liknande process kan observeras i den nyare läran om läran att prästvigning endast är förbehållen män. Även om den högsta påven inte ville gå vidare till en dogmatisk definition avsåg han att bekräfta att denna lära definitivt ska hållas, eftersom den, grundad på Guds skrivna ord, ständigt bevarad och tillämpad i kyrkans tradition, har varit ofelbart framställt av det vanliga och universella läroämbetet. Som det tidigare exemplet illustrerar utesluter detta inte möjligheten att kyrkans medvetande i framtiden kan utvecklas till den punkt där denna lära skulle kunna definieras som en lära som ska tros vara gudomligt uppenbar.

Dekret om försök till vigning av några katolska kvinnor

Den 2 december 2002 utfärdade kongregationen för trosläran dekretet om försök till vigning av några katolska kvinnor . I den uppger församlingen att prästvigningsläran definitivt föreslogs av Johannes Paulus II i Ordinatio sacerdotalis :

Dessutom finns den doktrinära aspekten, nämligen att de formellt och envist förkastar en lära som kyrkan alltid har lärt ut och levt och som definitivt föreslogs av påven Johannes Paulus II, nämligen "att kyrkan inte har någon som helst auktoritet att tilldela prästvigning på kvinnor' (Ordinatio sacerdotalis, 4). Förnekandet av denna doktrin anses med rätta förnekandet av en sanning som hör till den katolska tron ​​och därför förtjänar ett rättvist straff (jfr Canons 750 §2; 1372, n. 1; Johannes Paulus II, Ad Tuendam Fidem, 4A).

Församlingen uttalade vidare att att förneka dogmen är att motsätta sig påvens magisterium:

Dessutom, genom att förneka denna doktrin, vidhåller personerna i fråga att den romerska påvens magisterium endast skulle vara bindande om det var baserat på ett beslut av biskopskollegiet, stödd av sensus fidelium och mottagits av de stora teologerna . På ett sådant sätt står de i strid med läran om Peters efterträdares läroämbete, som lades fram av både första och andra Vatikankonciliet, och de misslyckas därmed med att erkänna att den högsta påvens lära om läror som definitivt ska hållas av alla troende är oföränderliga.

Katekes

Den katolska kyrkans katekes , som förkunnades av Johannes Paulus II den 15 augusti 1997, säger att kyrkan är bunden av Jesu val av apostlar:

Herren Jesus valde män (viri) för att bilda de tolv apostlarnas kollegium...Kyrkan inser att hon är bunden av detta val som gjorts av Herren själv. Av denna anledning är det inte möjligt att prästviga kvinnor.

2008 års exkommunikationsbeslut

Vatikanens kongregation för trosläran utfärdade och publicerade den 29 maj 2008, i Vatikanens tidning L'Osservatore Romano, ett dekret undertecknat av kardinal William Levada som fastställer att kvinnliga "präster" och biskoparna som försöker ordinera dem skulle ådra sig exkommunikation latae sententiae .

Påve Francis

Påven Franciskus sa i en intervju 2013 att angående kvinnors prästvigning, "med hänvisning till vigningen av kvinnor har kyrkan talat och sagt, 'Nej'. Johannes Paulus II sa det, men med en definitiv formulering. Det är stängt, den där dörren." Han utökade senare om detta i ett informellt uttalande från november 2016 om återresan från hans påvliga besök i Sverige för att fira reformationen : "Om vigningen av kvinnor i den katolska kyrkan är det sista ordet klart, sades det av St. John Paul II och detta finns kvar." Franciskus tillade att kvinnor är mycket viktiga för kyrkan, specifikt från en "mariansk dimension. I katolsk ecklesiologi finns det två dimensioner att tänka på [...] Den petriniska dimensionen, som är från aposteln Petrus, och den apostoliska högskolan, som är biskoparnas pastorala verksamhet, såväl som den marianska dimensionen, som är kyrkans feminina dimension."

Prästvigning till diakoni

I motsats till vigningen av kvinnor till det katolska prästerskapet, diskuteras vigningen av kvinnor till diakonatet aktivt av katolska forskare och teologer, såväl som äldre präster.

De historiska bevisen pekar på att kvinnor tjänade i ordinerade roller från dess tidigaste tid i både den västerländska kyrkan och den östliga kyrkan. Även om författare som Martimort hävdar att de inte gjorde det. Monastiska kvinnliga diakoner i öst fick stolen som en symbol för sitt ämbete vid vigningen, som ägde rum inne i helgedomen. Första konciliet i Nicaea (325) uttalade att diakonissor av kätterska sekter "inte får någon handpåläggning, så att de i alla avseenden ska räknas till lekmännen". Det senare konciliet i Chalcedon (451) dekreterade "En kvinna får inte ta emot handpåläggning som diakonissa under fyrtio år, och då endast efter undersökning." Gryson hävdar att användningen av verbet cheirotonein och den materiella cheirothesia tydligt indikerar att kvinnliga diakoner vigdes genom handpåläggning. Kvinnor upphörde att fungera som diakoner i väst på 1200-talet.

Under det senaste århundradet har KK Fitzgerald, Phyllis Zagano och Gary Macy argumenterat för sakramental vigning av kvinnor som diakoner. Ett betydande bidrag i denna aspekt gjordes av Jean Daniélou i en artikel i La Maison-Dieu 1960. [ citat behövs ]

Andra Vatikankonciliet på 1960-talet återupplivade det permanenta diakonatet och höjde frågan om kvinnligt engagemang från en rent teoretisk fråga till en med praktiska konsekvenser. Baserat på tanken att kvinnliga diakoner tog emot och är kapabla att ta emot heliga ordens sakrament, har det funnits fortsatta moderna förslag om att ordinera permanenta kvinnliga diakoner, som skulle utföra samma funktioner som manliga diakoner och vara lika dem i alla avseenden. 1975 röstade den tyska romersk-katolska biskopssynoden i Würzburg för att vigda kvinnliga diakoner. Troslärkongregationen i Rom antydde att den var öppen för idén och beslutade 1977 att möjligheten att ordinera kvinnor till diakoner var "en fråga som måste tas upp till fullo genom direkta studier av texterna, utan förutfattade meningar . " Internationella teologiska kommissionen tittade på frågan på 1990-talet; dess rapport från 1997 publicerades inte, och en senare rapport godkändes för publicering av Joseph Ratzinger 2002. Den andra, längre rapporten indikerade att ärendet är en sak för magisteriet att avgöra.

År 2015 krävde ärkebiskop Jean-Paul Durocher från Gatineau , Kanada, att kvinnor skulle återställas till diakonatet vid synoden för biskoparna över familjen. År 2016 inrättade påven Franciskus tidigare en kommission för att studera diakonissornas tjänst i den tidiga kyrkan, utforska deras roller, de riter de deltog i och formlerna som användes för att utse dem som diakonissor. "Pontifical Commission for the Study of the Diaconate of Women" inkluderade tolv forskare under presidentskapet av kardinal Luis Ladaria Ferrer . De första mötena hölls i Rom. 2018 indikerade påven Franciskus att det ännu inte hade funnits några avgörande beslut men att han inte var rädd för pågående studier. Slutligen i januari 2019 bekräftade två av dess medlemmar att en rapport formellt hade lämnats in. I oktober 2019 bad medlemmar av biskopssynoden för Amazonas att kvinnor skulle få ledarroller i den katolska kyrkan, även om de slutade kalla på kvinnliga diakoner, men det fanns också många biskopar som röstade med 137 mot 30 i förmån för kvinnliga diakoner.

I januari 2020 bekräftade ordföranden för International Union of Superiors General (UISG), som hade bett påven Franciskus att skapa en kommission för att studera kvinnliga diakoner, att de fick ett avsnitt om historien om den ursprungliga kommissionens rapport.

I februari 2020 verkade påven Franciskus avvisa möjligheten att viga gifta diakoner till präster och lägga frågan om kvinnliga diakoner åt sidan omedelbart. Den 8 april 2020 inledde han en ny tiomannakommission för att behandla frågan, men i april 2021 hade den nya kommissionen inte sammanträtt. Många medlemmar är kända för att stödja konceptet att återställa kvinnor till det vigda diakonatet.

Ordning och jämlikhet

Den romersk-katolska kyrkan säger att prästerskapet är beordrat att tjäna alla döpta troende.

I Mulieris dignitatem skriver påven Johannes Paulus II: "Genom att endast kalla människor som sina apostlar handlade Kristus på ett helt fritt och suveränt sätt. Därmed utövade han samma frihet som han i allt sitt beteende betonade värdigheten. och kvinnors kallelse, utan att överensstämma med rådande seder och traditioner som sanktionerats av dåtidens lagstiftning."

I Ordinatio sacerdotalis . skrev Johannes Paulus II: "det faktum att den heliga jungfru Maria , Guds Moder och Kyrkans Moder, varken mottog den mission som tillhörde apostlarna eller det ministeriella prästerskapet visar tydligt att kvinnors icke-antagning till prästerskap prästvigning kan inte betyda att kvinnor är av mindre värdighet, och det kan inte heller tolkas som diskriminering mot dem. Det är snarare att se som ett troget iakttagande av en plan som ska tillskrivas universums Herres visdom."

Den romersk-katolska kyrkan ser inte prästen som den enda möjliga böneledaren , och bönen kan ledas av en kvinna. Till exempel, när ingen präst, diakon, instiftad lektor eller instiftad akolyt är tillgänglig, kan lekmän (antingen män och kvinnor) utses av pastorn för att fira en Ordets liturgi och dela ut nattvarden (som måste invigas i förväg av en präst). Under dessa liturgier ska en lekman agera som "en bland jämlikar" och undvika formler eller riter som är lämpliga för prästvigda.

Det religiösa livet är en distinkt kallelse i sig, och kvinnor lever i ett vigt liv som nunna eller religiös syster , och genom hela kyrkans historia har det inte varit ovanligt att en abbedissa leder ett dubbelkloster, dvs. en gemenskap av män och kvinnor. Kvinnor i dag utövar många roller i kyrkan. De driver kateketiska program i församlingar, ger andlig vägledning, fungerar som föreläsare och extraordinära nattvardsföreståndare och undervisar i teologi. År 1994 Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments 1983 års kanoniska lag för att tillåta flickor och kvinnor att hjälpa till vid mässan som altarservrar . [ citat behövs ] Fortfarande ser många människor kyrkans ståndpunkt om vigningen av kvinnor som ett tecken på att kvinnor inte är jämställda med män i den katolska kyrkan, även om kyrkan förkastar denna slutsats. Den 11 januari 2021, med det apostoliska brevet Spiritus Domini , modifierade påven Franciskus Canon 230.1 för att tillåta både män och kvinnor att formellt installeras som lektorer och akolyter.

Avvikande åsikter

En "History of the women's ordination movement in the US Roman Catholic Church" publicerades 2015. När Pew Research tillfrågade amerikaner 2015 ansåg 59 procent av de som själv identifierade sig som katoliker att kyrkan borde vigda kvinnor. Men dessa inkluderade personer som inte själv identifierade sig som utövande.

Organisationer

Påven Paschal I: s mor , Lady Theodora , anses av vissa forskare ha varit biskop i den katolska kyrkan .

Det finns åtminstone en organisation som, utan kyrklig auktoritet, kallar sig "romersk-katolsk" som ordinerar kvinnor till präster för närvarande, romersk-katolska kvinnopräster ; och flera oberoende katolska jurisdiktioner har prästvigt kvinnor i USA sedan ungefär slutet av 1990-talet. Dessa organisationer är oberoende av och inte erkända av den romersk-katolska kyrkan. Sedan 2002 har Womenpriests genomfört vigningsceremonier för kvinnor att bli diakoner, präster och biskopar, och säger att dessa vigningar är giltiga eftersom de första vigningarna tilldelades av en giltigt vigd katolsk manlig biskop (Romulo Antonio Braschi, som lämnade den romersk-katolska kyrkan 1975 ) ) och därför är de i raden av apostolisk succession. Den katolska kyrkan anser dock att dessa vigningar är ogiltiga, och dekreterade bannlysning för dem som var inblandade i ceremonierna.

Den 19 april 2009 valde Womenpriests fyra biskopar att tjäna USA: Joan Mary Clark Houk, Andrea Michele Johnson, Maria Regina Nicolosi och Bridget Mary Meehan. Vatikanens kongregation för trosläran hade utfärdat ett dekret 2008 som förklarade sådana "försök till vigningar" ogiltiga och att, eftersom kanonerna 1378 och 1443 gäller för dem som deltar i dessa ceremonier, alla exkommunicerades. Edward Peters, doktor i kanonisk rätt, förklarar att deras bannlysning resulterar i kraft av en kombination av andra kanoner som uppstår genom tillämpningen av kanonerna 1378 och 1443. Som svar gäller de invändningar som anges i dekreten om exkommunikation olagligheten av vigningarna. Womenpriests sa att dess medlemmar är "lojala medlemmar av kyrkan som står i den profetiska traditionen av helig olydnad mot en orättvis lag."

Womenpriests tolkar verk av vissa katolska forskare (till exempel tidigare ministern John Wijngaards , liturgiska reformisten Robert W. Hovda och teologen Damien Casey) för att säga att de har doktrinärt stöd för prästvigning av kvinnor.

Women's Ordination Worldwide, som grundades 1996 i Österrike, är ett nätverk av tolv nationella och internationella grupper vars primära uppdrag är att tillträda romersk-katolska kvinnor till alla ordinerade ministerier. Medlemmar inkluderar Catholic Women's Ordination (grundat i mars 1993 i Storbritannien), Roman Catholic Women's Priests (grundat 2002 i Amerika), Women's Ordination Conference (grundat 1975 i Amerika) och andra. Den första registrerade katolska organisationen som förespråkade kvinnors prästvigning var St. Joan's Alliance, som grundades 1911 i London.

Katolska religiösa kvinnor var viktiga deltagare i de första och andra mötena av kvinnovigningskonferensen . 1979 talade syster Theresa Kane, då ordföranden för Ledarskapskonferensen för kvinnors religiösa , från podiet i Washington, DC:s Shrine of the Immaculate Conception , och bad påven Johannes Paulus II att inkludera kvinnor "i alla ministerier i vår kyrka." I publiken fanns färre än femtio systrar med blå armbindel som symboliserar kvinnors prästvigning.

Det finns flera andra som uppmanar den romersk-katolska kyrkan själv att ordinera kvinnor, såsom St. Joan's International Alliance, Circles, Brothers and Sisters in Christ, Catholic Women's Ordination, Corpus, och den österrikiska baserade Call to Disobedience .

Präster

Från och med 2013 stöder en minoritet i Association of US Catholic Priests ordination av kvinnor till prästadömet och en majoritet för att tillåta kvinnliga diakoner. 2014 Association of Catholic Priests i Irland fast att den katolska kyrkan måste vigda kvinnor och tillåta präster att gifta sig för att överleva.

År 2014 tillät biskopen av Basel, Felix Gmür , de katolska kyrkans företag i Basel, som officiellt bara ansvarar för kyrkans ekonomi, att formulera ett initiativ som vädjar om jämställdhet mellan män och kvinnor vid prästvigningen.

2017 stödde den tyske biskopen Gebhard Fürst vigningen av kvinnor till diakonatet. I oktober 2019 sa den tyske biskopen Franz-Josef Overbeck att många katolska människor inte förstår varför kvinnor inte kan vara diakoner eller präster, vilket han tycker borde ändras. Den tyske biskopen Georg Bätzing stödde kvinnors prästvigning. I augusti 2020 stödde den tyske ärkebiskopen Stefan Heße prästvigning av kvinnor i den romersk-katolska kyrkan.

Teologer

I februari 2011 lämnade 144 tysktalande akademiska teologer (som utgör en tredjedel av de katolska teologiprofessorerna i Tyskland, Österrike och Schweiz) in ett dokument med formatet Kyrkan 2011 där de krävde en lista över eftergifter inklusive "kvinnor i (de) vigda departement." Den påvliga bibliska kommissionen studerade saken 1976 och fann ingenting i den heliga skriften som specifikt hindrade kvinnor från att bli präster.

Lista över supportrar

Se även

Anteckningar