Sakramentär
I tidig- och högmedeltidens västerländska kyrka var en sakramentarie en bok som användes för liturgiska gudstjänster och mässan av en biskop eller präst . Sakramentärer inkluderar endast de ord som talas eller sjungs av honom, till skillnad från missalerna från senare århundraden som inkluderar alla mässtexter oavsett om de läses av biskopen, prästen eller andra. Sakramentärer inkluderar också, till skillnad från missaler, texter för andra gudstjänster än mässan som vigningar, invigning av en kyrka eller altare, exorcism och välsignelser, som alla senare inkluderades i påvliga gudstjänster och ritualer istället .
I slutet av 1900-talet användes ordet sakramentär i USA och vissa andra engelsktalande länder för den engelska översättningen av det romerska missalet, särskilt de som, liksom tidigare sakramentarier, utelämnade delar av mässan som inte sades av prästen.
Sakramentärens förfall
Andra böcker som användes vid mässfirandet var Graduale (texter huvudsakligen från psaltaren , med musikaliska noter tillagda), Evangeliarium eller Evangelieboken och Epistolary med texter från andra delar av Nya testamentet , främst epistlarna (breven) av Saint Paul .
Under senmedeltiden började dessa böcker kombineras, för användning av präster som säger mässa utan hjälp av en kör och andra ministrar. Detta ledde till uppkomsten av Missale-plenumet ("fullständigt eller fullständigt Missal ") innehållande alla mässans texter (utan musiken från körstämmorna).
Påven Pius V publicerade 1570 en officiell version av ett sådant missal, känt som det romerska missalet .
På uppdrag av andra Vatikankonciliet ökade påven Paulus VI avsevärt mängden helig skrift som lästes vid mässan och, i mindre utsträckning, böneformlerna. Detta krävde en återgång till att ha läsningarna i en separat bok, känd som Lectionary . En separat bok med evangelierna , med texter utdragna ur lektionsboken, rekommenderas, men är inte obligatorisk. Det romerska missalet fortsätter att innehålla utarbetade rubriker, såväl som antifoner etc. som inte fanns i sakramentarierna.
Textgrupper
Av de textgrupper av sakramentarier av den romerska riten som fortfarande finns kvar, antingen fullständiga eller delvis, är de viktigaste de tre som är kända under namnen Leonine, Gelasian och Gregorian.
Den Leonine sakramentären
"Leonine Sacramentary" är den äldsta. Endast ett manuskript av det är känt, skrivet på 600-talet. Detta manuskript hittades i biblioteket i katedralkapitlet i Verona, publicerades av Joseph Bianchini 1735 och tillskrevs av honom godtyckligt påven Leo I (440-61). På grund av denna tillskrivning bär boken fortfarande namnet Leonine. Det representerar en ren romersk användning utan gallikanska inslag. Men det är inte en bok sammanställd för att användas vid altaret. Förvirringen av dess delar visar detta. Det är ett fragment, som inte innehåller någon kanon eller ordinarie av mässan, utan en samling Proper (Collects, Secrets, Prefaces, Postcommunions och Orationes super populum), av olika mässor med vigningsformer, ordnade efter det civila året. Den börjar i mitten av den sjätte mässan för april, och slutar med en välsignelse för typsnittet "In ieiunio mensis decimi" (dvs. vinterglöddagarna ) . Varje månad ges grupper av mässor, ofta mycket stora grupper, för varje högtid och tillfälle. Så, till exempel, i juni finner vi tjugoåtta mässor för St Peter och St Paul, en efter en, med var och en rubrik: "Item alia"; det finns fjorton för St Lawrence, tjugotre för årsdagen av en biskops invigning, och så vidare. Tydligen har författaren sammanställt så många alternativa mässor för varje tillfälle som han kunde hitta. I många fall visar han slarv. Många av hans mässor i natali episcoporum har ingenting alls att göra med den årsdagen och är egentligen mässor för söndagar efter pingst ; i mitten av en mässa av Sankt Kornelius och Sankt Cyprianus har han satt förordet till en mässa av Sankt Eufemia, en mässa för det nya borgerliga året är insatt bland de för martyrer; Mässor för Stefansdagen (26 december) med tydliga anspelningar på julen hålls i augusti, uppenbarligen genom en förväxling med festen för att hitta hans reliker (3 augusti).
Att samlingen är romersk är uppenbart. Den är full av lokala anspelningar på Rom. Till exempel kunde en av de samlingar som en biskop skulle säga på årsdagen av hans invigning endast användas av påven av Rom: "Herre Gud ... som, fastän Du inte upphör att berika med många gåvor Din kyrka sprider över hela världen, se ändå mer gynnsamt på din välsignade apostel Petrus säte, eftersom du har önskat att den skulle vara högst upphöjd, etc." Förordet till St John och St Paul minns att de är begravda inom "den här stadens gränser"; mässorna av Roms beskyddare, St Peter och St Paul, anspelar ständigt på staden.
Louis Duchesne drog slutsatsen att Leonine-boken är en privat samling av böner kopierade utan mycket intelligens från de officiella böckerna i Rom om år 538. Han kommer fram till detta datum särskilt genom en anspelning på hemligheten bakom en mässa som hölls i juni (men egentligen en Påskmässa), som hänvisar till en nyligen befrielse från fiender. Denna anspelning förstår han syfta på att Vitiges och hans goter lyfte belägringen av Rom vid påsktid 538. En annan författare tillskrev anspelningen till Alarics invasion 402 och ansåg att sammanställningen gjordes mellan 366 och 461 En annan ansåg att boken komponerades under påven Felix III (483-492). Ännu en annan antyder att boken är en sammanställning av romerska mässor gjorda på 600- eller 600-talet för användning i Gallien, så att kompositörerna av romerska böcker som vid den tiden introducerade den romerska riten i Gallien skulle kunna ha en källa att hämta ifrån. deras material. Han föreslår Gregorius av Tours (död 594) som möjligen kompilatorn.
Det gelasiska sakramentet
" Gelasian Sacramentary " innehåller allt som behövs av en präst som ansvarar för en romersk titulär eller församlingskyrka. Arketypen, nu förlorad, skrevs troligen i mitten av 700-talet, möjligen för kyrkan St Peter i kedjor i Rom. Den innehåller modifikationer som införts av Gregorius den store (590–604) i mässans kanon (särskilt införandet av bönen Hanc igitur ), men innehåller ännu inte heller Agnus Dei som gjorts officiell av påven Sergius I (r. 687– 701) eller mässorna för torsdagarna i fastan tillagda av påven Gregorius II (r. 715–731).
Den äldsta bevarade kopian av sakramentariet, en bok som nu ofta kallas Old Gelasian Sacramentary , Vatikanens reg. lat. 316, gjordes på 700- eller tidigt 800-tal för användning i klostret St Denis i Paris. Den innehåller fem interpolerade sektioner som introducerar liturgiska praxis i Gallien från tiden då manuskriptet kopierades, men interpolationerna är lätta att skilja från de romerska delarna av texten.
The Old Gelasian Sacramentary består av tre böcker. Bok I innehåller mässor för högtider och söndagar från julafton till pingstoktav (det fanns vid den tiden inga speciella mässor för säsongen efter pingst), tillsammans med vigningar, böner för katekumenatets alla riter, välsignelse av fonten och olja vid påskvakan, invigning av kyrkor och mottagande av nunnor. Bok II innehåller de heligas rätter under hela året, de heligas allmänna och adventsmässorna. Bok III innehåller ett stort antal mässor märkta helt enkelt "För söndag" (dvs. vilken söndag som helst), mässans kanon, vad som idag skulle kallas votivmässor (t.ex. för resenärer, i svårigheter, för kungar, och så på), mässor för de döda, några välsignelser (av heligt vatten, frukter, träd och så vidare), och olika böner för speciella tillfällen.
Den gelasiska sakramentarien reviderades på 700-talet på uppmaning av Pepin den Korte , arbete som troligen utfördes i Flavigny Abbey och avslutades mellan 760 och 770. Sakramentariet, nu förlorat, kallas ibland kung Pepins sakramentarie . Familjen av manuskript som kopierats från den kallas allmänt frankiska gelasiska eller gelasiska sakramentarier från 700-talet . Den mest trogna kopian anses vara Sacramentary of Gellone , Bibliothèque nationale de France MS Latin 12048, kopierad omkring 780. Omkring ett dussin andra manuskript av den frankiska gelasiska typen finns bevarade.
Den frankiska gelasian är en noggrann omarbetning av material från det gamla gelasiska sakramentariet och vissa andra sakramentarier av gregoriansk typ som vanligtvis kallas typ 2 gregoriansk (känd idag endast från ett enda bevarat manuskript, Paduense Sacramentary , Padua, Bibl. Cap., torsk D.47). Gellone Sacramentary är uppdelad i två delar. Den första delen inkluderar Temporal och Sanctoral i en kontinuerlig serie, enligt den vanliga gregorianska strukturen, med kanon för mässan som ges vid påsk. Den andra delen inkluderar de biskopsliga välsignelserna och annat biskopsligt material, böner för klosterbruk, dopets ordo och en sammanfattning av Martyrologium Hieronymianum .
Tillskrivningen till påven Gelasius (r. 492–496) kommer troligen från Liber Pontificalis , som säger att Gelasius skrev olika förord till sakramenten och bönerna, men Gelasius sammanställde inte det senare sakramentariet som bär hans namn.
Vid sidan av sakramentarierna av gelasisk typ, alla hybrider av romerska och frankiska sedvänjor, finns flera äldre gallikanska sakramentarier kvar från merovingertiden, alla baserade på en blandning av gallikanska och vissa irländska traditioner med liten tonvikt på romerska sedvänjor.
Det gregorianska sakramentariet
Vi vet det mesta om den tredje av dessa böcker, den så kallade "gregorianska sakramentarien", som är i tre delar:
- Mässans ordinarie;
- Proper för året som börjar med julafton. De följer det kyrkliga året; helgonfesterna (månadens dagar i det borgerliga året) är inkorporerade på sina ungefärliga platser i detta. De romerska stationerna är noterade. Det finns fortfarande inga mässor på söndagarna efter trettondagen och pingstdagen;
- bönerna om vigningar.
Karl den Store, angelägen om att införa den romerska riten i sitt rike, skrev till påven Adrian I mellan åren 781 och 791 och bad honom att skicka honom den romerska kyrkans tjänstebok. Boken som påven skickade är kärnan i det gregorianska sakramentet. Den kopierades sedan ett stort antal gånger, så att det finns många versioner av den, alla med tillägg gjorda av de olika skriftlärda. Den ursprungliga boken som Adrian skickade till Karl den Store är lätt att särskilja från de olika utgåvorna eftersom den första som kompletterade Adrians bok från andra källor var en samvetsgrann person som noggrant noterade var hans tillägg börjar, och lade till en anteckning: "Än så länge är den föregående sakramentsboken verkligen det som redigerats av den helige påven Gregorius." I de tidigare versionerna kan vi ta den första delen, ner till denna anteckning, som den bok som Adrian skickade.
Men dess tillskrivning till påven Gregorius I (590-604) visar oss att Gregorius gjorde mycket för att reformera liturgin. En ständig tradition tillskriver honom ett sådant verk, som till Gelasius. Johannes diakonen (700-talet) i hans Life of Gregory uttrycker denna tradition: "Han samlade Gelasius sakramentarie i en bok, utelämnade mycket, ändrade lite, lade till något." Påven Adrianus själv, när han skickade boken till Karl den Store, sade att den komponerades "av vår heliga föregångare, den gudomligt talande påven Gregorius". Det faktum att den väsentliga grunden för detta sakramentarie går tillbaka till den helige Gregorius, faktiskt långt före hans tid, är säkert. Vi tvivlar inte på att han gjorde sådana förändringar som de som hyllas till honom av hans biograf, och att dessa förändringar står i denna bok. Men hans verk har inte förblivit orört, tillägg har gjorts till det sedan hans tid. Till exempel tillägget av hans egen högtid samt andra högtider som inte hade firats före 700-talet. Boken som påven Adrian skickade till Karl den Store har genomgått en oundviklig utveckling under århundradena sedan Gregorius avslutade den. Den representerar den romerska riten på den tiden då den sändes - 700-talet. I det frankiska riket gjordes kopior till kyrkor och tillägg av andra mässor och böner tillkom enligt den specifika kyrkans önskemål. Dessa tillägg togs dels från den gelasiska boken, dels från gallikanska källor. Även om tilläggen till en början noggrant skiljdes från den ursprungliga boken, inkorporerades de så småningom i den. Mellan nionde och elfte århundradena återvände boken, inklusive tilläggen, till Rom, tog platsen för den ursprungliga rena romerska riten och blev så grunden till det romerska missalet .
Specifika manuskript
En icke heltäckande lista över betydande sakramentarier från 700- till 1200-talen.
6:e/7:e århundradet
- Verona Sacramentary eller Leonine Sacramentary, "Veronense" eller "Leonianum", Verona, Biblioteca Capitolare Cod. LXXXV (alt 80), tillskriven påven Leo den store (440-461) men faktiskt kopierad från romerska pamfletter ( libelli missarum ) från 500- och 600-talen. Detta är det enda manuskriptet av denna typ.
- Old Gelasian Sacramentary , Vatikanens reg. lat. 316, tillskriven påven Gelasius I (492-496) men har egentligen sitt ursprung på 600-talet och härstammar från tidigt 700-tal i sin nuvarande form. Detta är det enda vittnet till den presbyteriala liturgin i Rom på 600-talet, med interpolerade avsnitt som introducerar Galliens liturgiska praxis från tiden då manuskriptet kopierades.
- Missale Francorum , Vatikanens reg. lat. 257 (600-talet), ett fragment av en uncial kodex av en sakramentarie liknande den gamla gelasiska. Fragmentet omfattar elva massor. Även om den är romersk till formen är den inte fri från gallikansk interpolation, särskilt i rubrikerna.
7:e århundradet
- Sacramentary of Pope Gregory the Great , en gissningsvis rekonstruerad tidig sakramentarie, arketypen för den gregorianska sakramentärfamiljen
- "Ravennarullen", Lugano, Archivio del Principe Pio, inget nummer. Det är "extremt svårt" att fastställa datumen för detta fragment, som innehåller cirka 40 böner som nu är förknippade med advent . Det kan ha sitt ursprung på 500-talet, på Peter Chrysologus tid ; det bevarade fragmentet är från 700-talet.
- "Missale Gallicanum" eller så kallad "Missale Gothicum", Vatikanreg. Lat. 317 (ca 700), ett sakramentarie av merovingisk-gallikansk typ
- "Missale Gallicanum Vetus", Vatikanen Pal. lat. 493 (ca 700), ett sakramentarium av merovinger-gallikansk typ som möjligen är relaterad till Missale Gothicum
- Sacramentary of Padua, Padua , Biblioteca Capitulare cod. D.47 (mellan 659 och 681). Denna kopia från mitten av 800-talet är det enda bevarade exemplet på det gregorianska sakramentariet av typ 2
8:e århundradet
- Sacramentary of Bobbio , Bibliothèque nationale de France MS Latin 13246 (första kvartalet av 700-talet), ett sakramentarium av merovinger-gallikansk typ
- Sacramentary of King Pepin (mellan 760 och 770), nu förlorad, arketypsakramentariet av den frankiska gelasiska typen
- Sacramentary of Gellone, Bibliothèque nationale de France MS Latin 12048 (ca 780), det mest trogna vittnet till den frankiska gelasiska typen
- Det gregorianska "Hadrianum", Cambrai, Médiathèque d'agglomération MS 164, en kopia av sakramentariet för påvliga liturgier som skickades till Karl den Store av påven Hadrianus I mellan 784 och 791. Kopian producerades 811–812 för Hildoard, biskop av Cambrai, och är troligen en direkt kopia av det nu förlorade originalet.
- Sacramentary of Rheinau , Zürich Zentralbibliothek MS Rh. 30 (ca 795/800), ett sakramentarie av frankisk gelasisk typ
- Sacramentary of St. Gall , the Gelasian Remedius-Sacramentary, St. Gallen, Stiftsbibliothek Cod. Sång. 348 (ca 800), ett sakramentarie av frankisk gelasisk typ
- Sacramentary of Angoulême , Bibliothèque nationale de France Lat. 816, ett sakramentarie av frankisk gelasisk typ
- "Philipps Sacramentary", Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin Phill. 1667 (8:e eller 900-talet), ett sakramentarium av sammansatt gelasisk-gregoriansk typ
800-talet
- Sacramentary of Mainz , Bodleian Library MS Aut. D. 1. 20 (andra kvartalet av 800-talet)
- Sacramentary of Marmoutier, ibland kallad Sacramentary of Autun eller " Codex Augustodunensis ", Autun , Bibliothèque Municipale MS 19 (tidigare 19 bis) (ca 845—850), ett sakramentarium av gregoriansk Hadrianum-typ, med "Preface" eller Praefatiuncula (eventuellt skriven av Alcuin ) och andra tillägg
- Biskop Drogos sakramentarie , Bibliothèque nationale de France MS lat. 9428 (mellan 826 och 855)
- "Codex Ottobonianus", Vatikanbiblioteket Ott. lat. 313 (före 850), ett sakramentarium av gregoriansk Hadrianum-typ, med "förordet" eller Praefatiuncula (möjligen skrivet av Alcuin ) och andra tillägg
- "Codex Reginae 337", Vatikanens biblioteksreg. lat. 337 (före 850), ett sakramentarie av gregoriansk Hadrianum-typ som saknar Praefatiuncula men innehåller andra tillägg
- Sacramentary of Amiens , Bibliothèque nationale de France MS lat. 9432 (andra hälften av 800-talet)
- Sacramentary of Charles the Bald , Bibliothèque nationale de France MS lat. 1141 (omkring 870), ett fragment av ett utsökt belyst sakramentarium.
- Sacramentary of Nonantola, "Nonantolensis", Bibliothèque nationale de France MS lat. 2292 (ca 870), ett sakramentarie av gregoriansk Hadrianum-typ
- Sacramentary of Echternach , Bibliothèque nationale de France MS lat. 9433 (mellan 895 och 898)
- Sacramentary of Monza , Monza, Biblioteca Capitolare Cod. F. 1/101 (CXXVI) (800- eller 900-talet), ett sakramentarium av sammansatt gelasisk-gregoriansk typ
- Sacramentary of Pamelius , en tidigmodern upplaga av nu förlorade manuskript från Västtyskland, Belgien och Nederländerna, utgiven av Jacob van Pamele 1571
900-talet
- Sacramentary of Petershausen Abbey (nära Reichenau ), Universitätsbibliothek Heidelberg, Cod. Sal. IXb (ca 980)
- Sacramentary of Fulda , Göttingen, Universitätsbibliothek cod. theol. 231 (ca 975), det viktigaste vittnet till de sammansatta gelasian-gregorianska sakramentarierna som uppstod på 900-talet. Detta är det första i en serie sakramentarier som kopierats och dekorerats i Fulda för export.
- Sacramentary of Fulda , München, Bayerische Staatsbibliothek Clm 10077 (mellan 960 och 999)
- Sacramentary of St Gereon, Bibliothèque nationale de France Lat. 817
- Sacramentary of Ratoldus, Bibliothèque nationale de France Lat. 12052, förmodligen sammanställd i Corbie Abbey i Frankrike
- Sacramentary of Lorsch , Vatikanens bibliotek Pal. lat. 495 (slutet av 1000-talet)
- Leofric Missal , Bodleian Library MS Bodl. 579 (900- och 1000-talen). Den tidigaste delen av detta sammansatta manuskript är ett sakramentarium från 900-talet.
1000-talet
- Biskop Warmondos sakramentarie
- Sacramentary of Figeac
- Sakramentariet i Venedig
- Sakramentariet i Salzburg
- Sacramentary of the Abbey of Saint-Wandrille
- Sakramentariet i Regensburg
- Sakramentariet i Minden eller av biskop Sigebert (1022–1036)
- Sacramentary of Verdun , Bibliothèque nationale de France Lat. 18005 (1000-talet)
- Sacramentary of Verdun , München, Bayerische Bibliothek Clm. 10077 (1000-talet)
- Tyniec Sacramentary , Kraków, Biblioteka Narodowa Rps BOZ 8 (mellan 1072 och 1075)
1100-talet
1200-talet
- Abbot Bertholds sakramentarie ( Weingarten Abbey ) - 1217
- Hainricus Sacristas sakramentarie - ca. 1220
Dessutom:
- Sacramentary of Biasca ( Ambrosian Rite )
- Sankt Paulus sakramentarie
- Sakramentariet i Brescia
- Sacramentary of Essen
- Sacramentary of Chantilly
- Jena sakramentarie
- Prags sakramentarie
- Sacramentary of Beauvais
- Sacramentary of Remedius - gelasisk typ
- Maria Laachs sakramentarie
Välsignande
Den välsignade är en besläktad typ av bok som innehåller en samling av välsignelser eller välsignelser som används i den romersk-katolska kyrkan , huvudsakligen insamlad från de i sakramentarierna.
The Anglo-Saxon Benedictional of St. Æthelwold är det mest kända av de relativt sällsynta belysta manuskriptexemplen , som mestadels är tidigmedeltida.