Statsateism

Världskarta som visar nationer som tidigare eller för närvarande utövar statlig ateism. De flesta länder som utövar statsateism är socialistiska stater , med några undantag som Mexiko under Cristero-kriget .
 Länder som tidigare praktiserade statsateism
 Länder som för närvarande utövar statlig ateism

Statsateism är införlivandet av positiv ateism eller icke-teism i politiska regimer . Det kan också syfta på storskaliga sekulariseringsförsök av regeringar. Det är en form av religion-stat-relation som vanligtvis är ideologiskt kopplad till irreligion och främjande av irreligion i viss mån. Statsateism kan hänvisa till en regerings främjande av antiklerikalism , som motsätter sig religiös institutionell makt och inflytande i alla aspekter av det offentliga och politiska livet, inklusive religionens inblandning i medborgarens vardag. I vissa fall ersattes religiösa symboler och offentliga sedvänjor som en gång hölls av religionen med sekulariserade versioner. Statsateism kan också existera på ett politiskt neutralt sätt, i vilket fall den anses vara icke-sekulär.

Majoriteten av kommuniststaterna följde liknande politik från 1917 och framåt. Sovjetunionen i allmänhet måste bekänna sig till ateism och hålla sig borta från gudstjänsthus ; denna trend blev särskilt militant under mitten av den stalinistiska eran som varade från 1929 till 1939. I Östeuropa upplevde länder som Vitryssland , Bulgarien , Estland , Lettland , Ryssland och Ukraina en stark statlig ateismpolitik. Östtyskland och Tjeckoslovakien hade också liknande politik. Sovjetunionen försökte undertrycka offentliga religiösa uttryck över stora områden av dess inflytande, inklusive platser som Centralasien . Antingen för närvarande eller i sitt förflutna är eller var Kina , Nordkorea , Vietnam , Kambodja och Kuba officiellt ateister.

Däremot utger sig en sekulär stat vara officiellt neutral i religionsfrågor och stöder varken religion eller irreligion . I en granskning av 35 europeiska stater 1980 ansågs 5 stater vara "sekulära" i betydelsen religiös neutralitet, 9 ansågs vara "ateistiska" och 21 stater ansågs vara "religiösa".

kommunistiska stater

En kommunistisk stat är en stat med en regeringsform som kännetecknas av enpartistyre eller dominantpartistyre i ett kommunistiskt parti som bekänner sig till en leninistisk eller marxist-leninistisk kommunistisk ideologi som den vägledande principen för staten. Marxismens grundare och primära teoretiker , den tyske tänkaren " folkets Karl Marx från 1800-talet , hade en ambivalent inställning till religionen, som han såg som " opium ", samtidigt sucken av" och en källa till den "förtryckta varelsens" moraliska verkan mot deras lidande. För Marx var religion inte makthavarnas ideologiska uttryck, och han såg inte att den behövde avskaffas. Istället såg han den kommunistiska staten som att skapa förutsättningar där den tröst som religionen ger inte skulle behövas. I den marxist-leninistiska tolkningen av den marxistiska teorin, utvecklad främst av den ryske revolutionären Vladimir Lenin , utgår ateismen från dess dialektiska materialism och försöker förklara och kritisera religion.

Lenin säger:

Religion är folkets opium – detta påstående av Marx är hörnstenen i hela den marxistiska synen på religion. Marxismen har alltid betraktat alla moderna religioner och kyrkor, och varje religiös organisation, som instrument för borgerlig reaktion som tjänar till att försvara utsugning och förvirra arbetarklassen.

Även om Marx och Lenin båda var ateister, finns det flera religiösa kommunistiska grupper, inklusive kristna kommunister .

Julian Baggini ägnar ett kapitel av sin bok Atheism: A Very Short Introduction till en diskussion om 1900-talets politiska system, inklusive kommunism och politiskt förtryck i Sovjetunionen . Baggini hävdar att "sovjetkommunismen, med sitt aktiva förtryck av religionen, är en förvrängning av den ursprungliga marxistiska kommunismen, som inte förespråkade förtryck av de religiösa." Baggini fortsätter med att hävda att " fundamentalism är en fara i alla trossystem" och att "ateismens mest autentiska politiska uttryck... tar formen av statlig sekularism, inte statlig ateism."

Sovjetunionen

Omslag till Bezbozhnik 1929, tidningen för Society of the Godless. Den första femårsplanen för Sovjetunionen visas krossa de abrahamitiska religionernas gudar .
1929 omslag av den sovjetiska tidskriften Bezbozhnik ("Ateisten"), där du kan se en grupp industriarbetare kasta Jesus Kristus eller Jesus från Nasaret i papperskorgen

Statsateism ( gosateizm , en stavelseförkortning av "stat" [ gosudarstvo ] och "ateism" [ ateizm ]) var ett huvudmål för den officiella sovjetiska ideologin. Detta fenomen, som varade i sju decennier, var nytt i världshistorien . Kommunistpartiet engagerade sig i olika aktiviteter som att förstöra platser för tillbedjan, avrätta religiösa ledare, översvämma skolor och media med antireligiös propaganda och propaganda för "vetenskaplig ateism". Den försökte få religionen att försvinna på olika sätt. Således blev Sovjetunionen den första staten som hade som ett mål för sin officiella ideologi att eliminera den existerande religionen och förhindra framtida implantation av religiös tro, med målet att etablera statlig ateism ( gosateizm ) .

Efter det ryska inbördeskriget använde staten sina resurser för att stoppa inplanteringen av religiös övertygelse i icke-troende och ta bort "förrevolutionära rester" som fortfarande existerade. Bolsjevikerna var särskilt fientliga mot den rysk-ortodoxa kyrkan (som stödde den vita rörelsen under det ryska inbördeskriget ) och såg den som en anhängare av tsaristiskt autokrati . Under kollektiviseringen av landet delade ortodoxa präster ut broschyrer som förklarade att den sovjetiska regimen var antikrist som kom för att sätta "djävulens märke" på bönderna och uppmuntrade dem att göra motstånd mot regeringen. Det politiska förtrycket i Sovjetunionen var utbrett och medan religiös förföljelse tillämpades på många religioner, var regimens antireligiösa kampanjer ofta riktade mot specifika religioner baserade på statliga intressen. Attityden i Sovjetunionen till religion varierade från förföljelse av vissa religioner till att inte förbjuda andra.

Från slutet av 1920-talet till slutet av 1930-talet förlöjligade sådana organisationer som League of Militant Atheists alla religioner och trakasserade troende. Ligan var en "nominellt oberoende organisation etablerad av kommunistpartiet för att främja ateism". Den publicerade sin egen tidning och tidskrifter, sponsrade föreläsningar och organiserade demonstrationer som hyllade religion och främjade ateism. Antireligiös och ateistisk propaganda implementerades i varje del av sovjetlivet från skolor till media och till och med till att ersätta ritualer för att ersätta religiösa. Även om Lenin ursprungligen introducerade den gregorianska kalendern för sovjeterna, ledde efterföljande ansträngningar att omorganisera veckan för att förbättra arbetarnas produktivitet införandet av den sovjetiska kalendern , vilket hade bieffekten att en "semester sällan kommer att infalla på söndagar".

exproprierade staten all kyrklig egendom, inklusive kyrkorna själva, och under perioden 1922 till 1926 dödades 28 rysk-ortodoxa biskopar och mer än 1 200 präster (ett mycket större antal utsattes för förföljelse) . De flesta seminarier stängdes och publicering av religiös skrift förbjöds. Ett möte med antireligiösa kommissionen för Centralkommittén för Allunions kommunistiska parti ( bolsjevikerna ) som ägde rum den 23 maj 1929 uppskattade andelen troende i Sovjetunionen till 80 procent, även om denna procentandel kan vara underskattad för att bevisa framgången med kämpa med religion. Den rysk-ortodoxa kyrkan, som hade 54 000 församlingar före första världskriget, reducerades till 500 år 1940. Sammantaget samma år var 90 procent av kyrkorna, synagogorna och moskéerna som hade varit i drift 1917 antingen tvångsstängda, konverterade, eller förstört.

Sedan sovjettiden har Ryssland , Armenien , Kazakstan , Uzbekistan , Turkmenistan , Kirgizistan , Tadzjikistan , Vitryssland, Moldavien , Georgien , Ukraina och Litauen olika religiösa tillhörigheter . Professor Niels Christian Nielsen i filosofi och religiöst tänkande vid Rice University har skrivit att den postsovjetiska befolkningen i områden som tidigare övervägande var ortodoxa nu är "nästan analfabeter när det gäller religion", nästan helt saknar de intellektuella eller filosofiska aspekterna av sin tro och har nästan ingen kunskap om andra religioner.

År 1928 grundades den judiska autonoma oblasten av Joseph Stalin , efter en idé som Lenin föreslog för att ge den judiska befolkningen i Ryssland mer personlig autonomi, som gottgörelse för antisemitism i det ryska imperiet . Tillsammans med att bevilja judisk självstyre tillät Stalin också sharialagar i de islamistiska majoritetsländerna i Sovjetunionen. "Sovjetregeringen anser att sharia, som sedvanlig lag, är lika fullt auktoriserad som alla andra folk som bor i Ryssland." (Uttalande av Stalin under kongressen för folken i Dagestan , en autonom republik i Ryssland). Konst. 135 i Sovjetunionens konstitution från 1936 skyddar individer från religiös diskriminering.

Albanien

1967 förklarade Albaniens statschef Enver Hoxha , att Albanien var den "första ateistiska staten i världen", även om Sovjetunionen under Lenin redan hade varit en de facto ateistisk stat. Marxist-leninistiska myndigheter i Albanien hävdade att religionen var främmande för Albanien och använde detta för att rättfärdiga sin politik för statlig ateism och undertryckande av religion. Denna nationalism användes också för att rättfärdiga statsateismens kommunistiska hållning från 1967 till 1991. Agrarreformlagen från augusti 1945 förstatligade det mesta av religiösa institutioners egendom, inklusive gods till moskéer, kloster, ordnar och stift. Många präster och troende ställdes inför rätta och några avrättades. Alla utländska romersk-katolska präster, munkar och nunnor utvisades 1946.

Religiösa samfund eller grenar som hade sitt högkvarter utanför landet, såsom jesuiternas och franciskanerorden , beordrades hädanefter att avsluta sin verksamhet i Albanien. Religiösa institutioner förbjöds att ha något att göra med de ungas utbildning, eftersom det hade gjorts till statens exklusiva provins. Alla religiösa samfund förbjöds att äga fastigheter och driva filantropiska och välfärdsinstitutioner och sjukhus.

Även om det fanns taktiska variationer i Enver Hoxhas inställning till var och en av de större samfunden, var hans övergripande mål att till slut förstöra all organiserad religion i Albanien. Mellan 1945 och 1953 minskade antalet präster drastiskt och antalet romersk-katolska kyrkor minskade från 253 till 100, och alla katoliker stigmatiserades som fascister .

Kampanjen mot religion nådde sin topp på 1960-talet. Med början i februari 1967 inledde de albanska myndigheterna en kampanj för att eliminera det religiösa livet i Albanien. Trots klagomål, även från APL- medlemmar, stängdes alla kyrkor, moskéer, kloster och andra religiösa institutioner antingen ned eller omvandlades till lager, gymnastiksalar eller verkstäder i slutet av 1967. I maj 1967 hade religiösa institutioner tvingats avstå från allt. 2 169 kyrkor, moskéer, kloster och helgedomar i Albanien, varav många omvandlades till kulturcentrum för ungdomar. Som den litterära månadstidningen Nendori rapporterade händelsen, hade ungdomen därmed "skapat den första ateistiska nationen i världen".

Präster blev offentligt förtalade och förödmjukade, deras kläder togs och vanhelgades. Mer än 200 präster av olika trosriktningar fängslades, andra tvingades söka arbete inom antingen industri eller jordbruk, och några avrättades eller svalt ihjäl. Franciskanordens kloster i Shkodër sattes i brand, vilket resulterade i att fyra äldre munkar dog.

Artikel 37 i den albanska konstitutionen från 1976 stipulerade: "Staten erkänner ingen religion och stöder ateistisk propaganda för att implantera en vetenskaplig materialistisk världsåskådning i människor." I strafflagen från 1977 ålades fängelsestraff på tre till tio år för "religiös propaganda och produktion, distribution eller lagring av religiös litteratur", vilket innebar att individer som fångades med biblar, koraner, ikoner eller andra religiösa föremål fick långa fängelsestraff. . Ett nytt dekret som i själva verket riktade sig mot albaner med muslimska och kristna namn, som föreskrev att medborgare vars namn inte överensstämde med "statens politiska, ideologiska eller moraliska normer" skulle ändra dem. Det beslutades också att städer och byar med religiösa namn måste bytas om. Hoxhas brutala antireligiösa kampanj lyckades utrota den formella gudstjänsten, men några albaner fortsatte att utöva sin tro i hemlighet och riskerade stränga straff.

Föräldrar var rädda för att föra sin tro vidare, av rädsla för att deras barn skulle berätta för andra. Tjänstemän försökte fånga praktiserande kristna och muslimer under religiösa fastor, såsom fastan och ramadan , genom att dela ut mejeriprodukter och annan förbjuden mat i skolan och på jobbet, och sedan offentligt fördöma dem som vägrade maten. De präster som bedrev underrättelsetjänster fängslades. Den katolske prästen Shtjefen Kurti avrättades för att ha döpt ett barn i hemlighet i Shkodër 1972.

Artikeln tolkades av danskar som ett brott mot FN:s stadga (kapitel 9, artikel 55) som förklarar att religionsfrihet är en omistlig mänsklig rättighet. Första gången som frågan kom upp till FN:s kommission för mänskliga rättigheter i Genève var så sent som den 7 mars 1983. En delegation från Danmark fick sin protest över Albaniens kränkning av religionsfriheten placerad på dagordningen för det trettionionde mötet i kommissionen, punkt 25, läser, "Implementering av deklarationen om avskaffande av alla former av intolerans och diskriminering på grund av religion eller övertygelse.", och den 20 juli 1984 infogade en ledamot av det danska parlamentet en artikel i en av Danmarks stora tidningar som protesterar mot kränkningen av religionsfriheten i Albanien. [ citat behövs ]

Albaniens konstitution från 1998 definierade landet som en parlamentarisk republik och fastställde personliga och politiska rättigheter och friheter, inklusive skydd mot tvång i frågor om religiös övertygelse. Albanien är en medlemsstat i Organisationen för islamiskt samarbete , och folkräkningen 2011 fann att 58,79 % av albanerna ansluter sig till islam , vilket gör den till den största religionen i landet. Majoriteten av albanska muslimer är sekulära sunniter tillsammans med en betydande bektashi- shiaminoritet. Kristendomen utövas av 16,99% av befolkningen, vilket gör den till den 2:a största religionen i landet. Den återstående befolkningen är antingen irreligiös eller tillhör andra religiösa grupper. 2011 uppskattades Albaniens befolkning vara 56,7 % muslimer, 10 % romersk-katolska, 6,8 % ortodoxa, 2,5 % ateister, 2,1 % Bektashi (en sufiordning), 5,7 % övriga, 16,2 % ospecificerade. Idag visar Gallup Global Reports 2010 att religion spelar en roll i livet för 39 % av albanerna, och Albanien rankas som det trettonde minst religiösa landet i världen. [ misslyckad verifiering ] Det amerikanska utrikesdepartementet rapporterar att 2013, "det fanns inga rapporter om samhälleliga övergrepp eller diskriminering baserad på religiös tillhörighet, övertygelse eller praxis."

Kambodja

Khmer Rouge kulhål kvar vid Angkor Wat-templet

Röda Khmererna förföljde aktivt buddhister under deras regeringstid från 1975 till 1979 . Buddhistiska institutioner och tempel förstördes och buddhistiska munkar och lärare dödades i stort antal. En tredjedel av landets kloster förstördes tillsammans med många heliga texter och föremål av hög konstnärlig kvalitet. 25 000 buddhistiska munkar massakrerades av regimen, som officiellt var en ateistisk stat. Förföljelsen genomfördes för att Pol Pot trodde att buddhismen var "en dekadent känsla". Han försökte eliminera buddhismens 1 500 år gamla märke på Kambodja .

Under Röda Khmererna förbjöds alla religiösa sedvänjor. Enligt Ben Kiernan , "förtryckte Röda Khmererna islam, kristendomen och buddhismen, men dess hårdaste utrotningskampanj riktades mot den etniska Cham-muslimska minoriteten."

Kina

Kina har antagit en politik för officiell statlig ateism. Konst. 36 i den kinesiska konstitutionen garanterar religionsfrihet men begränsar rätten att utöva religion till statligt sanktionerade organisationer. Regeringen har främjat ateism i hela landet. I april 2016 uttalade generalsekreteraren Xi Jinping att medlemmar av det kinesiska kommunistpartiet måste vara "oböjliga marxistiska ateister" medan samma månad körde ett regeringsanktionerat rivningsarbete med en bulldozer över två kinesiska kristna som protesterade mot rivningen . av sin kyrka genom att vägra gå åt sidan.

Traditionellt deltog en stor del av den kinesiska befolkningen i kinesisk folkreligion och konfucianism , taoism och buddhism hade spelat en betydande roll i vanliga människors vardag. Efter den kinesiska revolutionen 1949 började Kina en period av styre av det kinesiska kommunistpartiet . Under mycket av sin tidiga historia vidhöll den regeringen under marxistisk tanke att religionen i slutändan skulle försvinna, och karakteriserade den som emblematisk för feodalism och utländsk kolonialism . [ citat behövs ]

Under kulturrevolutionen konverterade studentvakter kända som röda gardister religiösa byggnader för sekulärt bruk eller förstörde dem. Denna inställning slappnade dock av avsevärt i slutet av 1970-talet, med reformen och öppnandet . Folkrepubliken Kinas konstitution från 1978 garanterade religionsfrihet med ett antal restriktioner. Sedan dess har det funnits ett massivt program för att återuppbygga buddhistiska och taoistiska tempel som förstördes under kulturrevolutionen. [ citat behövs ]

Kommunistpartiet har sagt att religiös tro och medlemskap är oförenliga. Staten får dock inte tvinga vanliga medborgare att bli ateister. Kinas fem officiellt sanktionerade religiösa organisationer är Buddhist Association of China , Chinese Taoist Association , Islamic Association of China , Three-Self Patriotic Movement och Chinese Patriotic Catholic Association . Dessa grupper ges ett visst skydd, men är föremål för restriktioner och kontroller under Statens förvaltning för religiösa frågor . Oregistrerade religiösa grupper utsätts för olika grader av trakasserier. Konstitutionen tillåter vad som kallas "normala religiösa aktiviteter", så länge de inte involverar användningen av religion för att "engagera sig i aktiviteter som stör social ordning, försämrar medborgarnas hälsa eller stör statens utbildningssystem. Religiösa organisationer och religiösa angelägenheter är inte föremål för någon utländsk dominans."

Artikel 36 i Folkrepubliken Kinas konstitution från 1982 specificerar att:

Medborgare i Folkrepubliken Kina åtnjuter religionsfrihet. Inget statligt organ, offentlig organisation eller individ får tvinga medborgare att tro på eller inte tro på någon religion; De får inte heller diskriminera medborgare som tror på eller inte tror på någon religion. Staten skyddar normal religiös verksamhet. Ingen får använda sig av religion för att delta i aktiviteter som stör den allmänna ordningen, försämrar medborgarnas hälsa eller stör statens utbildningssystem. Religiösa organ och religiösa angelägenheter är inte föremål för någon utländsk dominans.

De flesta rapporterar ingen organiserad religiös tillhörighet; men människor med en tro på folktraditioner och andliga övertygelser, såsom förfädervördnad och feng shui , tillsammans med informella band till lokala tempel och inofficiella huskyrkor uppgår till hundratals miljoner. United States Department of State tillhandahåller i sin årliga rapport om internationell religionsfrihet statistik om organiserade religioner. År 2007 rapporterade den följande (med hänvisning till regeringens rapport från 1997 om religionsfrihet och 2005 års vitbok om religion):

  • Buddhister 8%.
  • Taoister, okända i procent delvis för att det är sammansmält med konfucianism och buddhism.
  • Muslimer, 1%, med mer än 20 000 imamer . Andra uppskattningar anger minst 1%.
  • Kristna, protestanter minst 2%. katoliker, cirka 1%.

Statistik som relaterar till buddhism och religiös taoism är till viss del ojämförlig med statistik för islam och kristendomen . Detta beror på det traditionella kinesiska trossystemet som blandar konfucianism , buddhism och taoism , så att en person som följer ett traditionellt trossystem inte nödvändigtvis skulle identifiera sig själv som enbart buddhist eller taoist, trots att han besöker buddhistiska eller taoistiska platser för dyrkan. . Enligt Peter Ng, professor vid institutionen för religion vid det kinesiska universitetet i Hong Kong, var 95 % av kineserna 2002 religiösa på något sätt om religion anses innefatta traditionella folkliga sedvänjor som att bränna rökelse för gudar eller förfäder på livscykel- eller säsongsbetonade festivaler, spådomar och relaterade sedvanor.

Det amerikanska utrikesdepartementet har utsett Kina som ett "land av särskild oro" sedan 1999, delvis på grund av scenariot med uiguriska muslimer och tibetanska buddhister. Freedom House klassificerar Tibet och Xinjiang som regioner med särskilt förtryck av religion, på grund av oro för separatistisk aktivitet. Heiner Bielefeldt , FN :s särskilda rapportör för religions- och trosfrihet , säger att Kinas agerande mot uigurerna är "ett stort problem". Den kinesiska regeringen har protesterat mot rapporten och sagt att landet har "riklig" religionsfrihet.

Kuba

Fram till 1992 var Kuba officiellt en ateistisk stat.

I augusti 1960 undertecknade flera biskopar ett gemensamt pastoralt brev där de fördömde kommunismen och förklarade den oförenlig med katolicismen, och uppmanade katoliker att förkasta den. Fidel Castro höll ett fyra timmar långt tal dagen efter, fördömde präster som tjänar "stor rikedom" och använder rädsla för falangistiskt inflytande för att attackera spanskfödda präster, och förklarade "Det råder ingen tvekan om att Franco har en betydande grupp fascister. präster på Kuba." [ citat behövs ]

Ursprungligen mer tolerant mot religion, började den kubanska regeringen arrestera många troende och stänga religiösa skolor efter invasionen av Grisbukten . Dess fängelser har fyllts med präster sedan 1960-talet. 1961 konfiskerade den kubanska regeringen katolska skolor, inklusive jesuitskolan som Fidel Castro hade gått på. År 1965 förvisade den tvåhundra präster.

1976 lade Kubas konstitution till en klausul som säger att "den socialistiska staten...baserar sin verksamhet på, och utbildar folket i, det vetenskapliga materialistiska konceptet om universum". 1992 upplösningen av Sovjetunionen till att landet förklarade sig vara en sekulär stat . Påven Johannes Paulus II bidrog till den kubanska upptinningen när han gjorde ett historiskt besök på ön 1998 och kritiserade USA:s embargot . Påven Benedikt XVI besökte Kuba 2012 och påven Franciskus besökte Kuba 2015. Den kubanska regeringen fortsatte fientliga aktioner mot religiösa grupper; Bara under 2015 beordrade Castro-regimen stängning eller rivning av över 100 pingst- , metodist- och baptistförsamlingar , enligt en rapport från Christian Solidarity Worldwide .

Östtyskland

Även om artikel 39 i DDR: s konstitution från 1968 garanterar religionsfrihet, var statens politik inriktad på att främja ateism. Östtyskland praktiserade kraftig sekularisering. Tyska demokratiska republiken (DDR) genererade antireligiösa bestämmelser och främjade ateism i decennier, vilket påverkade tillväxten av medborgare utan religion från 7,6 % 1950 till 60 % 1986. Det var på 1950-talet som vetenskaplig ateism blev officiell statspolitik när Sovjetunionen myndigheterna inrättade en kommunistisk regering. Från och med 2012 var området i den tidigare tyska demokratiska republiken den minst religiösa regionen i världen.

Nordkorea

Den nordkoreanska konstitutionen säger att religionsfrihet är tillåten. Omvänt har den nordkoreanska regeringens Juche -ideologi beskrivits som "statsanktionerad ateism" och ateism är regeringens officiella ståndpunkt. Enligt en CIA-rapport från 2018 existerar fria religiösa aktiviteter nästan inte längre, med regeringssponsrade grupper att lura. Förenta staternas kommission för internationell religionsfrihet uppgav att det är en utmaning att bedöma situationen i Nordkorea, men att rapporter om att DPRK-tjänstemän förtrycker religiös verksamhet har dykt upp, inklusive om regeringen som bildar och kontrollerar religiösa organisationer för att begränsa religiös verksamhet. Översikt över mänskliga rättigheter rapporterade 2004 att Nordkorea fortfarande är en av de mest repressiva regeringarna, med isolering och ignorering av internationell lag som gör övervakning nästan omöjlig. Kim Il-sungs styre från 1948 till 1994, byggdes tre kyrkor i Pyongyang . Utländska invånare som regelbundet besöker gudstjänsterna i dessa kyrkor har rapporterat att gudstjänsterna där arrangeras till deras fördel.

Den nordkoreanska regeringen främjar personkulten av Kim Jong-il och Kim Il-sung, beskriven som en politisk religion , såväl som Juche -ideologin, baserad på koreansk ultranationalism , som uppmanar människor att "undvika andlig vördnad för yttre påverkan ", vilket tolkades som att det inkluderade religion med ursprung utanför Korea.

Nordkorea har utsetts till ett "land av särskild oro" av det amerikanska utrikesdepartementet sedan 2001 på grund av dess religionsfrihetskränkningar. Kardinal Nicolas Cheong Jin-suk har sagt att "det finns ingen kunskap om att präster överlevde förföljelse som kom i slutet av fyrtiotalet, när 166 präster och religiösa dödades eller kidnappades", vilket inkluderar den romersk-katolske biskopen av Pyongyang , Francis Hong Yong-ho . I november 2013 rapporterades det att förtrycket mot religiösa människor ledde till offentliga avrättningar av 80 personer, några av dem för att de hade biblar .

Det finns fem kristna kyrkor i Pyongyang, tre protestantiska , en östortodox och en katolsk . President Kim Il-sung och hans mor var frekventa beskyddare av Chilgol Church , en av de protestantiska kyrkorna, och den kyrkan kan besökas på turné. Kristna institutioner är statligt reglerade av den koreanska kristna federationen. Den styrande partifronten i Nordkorea består till största delen av cheondoistiska partier, även om Koreas arbetarparti dominerar den. Det finns cirka 300 aktiva cheondistkyrkor i Nordkorea.

mongoliet

Mongoliska folkets revolutionära parti (MPRP) propagerade ateism fram till 1960-talet. I den mongoliska folkrepubliken , efter att den invaderats av japanska trupper 1936, utplacerade Sovjetunionen sina trupper där 1937 och genomförde en offensiv mot den buddhistiska religionen. Parallellt med detta inleddes en utrensning i sovjetisk stil i Folkets revolutionära parti och den mongoliska armén. Den mongoliska ledaren vid den tiden var Khorloogiin Choibalsan, en anhängare till Josef Stalin, som efterliknade många av den politik som Stalin tidigare hade genomfört i Sovjetunionen. Utrensningen lyckades praktiskt taget eliminera den tibetanska buddhismen och kostade uppskattningsvis trettio till trettiofemtusen liv. [ citat behövs ]

Vietnam

Officiellt är den socialistiska republiken Vietnam en ateistisk stat enligt dess kommunistiska regering . Konst. 24 i den socialistiska republiken Vietnams konstitution erkänner religionsfrihet.

Icke-kommunistiska stater

Revolutionära Mexiko

Artiklarna 3, 5, 24, 27 och 130 i den mexikanska konstitutionen från 1917 som ursprungligen antogs inkluderade antiklerikala bestämmelser och begränsade religionsfriheter. Artiklarna verkställdes till en början sällan förrän president Plutarco Elías Calles , som försökte genomföra en separation av kyrka och stat som fastställdes i konstitutionen från 1917 , tillträdde 1924. Calles Mexiko har karakteriserats som en ateistisk stat och hans program syftar till att utrota religiösa sedvänjor i Mexiko under 1900-talet.

Det skedde en utvisning av utländska präster och expropriering av kyrkans egendomar. Artikel 27 förbjöd alla framtida förvärv av sådan egendom av kyrkor, och förbjöd religiösa företag och predikanter att upprätta eller leda grundskolor. Konstitutionen från 1917 förbjöd också förekomsten av klosterordnar (artikel 5) och religiös verksamhet utanför kyrkobyggnader (som blev statlig egendom), och beordrade att sådan religiös verksamhet skulle övervakas av regeringen (artikel 24).

Den 14 juni 1926 antog president Calles antiklerikallagstiftning känd som formellt The Law Reforming the Penal Code och inofficiellt som Calles Law . Hans anti-katolska handlingar inkluderade att förbjuda religiösa ordnar, beröva kyrkan äganderätt och beröva prästerskapet medborgerliga friheter, inklusive deras rätt till en rättegång av jury i fall som rör antiklerikala lagar och rösträtt. Katolsk antipati mot Calles förstärktes på grund av hans högljudda anti-katolicism.

Cristeros hängdes i Jalisco

På grund av den strikta upprätthållandet av antiklerikala lagar började människor i starkt katolska stater, särskilt Jalisco , Zacatecas , Guanajuato , Colima och Michoacán , att motsätta sig honom, och denna opposition ledde till Cristero-kriget 1926 till 1929, som präglades av grymheter på båda sidor. Vissa Cristeros tillämpade terroristtaktiker, inklusive tortyr och dödande av lärare i offentliga skolor, medan den mexikanska regeringen förföljde prästerskapet, dödade misstänkta Cristeros och anhängare och ofta hämnades oskyldiga individer.

En vapenvila förhandlades fram med hjälp av USA:s ambassadör Dwight Whitney Morrow . Calles, i strid med dess villkor, följde dock inte vapenvilan och han lät skjuta cirka 500 Cristero-ledare och 5 000 andra Cristeros, ofta i sina hem framför sina makar och barn. Särskilt stötande för katolikerna efter den förmodade vapenvilan var Calles insisterande på ett statligt monopol på utbildning, undertryckande av katolsk utbildning och införande av socialistisk utbildning i dess ställe: "Vi måste gå in och ta i besittning av barndomens sinne, ungdomens sinne." Förföljelserna fortsatte när Calles behöll kontrollen under Maximato och gav inte efter förrän 1940, när president Manuel Ávila Camacho tillträdde. Försöken att eliminera religionsundervisningen blev mer uttalade 1934 genom en ändring av artikel 3 i den mexikanska konstitutionen , som strävade efter att eliminera religionen genom att kräva "socialistisk utbildning", som "utöver att ta bort all religiös doktrin" skulle "bekämpa fanatism och fördomar" , "att bygga upp en rationell och exakt uppfattning om universum och socialt liv i ungdomen". 1946 togs socialistiska utbildningsbestämmelser bort från grundlagen och nya lagar främjade sekulär utbildning. Mellan 1926 och 1934 dödades minst 40 präster. Där det fanns 4 500 präster som verkade i landet före kriget, fanns det 1934 endast 334 präster som var licensierade av regeringen för att tjäna femton miljoner människor, resten hade dödats, förvisats eller inte fått licenser. År 1935 hade 17 stater inga registrerade präster.

Revolutionära Frankrike

Vår Fru-katedralen i Strasbourg förvandlades till ett förnuftets tempel , avbildad 1794.

Den franska revolutionen började till en början med attacker mot kyrkans korruption och de högre prästerskapets rikedom, en handling som till och med många kristna kunde identifiera sig med, eftersom den gallikanska kyrkan hade en dominerande roll i det prerevolutionära Frankrike . Under en tvåårsperiod känd som terrorns välde , blev episoderna av antiklerikalism våldsammare än någon annan i modern europeisk historia . De nya revolutionära myndigheterna undertryckte kyrkan, avskaffade den katolska monarkin, förstatligade kyrkans egendom, förvisade 30 000 präster och dödade hundratals fler. I oktober 1793 ersattes den kristna kalendern med en som räknades från datumet för revolutionen, och festivaler för frihet, förnuft och det högsta väsendet planerades. Nya former av moralisk religion uppstod, inklusive den deistiska kulten av det högsta väsendet och den ateistiska kulten av förnuft , med den revolutionära regeringen som kort beordrade att den förstnämnda skulle följas i april 1794.

Mänskliga rättigheter

Antireligiösa stater, inklusive ateistiska stater, har varit i strid med lagar om mänskliga rättigheter. Artikel 18 i den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna är utformad för att skydda tankefrihet , samvetsfrihet och religionsfrihet . 1993 förklarade FN:s kommitté för mänskliga rättigheter att artikel 18 i den internationella konventionen om medborgerliga och politiska rättigheter "skyddar teistiska, icke-teistiska och ateistiska övertygelser, såväl som rätten att inte bekänna sig till någon religion eller tro". Utskottet uttalade vidare att "friheten att ha eller att anta en religion eller trosuppfattning med nödvändighet innebär frihet att välja religion eller tro, inklusive rätten att ersätta sin nuvarande religion eller tro med en annan eller att anta ateistiska åsikter." Undertecknare av konventionen är avstängda från "användning av hot om fysiskt våld eller straffsanktioner för att tvinga troende eller icke-troende" att återkalla sin tro eller konvertera. Trots detta förföljdes fortfarande minoritetsreligioner i många delar av världen från och med 2009.

Theodore Roosevelt fördömde Kishinev-pogromen 1903, och etablerade en historia av amerikanska presidenter som kommenterade främmande länders inre religionsfrihet. I Franklin D. Roosevelts 1941 State of the Union-tal, beskrev han fyra friheter , inklusive religionsfrihet, som skulle vara grunden för den allmänna förklaringen om mänskliga rättigheter och framtida amerikanska diplomatiska ansträngningar. Jimmy Carter bad Deng Xiaoping att förbättra religionsfriheten i Kina, och Ronald Reagan sa till amerikanska ambassadens personal i Moskva att hjälpa judar som trakasserats av de sovjetiska myndigheterna. Bill Clinton inrättade United States Commission on International Religious Freedom med International Religious Freedom Act från 1998, för att använda diplomati för att främja religionsfrihet i repressiva stater. Länder som Albanien hade antireligiös politik, samtidigt som de främjade ateism, som påverkade deras religiösa rättigheter.

Se även

Anteckningar

Bokreferenser

Tidskriftsreferenser

Nyhetsreferenser

Webreferenser

Vidare läsning

  •   L'athéisme d'État. Är det nödvändigt? (Statsateism. Varför är det nödvändigt?), (2019) av Jean-Philippe Cossette ( ISBN 1704788528 ).