Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1958–1964)

Frälsarkyrkan på Sennayatorget i Leningrad var en av många anmärkningsvärda kyrkobyggnader som förstördes under The Thaw

Nikita Chrusjtjovs antireligiösa kampanj var den sista storskaliga antireligiösa kampanjen som genomfördes i Sovjetunionen . Den efterträdde en jämförelsevis tolerant period gentemot religion som hade varat från 1941 till slutet av 1950-talet. Som ett resultat kyrkan vuxit i resning och medlemskap, vilket väckte oro från den sovjetiska regeringen. Dessa farhågor resulterade i en ny förföljelsekampanj. Det officiella syftet med antireligiösa kampanjer var att uppnå det ateistiska samhälle som kommunismen föreställde sig.

Chrusjtjov hade länge haft radikala åsikter om religionens avskaffande, och denna kampanj var till stor del ett resultat av hans eget ledarskap snarare än från påtryckningar i andra delar av SUKP . 1932 hade han varit Moskvas förste partisekreterare och hade rivit över 200 östortodoxa kyrkor, inklusive många som var viktiga monument för Rysslands historia. Han var initiativtagare till SUKP:s centralkommittés resolution från juli 1954 som var fientligt inställd till religion. Han kunde inte genomföra sina idéer i praktiken förrän han uppnådde en större konsolidering av sin kontroll i slutet av 1950-talet.

Den antireligiösa kampanjen under Chrusjtjov-eran började 1959 och sammanföll med den tjugoförsta partikongressen samma år. Det genomfördes genom massstängningar av kyrkor (minskade antalet från 22 000 1959 till 13 008 1960 och till 7 873 1965), kloster och kloster, såväl som av de fortfarande existerande seminarierna (pastorala kurser skulle i allmänhet förbjudas ). Kampanjen inkluderade också en begränsning av föräldrars rättigheter för att lära sina barn religion, ett förbud mot närvaro av barn vid gudstjänster (som började 1961 med baptisterna och utvidgades sedan till de ortodoxa 1963), och ett förbud mot administration av Eukaristin till barn över fyra år. Chrusjtjov förbjöd dessutom alla gudstjänster som hölls utanför kyrkans murar, förnyade upprätthållandet av 1929 års lagstiftning som förbjöd pilgrimsfärder och registrerade personliga identiteter för alla vuxna som begärde dop , bröllop eller begravningar i kyrkan . Han förbjöd också ringning av kyrkklockor och gudstjänster på dagtid i vissa landsbygdsmiljöer från maj till slutet av oktober under förevändning av krav på fältarbete. Om präster inte uppfyllde dessa föreskrifter skulle det leda till att de inte tillåts statlig registrering (vilket innebar att de inte längre kunde utföra något pastoralt arbete eller liturgi alls, utan särskilt statligt tillstånd). Staten genomförde tvångspensionering, arresteringar och fängelsestraff till präster som kritiserade ateism eller den antireligiösa kampanjen, som bedrev kristen välgörenhet eller som gjorde religion populär genom personligt exempel.

Utbildning

Chrusjtjov hävdade att kommunistisk utbildning syftar till att befria medvetandet från religiösa fördomar och vidskepelser.

En av de första manifestationerna av kampanjen, som hade inträffat på 1920-talet, var avlägsnandet av praktiserande troende från läraryrket. 1959 dök det upp rapporter som "avslöjade" hemliga troende inom utbildningsfakulteterna. I ett fall tillfrågades en kristen student hur hon skulle undervisa i ett ateistiskt skolsystem, och hon svarade "Jag ska ge alla svar i enlighet med marxismen . Vad är min personliga övertygelse är ingens sak." Samma artikel tog också oro över att ateistiska studenter kände att de inte kunde vinna i en diskussion med troende.

Pressen efterlyste en mer aggressiv ateistisk läroplan vid pedagogiska institutioner.

1959 introducerades en obligatorisk kurs kallad "The Foundations of Scientific Ateism" i alla högre läroanstalter. Evolution och livets ursprung började undervisas intensivt i skolväsendet med början 1959–1960, och alla naturvetenskaper underordnades syftet att ge eleverna en naturvetenskapligt-materialistisk (dvs ateistisk) inställning till naturen.

Troende kunde nekas examen vid högre utbildningsanstalter på grund av sin religion.

Skolsystemet kritiserades i ett öppet brev 1960 till den ryske utbildningsministern för att ha underlåtit att utföra sin plikt att eliminera religiös tro bland sina elever. Brevet hävdade att troende föräldrar var fanatiker och att såväl aktiva troende som präster var bedragare. Ministern svarade med att beskriva vad utbildningssystemet hade gjort och bekräftade att han betraktade religiös tro som en mycket allvarlig social epidemi.

Den ateistiska ståndpunkten handlade inte bara om att försöka lära ut en världsbild utan religion, utan en världsbild som var religionsfientlig:

Skulle teologer förklara universum även från en vetenskaplig [materialistisk] synvinkel men i religionens namn och till och med Gud själv... vi kommer inte att stoppa vår kamp mot religionen [eftersom] religionen aldrig kommer att upphöra att vara en reaktionär social kraft, en opiat för folket...

— Evgraf Duluman, Kiriushko och Yarotsky, Nauchnoteknicheskaia revolutsiia...

Antireligiös propaganda

Den 21:a kongressen förde in ett nytt, radikalt program för antireligiös propaganda som skulle förbli på plats under de kommande tjugofem åren.

En ny antireligiös tidskrift dök upp 1959 kallad Science and Religion (Nauka i Religiia), som följde i Bezbozhniks tradition i aggressivitet och vulgaritet, men var mycket mindre ond.

På grund av minnet bland många medborgare av den patriotiska roll som kyrkan hade spelat i kriget med Tyskland , den lojalitet den hade visat under kriget och institutionens stöd i efterkrigstidens fredskampanjer och regimens misslyckande med att skriva om historia för att ta bort dessa minnen undvek den antireligiösa propagandan därför att attackera kyrkans ledning eller dess institutionella politiska tillförlitlighet.

Kyrkans ledning samarbetade också med statens propagandakampanj genom att förneka all förföljelse från statens sida vid internationella freds- och teologiska konferenser samt till utländsk press. Den ortodoxa hierarkin förblev under dessa år i stort sett oskadd av den förföljelse som riktades mot resten av kyrkan, som hierarkin vägrade att ropa ut och som till och med gjorde uttalanden för att rättfärdiga.

Propagandan gav, till skillnad från 1930-talet, inga löften om att likvidera kyrkan inom en snar framtid eller att ordet "Gud" skulle försvinna från det ryska vokabulären. Det fanns också mindre konstnärlig talang i tryckta antireligiösa tecknade serier och affischer än det hade varit under förkrigsåren. "Science and Religion" fann sig till och med behöva förlita sig på utländska ateistiska konstnärer för att rita sina antireligiösa teckningar, som den franske kommunisttecknaren Maurice Henry .

Propagandan, liksom på 1930-talet, förlorade sin originalitet efter dess förstärkning 1958 när antireligiösa tidskrifter antog livlösa rutiner i sin propaganda. Varje tidning skulle ha en plan som styrde deras antireligiösa innehåll, men få höll sig systematiskt till detta. Ett antal hade regelbundna kolumner dedikerade till religion och ateism som hade namn som "The Atheist Corner" eller "The Militant Atheist". Mycket ofta tryckte de helt enkelt om artiklar som ursprungligen hade tryckts av Pravda , TASS och andra tidningar.

Liksom under förkrigstiden ansågs lögner och uppviglingar mot religionen vara tillåtna endast om de pragmatiskt tjänade syftet att undanröja snarare än att hårdna religiösa övertygelser.

Mycket ofta ignorerades officiella policyer för att kritisera religion utan att förolämpa troendes känslor i praktiken, och denna utbredda kränkning fick en del att till och med tvivla på äktheten av policyn. Dessa attacker blev ännu mer ohämmade som ett resultat av inflytande från SUKP:s centralkommitté.

Exempel på artikelnamn som dök upp under den här tidsperioden är: 'The Howls of the Obscurantists', 'The Vultures', 'The Wolfish Fangs of "Gud's Harmless Creatures"', 'Svindlare i sken av heliga fäder', 'En teolog -Fomenter och 'Hysteria on the March'. Troende kallades 'paddsvampar', 'svindlare', 'en hord', 'antisovjetiska undermänniskor' (liudishki), 'ond fiende till allt som lever' och 'rötan'. Hemliga munkar kallades 'milksops', teologer från den sanna ortodoxa kyrkan kallades 'maligna' och Levitin-Krasnov som uttalade sig mot förföljelsen kallades 'Smerdiakov' (den avskyvärda jäveln i Bröderna Karamazov ) och en hycklare par excellence.

Ett av de mest upprepade antireligiösa argumenten under denna period var att kosmonauterna inte hade sett Gud när de gick ut i rymden. Chrusjtjov hävdade att Jurij Gagarin sa att han inte såg Gud när han gick i omloppsbana (även om senare bevis tyder på att Gagarin själv var religiös) och sovjetiska ledare såg rymdprogrammet som ett verktyg för att attackera religion.

Pressen anklagade alltid troende för omoral och skyllde denna förmodade omoral på deras religiösa övertygelse. Praktiserande troende förtalades som sönderfallare, demoraliserade svaglingar, berusade, ondskefulla brottslingar och parasiter som inte utförde något samhällsnyttigt arbete, precis som under förkrigstiden. På samma sätt som under förkrigstiden föregick ofta anklagelser och hatpropaganda i pressen arresteringar av präster.

Vittnesmålen från före detta präster som fördömde sina före detta medpräster för elegans, lyx, snatteri och materialistisk girighet, användes när de fanns tillgängliga. Dessa "bekännelser" slutade ofta med vädjanden till fortfarande praktiserande präster att sluta lura godtrogna troende och att sluta berika sig själva genom att utnyttja deras okunnighet.

Vissa, som den tidigare professorn i teologi , Alexander Osipov, varnade för att denna bild var alltför förenklad och att religion faktiskt lockade intellektuella ibland. Han hävdade att kyrkan inte var en senil institution som var redo att falla, utan hade stor flexibilitet och anpassningsförmåga. Han kritiserade också särskilt den ateistiska propagandan för att vara byråkratisk rutin och att ateistiska propagandister ofta var okunniga om religion (t.ex. att blanda ihop Jehovas vittnen med gamla troende , allmän okunnighet om kristna doktriner ). Osipov sa också att "Vetenskap och religion" borde fokusera på utbildningsmaterial eftersom tidskriften till stor del var oläst av lekmän, men att sådana attacker snarare borde förekomma i den allmänna massmedia.

Detta påstående kan dock ha varit felaktigt. Troende prenumererade på "Science and Religion" för att göra urklipp av alla citat från skrifterna, olika teologiska skrifter eller helgonens liv, som trycktes om i tidskriften och kritiserades, eftersom detta var en av de få källor som var tillgängliga för troende. att hitta sådant material inom.

Barns toleranta attityder till troende föräldrar eller farföräldrar kritiserades.

Pilgrimer och pilgrimsfärder förtalades i pressen för charlatanism , prästerliga bedrägerier för att utvinna donationer och distraktion av människor från socialt nyttigt arbete. Ett av de mest ondskefulla exemplen på dessa skrevs av en kvinna vid namn Trubnikova med titeln "Hysteria on the March" som beskrev en pilgrimsfärd till en källa i byn Velikoroetskoe [ ru ] i stiftet Kirov, där en uppenbarelse av St Nicholas århundraden tidigare. Trubnikova hävdade att hon förklädd sig till en pilgrim och följde med dem. Hon hävdade att de var alkoholister, hysteriker, hycklare och bedragare som fejkade transer och mirakel (det fanns människor som doppade sig i våren och sedan fällde sina kryckor, vilket hon antog var en bedräglig handling). Historien slutade med rån, sexuella orgier och ett fyllemord. Trubnikova hävdade att hon räddades av en frivillig polisassistent mitt i natten som hävdade att dessa antisovjetiska undermänskliga kristna inte skulle tveka att mörda henne. Hon avslutade artikeln med att vädja om ett förbud mot alla sådana pilgrimsfärder, som ägde rum mitt framför ögonen på den sovjetiska allmänheten.

Alla religiösa religioners riter påstods vara kopplade till spridning av sjukdomar. Judisk och muslimsk omskärelse påstods orsaka kallbrand , vilket ledde till dödsfall. Den ortodoxa traditionen av masskyssning av ikoner, krucifix och reliker behandlades med långa diskurser om hur detta spred infektionssjukdomar. Nattvarden med hjälp av en gemensam kalk gavs också sådan behandling. Detsamma gällde när det gäller dopets sakrament. Fullt nedsänkningsdop påstods leda till förkylningar, influensa och lunginflammationer , särskilt hos spädbarn och särskilt under vintermånaderna, vilket ibland ledde till dödsfall. Överbefolkningen av kyrkor påstods också resultera i spridning av infektionssjukdomar (dock aldrig erkände propagandan också i samma sammanhang att den sovjetiska massnedläggningen av kyrkor eller andra institutioner hade resulterat i överbefolkningen).

Den antireligiösa propagandan var i stort sett obekymrad om objektivitet och sanning, utan snarare att bygga upp en negativ bild av troende som fanatiker, spridare av sjukdomar, sociala skadedjur eller kriminella, för att rättfärdiga förföljelsen för allmänheten.

Den marxistiska doktrinen att religionen oundvikligen skulle försvinna ifrågasattes och omtolkades alltmer. En ny tolkning ansåg att religion tvingades ner på människor på något sätt genom tvångstaktik från troende. Till exempel, i en förmodad sann berättelse tryckt i pressen om de sanna ortodoxa kristna vandrare (en förbjuden gammaltroende sekt) vandrade en klosterpräst med en benig rovnäsa, som gömde sig från lagen, genom skogen och stötte på en grupp av sekterister som går med på att gömma honom samtidigt som de försäkrar honom att han skulle kunna få ett liv utan att arbeta. De producerar sedan samizdat- litteratur som andas hat mot allt mänskligt och särskilt mot Sovjetunionen. En collegestudent från staden Novokuznetsk träffade sedan denna präst och hade ett samtal med honom, där studenten uttryckte några tankar om att det kanske fanns något bortom denna värld. Prästen tog då tillfället i akt och övertalade honom att komma till en skete i Sibirien . På vägen, mitt i natten, tog prästen tag i den rädda studenten och tvångsdöpte honom. Sedan befallde han honom att förstöra hans papper och pass, men inte hans pengar, som prästen tog åt sig. Artikeln drog sedan slutsatsen att alla religiösa troende, som enligt uppgift var korrekt karakteriserade på detta sätt, är illvilliga fiender till allt levande.

Denna berättelse i pressen följdes med massarresteringar av troende som förmodligen drev ett kidnappningsnätverk samt dessa förmodade hemliga sibiriska skisser och underjordiska teologiska skolor. Deras offer "räddades" och fördes tillbaka till den sekulära världen, och deras omvändelse förklarades som ett resultat av deras egen dårskap som utnyttjades av det manipulativa prästerskapet.

Den sovjetiska pressen kritiserade vid enstaka tillfällen kampanjen för meningslös förstörelse av landets byggda arv, såsom dynamiseringen av Ufa-katedralen 1956. Men sällan fick förföljelsernas brutalitet kritik under denna tidsperiod. Tvärtom, i publikationen 'Sovjet-etnografi' som producerats av den sovjetiska vetenskapsakademin, till exempel, skrev den i en artikel: 'Partiet har aldrig försonat sig och kommer aldrig att göra det med någon ideologisk reaktion av något slag... Kampen mot religion måste inte bara fortsätta, utan den bör förstärkas med alla möjliga medel”.

Den "högerorienterade" uppfattningen att religionen skulle försvinna av sig själv och att inga ansträngningar behövdes dök upp igen under dessa år, och kritiserades i den officiella pressen.

Det fanns vissa medgivanden om det växande intresset för ungdomar för religion under dessa år i den officiella pressen.

Två speciella 'ateismens universitet' började i Leningrad och i dess provins. Ett av dessa universitet drevs av Znanie och andra av Leningrads museum för religionshistoria och ateism . Dessa universitet utbildade föreläsare, propagadanister och andra agitatorer för "enskilt arbete".

Ateismklubbar bildades för genomsnittsmänniskor vid lokala "Kulturpalats", följt av speciella ateistiska filmklubbar.

Många konferenser hölls under denna period om antireligiös propaganda och frågan om hur man bäst bekämpar religion.

Utländsk reaktion

Många inofficiella och halvofficiella rapporter fanns tillgängliga i väst om vad som hände med avseende på brutalitet och terror, men dessa ignorerades till stor del i brist på auktoritativa. När rapporter om antireligiös förföljelse nådde västvärlden kallade staten dem för "illvilligt förtal".

Bland anledningarna till varför kampanjen väckte liten uppmärksamhet var,

1. Regimen attackerade inte det prästerliga ledarskapet speciellt, som hände på 1920- eller 1930-talen.
2. Den prästerliga ledningen förnekade upprepade gånger förekomsten av förföljelse eller undertryckande av religion till internationella konferenser såväl som till utländska medier.
3. Kampanjen var inte så ond som hade inträffat under Lenin eller Stalin .
4. Massor av människor hade inte mobiliserats för denna kampanj som de hade varit på 1930-talet.

Chrusjtjovs kampanj, även om den var den mest brutala förföljelseepisoden efter Stalins död i sovjethistorien, gick till stor del obemärkt förbi i västvärlden, delvis som ett resultat av dålig bevakning i västerländska medier, som ofta istället försökte framställa Chrusjtjov som en mer liberal gestalt , och delvis också som ett resultat av bristande likhet mellan denna kampanj och kampanjerna under Lenin eller Stalin.

Chrusjtjov och hans regim främjade en falsk bild av sig själv som tolerant mot religion mot utlänningar. I en intervju med amerikanska journalister 1957 sa han:

om präster skulle kombinera sin religiösa verksamhet med politisk agitation mot sovjetstaten skulle detta strida mot konstitutionen. Och sovjetstaten kommer inte att tolerera sådan inblandning. Vi har fortfarande människor som tror på Gud. Låt dem tro. Att tro eller inte tro på Gud är varje individs personliga angelägenhet, en fråga för hans samvete. Allt detta hindrar dock inte det sovjetiska folket från att leva i fred och vänskap. Och det händer ofta att det finns troende och ateister i en familj. Men de som tror på Gud blir färre. De allra flesta unga som växer upp idag tror inte på Gud. Utbildning, vetenskaplig kunskap och studiet av naturlagarna lämnar inget utrymme för tro på Gud.

Utlänningar som reste till Sovjetunionen hade sina besök hårt kontrollerade så att de inte såg något som skulle ha lett till dålig press för regimen.

Officiell policy och SUKP:s centralkommitté

En stor del av det "gamla gardet" från det antireligiösa arbetet före andra världskriget hade dött eller så var de inte längre i stånd att hjälpa till med den nya kampanjen.

Centralkommittén utfärdade antireligiösa åtgärder med noggrant formulerade eufemismer. År 1958 publicerade Chrusjtjov sina teser om utbildningsreform som krävde utvecklingen av en materialistisk (dvs ateism) världsbild hos ungdomar.

Det sovjetiska ministerrådet utfärdade en instruktion den 16 oktober 1958 som upphävde skattebefrielserna för kloster och som också instruerade lokala myndigheter att skära av storleken på tomter som ägs av kloster och att arbeta för att stänga öppna kloster. Skattesatserna på kloster höjdes till 4000 rubel per hektar (400 rubel efter 1961 års devalvering). En annan instruktion utfärdad den 6 november samma år införde en mycket hög skatt på kloster. Klostren hade i åratal tjänat en viktig andlig funktion i den ortodoxa kyrkan som centra för pilgrimsvandring, bekännelser, andlig tröst och för att stärka lekmän i sin tro; därför var det meningen att stänga ner dem för att försvaga kyrkans andliga liv. Klostren hade också en tvetydig status enligt sovjetisk lag, vilket gjorde dessa åtgärder lättare att passera.

Det gick rykten, som aldrig motbevisades, om att SUKP:s 21:a kongress 1959 hade antagit en hemlig resolution för att förinta alla religiösa institutioner i landet under genomförandet av sjuårsplanen. Den konferensen förklarade att det kommunistiska samhället var oskiljaktigt från en ateistisk uppfostran av dess medlemmar. Den nya förföljelsen som uppstod motiverades delvis av den framgång som religionen hade uppnått under efterkrigstiden.

Centralkommitténs plenarresolution den 9 januari 1960 "Om partipropagandans uppgifter i modern tid" krävde en eskalering av antireligiös förföljelse och kritiserade partiorganisationer som var alltför slappa. Den innehöll inga åtgärder som uppmanade till måttfullhet eller undvikande av förolämpningar mot troende, men den upprepade förekrigstidens uppfattning att religionen var fientlig mot kommunismen. Den krävde införandet, med början 1961-62, av särskilda kurser i grundläggande politisk utbildning i högstadiet (som inkluderade ateistisk undervisning). Detta satte igång en stor volym antireligiösa artiklar i sovjetiska tidskrifter, som under flera år hade producerat mycket få antireligiösa artiklar.

CC:s plenumsresolution förde tillbaka "individuellt arbete" bland troende, vilket var ett begrepp som användes på 1930-talet. Detta var en praxis där ateistiska lärare (utsedda av olika offentliga institutioner inklusive CP, Komsomol, Znanie och fackföreningar) besökte kända religiösa troende i deras hem för att försöka övertyga dem att bli ateister. I de flesta fall var lärarna arbetskamrater till de troende. Om den troende inte var övertygad, skulle läraren uppmärksamma sina fackföreningar eller yrkeskollektiv på det, och de specifika troendes efterblivenhet och envishet presenterades vid offentliga möten inför den troendes kollegor. Om detta inte fungerade skulle administrativa trakasserier följa på jobbet eller skolan, och de troende skulle ofta bli föremål för lägre betalda jobb, blockering av befordran eller utvisning från college om den troende gick på college. Lärare straffade vanligtvis troende skolbarn fysiskt.

Specialskolor hade inrättats i Leningrad 1958 i syfte att utbilda lärare för "individuellt arbete", vilket innebär att återuppståndelsen av denna praxis hade planerats i flera år.

1961 antogs ett dekret som återigen bekräftade förbudet mot grupppilgrimsfärder. Detta följdes av karaktärsmordskampanjer i media mot pilgrimer och kloster. Denna åtgärd förbjöd troende att besöka monument eller gravar av personer som de ansåg vara helgon. Boris Talantov rapporterade att ett sådant förbud kom ännu tidigare i Kirov stift 1960. Reformer infördes 1961 för att utöva en strikt kontroll över kyrkans verksamhet.

s 22:a kongress 1961 bekräftade på nytt behovet av att eliminera religion för att bygga upp sann kommunism och behovet av sann antireligiös utbildning. Kongressen förkunnade att den nuvarande generationen skulle komma att leva under sann kommunism, vilket tolkades som att religionen behövde besegras inom den tidsramen. Den 14:e Komsomol-kongressen 1962 krävde en mer konkret attack mot religionen och att det var varje Komsomol-medlems plikt att resolut kämpa mot religionen. Denna kongress förklarade också att samvetsfrihet inte gällde barn och att föräldrar inte borde förlama barn andligt. På liknande sätt förklarade den högsta sovjetiska juridiska tidningen att föräldrarättigheter över barn var en rättighet som ges av samhället och som skulle kunna dras tillbaka av staten om denna rättighet missbrukades.

SUKP:s centralkommitté utfärdade två resolutioner den 6 juli 1962, riktade mot ledningen i Vitryssland och Kuibyshev oblast som krävde ett slut på spridningen av religiösa idéer, särskilt bland de unga, och den kritiserade partiledningen för att ha misslyckats i anti -religiös kamp. Det tillät direkt förföljelse av troende. Detta trycktes om i pressen och följdes av hela landet (som var det vanliga paradigmet när en resolution riktades mot en specifik region).

I juni 1963 höll Leonid Il'ichev ett tal vid centralkommitténs ideologiska plenum. I den kallade han människor som framhärdade i religiösa övertygelser som amoraliska, och att religionen var en av de extrema formerna av borgerlig ideologi. Han rådde ett skoningslöst krig mot religionen, hävdade att om de inte gjorde något skulle kyrkan växa och att de behövde ett militant aggressivt angrepp på religionen. Han kritiserade Stalin för att inte hålla fast vid Lenins arv i sin toleranta politik gentemot religion efter 1941 (Chrusjtjov kritiserade också Stalins försök att förvandla platsen för den tidigare Frälsaren Kristus-katedralen i Moskva till ett stort sovjetiskt monument, som Chrusjtjov i stället beslöt att bli en swimmingpool). Il'ichev, hävdade att troende var "politiska rackare och opportunister...[som] fuskar, smutsar ner, döljer sin fientlighet mot vårt politiska system under en mask av religion".

ortodox kyrka

De två statliga organisationerna för att övervaka religionen i landet (den ena för ortodoxa, den andra för alla andra), ändrade sina funktioner mellan 1957–1964. Ursprungligen hade Stalin skapat dem 1943 som förbindelseorgan mellan religiösa samfund och staten; Men under Chrusjtjov-åren omtolkades deras funktion som diktatoriska övervakare över den religiösa verksamheten i landet. Denna kontroll var inte officiellt lagstiftad, men den skapades genom hemliga instruktioner.

Före denna kampanj hade den berömda St. Basilius-katedralen i Moskva förvandlats till ett museum. 1958 var endast 38 ortodoxa kyrkor öppna i Moskva.

Patriarken Alexii höll ett tal i Kreml vid en sovjetisk fredskonferens 1960 där han öppet erkände förföljelser, hyllade kyrkans roll i Rysslands historia, särskilt i kristider, och varnade den sovjetiska regeringen för att helvetets portar inte ska segra . mot kyrkan. Detta var höjdpunkten i kyrkohierarkins motstånd mot kampanjen, och det resulterade i att talskrivaren ( biskop Nikolai ) tvingades gå i pension och att han dog några månader senare, samt att patriarkatet senare underkastade sig de nya påtryckningarna. Hierarkin i Ryssland kritiserades ofta i Samizdat-dokument av människor som utsattes för förföljelse för dess samarbete med myndigheterna.

Den ortodoxa hierarkin befann sig i allians med staten i olika frågor inklusive upprättandet av världsfred, avskaffandet av ras- och klasskillnader, fördömande av USA:s aggression i Vietnam och avskaffandet av exploateringen av det koloniala systemet. Vid internationella konferenser som förbindelser med andra ortodoxa samfund utanför Ryssland, vid Kyrkornas världsråd och fredskonferensen i Prag, betonade den ortodoxa hierarkin Sovjetunionens religiösa tolerans och humanitarism. Efter Chrusjtjov skulle hierarkin också ge sitt stöd till staten vid invasionen av Tjeckoslovakien och fördömandet av den högerorienterade militärregeringen i Grekland.

1961 förbjöd regeringen uttryckligen präster från att vidta någon form av disciplinära åtgärder mot dem som var under deras vård. Den ortodoxa kyrkan tvingades släppa många av sina regler i strid med den leninistiska lagligheten. Församlingspräster blev juridiskt anställda hos de 'tjugo personerna' (efter att kyrkan berövats sin status som juridisk person ansågs olika församlingar ägas av grupper om minst tjugo lekmän som ansökte) som registrerades som ägare till kyrkoherden. församling, och prästen fråntogs all administrativ kontroll över församlingen. Dessa "tjugotal" fann sig också bli alltmer penetrerade av sovjetiska agenter som därigenom kapade kontrollen över olika församlingar. Det fanns en kampanj i början av 1960-talet för att skaffa fler avhopp av präster och teologer till ateism, men avhoppen gav få resultat bland samhällena och kampanjen övergavs.

Mycket få ortodoxa präster blev någonsin ateister i hela statens historia.

Som ett resultat av officiella trakasserier såväl som praktiska svårigheter lät många troende religiösa begravningsriter utföras "genom korrespondens" där troende skickade en del jord från den avlidnes grav till en präst, och prästen skulle sedan välsigna jorden och lämna tillbaka den till troende på något sätt. 1963 sjönk dessa typer av begravningar ungefär mellan 45-90 % i olika delar av landet i deras andel av de totala begravningsriterna.

CROCA (Council for Russian Orthodox Church Affairs) tillsatte och avsatte obevekligt och godtyckligt präster genom missbruk av dess registrerings- och avregistreringsfunktion. Detta ledde till att de populäraste och andligt mest inflytelserika prästerna avlägsnades från församlingarna, och det innebar vanligtvis att man vägrade att registrera några präster som valdes ut efter ett populärt val av församlingen. Biskopar blev kuvade och samarbetade med CROCA genom att instruera prästerna under dem att uppfylla alla regeringens instruktioner. Präster upphörde eller minskade därigenom att göra aktuella eller upplyftande predikningar samt predikningar som kritiserade ateism och statsideologi, men fann sig istället ofta helt enkelt göra abstrakta predikningar om kristen etik. Under statligt tryck fann sig präster till och med tvingade att hålla predikningar mot närvaron av tiggare på kyrktrappan (eftersom 1929 års lagstiftning hade gjort kristna välgörenhetsansträngningar olagliga).

Efter 1960 började CROCA förbjuda kyrkor att tillhandahålla tillfälliga bostäder till människor som kom långväga till gudstjänster. I enlighet med detta utvisade kyrkofullmäktige sådana personer. Vissa kyrkor som i hemlighet fortsatte att göra detta besöktes ofta av milis som med tvång utvisade sådana människor (även inklusive äldre under kalla dagar på vintern). Denna åtgärd gjorde det i praktiken omöjligt för människor på långt håll att delta i gudstjänster längre, vilket ytterligare minskade kyrkobesöket (och därigenom bidrog till propagandan om att människor tappade intresset för religion). Det bidrog också till att minska inkomsterna som församlingarna fick. Bristen på medel och närvaro skulle kunna användas ytterligare som ursäkter för att stänga fler församlingar.

I Kirov stift efter slutet av 1959 började präster ta emot muntliga order från befullmäktigade som förbjöd dem att administrera bekännelser, nattvard, dop, extrema salvor och andra privata religiösa tjänster i privata hem, även till dödssjuka, utan uttryckligt tillstånd att göra. så för varje fall från den lokala sovjeten. Det är känt att en liknande opublicerad åtgärd två år senare gavs till präster i Moskva som tvingades underteckna den. Denna åtgärd när den genomfördes kunde användas av den antireligiösa propagandan som sedan kunde hävda att präster var lata själviska människor som skulle låta en sjuk person dö utan att komma till honom; det faktum att dessa instruktioner var opublicerade innebar att ingen präst kunde bevisa att de var sanna inför sådan kritik. Myndigheterna i Moskva förnekade att en sådan åtgärd fanns, som vidare kunde användas för att påstå att prästerna var lögnare som försökte förtala den sovjetiska regeringen.

Aktiviteter

Vid den tredje Znanie-kongressen rapporterades det att det fanns 15 interrepublikanska och republikanska samt 150 provinsiella, konferenser och seminarier för att främja ateism år 1959, med totalt deltagande av 14 000 propagandister. Vid en konferens som anordnades vid den sovjetiska vetenskapsakademin deltog upp till 800 forskare och ateistiska propagandister. Kongressen kritiserade också bristen på utbildning bland många ateistiska propagandister, och citerade ett exempel på en tecknad serie i Nauka i religii ('Science and Religion') av sjundedagsadventister som ber inför en religiös ikon samt ett annat exempel på en artikel i samma tidning som hänvisade till Talmud som en hebreisk bönebok som troende höll i sina händer under synagoggudstjänster. Den krävde också publicering av en grundläggande lärobok om vetenskaplig ateism, som snart dök upp och 1964 hade en upplaga på 50 000 exemplar.

I januari 1960, en Znanie-konferens på hög nivå om ateism, uppmuntrade attacker mot kyrkan och att återvända till Lenins arv som hade förkastats under andra världskriget.

Pingstvänner anklagades för att orsaka allvarlig psykisk och fysisk stress hos sina medlemmar genom att de utövade svår fasta och tillstånd av extas såväl som transer under deras gudstjänster. Deras prästerskap ställdes till rätta och dömdes till hårt arbete med jämna mellanrum. Till exempel anklagades pingstpastorn Kondrakov i gruvområdet Donets Basin för att ha orsakat reaktiv psykos hos sina församlingar och dömdes till åtta års fängelse.

Det blev olagligt 1960 för barn och ungdomar att delta i gudstjänster i baptistkyrkan. Liknande mått på andra valörer följde senare. Detta kan ha varit ett resultat av baptisternas framgång med att locka så många sovjetiska ungdomar till sin religion. Baptisterna samarbetade med staten och den centrala ledningen i deras samhälle uppmanade dess medlemmar att försöka minska dopet av unga människor mellan 18–30 år och förbjöd barn att gå på gudstjänster. Denna typ av inblandning, av staten i det här fallet, var tekniskt olaglig enligt sovjetisk lag. Detta samarbete mellan baptistledningen och staten ledde till en massiv splittring i baptistsamfundet, när Initiativbaptisterna (Initsiativkniki) 1962 olagligt bildades som en gemenskap. Staten engagerade sig i massiva förföljelser mot denna nya grupp och försökte behandla den officiella baptistkyrkan med många rättigheter och privilegier i kontrast.

Erfarenheterna med baptistsamfundet fick staten att vara mer försiktig när den försökte liknande åtgärder mot den ortodoxa kyrkan genom att förbjuda präster att genomföra gudstjänster i närvaro av barn eller ungdomar. Denna instruktion publicerades aldrig utan gavs vanligtvis muntligen av lokala befullmäktigade och innebar hot om avregistrering om den inte genomfördes.

I Kirov stift kom dessa åtgärder på plats sommaren 1963, och de första försöken att genomföra åtgärden misslyckades när mödrar som tog med sina barn till kyrkan fysiskt överföll poliserna och Komsomol som hade samlats för att stoppa dem, som blev övermannade. Efter detta hände ringde CROCA-befullmäktigade präster per telefon och beordrade dem att inte ge sakramenten till barn eller ungdomar, och prästerna efterkom i stort sett.

Dessa åtgärder tillämpades inte enhetligt, och många präster i landet fortsatte att administrera nattvarden till barn och till och med genomföra särskilda Te Deum för skolbarn på tröskeln till den första skoldagen i september. Myndigheterna hade mycket svårt att genomföra dessa åtgärder, på grund av motstånd från patriarken som annars samarbetade med dem i de flesta andra ämnen, samt föräldrars motstånd. Staten försökte på andra sätt genomföra detta.

I Georgien , där det hade funnits 2455 kyrkor före 1917, fanns endast hundra kvar 1962 (med 11 i Tbilisi).

Många präster fängslades till följd av att de lockade ungdomar till deras liturgier. I Orenburgs stift fängslades till exempel 46 präster 1960. Prästerskap trakasserades för att de arbetade med unga ända fram till regimens fall. Seminarier som lämnade anställningen för att gå på seminarium arresterades och präster som hjälpte dem fråntogs registreringen.

Föräldrar till barn som öppet visade sin tro i skolan eller till barn som inte gick med i pionjärerna eller bar deras sjal av religiösa skäl åtalades av domstolarna. Dessa rättsfall resulterade i att föräldrars rättigheter berövades och deras barn skickades till internatskolor. Föräldrar som försökte uppfostra sina barn i sin tro kunde också åtalas och få sina barn borttagna från dem.

Seminarier började läggas ner 1960. Detta gjordes ofta under den officiella förevändningen att de inte användes, samtidigt som de sovjetiska myndigheterna vidtog åtgärder för att hindra studenter från att komma (t.ex. vid Volhynia-seminariet beordrade staten att institution för att tillhandahålla en lista med namn på sina kandidater, och efteråt registrerade den sedan studenterna för obligatorisk militärtjänst eller vägrade deras uppehållstillstånd i Lutsk , vilket gjorde det möjligt för dem att stänga institutionen 1964 under förevändning att den inte användes) . De sovjetiska medierna rapporterade att detta var en naturlig nedgång för de som var villiga att anmäla sig och det var ett tecken på nedgången av religiös tro. Fem av de åtta seminarierna i landet stängdes ner under denna period, och i de överlevande seminarierna (Moskva, Leningrad och Odessa) minskade antalet studenter. På det överlevande Leningradseminariet minskades till exempel seminariets befolkning till 70 (från 396 år 1953). Bristen på seminariekandidater innebar därför också brist på präster som producerades vilket därför innebar att fler församlingar kunde läggas ner på grund av bristande användning.

Trots att de berövats sina medel kunde klostren hålla kvar sin existens, tills de senare år stängdes direkt efter en massiv anti-klosterkampanj i pressen, som framställde de medelberövade klostren som parasitiska institutioner med åkrar och trädgårdar brukade av exploaterade bönder medan de invigda religiösa trivdes. Klostren anklagades för affärer på svarta marknaden, sexuella relationer mellan munkarna med nunnor och kvinnliga pilgrimer och fylleri. Kommunernas administratörer anklagades också för samarbete med nazisterna . Själva nedläggningen av klostren framställdes i pressen som att den gjorts frivilligt av de invigda religiösa som gärna gick med i arbetarvärlden. Den gamla troende sekten av sanna ortodoxa vandrare attackerades också för det påstådda hysandet av brottslingar och desertörer från kriget. Kloster hade traditionellt sett varit de största pilgrimsfärdscentrumen i ortodoxin, vilket kan ha föranlett regeringens stora intresse för att eliminera dem. Deras antal minskade från 69 år 1959 till 17 år 1965 (det fanns över 1000 före 1917).

I mars 1961 förbjöd det sovjetiska ministerrådet församlingar att engagera sig i någon form av välgörenhet eller erbjuda ekonomiskt stöd till andra församlingar eller kloster. Ytterligare metoder användes för att begränsa medel till kyrkor, inklusive förbud mot försäljning av ljus enligt 1929 års lagstiftning som förbjöd obligatoriska betalningar till religiösa organisationer. Detta gjorde att ännu fler kyrkor kunde stängas. Avfolkningen av landsbygden i Sibirien, Ural och norra Ryssland när människorna flyttade till städerna användes som förevändning för att stänga sina kyrkor (men nya kyrkor öppnades inte samtidigt i städerna).

Efter att den sovjetiska regeringen bekräftat sitt förbud mot grupppilgrimsfärder 1961, började den sedan en kampanj för att förstöra gravplatser och monument för människor som ansågs vara helgon. Några av dessa platser inkluderade nationellt vördade platser som lockade tusentals pilgrimer sedan så tidigt som på 1300- och 1400-talen.

1962 inrättades "Administrativa kommissioner knutna till de verkställande kommittéerna för stadssovjeterna av arbetardeputerade" som disciplinära övervakare över religiösa organ. De bestod av statsanställda och medlemmar av lokala sovjeter , och de höll religiösa sällskap under observation. De studerade sätt att försvaga och begränsa religiösa gruppers verksamhet och att avslöja alla försök från prästerskap att bryta mot sovjetisk lag. Samtidigt anklagades lokala sovjetiska chefer för att se till att de "tjugogrupper" som hade lagliga rättigheter över kyrkor var fyllda med pålitliga människor som inte brydde sig om församlingens andliga liv. Eftersom prästerna hade gjorts till anställda i dessa grupper, gjorde denna lagstiftning det möjligt för staten att ta kontroll över församlingar. Denna situation skapade ofta missnöje i församlingarna och ledde till konfrontation mellan den verkställande gruppen på tjugo och prästen.

Enligt rapporter från Boris Talantov i Kirov stift var kampanjen främst inriktad på att likvidera kyrkor och religiösa föreningar, och att den fullföljdes av CROCA (senare CRA) och dess lokala befullmäktigade med stöd från lokala myndigheter. Han sa att vanligtvis skulle den provinsiella CROCA-fullmäktige avregistrera prästen som tjänar en kyrka som är öronmärkt för likvidation eller flytta prästen till en annan församling. Sedan skulle han under sex till elva månader tillåta ingen ny präst att besätta den vakanta tjänsten samtidigt som han ignorerade församlingsmedlemmarnas framställningar. Detta hände 21 av de 80 prästerna i Kirov stift mellan 1960–1963. Medan kyrkan fortsatte att vara tom, skulle den lokala regeringen sedan försöka skrämma de troende att lämna den religiösa sammanslutningen ("de tjugo") som registrerade kyrkan, varefter det förklarades att den religiösa sammanslutningen inte längre existerade. Sedan förklarade provinsens verkställande kommitté kyrkan stängd och överlämnade byggnaden till den lokala kollektivgården eller stadssovjeten för andra ändamål, ofta utan att informera den religiösa sammanslutningen, som sedan officiellt skulle avregistreras. Han hävdade att många rapporter och delegationer skickades till CROCA i Moskva som gav bevis för att den religiösa föreningen fortfarande existerade eller att den aktuella kollektivgården inte krävde kyrkobyggnaden för något syfte. Aldrig skulle texten med avregistreringsbeslut visas för troende (vilket sovjetisk lag faktiskt krävde), och själva likvidationerna skedde ofta med skydd av milisen och mitt i natten. Troende skulle inte tillåtas komma in i kyrkorna och innehållet konfiskerades utan inventering.

I hans beskrivning bröts ikoner upp och brändes, liturgiska böcker och skrifter förstördes och altarvinet konsumerades av milisen. Kyrkobyggnaden skulle ibland förstöras eller brännas ner (i fallet med träkonstruktioner), inklusive den berömda 1700-talskyrkan Zosima och Savvatii i byn Korshik. Den kyrkan hade skyddats av staten, som hade lovat att den skulle skyddas som kulturarv, men 1963 förstördes den och förvandlades till en kollektiv gårdsklubb. Talantov rapporterade att det skulle ha kostat mindre bara att bygga en ny klubb.

Talantov spelade in en berättelse om en populär präst Fr TG Perestoronin, som godtyckligt berövades sin registrering 1961, vilket följdes av en godtycklig stängning av hans kyrka kort därefter. Han flyttade till Kirov för att arbeta som läsare i den lokala kyrkan, samtidigt som han lämnade sin familj i den stängda kyrkan där hemma. Den lokala byns chef beslutade att vräka sin familj mitt i vintern 1962, med rättslig stöd. Den lokala skollärarinnan anställde prästens hustru som charwoman för att förhindra att hon lagförs för parasitism, men den lokala chefen sparkade sedan skolfröken från sin post. Perestoronin, efter att ha hört detta, tvingades lämna sin post i Kirov och ta ett jobb som rörmokare, vilket myndigheterna belönade genom att avsluta trakasserierna mot hans familj och de fick gå tillbaka till sitt gamla hus.

År 1960 stängdes det vackra Transfigurationskapellet från 1700-talet nära Kirov, byggt på en plats med en vattenpöl som traditionellt ansågs ha mirakulösa krafter. Ett år senare revs den. Pilgrimer fortsatte att gå till platsen efteråt, men myndigheterna reagerade med att fylla bassängen och blockera källan. Den lokala biskopen gav sitt stöd till de sovjetiska myndigheterna för att åstadkomma detta, och den 20 maj 1964 förbjöd han pilgrimsfärder i sitt stift. 1966 bad troende i Kirov till och med Moskva-patriarkatet att avlägsna honom, men de fick ett negativt svar med anledningen att den sovjetiska regeringen insisterade på att han skulle vara kvar och att patriarken var tvungen att samarbeta.

Talantov rapporterade att antalet fungerande ortodoxa kyrkor i Kirov stift reducerades från 75 1959 till 35 1964 genom dessa metoder (före 1917 fanns det över 500 kyrkor i stiftet). Många protester och vädjanden till myndigheterna följde dessa händelser, men ignorerades, och de troende som gjorde dem utsattes för hot, rop, förolämpningar, misshandel och andra metoder som resulterade i vissa fysiska skador, flera dödsfall och nervsammanbrott.

Kampanjen som Talantov rapporterade för Kirov stift är en av de bäst registrerade lokala kampanjerna, och andra kampanjer runt om i landet kan ha följt liknande mönster. Den antireligiösa pressen presenterade att dessa likvideringar gjordes på begäran av lokalbefolkningen. Till exempel, i en kyrka i Yastrebino, rapporterade den officiella pressen:

Samtal gick runt i byn: Kommer kyrkan att finnas kvar, eller inte?... Kyrkan hade ingen uppgift att stå granne med skolan. På sommaren var det dessutom vanligtvis ett pionjärläger i skolan. Äntligen, före kriget... fanns det ett café där, med en snackbar i kapellet. Kyrkan i Yastrebino öppnades av tyskarna under ockupationen. Så, "det är ett eko av kriget", fördes argumentet i byn... Men det tyngsta argumentet som hade en effekt även på troende var detta: barnen...

De bråkade alla om religion, men kom till slut fram till samma slutsats - en klubb... Man kan argumentera om en kyrka, men inte om en klubb...

… Vid det här laget samlade de redan underskrifter i omgivande byar under en ansökan till byns sovjet som begärde stängning av kyrkan.

Moskvapatriarkatet fortsatte att samarbeta med staten genom att förklara att nästan alla sådana kyrkor stängdes till följd av en nedgång i religiös tro och mestadels bara var sammanslagningar med andra kyrkor . Talantov beskrev några sådana "sammanslagningar" i Kirov stift av kyrkor som låg 40 kilometer från varandra. Vissa delar av det sovjetiska etablissemanget medgav att de massiva stängningarna gjordes mot troendes vilja och kritiserade stängningarnas godtycke för att de främjade missnöje och bitterhet bland troende samt att de gav ammunition till utländska kritiker av Sovjetunionen.

I hela regionen Sakha - Yakutia (ungefär hälften så stor som det kontinentala USA) fanns det bara en fungerande kyrka öppen efter Chrusjtjov fram till kommunismens fall, vilket innebar att många troende behövde resa upp till 2000 kilometer för att få närmaste kyrka.

En sovjetisk lag som hade ogiltigförklarat all lagstiftning som antagits under den nazistiska ockupationen användes för att rättfärdiga stängningarna av kyrkor som hade återöppnats under kriget; detta utgjorde de flesta av de återöppnade kyrkorna, medan kyrkor i andra delar av landet stängdes med andra juridiska skäl (som lagen som tvingade arbetsgivare att se till att deras anställda hade en bostad i deras område, vilket användes för att missionspräster olagliga). Ibland stängdes kyrkor som ett resultat av den prästbrist som orsakades av stängningen av seminarier, där en präst inte kunde hittas för en kyrka på sex månader och myndigheterna sedan permanent stängde kyrkan på grund av att den inte användes. Ibland stängdes de genom att vägra ge tillstånd för kyrkan att utföra reparationer och sedan stänga byggnaderna av säkerhetsskäl när de förstördes.

Ingen av dessa kyrkor som öppnades under kriget öppnades dock faktiskt av tyskarna. I Odessa stift stängdes 210 religiösa församlingar av olika samfund med denna metod. Det totala antalet ortodoxa kyrkor i Vitryssland reducerades på samma sätt med samma metod från 1200 till mindre än 400. Dnepropetrovsk stift reducerades från 180 till 40 på samma sätt och Krim stift reducerades till 15 kyrkor.

Denna lag kunde inte tillämpas på områden som hade erövrats av Sovjetunionen under krigsperioden, där kyrkorna hade varit öppna innan kriget började (t.ex. de baltiska republikerna eller östra Polen). Men dessa områden behandlades också med massstängning av kyrkor. Endast 75 romersk-katolska kyrkor förblev öppna i Lettland 1964, från 500 och 180 församlingar likviderades i Volhynien.

Många kyrkor skulle kunna stängas lagligt bara för att de befann sig i närheten av en skola och därigenom utsätta barn för fara för religiös propaganda. Detta innebar i själva verket att massor av kyrkor kunde stängas, eftersom många skolor fanns före revolutionen och hade drivits av de ortodoxa och katolska kyrkorna som vanligtvis byggde dem sida vid sida med den lokala kyrkobyggnaden. Denna speciella förevändning kan ha fortsatt att användas efter att Chrusjtjov lämnade kontoret.

I den nordryska autonoma republiken Komi , där det hade funnits 150 kyrkor före 1917, fanns det bara 3 kvar 1964, men de åtföljdes av 20 underjordiska församlingar samt några "katakomb"-samhällen av de sanna ortodoxa.

Antalet fungerande ortodoxa kyrkor minskade från över 20 000 före 1960 till 6850 till 1972, och en liknande minskning under samma period av ortodoxa präster från 30 000 till 6180. Sovjetmedia hävdade att detta var en naturlig nedgång i religionen, men motsägelsefullt. rapporterade vid andra tillfällen att endast 200 präster hade avgått under samma period.

Det växande antalet interreligiösa äktenskap i de traditionellt muslimska regionerna i Centralasien kan ha speglat en nedbrytning av traditionella islamiska seder och kultur. Totalt stängdes 3567 moskéer under Chrusjtjov bara i Uzbekistan.

Anmärkningsvärda händelser

Boris Talantov, en matematiklärare i Kirov stift i den nordöstra delen av det europeiska Ryssland var en av de första rösterna som slog larm om massstängningar av kyrkor. Han skickade rapporter till sovjetiska tidningar och centralregeringen i Moskva, som alla ignorerade dem, och sedan tog han till hemlig illegal litteratur som skickades till väst, för vilken han fångades och fängslades. Talantov förlorade sitt jobb som lärare och han dog 1971 i fängelset.

En lekman vid namn Levitin-Krasnov uttalade sig mot förföljelsen under dess höjdpunkt i samizdat- traktater. Han förlorade jobbet som gymnasielärare 1959. Han hade suttit fängslad 1949–1956 och han fängslades igen 1969–1972. Han hade avlagt klosterlöften i hemlighet, men levde "i världen". Han målades ut som en hycklare av pressen för att han undervisade i rysk litteratur i skolan samtidigt som han publicerade teologiska artiklar under en pseudonym som pressen hävdade var "fulla av trots och arrogans". Han framställdes för att vara en avkomma till en rik rysk aristokratisk familj och var bitter över förlusten av dess egendom. I verkligheten var Levitin-Krasnov en kristen marxist; han var också motståndare till några ryska nationalister som ville göra Sovjetunionen till en kristen teokrati. Han utvisades 1974 och han åkte till Schweiz.

Ärkebiskop Iov av Kazan arresterades 1960 efter ärekränkande artiklar som skrivits mot honom i pressen. Han hade levt under den tyska ockupationen och anklagades för antisovjetisk verksamhet. Han anklagades för läckerhet och förskingring av kyrkliga medel. Det påstods att han var hatad av sina församlingsbor för en lyxig livsstil. Pressen beräknade hans lön, men misslyckades med att nämna den uppåtgående på 81% skattesatsen på kontorslöner. Hans fall var mycket likt ärkebiskop Andrei av Chernigov. Han motsatte sig stängningen av kyrkor och han dömdes till tre års hårt arbete för skatteflykt. Efter att Iov släppts blev han ärkebiskop av Ufa (av detta faktum var anklagelserna sannolikt falska, för om han verkligen hade undgått skatter hade varken kyrkan eller staten tillåtit detta).

Ärkebiskop Andrej av Cernigov hade arresterats under Stalin efter att han avslutat sina teologiska studier. Han hade levt under den tyska ockupationen och anklagades för antisovjetisk verksamhet, och hans arrestering under Stalin användes som bevis för att stödja detta påstående. Han anklagades för läckerhet och förskingring av kyrkliga medel. Det påstods att han var hatad av sina församlingsbor för en lyxig livsstil. Pressen beräknade hans lön, men misslyckades med att nämna den uppåtgående på 81% skattesatsen på kontorslöner. Han motsatte sig stängningen av ett kloster i hans stift och han arresterades 1961 efter förtal artiklar som skrivits mot honom i pressen och dömdes till åtta års hårt arbete. Både Chernigov-klostret och Chernigov-katedralen stängdes ner kort efter hans arrestering. Han utnämndes på nytt till stiftsbiskop efter frigivningen, men fann att han var tvungen att dra sig tillbaka till ett kloster eftersom hans mentala hälsa hade förstörts av hans erfarenhet i lägret.

Biskop Ermogen av Tasjkent tvingades gå i pension efter att han försökte motstå stängningen av kyrkor. Efter hans arrestering stängde myndigheterna många kyrkor i hans stift.

Den mycket populära ärkebiskopen Veniamin (Novitskij) av Irkutsk genomgick en karaktärsmordskampanj i den sovjetiska pressen i samband med en kyrkovärd som av misstag hade dödat en ungdomstjuv. Veniamin var för populär för att det sovjetiska etablissemanget skulle tolerera, och därför fördes han till stiftet Chuvashia.

Ärkebiskop Venedikt greps och dog i fängelset 1963 i samband med att han gjorde motstånd mot stängningen av kyrkor.

Feodosia Varavva var en läkares medhjälpare som hade anmält sig frivilligt till militärtjänst i kriget och arbetat på frontlinjens sjukhus. Hon var troende och efter kriget tvingades hon arbeta som undersköterska på de mest smittsamma delarna av sjukhusen. Hennes familj fick fattiga bostäder och hon begärde en bättre lägenhet. En av hennes grannar rapporterade att hon var en religiös troende med ikoner i sin lägenhet och att hon tog med sina barn till kyrkan. Efter denna anmälan blev hennes man tillsagd att skilja sig från henne och ta barnen, och då skulle de få ett bättre boende; han vägrade att följa. Fru Varavva blev tillsagd att ge upp sin tro om hon ville ha en bättre lägenhet, och hon vägrade. 1959 såg rektorn hennes barn gå till kyrkan, och han kontaktade henne och sa åt henne att låta hennes son gå med i pionjärerna. Hon vägrade med motiveringen att det var en antireligiös organisation. Hon hittade till slut en lägenhet i Lvov (hon kom från Minsk), men skollärarna hade anmält henne och hon utreddes. Hennes fall var anmärkningsvärt eftersom när sovjeterna började utvisa barn från gudstjänster, begärde Varavva hela vägen till CROCA-chefen i Vitryssland, till vilken hon hävdade att hon hade en konstitutionell rätt att utbilda sina barn till kristna. Den högste befullmäktigade ringde sedan personligen Minsks katedral och instruerade dem att ge sakramenten till Varavvas barn i helgedomen så att andra inte skulle se det. Varavva var dock inte nöjd med detta, utan hon kämpade principiellt för att även andra barn skulle få ta sakramenten. Detta gjorde att hon uppmärksammades i den sovjetiska pressen där hon genomgick karaktärsmord. Hon framställdes som en intolerant, aggressiv kvinna som mobbad skolan och lärare, och att hennes son var ateist som tvingades av sin mamma att gå till kyrkan. Den sovjetiska pressen rapporterade också om föräldramöten där de röstade för att beröva Varavva hennes föräldrarättigheter.

Det berömda Pochaev Lavra -klostret, som hade legat på det territorium som Sovjetunionen annekterade från Polen, genomgick avsevärd förföljelse under denna period och efteråt. Det började bli oroligt 1959 när den lokala sovjeten försökte beröva klostret dess försörjning genom att konfiskera dess tio hektar jordbruksmarker och byggnader som användes för dess skörd. Sedan berövade de den en bigård som innehöll över 100 bikupor. Klostret fortsatte att få ekonomiskt stöd från pilgrimer och lokalsamhället, vilket dock höll det funktionellt. År 1960 förbjöd myndigheterna att restaureringsarbeten skulle utföras i lokalerna, liksom alla övernattningsbesök av pilgrimer var som helst i lokalerna. För att genomdriva detta började milisen att plundra klostret på natten och kasta ut pilgrimer som sov på gården eller huvudkatedralen som munkarna hade hållit öppen för andakter 24 timmar om dygnet. Polisen började samtidigt slå till mot privata hem i närheten efter pilgrimer. Pilgrimerna blev både verbalt förolämpade och misshandlades ofta hårt, vilket ledde till flera dödsfall. 1961 konfiskerade myndigheterna biskopens palats, som hade använts för att hysa pilgrimer. Munkar från andra kloster som hade stängts hade kommit för att bo i Pochaev Lavra, men de utvisades av milisen vid tidpunkten för konfiskeringen av biskopens palats.

Många metoder användes för att tömma klostret. Några munkar som rapporterades vara helt friska av klostret, befanns av Pochaev District Military Board vara psykiskt sjuka och tvångsfängslades på mentalsjukhus och "behandlades" för sin förmodade sjukdom på ett sådant sätt att en av dem , en frisk 35-åring, dog efter bara några månaders "behandling". En annan kommission diagnostiserade sex friska munkar med infektionssjukdomar, vilket gjorde det möjligt att avlägsna dem. Tretton munkar inkallades till militärtjänst och skickades för att fälla träd i norr och fick inte återvända till Pochaev. En nybörjare kom till undsättning för kvinnliga pilgrimer som misshandlades av milisen en natt, och milisen slog honom brutalt som svar, medan KGB senare utvisade honom från klostret.

1962 minskade myndigheterna antalet munkar från 146 till 36. Det började i mars 1962 när myndigheterna informerade munkarna om att de planerade att stänga klostret och att de skulle återvända till sin födelseort. Munkarna vägrade detta och myndigheterna började då hota dem med döden om de inte följde det. De tog bort uppehållstillstånd från några av munkarna och utövade påtryckningar på klostrets äldste att utvisa fler. De äldste följde inte heller. I september började milisen kidnappa munkar från lokalerna till lastbilar och sedan köra dem tillbaka till sina hembyar där de lämnades. Den officiella propagandan hävdade att munkarna lämnade klostret frivilligt.

Den genomgick en ond kampanj i pressen där dess invånare avbildades som ett bo av feta, giriga, lustfyllda loafers som våldtog unga kvinnliga pilgrimer och beröva människor deras pengar. Dess historia var också förtalad och den beskrevs som ett bo av förrädare som hjälpte styrkor som attackerade Ryssland från medeltiden till andra världskriget. Den anklagades till och med för illojalitet för att ha fördömt Ivan den förskräcklige. Myndigheterna försökte mycket hårt att stänga Pochaev Lavra genom ständiga trakasserier och indirekta förföljelser, men misslyckades. Det här fallet fick mycket publicitet som gick utöver Sovjetunionen (inklusive till FN), mycket information om händelserna undkom Sovjetunionen (därav finns det ett utmärkt rekord i jämförelse med många andra saker som inträffade under Chrusjtjovs kampanj) och klostret fick också mycket stöd från lokalbefolkningen, som till och med ibland fysiskt försvarade munkarna från milisen; dessa faktorer bidrog till dess fortsatta överlevnad.

Framställare försökte nå patriarken, men han var maktlös att göra något för att lösa situationen. Framställare som klagade över övergrepp anklagades för att förtala den sovjetiska regeringen, och munkar som gick för att göra en petition till Moskva, utvisades från klostret när de återvände. En offentlig tjänsteman i Moskva kommenterade till framställarna,

Enligt min åsikt är alla troende psykologiskt onormala människor och det är helt naturligt för dem att skickas till mentalsjukhus... det är vårt mål att avveckla religionen så snabbt som möjligt; för tillfället tolererar vi det delvis av politiska skäl, men när ett gynnsamt tillfälle uppstår ska vi inte bara lägga ner ditt kloster utan alla kyrkor och kloster.

Den 12 juni 1964 attackerades en 33-årig kvinna som svurit en ed om oskuld vid namn Marfa Gzhevskaia av milisen, som våldtog henne och gav henne skador som resulterade i hennes död följande dag. Läkarna, under polisinstruktion, diagnostiserade att hon hade dött av akuta lungbesvär. Polisen skulle vänta vid de offentliga toaletterna på natten och fånga människor som kom dit, konfiskera deras pengar, misshandla dem och våldta dem om de var kvinnor.

Den 20 november 1964 attackerades fyra munkar i sina celler av polis och skickades till fängelse på falska anklagelser. En av munkarna skickades till en mentalanstalt där han fick injektioner som gjorde honom invalid för resten av livet.

Förföljelserna av klostret upphörde 1964 vid tiden för Khrusjovs avlägsnande från makten. Det fanns en rapport om att en mystisk omständighet rörande förföljarnas ledare kan ha påverkat detta, i och med att hans dotter hade bränt ihjäl under konstiga omständigheter och fadern sedan tog hennes ben till klostret för begravning, och sedan flyttade därifrån. Hans ersättare förföljde klostret ännu mer illvilligt, men också mystiskt tog han plötsligt självmord och kampanjen mot klostret avslutades. Utvisade munkar återvände efteråt, även om några inte kunde återvända som ett resultat, enligt uppgift, av att de dött under konstiga omständigheter medan de var borta.

Viss förföljelse fortsatte dock att existera efter 1964. Flera munkar dog efter att ha torterats 1965, och några arresteringar gjordes 1966.

Människor fortsatte att konvertera till religionen till regeringens frustration, och den förblev ihärdigt utbredd bland den sovjetiska befolkningen. Vissa forskare har spekulerat i att det sovjetiska försöket att eliminera religionen var ouppnåeligt eftersom religion var ett inneboende behov hos människor och kommunismen inte var en hållbar ersättning.

Det uppskattas att 50 000 präster hade avrättats i slutet av Nikita Chrusjtjov- eran sedan 1917.

Se även

• Marxistisk-leninistisk ateism
• Förföljelse av kristna i Sovjetunionen
• Förföljelse av kristna i Warszawapaktens länder
• Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1917–1921)
• Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1921–1928)
• Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1928–1941)
• Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1970-1990)

externa länkar

• Library of Congress-artiklar om de sovjetiska arkiven