Religion i Sovjetunionen

Religion i Sovjetunionen 2015

   Ateister (85 %)
   Kristendom (12%)
   Odeklarerat (3 %)

Sovjetunionen grundades av bolsjevikerna 1922, i stället för det ryska imperiet . Vid tiden för 1917 års revolution var den rysk-ortodoxa kyrkan djupt integrerad i den autokratiska staten och åtnjöt en officiell status. Detta var en betydande faktor som bidrog till den bolsjevikiska inställningen till religion och de steg de tog för att kontrollera den. Således blev Sovjetunionen den första staten som hade som ett mål för sin officiella ideologi användning av existerande religion, och förhindrande av framtida implantation av religiös tro, med målet att etablera statlig ateism ( gosateizm ) .

Under doktrinen om statsateism i Sovjetunionen fanns det ett "regeringssponsrat program för konvertering till ateism " som genomfördes av kommunisterna. Den kommunistiska regeringen riktade sig mot religioner baserade på statliga intressen, och medan de flesta organiserade religioner aldrig förbjöds, konfiskerades religiös egendom, troende trakasserades och religion förlöjligades medan ateism propagerades i skolorna. 1925 grundade regeringen League of Militant Atheists för att intensifiera förföljelsen. Följaktligen förbjöds personliga uttryck för religiös tro inte på något sätt privat, men en stark känsla av socialt stigma påtvingades dem av de officiella regeringsstrukturerna och sekulära massmedia, och det ansågs allmänt vara oacceptabelt för medlemmar av vissa statliga yrken (lärare). , statliga byråkrater, soldater) att vara öppet religiösa och antisekulära.

Den stora majoriteten av människorna i det ryska imperiet var, vid tiden för revolutionen, religiösa troende, medan kommunisterna hade som mål att bryta makten hos alla religiösa institutioner och så småningom ersätta religiös tro med ateism. "Vetenskapen" ställdes mot "religiös vidskepelse" i media och i akademiskt skrivande. Huvudreligionerna i det förrevolutionära Ryssland bestod under hela sovjetperioden, men de tolererades bara inom vissa gränser. Generellt sett innebar detta att troende var fria att tillbe privat och i sina respektive religiösa byggnader (kyrkor, moskéer, synagogor etc.), men offentlig uppvisning av religion utanför sådana beteckningar var förbjudna. Dessutom fick religiösa institutioner inte uttrycka sina åsikter i någon typ av massmedia och många religiösa byggnader revs eller användes för andra ändamål. I det långa loppet misslyckades statlig ateism att omvända många människor. Religionen stärktes under jorden och återupplivades för att hjälpa till att bekämpa andra världskriget. Den blomstrade efter kommunismens fall.

Kristna tillhör olika samfund : ortodoxa (som hade det största antalet anhängare), katolska , baptistiska och olika andra protestantiska samfund. Majoriteten av muslimerna i Sovjetunionen var sunnimuslimer , med det anmärkningsvärda undantaget Azerbajdzjan , som var majoritetsshia . Judendomen hade också många anhängare. Andra religioner, utövade av ett litet antal troende, inkluderade buddhism och shamanism .

Marxism-leninism och religion

Som grundaren av den sovjetiska staten, Vladimir Lenin , uttryckte det:

Religion är folkets opium : detta ordspråk av Marx är hörnstenen i hela marxismens ideologi om religion. Alla moderna religioner och kyrkor, alla och alla slags religiösa organisationer betraktas alltid av marxismen som organ för den borgerliga reaktionen, som används för att skydda arbetarklassens exploatering och bedövning.

Marxistisk-leninistisk ateism har konsekvent förespråkat kontroll, undertryckande och eliminering av religion. Inom ungefär ett år efter revolutionen exproprierade staten all kyrklig egendom, inklusive kyrkorna själva, och under perioden 1922 till 1926 dödades 28 rysk-ortodoxa biskopar och mer än 1 200 präster. Många fler förföljdes.

Kristendomen

Ortodox

Kristi Frälsarens katedral i Moskva revs av de sovjetiska myndigheterna 1931 för att ge plats åt Sovjetpalatset . Palatset blev aldrig färdigt, och katedralen byggdes om 2000.

Ortodoxa kristna utgjorde en majoritet av de troende i Sovjetunionen. I slutet av 1980-talet gjorde tre ortodoxa kyrkor anspråk på betydande medlemskap där: den ryska ortodoxa kyrkan , den georgiska ortodoxa kyrkan och den ukrainska autocephalous ortodoxa kyrkan (AOC). De var medlemmar i den stora konfederationen av ortodoxa kyrkor i världen, allmänt kallad den östligt ortodoxa kyrkan. De två första fungerade öppet och tolererades av staten, men det ukrainska AOC tilläts inte att fungera öppet. Församlingar i den vitryska autocefala ortodoxa kyrkan dök upp igen i Vitryssland först efter upplösningen av Sovjetunionen, men de fick inget erkännande från det vitryska exarkatet av den ryska ortodoxa kyrkan, som kontrollerar vitryska eparkier .

Rysk-ortodoxa kyrkan

Enligt både sovjetiska och västerländska källor [ vilken? ] , i slutet av 1980-talet hade den rysk-ortodoxa kyrkan över 50 miljoner troende men bara cirka 7 000 registrerade aktiva kyrkor. Över 4 000 av dessa kyrkor fanns i den ukrainska republiken (nästan hälften av dem i västra Ukraina ). Fördelningen av den ryska ortodoxa kyrkans sex kloster och tio kloster var lika oproportionerlig: endast två av klostren låg i den ryska sovjetiska federativa socialistiska republiken, med ytterligare två i Ukraina och ett vardera i Vitryssland och Litauen . Sju kloster fanns i Ukraina och ett vardera i Moldavien , Estland och Lettland .

georgisk ortodox kyrka

Den georgiska ortodoxa kyrkan, en annan autocefal medlem av östortodoxin, leddes av en georgisk patriark. I slutet av 1980-talet hade den 15 biskopar, 180 präster, 200 församlingar och uppskattningsvis 2,5 miljoner anhängare. 1811 införlivades den georgiska ortodoxa kyrkan i den rysk-ortodoxa kyrkan, men den återvann sin självständighet 1917, efter tsarens fall . Ändå erkände den ryska ortodoxa kyrkan inte officiellt sin självständighet förrän 1943.

Ukrainska autocefala ortodoxa kyrkan

Den ukrainska AOC separerade från den ryska ortodoxa kyrkan i januari 1919, när den kortlivade ukrainska staten antog ett dekret som förklarade autocefali för den ukrainska ortodoxa kyrkan. Dess självständighet bekräftades på nytt av bolsjevikerna i den ukrainska republiken, och 1924 hade den 30 biskopar, nästan 1 500 präster, nästan 1 100 församlingar och mellan 4 och 6 miljoner medlemmar.

Från starten stod det ukrainska AOC inför fientligheten från den rysk-ortodoxa kyrkan i den ukrainska republiken. I slutet av 1920-talet anklagade sovjetiska myndigheter det för nationalistiska tendenser. 1930 tvingade regeringen kyrkan att omorganiseras till den "ukrainska ortodoxa kyrkan", och få av dess församlingar överlevde fram till 1936. Ändå fortsatte den ukrainska AOC att fungera utanför Sovjetunionens gränser, och den återupplivades på ukrainskt territorium under den tyska ockupationen under andra världskriget . I slutet av 1980-talet vädjade några av de ortodoxa troende i den ukrainska republiken till den sovjetiska regeringen att återupprätta den ukrainska AOC. [ förtydligande behövs (med vilket resultat?) ]

Armenisk apostolisk

Armenian Apostolic Church är en oberoende orientalisk ortodox kyrka. På 1980-talet hade den cirka 4 miljoner anhängare – nästan hela Armeniens befolkning. Det tilläts 6 biskopar, mellan 50 och 100 präster och mellan 20 och 30 kyrkor, och det hade ett teologiskt seminarium och sex kloster.

katoliker

Katoliker bildade en betydande och aktiv religiös valkrets i Sovjetunionen. Deras antal ökade dramatiskt med annekteringen av andra polska republikens territorier 1939 och de baltiska republikerna 1940. Katoliker i Sovjetunionen delades mellan de som tillhörde den latinska kyrkan, som erkändes av regeringen, och de som förblev lojala mot den ukrainska grekisk-katolska kyrkan , som förbjöds 1946.

latinska kyrkan

Majoriteten av de 5,5 miljoner latinska katolikerna i Sovjetunionen levde i de litauiska, vitryska och lettiska republikerna, med ett stänk i de moldaviska, ukrainska och ryska republikerna. Efter andra världskriget var det mest aktiva latinska katolska samfundet i Sovjetunionen i Litauen, där majoriteten av människorna är katoliker. Den latinska kyrkan där sågs som en institution som både främjade och försvarade litauiska nationella intressen och värderingar. Från 1972 stödde en katolsk underjordisk publikation, The Chronicle of the Catholic Church in Litauen , inte bara litauernas religiösa rättigheter utan även deras nationella rättigheter.

Ukrainska grekisk-katolska kyrkan

Västra Ukraina, som till stor del inkluderade den historiska regionen Galicien , blev en del av Sovjetunionen 1939. Även om den var ukrainsk, var dess befolkning aldrig en del av det ryska imperiet , utan var östlig katolik . Efter andra världskriget identifierade den ukrainska grekisk-katolska kyrkan sig nära de nationalistiska strävanden i regionen, vilket väckte fientlighet hos den sovjetiska regeringen, som var i strid med det ukrainska upproret . 1945 arresterade sovjetiska myndigheter kyrkans metropolit Josyf Slipyj , nio biskopar och hundratals präster och ledande lekmannaaktivister och deporterade dem till tvångsarbetsläger i Sibirien och på andra håll. De nio biskoparna och många av prästerskapet dog i fängelser, koncentrationsläger, intern exil eller strax efter deras frigivning under upptinningen efter Stalin, men efter 18 år av fängelse och förföljelse släpptes Metropolitan Slipyj när påven Johannes XXIII ingrep hans på uppdrag. Slipyj åkte till Rom, där han fick titeln major ärkebiskop av Lviv, och blev kardinal 1965.

År 1946 kallades en synod i Lviv , där, trots att den var okanonisk i både katolsk och ortodox uppfattning, unionen av Brest upphävdes och den ukrainska grekisk-katolska kyrkan officiellt annekterades till den rysk-ortodoxa kyrkan. St George's Cathedral i Lviv blev den ryska ortodoxe ärkebiskopen Makariys tron.

För prästerskapet som anslöt sig till den rysk-ortodoxa kyrkan avstod de sovjetiska myndigheterna från den storskaliga förföljelsen som setts på andra håll. I Lviv stängdes bara en kyrka. Faktum är att de västra stiften Lviv-Ternopil och Ivano-Frankivsk var de största i Sovjetunionen. Den kanoniska lagen mildrades också, vilket gjorde det möjligt för prästerskapet att raka sina skägg (en praxis ovanlig inom ortodoxin) och att genomföra litugi på ukrainska istället för slaviska. [ citat behövs ]

1989 återupprättades den ukrainska grekisk-katolska kyrkan officiellt efter en katakombperiod på mer än 40 år. Det följde konflikter mellan ortodoxa och katolska kristna angående ägandet av kyrkobyggnader, konflikter som fortsatte in på 1990-talet, efter Ukrainas självständighet .

protestanter

Protestantiska samfund (särskilt lutheraner ) uppträdde först i det ryska imperiet på 1500- och 1600-talen i samband med utlandssamhällen från Västeuropa. Under 1700-talet, under Katarina II (den stora) , bjöds ett stort antal tyska nybyggare in till det ryska imperiet, inklusive mennoniter , lutheraner, reformerta och även romersk-katoliker. Från 1600- till 1800-talen uppstod olika nya religiösa rörelser från den rysk-ortodoxa kyrkan (inklusive molokaner , duchoborer , khlyster och i viss mån subbotniker och på 1800-talets Tolstojanska landsbygdskommuner), och deras existens beredde grunden för protestantism. framtida spridning. De första baptistsamfunden inom det ryska imperiet uppstod i orelaterade stammar i tre vitt åtskilda regioner i det ryska imperiet (Transkaukasien, Ukraina och St. Petersburg) på 1860- och 1870-talen. I början av nittonhundratalet bildades också pingstgrupper . Under de första åren av sovjetmakten fokuserade bolsjevikerna sina antireligiösa ansträngningar på den rysk-ortodoxa kyrkan och den verkade inta en mindre fientlig ställning gentemot "sekteristerna". Redan före Stalins övertagande till makten förändrades dock situationen. Och från början av 1930-talet upplevde protestanter - precis som andra religiösa grupper - det sovjetiska förtryckets fulla kraft. Kyrkor stängdes och religiösa ledare arresterades och dömdes, ofta anklagade för antisovjetisk aktivitet. En av ledarna för pingströrelsen, Ivan Voronaev , dömdes till döden 1937, till exempel.

baptister, evangeliska kristna och pingstmänniskor

Andra världskriget såg en uppmjukning av relationerna mellan kyrka och stat i Sovjetunionen och det protestantiska samfundet gynnades tillsammans med sina rysk-ortodoxa motsvarigheter . 1944 bildades All-Union Council of Evangelical Christians-Baptists, som sammanförde de två huvuddelarna inom den sovjetiska protestantismen. Under de följande två åren gick också ledarna för de två huvudsakliga pingstgrenarna inom Sovjetunionen med på att gå med. Den omedelbara efterkrigstiden såg tillväxten av baptist- och pingstförsamlingar och det skedde en religiös väckelse under dessa år. Statistik som tillhandahålls av ledarna för den registrerade kyrkan tyder på att 250 000 döpta medlemmar 1946 ökade till 540 000 år 1958. Protestantismens inflytande var faktiskt mycket större än vad dessa siffror antyder: förutom att det fanns oregistrerade baptist- och pingstgrupper, fanns det också tusentals som deltog i gudstjänsten utan att ta dop. Många baptist- och pingstförsamlingar fanns i Ukraina . Kvinnor var betydligt fler än män i dessa församlingar, även om pastorerna var män. År 1991 Ukraina det näst största baptistsamfundet i världen, bara efter USA.

Även om sovjetstaten hade inrättat All-Union Council of Evangelical Christians-Baptists 1944, och uppmuntrade församlingar att registrera sig, signalerade detta inte slutet på förföljelsen av kristna. Många ledare och vanliga troende i olika protestantiska samhällen föll offer för förföljelsen från den kommunistiska regeringen, inklusive fängelse. Förföljelsen var särskilt ond under åren 1948-53 och igen i början av 1960-talet.

Trots den sovjetiska statens försök att skapa en enda, enad kyrklig rörelse, fanns det många splittringar inom den evangeliska kyrkan . I början av 1960-talet bildade en utbrytargrupp en ny rörelse som krävde ett andligt uppvaknande och större självständighet från sovjetstaten. Ledare för denna grupp (till sist känd som rådet för kyrkan av evangeliska kristna-baptister) utsattes för särskilt förföljelse. pingstmänniskor bildade sin egen underjordiska organisation och blev måltavla av staten som ett resultat.

lutheraner

Lutheraner, den näst största protestantiska gruppen, levde till största delen i de lettiska och estniska republikerna. På 1980-talet identifierade lutherska kyrkor i dessa republiker i viss mån nationalitetsfrågor [ förtydligande behövs ] i de två republikerna. Statens inställning till lutheraner var generellt godartad. under Den . lutherska kyrkan i olika regioner i landet förföljdes sovjettiden och kyrkans egendom konfiskerades Många av dess medlemmar och pastorer förtrycktes, och några tvingades emigrera.

Andra protestanter

Ett antal andra protestantiska grupper var närvarande, inklusive adventister och reformerta .

Andra kristna grupper

Instruktionen från mars 1961 om religiösa kulter förklarade för första gången att "sekter, vars undervisning och karaktär av aktiviteter har antistatlig och brutalt extremistisk [изуверский] karaktär: Jehovas vittnen, pingstister, adventister -reformister " ska inte vara registrerade och förbjöds därmed.

Ett antal församlingar av ryska mennoniter , Jehovas vittnen och andra kristna grupper fanns i Sovjetunionen. Nästan 9 000 Jehovas vittnen deporterades till Sibirien 1951; antalet personer som inte utvisades är okänt. Antalet Jehovas vittnen ökade kraftigt under denna period, med en uppskattning av KGB på cirka 20 000 1968. Ryska mennoniter började emigrera från Sovjetunionen inför ökat våld och förföljelse, statliga restriktioner för religionsfrihet och partiska tilldelningar av gemensam jordbruksmark . De emigrerade till Tyskland, Storbritannien, USA, delar av Sydamerika och andra regioner.

judendom

Se Historia om judarna i Sovjetunionen .

Islam

Karta som visar fördelningen av muslimer inom Sovjetunionen 1979 i procent av befolkningen efter administrativ indelning.

Efter den bolsjevikiska revolutionen behandlades islam under en tid (fram till 1929) bättre än den rysk-ortodoxa kyrkan, som bolsjevikerna betraktade som ett centrum för "reaktionen", och andra religioner. I deklarationen "Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока" ( Till alla arbetande muslimer i Ryssland och orienten ) från november 1917, förklarade den bolsjevikiska regeringen att friheten att utöva sin religion och seder hade undertryckts av muslimska seder och seder. tsarerna och de ryska förtryckarna”.

Under andra hälften av 1920-talet och på 1930-talet ökade statliga förtryck, förtryck och ateistisk propaganda mot alla religioner. Till exempel 1930, av de 12 000 moskéerna i Tatarstan, stängdes mer än 10 000, från 90 till 97 % av mullor och muezziner berövades rätten att utöva sitt yrke.

Under det stora fosterländska kriget raderades restriktionerna för religion ut något. 1943 inrättades den andliga administrationen för muslimerna i Centralasien och Kazakstan . 1949 fungerade 415 registrerade moskéer i Sovjetunionen.

I slutet av 1980-talet hade islam den näst största anslutningen i Sovjetunionen: mellan 45 och 50 miljoner människor identifierade sig som muslimer. Men Sovjetunionen hade bara omkring 500 fungerande moskéer, en bråkdel av antalet i det förrevolutionära Ryssland, och sovjetisk lag förbjöd islamisk religiös verksamhet utanför arbetande moskéer och islamiska skolor.

Alla fungerande moskéer, religiösa skolor och islamiska publikationer övervakades av fyra "andliga direktorat" som inrättats av sovjetiska myndigheter för att ge regeringskontroll. Det andliga direktoratet för Centralasien och Kazakstan , det andliga direktoratet för Europeiska Sovjetunionen och Sibirien och det andliga direktoratet för norra Kaukasus och Dagestan övervakade sunnimuslimernas religiösa liv. Det andliga direktoratet för Transkaukasien behandlade både sunnimuslimer och shiamuslimer . Den överväldigande majoriteten av muslimerna var sunniter.

Sovjetmuslimer skilde sig språkligt och kulturellt från varandra och talade omkring femton turkiska språk , tio iranska språk och trettio kaukasiska språk . Därför var kommunikationen mellan olika muslimska grupper svår. 1989 fungerade ryska ofta som lingua franca bland några utbildade muslimer.

Kulturellt hade vissa muslimska grupper högt utvecklade urbana traditioner, medan andra nyligen var nomader. Vissa levde i industrialiserade miljöer, andra i isolerade bergstrakter. Sammanfattningsvis var muslimer inte en homogen grupp med en gemensam nationell identitet och arv, även om de delade samma religion och samma land.

I slutet av 1980-talet var inofficiella muslimska församlingar, som möttes i tehus och privata hem med sina egna mullor , betydligt fler än dem i de officiellt sanktionerade moskéerna. De inofficiella mullorna var antingen självlärda eller informellt utbildade av andra mullor. I slutet av 1980-talet verkade inofficiell islam splittras i fundamentalistiska församlingar och grupper som betonade sufism .

Politik gentemot religioner i praktiken

Sovjets religionspolitik baserades på marxismen-leninismens ideologi , vilket gjorde ateismen till kommunistpartiets officiella doktrin. Men "den sovjetiska lagen och den administrativa praxisen under större delen av 1920-talet utvidgade viss tolerans mot religion och förbjöd godtycklig stängning eller förstörelse av vissa fungerande kyrkor", och varje successiv sovjetisk konstitution beviljade trosfrihet. Som sovjetstatens grundare, Lenin , uttryckte det:

Religion är folkets opium: detta ordspråk av Marx är hörnstenen i hela marxismens ideologi om religion. Alla moderna religioner och kyrkor, alla och alla slags religiösa organisationer betraktas alltid av marxismen som organ för den borgerliga reaktionen, som används för att skydda arbetarklassens exploatering och bedövning.

Marxismen-leninismen förespråkar förtrycket och i slutändan försvinnandet av religiösa övertygelser, och anser dem vara "ovetenskapliga" och "vidskepliga". På 1920- och 1930-talen var sådana organisationer som League of the Militant Godless aktiva i antireligiös propaganda. Ateism var normen i skolor, kommunistiska organisationer (som Young Pioneer Organization) och media.

Statens ansträngningar för att utrota religionen i Sovjetunionen varierade dock under åren med avseende på särskilda religioner och påverkades av högre statliga intressen. 1923 såg en New York Times- korrespondent kristna fira påsk i fred i Moskva trots våldsamma antireligiösa handlingar under tidigare år. Officiell policy och praxis varierade inte bara med tiden, utan skilde sig också i deras tillämpning från en nationalitet till en annan och från en religion till en annan.

1929, med början av kulturrevolutionen i Sovjetunionen och ett uppsving av radikal militans i partiet och Komsomol , blev en kraftfull "hård linje" till förmån för massstängning av kyrkor och arresteringar av präster dominerande och vann uppenbarligen Stalins godkännande. . Hemliga "hårda" instruktioner utfärdades till lokala partiorganisationer, men de publicerades inte. När den antireligiösa driften väckte landsbygdsbefolkningens ilska, för att inte tala om påvens och andra västerländska kyrkotalesmän, kunde staten backa från en politik som den ändå aldrig hade godkänt offentligt.

Även om alla sovjetiska ledare hade samma långsiktiga mål att utveckla ett sammanhållet sovjetiskt folk, förde de olika politik för att uppnå det. För den sovjetiska regeringen var frågor om nationalitet och religion alltid nära sammanlänkade. Därför varierade deras inställning till religion också från ett totalförbud för vissa religioner till officiellt stöd till andra.

Politik gentemot nationaliteter och religion

I teorin beskrev den sovjetiska konstitutionen statens ställning i fråga om nationaliteter och religioner. Den angav att varje sovjetisk medborgare också hade en viss nationalitet, och varje sovjetiskt pass hade dessa två poster. Konstitutionen gav en stor grad av lokal autonomi, men denna autonomi var underordnad central auktoritet. Dessutom, eftersom lokala och centrala administrativa strukturer ofta inte var tydligt uppdelade, försvagades det lokala självstyret ytterligare. Även om alla nationaliteter enligt konstitutionen var lika, behandlades de i praktiken inte så. Endast femton nationaliteter hade status som facklig republik, vilket gav dem i princip många rättigheter, inklusive rätten att bryta sig ur unionen.

Tjugotvå nationaliteter levde i autonoma republiker med en viss grad av lokalt självstyre och representation i Nationalitetsrådet i den högsta sovjeten. Ytterligare arton nationaliteter hade territoriella enklaver (autonoma oblaster och autonoma okruger ) men hade mycket få självstyrebefogenheter. De återstående nationaliteterna hade ingen som helst rätt till självstyre. Joseph Stalins definition av en nation från 1913 som "en historiskt konstituerad och stabil gemenskap av människor bildad på grundval av ett gemensamt språk, territorium, ekonomiskt liv och psykologisk sammansättning avslöjad i en gemensam kultur" behölls av sovjetiska myndigheter under hela 1980-talet. [ citat behövs ] Men när nationaliteter beviljades status som unionsrepublik togs ytterligare tre faktorer i beaktande: en befolkning på minst 1 miljon, territoriell kompakthet och läge vid Sovjetunionens gränser.

Även om Lenin trodde att alla nationaliteter så småningom skulle smälta samman till en, insisterade han på att Sovjetunionen skulle upprättas som en federation av formellt jämställda nationer. På 1920-talet gavs genuina kulturella eftergifter till nationaliteterna. Kommunistiska eliter av olika nationaliteter tilläts blomstra och ha avsevärt självstyre. Nationella kulturer, religioner och språk tolererades inte bara utan uppmuntrades i områden med muslimska befolkningar.

Demografiska förändringar på 1960- och 1970-talen minskade den totala ryska majoriteten, men de gjorde också att två nationaliteter (kazakerna och kirgiserna) blev minoriteter i sina egna republiker vid tidpunkten för folkräkningen 1979, och minskade avsevärt majoriteten av de titulära nationaliteterna. i andra republiker. Denna situation ledde Leonid Brezhnev vid den 24:e kommunistpartiets kongress 1971 förklarade att processen med att skapa ett enat sovjetiskt folk hade avslutats, och förslag lades fram för att avskaffa det federativa systemet och ersätta det med en enda stat. På 1970-talet började emellertid en bred rörelse av nationell oliktänkande spridas över hela Sovjetunionen. Det manifesterade sig på många sätt: judar insisterade på sin rätt att emigrera till Israel; Krimtatarer krävde att få återvända till Krim; Litauerna krävde ett återställande av den katolska kyrkans rättigheter; och Helsinki Watch -grupper etablerades i de georgiska, litauiska och ukrainska republikerna. Framställningar, litteratur och enstaka offentliga demonstrationer uttryckte offentliga krav på mänskliga rättigheter för alla nationaliteter. I slutet av 1970-talet hade emellertid massiva och samordnade ansträngningar från KGB i stort sett undertryckt den nationella oliktänkande rörelsen. Ändå hade Brezhnev lärt sig sin läxa. Förslag om att avveckla det federativa systemet övergavs till förmån för en politik att mer gradvis sammanföra nationaliteterna.

Sovjetiska tjänstemän identifierade religion nära med nationalitet. Genomförandet av politiken gentemot en viss religion berodde därför på statens uppfattning om bandet mellan den religionen och den nationalitet som utövar den, storleken på det religiösa samfundet, i vilken utsträckning religionen accepterade utomstående auktoritet och nationalitetens vilja att underordna sig politisk auktoritet. Ju mindre det religiösa samfundet var och ju närmare det identifierade sig med en viss nationalitet, desto stramare var statens politik, särskilt om religionen även erkände en främmande auktoritet som påven.

Politik gentemot ortodoxi

Den rysk-ortodoxa katedralen, en gång det mest dominerande landmärket i Baku , revs på 1930-talet under Stalin.

När det gäller den rysk-ortodoxa kyrkan, försökte sovjetiska myndigheter kontrollera den och, i tider av nationell kris, att utnyttja den för statens egna syften; men deras slutmål var att eliminera det. Under de första fem åren av sovjetmakten avrättade bolsjevikerna 28 rysk-ortodoxa biskopar och över 1 200 rysk-ortodoxa präster. Många andra fängslades eller förvisades. Troende trakasserades och förföljdes. De flesta seminarier stängdes och publicering av det mesta religiöst material var förbjudet. År 1941 var endast 500 kyrkor öppna av cirka 54 000 som fanns före första världskriget.

Sådana tillslag relaterade till många människors missnöje med kyrkan i det förrevolutionära Ryssland. De nära banden mellan kyrkan och staten ledde till att många medlemmar av intelligentian uppfattade kyrkan som korrupt och girig . Många bönder , även om de var mycket religiösa, såg också ofördelaktigt på kyrkan. Respekten för religionen sträckte sig inte till de lokala prästerna. Kyrkan ägde en betydande del av Rysslands mark, och detta var ett stridsfält – markägande var en stor faktor i den ryska revolutionen 1917 .

Nazisternas attack mot Sovjetunionen 1941 fick Stalin att värva den rysk-ortodoxa kyrkan som allierad för att väcka rysk patriotism mot utländsk aggression . Det rysk-ortodoxa religiösa livet upplevde en väckelse: tusentals kyrkor öppnades igen; det fanns 22 000 när Nikita Chrusjtjov kom till makten. Staten tillät religiösa publikationer och kyrkans medlemskap växte.

Under de sista åren av Josef Stalins styre skedde återigen en skärpning av antireligiösa mätningar. I april 1948 skickade Rådet för religiösa frågor ut en instruktion till sina lokala kommissionärer att stoppa registreringen av nya religiösa samfund och från den punkten öppnades inte längre kyrkor. "Kunskapssällskapet", som bildades ett år tidigare, ägnade sig åt utbildningsverksamhet och började återigen ge ut antireligiös litteratur.

Chrusjtjov vände om regeringens politik för samarbete med den rysk-ortodoxa kyrkan. Även om det förblev officiellt sanktionerat, lanserade Chrusjtjov 1959 en antireligiös kampanj som fortsattes på ett mindre strikt sätt av hans efterträdare, Leonid Brezhnev . År 1975 reducerades antalet aktiva rysk-ortodoxa kyrkor till 7 000. Några av de mest framstående medlemmarna av den rysk-ortodoxa hierarkin och några aktivister fängslades eller tvingades lämna kyrkan. Deras plats togs av fogliga präster som var lydiga mot staten och som ibland infiltrerades av KGB-agenter, vilket gjorde den rysk-ortodoxa kyrkan användbar för regeringen. Den förespråkade och propagerade sovjetisk utrikespolitik och främjade ryssifieringen av icke-ryska kristna, såsom ortodoxa ukrainare och vitryssar.

Staten tillämpade en annan politik gentemot den ukrainska autocefala ortodoxa kyrkan och den vitryska autocefala ortodoxa kyrkan. Ansågs av regeringen som mycket nationalistiska, båda förtrycktes, först i slutet av 1920-talet och igen 1944 efter att de hade förnyat sig under tysk ockupation. Ledarskapet för båda kyrkorna decimerades; ett stort antal präster sköts eller skickades till arbetsläger, och medlemmar av deras församlingar trakasserades och förföljdes.

Den georgisk-ortodoxa kyrkan var föremål för en något annan politik och klarade sig mycket sämre än den rysk-ortodoxa kyrkan. Under andra världskriget tilläts den emellertid större självständighet när det gäller att sköta sina angelägenheter i utbyte mot att de kallade sina medlemmar att stödja krigsinsatsen, även om den inte uppnådde den typ av anpassning hos myndigheterna som den ryska ortodoxa kyrkan hade. Regeringen återinförde sträng kontroll över det efter kriget. Av cirka 2 100 kyrkor 1917 var bara 200 fortfarande öppna på 1980-talet, och det var förbjudet att tjäna sina anhängare utanför den georgiska republiken. I många fall tvingade regeringen den georgiska ortodoxa kyrkan att genomföra gudstjänster på gammalkyrkoslaviska istället för på georgiska språket.

Politik mot katolicism och protestantism

Den sovjetiska regeringens politik gentemot den katolska kyrkan var starkt påverkad av sovjetiska katolikers erkännande av en extern auktoritet som överhuvud för sin kyrka. Som ett resultat av andra världskriget blev miljoner katoliker (inklusive grekisk-katoliker) sovjetiska medborgare och utsattes för nytt förtryck. Också i de tre republiker där de flesta katolikerna bodde, den litauiska SSR , den vitryska SSR och den ukrainska SSR , var katolicism och nationalism nära sammanlänkade. Även om den romersk-katolska kyrkan tolererades i Litauen, fängslades ett stort antal av prästerskapet, många seminarier stängdes och polisagenter infiltrerade resten. Den anti-katolska kampanjen i Litauen avtog efter Stalins död, men hårda åtgärder mot kyrkan återupptogs 1957 och fortsatte under Brezjnev-eran. [ citat behövs ]

Den sovjetiska politiken var särskilt hård mot den ukrainska grekisk-katolska kyrkan . Ukrainska grekisk-katoliker kom under sovjetiskt styre 1939, när västra Ukraina införlivades i Sovjetunionen som en del av den nazistiska-sovjetiska ickeangreppspakten . Även om den ukrainska grekisk-katolska kyrkan tilläts att fungera, utsattes den nästan omedelbart för intensiva trakasserier. [ citat behövs ] De sovjetiska myndigheterna drog sig tillbaka inför den tyska armén 1941 och arresterade ett stort antal ukrainska grekisk-katolska präster, som antingen dödades eller deporterades till Sibirien. Efter att Röda armén återockuperade västra Ukraina 1944, likviderade sovjetstaten den ukrainska grekisk-katolska kyrkan genom att arrestera dess storstad, alla dess biskopar, hundratals präster och de mer aktiva kyrkomedlemmarna, döda några och skicka resten till arbetsläger . Samtidigt tvingade sovjetiska myndigheter det kvarvarande prästerskapet att upphäva unionen med Rom och underordna sig den rysk-ortodoxa kyrkan.

Före andra världskriget fanns det färre protestanter i Sovjetunionen än anhängare av annan tro, men de visade en anmärkningsvärd tillväxt sedan dess. År 1944 inrättade den sovjetiska regeringen All-Union Council of Evangelical Christian Baptists (nu Union of Evangelical Christians-Baptists of Russia) för att få viss kontroll över de olika protestantiska samfunden. Många församlingar vägrade dock att gå med i detta organ, och andra som från början gick med i det lämnade därefter. Alla fann att staten genom fullmäktige blandade sig i det kyrkliga livet.

Politik gentemot andra kristna grupper

Ett antal församlingar av ryska mennoniter , Jehovas vittnen och andra kristna grupper stod inför olika nivåer av förföljelse under sovjetiskt styre.

Jehovas vittnen förbjöds att utöva sin religion. Under Operation North konfiskerades över åttatusen medlemmars personliga egendom, och de (tillsammans med minderåriga barn) förvisades till Sibirien från 1951 tills upphävandet 1965. Alla ombads att underteckna en deklaration om avgång som Jehovas vittnen för att att inte utvisas. Det finns inga befintliga uppgifter om att någon har undertecknat denna deklaration. Medan de var i Sibirien tvingades några män, kvinnor och barn att arbeta som skogshuggare för en fast lön. Offren rapporterade att levnadsvillkoren var mycket dåliga. Från 1951 till 1991 fängslades Jehovas vittnen i och utanför Sibirien – och greps sedan på nytt efter att ha avtjänat sina villkor. Vissa tvingades arbeta i koncentrationsläger, andra tvångsinskrivna i marxistiska omskolningsprogram . [ citat behövs ] KGB-tjänstemän infiltrerade Jehovas Vittnen-organisationen i Sovjetunionen, mest för att leta efter dolda cacher av teologisk litteratur. Sovjetiska propagandafilmer skildrade Jehovas vittnen som en sekt , extremist och engagerad i sinneskontroll . Jehovas vittnen legaliserades i Sovjetunionen 1991; offren fick sociala förmåner motsvarande krigsveteranernas.

Tidigt under bolsjevikperioden, främst före slutet av det ryska inbördeskriget och uppkomsten av Sovjetunionen, trakasserades ryska mennonitiska samhällen; flera mennoniter dödades eller fängslades och kvinnor våldtogs. Anarko-kommunisten Nestor Makhno var ansvarig för det mesta av blodsutgjutelsen, som fick de normalt pacifistiska mennoniterna att ta till vapen i defensiva milisförband. Detta markerade början på en massflykt av mennoniter till Tyskland, USA och på andra håll. Mennoniter stämplades som kulaker av sovjeterna. Deras koloniers gårdar kollektiviserades under Sovjetunionens kommunala jordbrukspolitik . Som övervägande tyska nybyggare såg de ryska mennoniterna under andra världskriget de tyska styrkorna som invaderade Ryssland som befriare. Många tilläts passage till Tyskland som Volksdeutsche . Sovjetiska tjänstemän började förvisa mennonitiska bosättare i den östra delen av Ryssland till Sibirien. Efter kriget stämplades de återstående ryska mennoniterna som nazistiska konspiratorer och förvisades till Kazakstan och Sibirien, ibland fängslade eller tvingade att arbeta i koncentrationsläger. På 1990-talet gav den ryska regeringen mennoniterna i Kazakstan och Sibirien möjligheten att emigrera.

Politik gentemot islam

Sovjets politik gentemot islam påverkades, dels av den stora muslimska befolkningen, dess nära band till nationella kulturer och dess tendens att acceptera sovjetisk auktoritet, och å andra sidan av dess mottaglighet för utländskt inflytande. Även om de aktivt uppmuntrade ateism, tillät sovjetiska myndigheter viss begränsad religiös aktivitet i alla muslimska republiker, under överinseende av de regionala grenarna av den andliga administrationen av muslimerna i Centralasien och Kazakstan . Moskéer fungerade i de flesta stora städer i de centralasiatiska republikerna , Kaukasus , Tatarstan , Bashkortostan , Krim , Azerbajdzjan och andra håll, men deras antal minskade från 25 000 1917 till 500 på 1970-talet. Under stalinistiskt styre slog sovjetiska myndigheter till mot muslimska präster, stängde många moskéer eller förvandlade dem till lager. 1989, som en del av den allmänna uppmjukningen av restriktionerna för religioner, registrerades ytterligare några muslimska religiösa föreningar, och några av de moskéer som hade stängts av regeringen återlämnades till muslimska samfund. Regeringen tillkännagav också planer på att tillåta utbildning av ett begränsat antal muslimska religiösa ledare i två- och femåriga kurser i Ufa respektive Baku .

Politik gentemot judendomen

Lenin fördömde offentligt antisemitismen , men regeringen var fientlig mot judendomen från början. 1919 avskaffade de sovjetiska myndigheterna judiska gemenskapsråd, som traditionellt var ansvariga för att underhålla synagogor. De skapade en speciell judisk del av partiet , vars uppgifter inkluderade propaganda mot judiska präster och religion. För att kompensera för judiska nationella och religiösa strävanden och för att spegla den judiska nationella rörelsens roll i den socialistiska rörelsen i det ryska imperiet (till exempel var Trotskij först medlem av det judiska bundet, inte det socialdemokratiska arbetarpartiet) , ett alternativ till Land Israel grundades 1934.

Den judiska autonoma oblasten , skapad 1928 av Stalin, med Birobidzhan i ryska Fjärran Östern som administrativt centrum, skulle bli ett "sovjetiskt Sion". Jiddisch , snarare än "reaktionär" hebreiska , skulle vara det nationella språket, och proletär socialistisk litteratur och konst skulle ersätta judendomen som kvintessensen av dess kultur. Trots en massiv inhemsk och internationell statlig propagandakampanj nådde den judiska befolkningen där aldrig 30 % (från 2003 var den bara cirka 1,2 %). Experimentet avslutades i mitten av 1930-talet, under Stalins första utrensningskampanj. Judiska ledare arresterades och avrättades, och jiddischskolor lades ner. Ytterligare förföljelser och utrensningar följde.

Utbildning av rabbiner blev omöjlig fram till början av 1940-talet, och fram till slutet av 1980-talet publicerades endast en jiddisch tidskrift. På grund av dess identifikation med sionismen lärdes hebreiska ut endast i skolor för diplomater. De flesta av de 5 000 synagogor som fungerade före den bolsjevikiska revolutionen stängdes under Stalin, och andra stängdes under Chrusjtjov. Utövandet av judendomen blev mycket svårt, vilket intensifierade judarnas önskan att lämna Sovjetunionen.

Se även

Anteckningar

Referenser

Bibliografi

  • Ramet, SP (1984). Religion och nationalism i sovjetisk och östeuropeisk politik. Durham, NC: Duke University Press.
  • ——. (1992). Religiös politik i Sovjetunionen. Cambridge: Cambridge University Press.