Nummer på odjuret

Numret på besten är 666 av William Blake

Vilddjurets nummer ( Koinē grekiska : Ἀριθμὸς τοῦ θηρίου , Arithmós toû thēríou ) associeras med Uppenbarelsedjuret i kapitel 13, vers 18 i Uppenbarelseboken . I de flesta manuskript av Nya testamentet och i engelska översättningar av Bibeln är vilddjurets nummer sexhundrasextiosex eller χξϛ (i grekiska siffror representerar χ 600 , ξ representerar 60 och ϛ representerar 6). Papyrus 115 (som är det äldsta bevarade manuskriptet till Uppenbarelseboken från och med 2017), såväl som andra antika källor som Codex Ephraemi Rescriptus , anger vilddjurets nummer som χιϛ ​​eller χιϲ, translitterbar i arabiska siffror som 616 ( χιϛ ), inte 666; kritiska upplagor av den grekiska texten , såsom Novum Testamentum Graece , noterar χιϛ som en variant.

I Bibeln

χξϛ

Vilddjurets antal beskrivs i Uppenbarelseboken 13:15–18 . Flera översättningar har tolkats för innebörden av frasen "Här är visdom. Låt den som har förstånd räkna talet på vilddjuret..." där det säregna grekiska ordet ψηφισάτω ( psephisato ) används . Möjliga översättningar inkluderar "att räkna", "att räkna" och även "att rösta" eller "att bestämma".

I Textus Receptus , som kommer från bysantinska manuskript av texttyp , representeras talet sexhundrasextiosex av de grekiska siffrorna χξϛ , med den grekiska bokstaven stigma ( ϛ ) som representerar siffran 6:

i α , τὸ ὄνομα τοῦ θηρίου ἢ τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αῦτος αῦτος αῦτος. 18 Ὧδε ἡ σοφία ἐστίν· ὁ ἔχων τὸν νοῦν ψηφισάτω τὸνθθθτ ρίου· ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστί· καὶ ὁ ἀριθμὸς α὿τ ʇος αὐτ


SVENSKA " 17 Och att ingen skulle köpa eller sälja, utom den som hade märket eller vilddjurets namn eller numret på hans namn. 18 Här är visdom. Låt den som har förstånd räkna numret på vilddjuret: ty det är en mans tal, och hans tal är 666. "

I flera upplagor av den grekiska bibeln representeras numret av de tre sista orden, ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ , hexakósioi hexēkonta héx , som betyder "sexhundrasex [och] sextio-sex":

17 καὶ ἵνα μή τις δύνηται ἀγοράσαι ἢ πωλῆσαι εἰ μὴ ὁ ἰ μὴ χ α, τὸ ὄνομα τοῦ θηρίου ἢ τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αῦτος αῦτος αῦτος. 18 Ὧδε ἡ σοφία ἐστίν· ὁ ἔχων νοῦν ψηφισάτω τὸν ἀρθοθηντνοτ ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστίν· καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτοσιμμμοσικο ντα ἕξ .


SVENSKA " 17 Och att ingen skulle köpa eller sälja, utom den som hade märket eller vilddjurets namn eller numret på hans namn. 18 Här är visdom. Låt den som har förstånd räkna numret på vilddjuret: ty det är en mans tal, och hans antal är sex hundra sextiosex ."

Uppenbarelseboken 13:18 säger att om man är vis och har förstånd att räkna talet på vilddjuret, vilket också är numret på en man, kommer siffran till 666.

χιϛ

Även om Irenaeus (2:a århundradet e.Kr.) bekräftade att siffran var 666 och rapporterade flera skrivfel av numret, tvivlar teologer på den traditionella läsningen på grund av förekomsten av figuren 616 i Codex Ephraemi Rescriptus (C ; Paris en av de fyra stora uncialkodiker ), såväl som i den latinska versionen av Tyconius ( DCXVI , ed. Souter i Journal of Theology, SE, april 1913), och i en gammal armenisk version (red. Conybeare , 1907). Irenaeus kände till läsningen 616, men antog den inte ( Haer . V, 30) och noterade istället att de som talade med aposteln Johannes "ansikte mot ansikte" sa att siffran var 666. På 380-talet korrigerade man det befintliga latinska- språkversion av Nya testamentet (vanligtvis kallad Vetus Latina ), Hieronymus behöll "666".

Fragment från Papyrus 115 (P115) av Uppenbarelseboken i den 66:e vol. av Oxyrhynchus- serien (P. Oxy. 4499). Har vilddjurets nummer som χιϛ, 616.

upptäcktes ett fragment från Papyrus 115 , taget från Oxyrhynchus -platsen, vid University of Oxfords Ashmolean Museum . Det gav vilddjurets nummer som 616 ( χις ). This fragment is the oldest manuscript (about 1,700 years old) of Revelation 13 found as of 2017. Codex Ephraemi Rescriptus , known before the Papyrus 115 finding but dating to after it, has 616 written in full: ἑξακόσιοι δέκα ἕξ , hexakosioi deka hex ( lit. "sex hundra sexton").

Papyrus 115 och Ephraemi Rescriptus har fått vissa forskare att betrakta 616 som vilddjurets ursprungliga nummer. Enligt Paul Louis, "Siffran 666 har ersatts med 616 antingen i analogi med 888, det [grekiska] talet på Jesus ( Gustav Adolf Deissmann ), eller för att det är ett triangulärt tal , summan av de första 36 talen (1) +2+3+4+5+6+...+36 = 666)".

Tolkningar

Odjurets identitet och odjurets nummer tolkas vanligtvis genom att använda en av tre metoder:

  1. Använda gematria för att hitta siffrorna som motsvarar namnen på världsledare, för att kontrollera om det stämmer överens med skriftens nummer.
  2. Behandla odjurets nummer som en tidsperiod.
  3. Antikrists bibelbilder och symbolik med egenskaper hos världsledare som motsätter sig kristendomen.

Identifiering genom gematria

Gematria av Athanasius Kircher , som beräknar olika "vilddjurets namn" ( Lageinos , Teitan , Lampetis , Antemos ) som summerar till 666 och summerar Jesu namn till 888.

I grekisk isopsefi och hebreisk gematria har varje bokstav ett motsvarande numeriskt värde. Att summera dessa siffror ger ett numeriskt värde till ett ord eller namn. Användningen av isopsephy för att beräkna "ondjurets antal" används i många av tolkningarna nedan.

Nero

Byst av Nero på Musei Capitolini , Rom

Sedan 1830-talet pekade teologer som Christian Friedrich Fritzsche , Franz Ferdinand Benary , Ferdinand Hitzig och Eduard Reuss siffran 666 till Nero, som var den första kejsaren som förföljde kristna. Preteristteologer stöder vanligtvis tolkningen att 666 är den numeriska motsvarigheten till namnet och titeln Nero Caesar ( romersk kejsare 54–68 e.Kr.). Skrivet på arameiska kan detta värderas till 666 med den hebreiska numerologin för gematria, och användes för att i hemlighet tala emot kejsaren. [ citat behövs ] Dessutom är "Nero Caesar" i det hebreiska alfabetet נרון קסר NRON QSR , som när det tolkas numeriskt representerar siffrorna 50 200 6 50 100 60 200, som summerar till 666. Även om detta har ifrågasatts av vissa som noterar att den andra nunnan är i sin slutgiltiga form (sofit) och därmed skulle värdet vara 700 istället för 50 vilket skulle få Caesars namn att läggas till 1316 istället för 666.

Den grekiska termen χάραγμα ( charagma , "märke" i Uppenbarelseboken 13:16) användes oftast för avtryck på dokument eller mynt. Charagma är väl bestyrkt att ha varit ett kejserligt sigill av det romerska imperiet som användes på officiella dokument under 1:a och 2:a århundradena. Under kejsar Decius (249–251 e.Kr.) kunde de som inte hade offerbeviset ( libellus ) till Caesar inte bedriva handel, ett förbud som kan tänkas gå tillbaka till Nero och påminner om Uppenbarelseboken 13:17.

Preterister hävdar att Uppenbarelseboken skrevs före förstörelsen av templet, med Nero som förvisade Johannes till Patmos. De flesta forskare hävdar dock att den skrevs efter att Nero begick självmord år 68 e.Kr.. Vår söndagsbesökares katolska uppslagsverk har noterat att Uppenbarelseboken "skrivs under den senare delen av den romerske kejsaren Domitianus regeringstid , troligen år 95 eller 96 e.Kr.". Ytterligare protestantiska forskare är överens.

Eftersom vissa människor tror att Uppenbarelseboken 13 talar om en framtida profetisk händelse, "Alla som bor på jorden kommer att tillbe honom, vars namn inte har skrivits i Livets bok om det slaktade Lammets från världens grundläggning." (Uppenbarelseboken 13:8 NKJV), vissa har hävdat att tolkningen av Nero som möter uppfyllelsen är en omöjlighet om Uppenbarelseboken skrevs cirka 30 år efter Neros död. Rykten cirkulerade dock om att Nero inte riktigt hade dött och skulle återvända till makten.

Det har också föreslagits att den numeriska hänvisningen till Nero var en kod för att antyda men inte direkt identifiera kejsar Domitianus, vars styresstil liknade Neros, som beskattade folket i Asien (Lydia), till vilken Uppenbarelseboken var i första hand behandlas. Den populära Nero Redivivus-legenden som säger att Nero skulle återvända till livet kan också noteras; "Efter Neros självmord år 68 e.Kr. fanns det en utbredd uppfattning, särskilt i de östra provinserna, att han inte var död och på något sätt skulle återvända. Suetonius (XL) berättar hur hovastrologer hade förutspått Neros fall men att han skulle ha makten i Och faktiskt, åtminstone tre falska anspråkare presenterade sig själva som Nero redivivus (uppstånden).

En arameisk rulla från Wadi Murabba'at , daterad till "kejsar Neros andra år", hänvisar till honom med hans namn och titel. På hebreiska är det Nron Qsr (uttalas "Nerōn Kaisar"). På latin är det Nro Qsr (uttalas "Nerō Kaisar").

Nron Qsr

Den grekiska versionen av namnet och titeln translittereras till hebreiska som נרון קסר , och ger ett numeriskt värde på 666, som visas:

Resh ( r ) Samekh ( s ) Qoph ( ק ) Nunna ( נ ) Vav ( och ) Resh ( r ) Nunna ( נ ) Belopp
200 60 100 50 6 200 50 666
Nr Qsr

Den latinska versionen av namnet tar bort den andra nunan ( נ ), så att den visas som Nro och translittereras till hebreiska som נרו קסר , vilket ger 616:

Resh ( r ) Samekh ( s ) Qoph ( ק ) Vav ( och ) Resh ( r ) Nunna ( נ ) Belopp
200 60 100 6 200 50 616

Muhammed

Gematria har också använts med ordet Maometis ( forngrekiska : Μαομέτις ); som forskare har beskrivit som en tvivelaktigt obskyr latinisering av en grekisk translitteration av det arabiska namnet محمد (Muhammed) . En ledande förespråkare för Maometis-tolkningen var Walmesley , den romersk-katolske biskopen av Rama. Andra förespråkare inkluderar katolska teologer från 1500-talet från 1500-talet Gilbert Genebrard , François Feuardent och René Massuet . Maometis i grekiska siffror är totalt 666:

Μ α ο μ ε τ ι ς Belopp
40 1 70 40 5 300 10 200 666

Thom (1923) avvisar "Maometis" som en giltig översättning, och observerar det

"av de sju olika sätten på vilka Muhammeds namn är skrivet i Euthymius och [av] de bysantinska historikerna, är det inte en enda ortografi i fråga".

Ingen av de stavningar som faktiskt används blir 666 under grekisk gematria.

Setton (1992) är kritisk till idén: Muhammed blev ofta förtalad och gjordes till föremål för legender , som lärs ut av predikanter som fakta . Till exempel, för att visa att Muhammed var antikrist, hävdades det att Muhammed dog inte år 632 utan år 666. I en annan variant av temat användes även talet "666" för att representera perioden tidens muslimer skulle ta makten över landet. I Quia maior , encyklikan som uppmanar till det femte korståget , skrev Euthymius Zygabenus och Zonaras namnet som "Maometh" och Cedrenus skrev namnet "Mouchoumet", varav ingen är "Maometis" i fråga .

kung av Israel

Fr. Sloet av Holland föreslog titeln Antikrist som kung av Israel. Han skrev att, "Judarna har någonsin sett fram emot Messias som en stor ledare för att återupprätta Israels kungarike. De förkastade Jesus eftersom han inte uppfyllde denna förväntning... Han kommer att bli kung över ett återupprättat Israel, inte bara kung , men kungen par excellence. På hebreiska skulle denna idé kunna uttryckas med orden (hammerek l'Yisrael), som har det erforderliga numeriska värdet 666, men för att erhålla detta nummer måste kaph medial (כ) användas i melek (kung) istället för kaph final (ך‎)."

Odjurets märke

Mynt som visar hur Nero delar ut välgörenhet till en medborgare, c. 64–66

Det klassiska grekiska ordet charagma ( χάραγμα ), översatt som märke (av vilddjuret) i Uppenbarelseboken 13:16 kan också betyda vilket märke som helst graverat , präglat eller märkt ; stämplade pengar , dokument eller mynt .

Vilddjurets märke tolkas olika över de fyra huvudsynpunkterna i den kristna eskatologin .

Preteristisk syn

En vanlig preteristisk syn på vilddjurets märke (med fokus på det förflutna) är den stämplade bilden av kejsarens huvud på varje mynt i det romerska imperiet: stämpeln på handen eller i allas sinne, utan vilken ingen kunde köpa eller sälja. Nya testamentets forskare CC Hill noterar, "Det är mycket mer troligt att märket symboliserar Roms allomfattande ekonomiska makt, vars själva mynt bar kejsarens bild och förmedlade hans anspråk på gudomlighet (t.ex. genom att inkludera solens strålar i härskarens porträtt). Det hade blivit allt svårare för kristna att fungera i en värld där det offentliga livet, inklusive handelsgillenas ekonomiska liv, krävde deltagande i avgudadyrkan."

Adela Yarbro Collins betecknar vidare att vägran att använda romerska mynt resulterade i tillståndet att "ingen man fick köpa eller sälja". En liknande uppfattning erbjuds av Craig R. Koester. "När försäljningen gjordes använde människor mynt som bar bilderna av Roms gudar och kejsare. Således var varje transaktion som använde sådana mynt en påminnelse om att människor utvecklade sig själva ekonomiskt genom att förlita sig på politiska makter som inte erkände den sanne Guden."

År 66 e.Kr., när Nero var kejsare – ungefär vid den tiden som vissa forskare säger att Uppenbarelseboken skrevs – gjorde judarna uppror mot Rom och myntade sina egna pengar .

Passagen ses också som en antitetisk parallellism till den judiska institutionen tefillin - hebreiska bibeltexter som bärs bundna till armen och pannan under daglig bön. Istället för att binda deras trohet till Gud till deras arm och huvud, tas platsen istället med människors trohet mot odjuret.

Idealistisk syn

Idealism , även känd som det allegoriska eller symboliska förhållningssättet, är en tolkning av Uppenbarelseboken som ser bokens bildspråk som icke-bokstavliga symboler .

Det idealistiska perspektivet på vilddjurets nummer avvisar gematria , och föreställer sig numret inte som en kod som ska brytas, utan en symbol som ska förstås. Idealister skulle hävda att eftersom det finns så många namn som kan komma till 666 och att de flesta system kräver att namn konverteras till andra språk eller läggas till titlar när det är lämpligt, har det varit omöjligt att komma till enighet.

Med tanke på att siffror används bildligt genom hela Uppenbarelseboken, tolkar idealister även detta tal bildligt. Det vanliga förslaget är att eftersom sju är ett nummer av "fullständighet" och är förknippat med det gudomliga, är sex "ofullständiga", och de tre sexorna är "inneboende ofullständiga". Siffran tyder därför på att draken och hans bestar är djupt bristfälliga.

Historisk syn

Historiker tror att Uppenbarelseboken artikulerar en hel rad av den kristna kyrkans historia, från Johannes dag till Kristi andra ankomst . Författaren anspelar på Daniel 2:28 och 2:45; Daniels vision (Daniel 2) använder symboler som ger en sekvens av framtida händelser i historien, från det babyloniska imperiet, genom den medo-persiska perioden, Grekland och Rom, som fortsätter till slutet av den nuvarande civilisationen.

Den augsburgska bekännelsen som gavs till Karl V i dess 28:e artikel sade: "De citerar likaså att sabbaten har ändrats till söndag i strid med de tio budorden, som de ser det, och inget exempel är hypad och citerat så mycket som ändringen av sabbaten , och de vill därmed bevara kyrkans stora auktoritet, eftersom den har avstått från de tio budorden och förändrat något i dem." Rom identifierades som den lilla hornmakten som förändrade tider och lagar (Daniel 7:25). Vissa protestanter som Londonministern Thomas Tillam och hovläkaren Peter Chamberlen började under reformationen identifiera söndagsdyrkan som Odjurets märke.

Denna apokalyptiska volym bygger på Daniels synsätt med fokus på viktiga punkter i kristen historia: Kristi kors (Upp. 5:6,9,12); andra ankomsten (Upp. 14:14–16; 19:11–16); de 1 000 åren i himlen (Upp. 20:4–6); Kristi tredje ankomst till jorden tillsammans med hans lojala efterföljare och förintelsen av Satan och de som vägrade Kristus (Upp. 20:7–15); och skapandet av en ny himmel och en ny jord där döden, sorgen och synden upphör och Gud bor hos sitt folk (Upp. 21:1–8, 21:22–27; 22:1–5). Daniels bok är uppdelad i två delar: Den historiska berättelsen om Juda fångenskap och profetiorna som pekar på både den utlovade Messias och händelserna under världens ände. Uppmärksamhet på texten i Uppenbarelseboken hjälper den studerande av bibelprofetior genom att visa hur aposteln Johannes och Jesus avsåg att vi skulle tolka Bibelns apokalyptiska litteratur som finns i Daniel.

Sjundedagsadventister som har denna uppfattning tror att "vilddjurets märke" (men inte siffran 666) syftar på en framtida, universell, lagligt påtvingad söndagshelighet. "De som förkastar Guds åminnelse om skaparskapet – Bibelns sabbat – som väljer att tillbe och hedra söndagen i full vetskap om att det inte är Guds utsedda dag för dyrkan, kommer att få 'vilddjurets märke'." "Söndagssabbaten är enbart ett barn av påvedömet. Den är vilddjurets märke." I encyklikan Dies Domini uttalade påven Johannes Paulus II att "Söndagssammankomsten är enhetens privilegierade plats: det är miljön för firandet av sacramentum unitatis som djupt markerar kyrkan" och detta upprepades också i andra katekeser och dokument . Adventister noterar den gamla testamentets definition av ett hand- och pannmärke i texter som 2 Mos 13:9, 2 Mosebok 31:13-17, Hesekiel 20:12 ger viktig förståelse av termer i Uppenbarelsebokens bildspråk.

Sjundedagsadventisternas jämförelser av Uppenbarelsebokens varningar med dekalogen
Tillbe inte odjuret Bud 1

Du skall inte ha andra gudar än mig.

Tillbedja inte bilden av vilddjuret Bud 2

Du skall inte göra dig någon utskuren bild eller någon avbildning av något som är i himlen där uppe eller som är på jorden nedanför, eller som är i vattnet under jorden. Du skall inte böja dig för dem och inte tjäna dem, ty jag, Herren, din Gud, är en nitälskande Gud, som besöker fädernas missgärning på barnen i tredje och fjärde led av dem som hatar mig. Och visa barmhärtighet mot tusentals av dem som älskar mig och håller mina bud.

Ta inte emot vilddjurets namn Bud 3

Du skall inte använda Herrens, din Guds, namn förgäves; ty Herren kommer inte att hålla den ostraffad som använder hans namn förgäves.

Hedra inte söndagen med gudstjänst. Bud 4

Kom ihåg sabbatsdagen, att hålla den helig. Sex dagar skall du arbeta och utföra allt ditt arbete. Men den sjunde dagen är Herrens, din Guds sabbat; på den skall du inte utföra något arbete, varken du eller din son eller din dotter, din tjänare eller din tjänarinna , eller din boskap eller din främling som är inom dina portar. Ty på sex dagar gjorde Herren himmelen och jorden, havet och allt som finns i dem, och han vilade den sjunde dagen. Därför välsignade Herren sabbatsdagen, och helgade det.

Futuristisk syn

Vissa [ vilka? ] fundamentalistiska kristna grupper, samt olika [ vem? ] Kristna författare i andra [ vilken? ] traditioner, tolkar märket som ett krav för all handel så att märket faktiskt kan vara ett föremål i höger hand eller panna med funktionen av ett kreditkort, såsom RFID- mikrochipimplantat . Vissa [ vilka? ] av dessa grupper tror att implantation av chips kan vara inpräglingen av vilddjurets märke, profeterat att vara ett krav för all handel och en föregångare till Guds vrede. Liknande invändningar framfördes om streckkoder vid införandet av dem.

Numerisk betydelse

Bahá'í tro

Bahá'í-trons skrifter anger 'Abdu'l-Bahá att det numeriska värdet som gavs till vilddjuret avsåg året då den umayyadiska härskaren Muawiyah I tillträdde som kalif år 661 e.Kr. Han motsatte sig imamaten , enligt shia-islams övertygelse , som fortsatte att betala den skatt som krävdes av icke-troende och var utestängda från regeringen och militären, och därmed bar ett socialt "märke". (Se också det vetenskapligt accepterade Jesu födelseår cirka 666 år tidigare samt begreppet Mawali som var icke-arabiska muslimer men inte behandlades som andra muslimer.)

Jehovas vittnen

Jehovas vittnen tror att odjuret som identifieras med siffran 666 representerar världens enade regeringar i opposition till Gud. Odjuret sägs ha "ett mänskligt nummer" genom att de representerade regeringarna är av mänskligt ursprung snarare än andliga enheter. Siffran 666 sägs identifiera "grov brist och misslyckande i Jehovas ögon", i motsats till siffran 7, som ses symbolisera perfektion.

Rädsla och vidskepelse

Rädslan för 666 (sexhundrasextiosex) som vilddjurets nummer kallas hexakosioihexekontahexaphobia . Variantfobier kallas hexakosioihekkaidekafobi , vilket är rädslan för 616 (sex hundra sexton), och hexafobi , som är rädslan för 6 (sex). Kända fall av dessa rädslor inkluderar:

Se även

Fotnoter

Bibliografi

externa länkar

Media relaterade till Number of the Beast på Wikimedia Commons