Förföljelse av zoroastrianer

Förföljelsen av zoroastrianer har registrerats genom historien om zoroastrianismen , en iransk religion . Den särskilt storskaliga förföljelsen av zoroastrianer började efter islams uppkomst på 700-talet e.Kr. både under och efter erövringen av Persien av arabiska muslimer skedde diskriminering och trakasserier mot zoroastrianer i form av tvångskonverteringar och sparsamt våld. Muslimer som anlände till regionen efter dess annektering av Rashidun-kalifatet rapporteras ha förstört zoroastriska tempel , och zoroastrianer som bodde i områden som hade fallit under muslimsk kontroll var tvungna att betala en skatt som kallas jizya .

Moskéer byggdes i stället för några förstörda zoroastriska tempel, och många persiska bibliotek brändes . Gradvis antogs ett ökande antal lagar av Rashidun-kalifatet som reglerade zoroastriskt beteende och begränsade deras förmåga att delta i samhället. Med tiden blev förföljelsen av zoroastrianer av muslimer allt vanligare och utbredd, och religionen började följaktligen att minska. När islamiseringsprocessen inleddes under muslimskt styre flydde många zoroastrianer österut från Persien till Indien , där de fick tillflykt.

Ett stort antal zoroastrianer konverterade till islam för att undvika diskriminering och effekterna av andra klassens medborgarskap i kalifaten . Efter omvandlingen av ett zoroastriskt ämne skulle deras barn skickas till en islamisk skola för att lära sig arabiska och studera Koranen såväl som andra religiösa läror; denna process bidrog till nedgången av zoroastrianism. Men under Samanidriket , som bestod av iranier som hade konverterat från zoroastrianism till sunniislam , återuppstod det persiska språket avsevärt och blomstrade; denna period markerade början av det iranska intermezzot .

Förföljelse av muslimer

Islamisk erövring

Persien (dagens Iran ) i mitten av 700-talet en politiskt oberoende stat, som sträckte sig från Mesopotamien till Indusfloden och dominerades av en zoroastrisk majoritet. Zoroastrianism var den officiella statsreligionen i fyra förislamiska persiska imperier, det sista var det sassaniska imperiet som antog ett dekret som befäste detta år 224 e.Kr. Den arabiska invasionen satte plötsligt slut på zoroastrismens religiösa dominans i Persien och instiftade islam som statens officiella religion.

Jemens zoroastrianer som fick jizya påtvingade sig efter att ha erövrats av Muhammed nämns av den islamiske historikern al-Baladhuri .

Efter den muslimska erövringen av Persien fick zoroastrierna dhimmistatus och utsattes för förföljelser; diskriminering och trakasserier började i form av sparsamt våld. De som betalade Jizya utsattes för förolämpningar och förnedring av skatteindrivarna. Zoroastrianer som tillfångatogs som slavar i krig fick sin frihet om de konverterade till islam.

Många eldtempel, med sina fyra axiella bågöppningar, förvandlades vanligtvis till moskéer helt enkelt genom att placera en mihrab (bönisch) på platsen för bågen närmast qibla (riktningen mot Mecka). Zoroastriska tempel omvandlade till moskéer på ett sådant sätt kunde hittas i Bukhara , såväl som i och nära Istakhr och andra persiska städer. [ fullständigt citat behövs ] Stadsområden där arabiska guvernörer bosatte sig var mest sårbara för sådan religiös förföljelse, stora eldtempel förvandlades till moskéer och medborgarna tvingades anpassa sig eller fly. Många bibliotek brändes och mycket kulturarv gick förlorat.

Gradvis ökade antalet lagar som reglerade zoroastrernas beteende, vilket begränsade deras förmåga att delta i samhället och gjorde livet svårt för zoroastrerna i hopp om att de skulle konvertera till islam. Med tiden blev förföljelsen av zoroastrianer vanligare och utbredd, och antalet troende minskade avsevärt. Många konverterade, några ytligt, för att undkomma den systematiska övergreppen och diskrimineringen av landets lag. Andra accepterade islam eftersom deras anställning i industri- och hantverksarbete skulle, enligt zoroastrisk dogm, göra dem orena eftersom deras arbete innebar att smutsa ner eld. Enligt Thomas Walker Arnold stötte inte muslimska missionärer på svårigheter med att förklara islamiska grundsatser för zoroastrianer, eftersom det fanns många likheter mellan religionerna. Enligt Arnold, för persern, skulle han träffa Ahura Mazda och Ahriman under namnen Allah och Iblis .

När en zoroastrisk familj konverterade till islam, var barnen tvungna att gå i muslimsk religionsskola och lära sig arabiska och Koranens lära och dessa barn förlorade sin zoroastriska identitet. Dessa faktorer fortsatte att bidra till att öka omvandlingen från zoroastrianism till islam. En persisk forskare kommenterade, "Varför var så många tvungna att dö eller lida? Eftersom den ena sidan var fast besluten att påtvinga den andra sin religion som inte kunde förstå."

Sir Thomas Walker Arnold tvivlar dock på hela berättelsen om de påtvingade omvändelserna av zoroastrarna, och citerar många exempel på tolerans som visades av de muslimska överherrarna och drog slutsatsen att "inför sådana fakta är det säkerligen omöjligt att tillskriva zoroastrismens förfall helt till våldsamma omvändelser gjorda av de muslimska erövrarna”. Arnold föreslår att några av de tidigare zoroastrarnas omvändelser faktiskt var uppriktiga och citerade likheterna mellan de två religionerna som en motivation för omvändelserna. Stepanianter förklarar också (som Arnold) att vissa historiker har sagt att en del av omvandlingarna till islam var uppriktiga med hänvisning till det faktum att islam erbjöd en bredare dörr för broderskap, till skillnad från de restriktiva kriterierna för zoroastrianism. Ändå erkänner Sir Thomas Arnold att förföljelsen av zoroastrianer ägde rum senare. Stepanianter uppger att många förföljelser ägde rum under abbasidernas regeringstid, och runt den tiden var det då Parsi-exodusen ägde rum. Men oavsett säger både Arnold och Stepanianter att islam inte kan skyllas helt och hållet för zoroastrismens nedgång. Dessutom fanns det fortfarande betydande zoroastriska befolkningar kvar, även efter erövringen (trots att omvandlingar till islam ägde rum nästan omedelbart), tillsammans med judarna och nestorianska kristna. Fred Donner säger att de nordliga knappast penetrerades av de "troende" på ett århundrade eller att den iranska adeln som bor i det området gjorde upp med att de troende vann praktiskt taget fullständig autonomi över regionen i utbyte mot en tribut-skatt eller jizyah. Donner erkänner också att zoroastrianer fortsatte att existera i stort antal även efter islams framväxt i dessa regioner.

642 till 900-talet

På 700-talet CE dukade Persien under för de invaderande araberna. Med Yazdegerd III :s död , som förrädiskt dödades 651 efter att ha blivit besegrad i strid, upphörde den sassanidiska linjen och den zoroastriska tron ​​och islam tog dess plats som Persiens nationella religion.

Under de följande århundradena utsattes zoroastrianer för mycket religiös diskriminering och förföljelse, trakasserier, såväl som att de identifierades som najis (förorenade) och orena för muslimer, vilket gjorde dem olämpliga att leva tillsammans med muslimer och tvingade dem därför att evakuera från städer och utsättas för stora sanktioner. på alla livets områden. Zoroastrianer har blivit utsatta för offentlig förnedring genom klädregler, för att bli stämplade som najis och för utanförskap inom områdena samhälle, utbildning och arbete.

Rashidun-kaliferna (642–661)

Under de första fyra kaliferna förblev Persien övervägande zoroastriskt. Zoroastrianer tilldelades status av bokens folk eller dhimmi -status av kalifen Umar , även om vissa metoder som strider mot islam var förbjudna.

När den persiska huvudstaden Ctesiphon i provinsen Khvârvarân (idag känd som Irak) föll till muslimerna under den islamiska erövringen av Persien 637 under militär befäl av Sa'ad ibn Abi Waqqas under kalifatet Umar, palatsen och deras arkiv brändes. Enligt en 1600-talsberättelse som citeras av Georgie Zeidan skrev den arabiske befälhavaren Sa'ad ibn Abi Waqqas till kalifen Umar ibn al-Khattab och frågade vad som skulle göras med böckerna i Ctesiphon. Umar skrev tillbaka: "Om böckerna motsäger Koranen är de hädiska. Å andra sidan, om de är överens, behövs de inte, eftersom Koranen är tillräcklig för oss." Således förstördes det enorma biblioteket och böckerna, produkten av generationer av persiska vetenskapsmän och forskare kastades i eld eller Eufrat . Det är dock tveksamt om biblioteken verkligen brändes eller vanhelgades. Nästan 40 000 tillfångatagna persiska adelsmän togs som slavar och såldes i Arabien. Araberna kallade perserna ' Ajam ' som betyder främmande. Den första proteströsten kom från Abu Lu'lu'a Firuz , en förslavad persisk hantverkare, som mördade Umar. När staden Estakhr i söder, ett zoroastriskt religiöst centrum, gjorde hårt motstånd mot de arabiska inkräktarna, slaktades eller hängdes 40 000 invånare.

Umayyaderna (661–750)

Umayyaderna som härskade från Syrien följde Rashidun - kaliferna . Förföljelsen ökade på 800-talet, under de sena umayyadiska kalifernas regeringstid , vars dynastiska föregångare hade erövrat större delen av den sista zoroastriska staten år 652. Jizya -skatt infördes på zoroastrerna, och det officiella språket i Persien blev arabiska istället för det lokala. persiska. År 741 dekreterade umayyaderna officiellt att icke-muslimer skulle uteslutas från statliga positioner.

De iranska muslimerna startade vid denna tid en ny tradition, som fick islam att framstå som en delvis iransk religion. De påpekade att en iranier, Salaman-I-Farsi , hade ett stort inflytande på profeten Muhammed. De påpekade också legenden att Husayn, son till den fjärde kalifen, hade gift sig med en sassanisk prinsessa som hette Shahrbanu (Landsfrun), vars son senare blev den fjärde muslimska imamen (och startade islams shia-gren). De iranska muslimerna trodde alltså att shiaislam härrörde från sassaniska kungligheter. Dessa två övertygelser gjorde det lättare för zoroastrianer att konvertera. Ett fall av religiöst förtryck registreras när en arabisk guvernör utsåg en kommissionär för att övervaka förstörelsen av helgedomar i hela Iran, oavsett fördragsförpliktelser. En av de umayyadiska kaliferna citerades och sa: "Mjölk perserna och när deras mjölk torkat, sug deras blod".

Yazid-ibn-Mohalleb, en general under Umayyaderna, utsågs till chef för en stor armé för att leda Mazandaran -expeditionen. På vägen till Mazandaran beordrade generalen att fångar skulle hängas på båda sidorna av vägen så att den segerrika arabiska armén passerar igenom. Attacken mot Tabarestan (dagens Mazandaran) misslyckades, men han etablerade sin kontroll i Gorgan . På order av Yazid-ibn-Mohalleb halshöggs så många perser i Gorgan att deras blod blandat med vatten skulle ge energi till kvarnstenen att producera så mycket som en dagsmåltid åt honom, som han hade lovat. Omfattningen av hans brutalitet representerade sig själv genom att köra vattenkvarnar med folks blod i tre dagar och han matade sin armé med brödet som gjordes av det mycket blodiga mjölet. Men Tabarestan förblev oövervinnerlig tills majoriteten av zoroastrierna migrerade mot Indien och resten konverterade till islam gradvis.

Även om umayyaderna var hårda när det gällde att besegra sina zoroastriska motståndare och tog på sig ansvaret för många av grymheterna mot den zoroastriska befolkningen under krigföring, men de erbjöd dock skydd och relativ religiös tolerans till zoroastrarna som accepterade deras auktoritet. Umar II rapporterades ha sagt i ett av sina brev som befallde att inte "förstöra en synagoga eller en kyrka eller ett tempel för elddyrkare (det vill säga zoroastrarna) så länge de har försonat sig med och kommit överens med muslimerna". Fred Donner säger att zoroastrianer i de norra delarna av Iran knappast penetrerades av de "troende" som vann praktiskt taget fullständig autonomi i gengäld för tribute-skatt eller jizyah . Donner fortsätter med att säga att "... Zoroastrianer fortsatte att existera i stort antal i norra och västra Iran och på andra håll i århundraden efter islams uppkomst, och faktiskt, mycket av kanonen för zoroastriska religiösa texter utarbetades och skrevs ner under Islamisk period...".

Abbasiderna (752–804)

Umayyaderna följdes av den abbasidiska dynastin som kom till makten med hjälp av iranska muslimer . Förföljelsen av zoroastrianer ökade avsevärt under abbasiderna, tempel och helgedomar med helig eld förstördes. Även under abbasidernas styre reducerades statusen för zoroastrianer i persiska länder från zimmi (eller dhimmi , människor som skyddades av staten och allmänt betraktades som " bokens folk ") till " kafirer " (icke-troende). Som ett resultat gavs inte zoroastrianer samma rättigheter och status som judar och kristna . Iranska muslimer välkomnades till domstolen, men inte zoroastrier. Zoroastrianer nekades tillträde till badhus med motiveringen att deras kroppar var förorenade.

Knappast någon zoroastrisk familj kunde undvika konvertering till islam när de anställdes av abbasiderna. På grund av sin hårdhet mot icke-troende, och på grund av deras överdådiga beskydd av persiska muslimer, visade sig abbasiderna vara dödliga fiender till zoroastrismen. Enligt Dawlatshah förbjöd Abdollah-ibn-Tahir , en arabiserad perser, och guvernör i Khorasan för de abbasidiska kaliferna, publicering på persiska och på hans order tvingades alla zoroastrianer att ta med sina religiösa böcker för att kastas i elden. Som ett resultat försvann många litterära verk skrivna med pahlavi. Under den abbasidiska regeringstiden blev zoroastrierna för första gången en minoritet i Iran.

Ändå fanns det många fall av tolerans under den abbasidiska eran, särskilt under regeringstiden av Al-Mu'tasim som piskade en imam och muezzin för att ha förstört ett eldtempel och ersatt det med en moské. Al-Mu'tasim tillät återuppbyggnad och etablering av zoroastriska eldtempel på många platser inom det abbasidiska kalifatets gränser. Det rapporterades att det fortfarande fanns en betydande styrka av fästen i de zoroastriska samhällena på platser som Kerman , Qom , Sistan , Fars och fler som överlevde under den abbasidiska regimen. Detta intygas inte bara av europeiska upptäcktsresande från senare tid, utan även de muslimska historiker som var närvarande.

The Saffarids (869–903)

Abbasiderna följdes av saffariderna . Zoroastrianer levde under ledning av sin överstepräst, eftersom de inte hade någon kung. I Irak, den sassaniska statens politiska centrum, sågs zoroastriska institutioner som bihang till den kungliga regeringen och familjen, och de drabbades av mycket förstörelse och konfiskering. Nära förknippad med maktstrukturerna i det persiska imperiet , minskade zoroastriska prästerskap snabbt efter att de berövats det statliga stödet.

Samaniderna (819–999)

Samaniderna var av zoroastrisk teokratisk adel som frivilligt konverterade till sunnimuslim . Under deras regeringstid, ungefär 300 år efter den arabiska erövringen, hittades eldtempel fortfarande i nästan alla provinser i Persien inklusive Khorasan , Kirman , Sijistan och andra områden under samanidernas kontroll. Enligt Al-Shahrastani fanns det eldtempel även i Bagdad vid den tiden. Historikern Al-Masudi , en Bagdadfödd arab, som skrev en omfattande avhandling om historia och geografi omkring 956, skriver att efter erövringen:

Zoroastrianism fortsatte tills vidare att existera i många delar av Iran. Inte bara i länder som kom relativt sent under muslimskt inflytande (t.ex. Tabaristan) utan också i de regioner som tidigt hade blivit provinser i det muslimska imperiet. I nästan alla iranska provinser fanns det, enligt Al Masudi, eldtempel – Madjus, säger han, vördar många eldtempel i Irak , Fars , Kirman , Sistan , Khurasan , Tabaristan , al Djibal, Azerbajdzjan och Arran .

Han lade också till Sindh och Sin från den indiska subkontinenten (Al-Hind) till listan. Detta allmänna uttalande från al Masudi stöds fullt ut av de medeltida geograferna som nämner eldtempel i de flesta av de iranska städerna.

10- till 1900-talet

Migration till Indien

Ett parsi bröllopsporträtt, 1948

Zoroastrierna flyttade till Indien i successiva migrationer under den islamiska perioden. Den första migrationen efter erövringen har karakteriserats som en religiös förföljelse av invaderande muslimer. Enligt berättelsen led zoroastrierna av deras händer och för att skydda sig själva och skydda sin religion flydde de först till norra Iran, sedan till ön Hormuz och slutligen till Indien. Denna allmänt accepterade berättelse om migration betonar muslimsk förföljelse samtidigt som Parsis identifieras som religiösa flyktingar. Nyligen har forskare ifrågasatt denna förklaring av iranskt ursprung. Det finns en brist på källor om migrationen. Historiker tvingas att uteslutande förlita sig på Qissa-i Sanjan skriven 1599 av en parsipräst och Qissah-ye Zartushtian-e Hindustan skriven mer än 200 år senare. Detta kompliceras av det faktum att det redan fanns zoroastrianer i Indien under den sasaniska perioden. Enligt legenden, i början av 900-talet, bestämde sig en liten grupp zoroastrianer som bodde runt staden Nyshapour och fortet Sanjan i provinsen (större) Khorasan att Iran inte längre var säkert för zoroastrianer och deras religion. Flyktingarna accepterade villkoren och grundade bosättningen Sanjan (Gujarat) , som sägs ha fått sitt namn efter deras ursprungsstad ( Sanjan , nära Merv , i nuvarande Turkmenistan ).

Iranska zoroastrianer är kända för att ha handlat med Indien i århundraden före de beräknade datumen för ankomsten av Parsis per Qissa-i Sanjan . Ruksana Nanji och Homi Dhalla, medan de diskuterar arkeologiska bevis för "Landningen av zoroastrianer vid Sanjan", drar slutsatsen att det mest troliga datumet för migrationen i början av mittfasen av deras kronologi, nämligen tidigt till mitten av 700-talet. Ändå uttrycker de sin allmänna skepsis mot Qissa-i Sanjan-kontot. Forskaren Andre Wink har teoretiserat att zoroastriska invandrare till Indien, både före och efter den muslimska erövringen av Iran, i första hand var köpmän, eftersom bevis tyder på att det bara var en tid efter deras ankomst som religiösa experter och präster skickades till dem. Han menar att konkurrensen om handelsvägar med muslimer också kan ha bidragit till deras invandring.

Även om det är historiskt ogrundat, fortsätter historien om hur zoroastrianer fick tillstånd att kliva på Gujarats stränder att vara avgörande för gruppens självidentitet. Enligt den vanligt berättade berättelsen Rajah of Sanjan till dem och krävde att få veta hur de inte skulle vara en börda för eller ett hot mot ursprungsbefolkningen. Som svar på deras begäran om att utöva sin religion och bearbeta landet, visade han dem en kanna full med mjölk och sa Sanjan som om den var full. I en version lade en dastur ett mynt till mjölken och sa som myntet, ingen skulle kunna se att de var där men de skulle berika mjölken ändå. I en annan version tillsatte han socker istället och hävdade att de skulle söta Sanjans land. I båda av dem är deras uppgörelse godkänd av Rajah som tar upp vissa villkor för det: de skulle förklara sin religion, lova att inte proselytisera, anta Gujarati tal och klä sig, överlämna sina vapen och endast genomföra sina ritualer efter mörkrets inbrott.

Ett av datumen som kan fastställas med säkerhet är Parsees ankomst till Navsari när en mobed vid namn Kamdin Zarthost anlände dit 1142 e.Kr. för att utföra religiösa ceremonier för zoroastrianer som bosatte sig där. Traditionellt hade Parsee-bosättarna döpt det till Navsari efter Sari i Iran. Detta ansågs dock fel av Bombays presidentskaps Gazetteer som noterade att staden redan visades på Ptolemaios karta.

Bortsett från två berättelser om konfrontation i Qissa, presenterar Parsi lore en smidig integration i den lokala kulturen av först deras hinduiska och sedan muslimska grannar. Samhället finns fortfarande i västra Indien, och det innehåller för närvarande den största koncentrationen av zoroastrianer i världen. "Parsilegender om deras förfäders migration till Indien skildrar en belägrad skara religiösa flyktingar som flyr det hårda styret av fanatiska muslimska inkräktare för att bevara sin uråldriga tro." Den episka dikten Qissa-i-Sanjan (Berättelsen om Sanjan) är en redogörelse för de första åren av zoroastriska nybyggare på den indiska subkontinenten. Det är först på senare tid som Parsis har blivit medvetna om omfattningen av det förtryck som deras förfäder i Iran fick utstå.

Safaviderna (1502–1747)

Zoroastrianer hade svårt under den safavidiska perioden och stod inför upprepad förföljelse och påtvingad omvändelse. Safavid kungar försökte tvinga dem att acceptera shia-islam, även sunniter tvingades att konvertera till shia eller förföljdes, fängslades, förvisades eller dödades. Zoroastrianer stämplades också som orena, förutom att de var otrogna. Liksom tidigare under århundradet, så bevittnade denna period också sporadiska kampanjer för omvändelse av armenier och zoroastrier, som riktade skulden för ekonomiska och andra missförhållanden på dessa och andra minoriteter vars inblandning i kryddexporten, till exempel, var välkänd .

I början av 1500-talet bosatte den store safavidkungen Shah Abbas I ett antal zoroastrianer i en förort till sin nya huvudstad, Isfahan. Förorten Isfahan där zoroastrierna bodde kallades Gabr-Mahal, Gabristan eller Gabrabad, härlett från ordet Gabr. [ citat behövs Européer citat behövs ] som besökte hans domstol lämnade berättelser om "gabarerna" eller "gabrerna" (en förolämpande term som används för zoroastrianer av muslimerna [ ] ), är överens om fattigdomen och enkelheten i deras liv. Av rädsla för vanhelgning av muslimer gömde zoroastrierna de heliga eldarna och samtalade på en nyuppfunnen dialekt som heter dari. [ citat behövs ] Senare safavidiska kungar var inte lika toleranta som Shah Abbas. Muhammad Baqir Majlisi övertalade sultan Husayn (1688–1728 e.Kr.) att besluta om tvångsomvandling av zoroastrianer; de som vägrade dödades. [ citat behövs ]

Berättelserna i Mino Khirad , skrivna under Savafid-perioden, visar att zoroastrierna utsattes för trakasserier av den shiamuslimska majoriteten, att deras kultplatser stod under ett konstant hot om att förstöras. År 1707, när Le Bruyn besökte Isfahan , kunde zoroastrierna inte längre utöva sin religion fritt. Han noterar att de mest utsatta zoroastrierna hade förts till Isfahan och hade tvingats bli muslimer tre år tidigare. År 1821 noterar Ker Porter på besök i Isfahan att det knappt fanns några zoroastrianer kvar i Isfahan och Gabrabad låg i ruiner. [ citat behövs ]

Qajardynastin (1796–1925)

En zoroastrisk familj i Qajar Iran, cirka 1910

Zand-dynastins fall till Qajar-armén i Kerman. På grund av Gushtasps prognos räddades Kermans zoroastrianer av Agha Mohammad Khan Qajars erövrande armé . Trots den ovan nämnda gynnsamma händelsen förblev zoroastrierna under Qajar-dynastin i vånda och deras befolkning fortsatte att minska. Även under styret av Agha Mohammad Khan, grundaren av dynastin, dödades många zoroastrianer och några fördes som fångar till Azerbajdzjan . Zoroastrianer betraktar Qajar-perioden som en av deras värsta.

Många utländska besökare till dåtidens Iran hade kommenterat sin ynka situation. Resenären AVW Jackson noterade att zoroastrianer levde i konstant rädsla för förföljelse av muslimska extremister och att deras liv var i fara närhelst islams fanatiska anda bröt ut, som den som han bevittnade i Yazd . Enligt Edward Browne måste muren av zoroastriska hus vara lägre än muslimernas och förbjudna att märka deras hus med särskiljande tecken. Zoroastrianer förbjöds att bygga nya hus och reparera gamla.

Olika metoder användes för att proselytisera minoriteterna. Enligt en lag, om någon familjemedlem konverterade till islam, hade han/hon rätt till allt arv. De förbjöds att ta upp lukrativa yrken. Samhället betraktades som utstött, orent och oberörbart. Zoroastrierna och deras mat ansågs vara oren och många offentliga platser vägrade att servera dem. När de handlade i basaren fick de inte röra någon mat eller frukt. De hotades med tvångsomvandlingar, misshandlades och flyddes, [ citat behövs ] och deras religiösa helgedomar vanhelgades regelbundet. Trakasserier och förföljelse var normerna i det dagliga livet. Zoroastrianer attackerades och misshandlades ofta av muslimer på gatorna. Morden på zoroastrianer straffades inte. Ibland kidnappades zoroastriska flickor och konverterades med våld och gifte sig med muslimer och fördes till stan i fanfar.

Zoroastrianer utsattes för offentlig diskriminering genom klädregler – inte tillåtet att bära nya eller vita kläder, och tvingades genom lagar att bära de tråkiga gula kläderna som redan anspelats som ett utmärkande märke. De fick inte bära överrockar utan var tvungna att bära långa kläder kallade qaba och bomullsgeveh fötterna även på vintern. Att bära glasögon, lång kappa, byxor, hatt, stövlar, strumpor, linda sina turbaner hårt och snyggt, bära klockor eller ringar, var allt förbjudet för zoroastrarna. Under de regniga dagarna fick de inte bära paraplyer eller dyka upp offentligt, eftersom vattnet som hade runnit ner genom deras kroppar och tyger kunde förorena muslimerna. Zoroastriska män i Yazd bar en stor sjal som de skulle lägga under fötterna när de besökte en muslims hem för att förhindra att mattan förorenades. De var förbjudna att rida på hästar och fick endast rida på mulor eller åsnor, när de mötte en muslim var de tvungna att stiga av. Det allmänna förbudet mot zoroastrians ridhästar och åsnor hävdes av Reza Shah 1923.

Utöver allt elände fick zoroastrarna betala en hög religiös skatt känd som Jizya. Zoroastriska källor registrerar metoden att utvinna detta som utformad för att förödmjuka dhimmin, den beskattade personen, som var tvungen att stå medan officeren som tog emot pengarna satt på en hög tron. Vid mottagandet av betalningen gav officeren dhimmin ett slag i halsen och körde honom grovt iväg. Allmänheten bjöds in att titta på spektaklet. Arabiska skatteindrivare skulle håna zoroastrianer för att de bar Kushti och skulle slita av det och hänga snöret runt halsen på de belägrade troende. På grund av korruption hos skattetjänstemännen skulle den officiella siffran ibland två och till och med tre gånger samlas in, eftersom varje mellanhand måste få sin del. Om familjerna inte hade råd att betala Jizya, misshandlades deras barn och torterades till och med och deras religiösa böcker kastades i eld. Det var så begreppet "de boklösa" kom till. Under de bedrövliga förhållandena var några tvungna att konvertera och det fanns de som förklarade sig vara muslimer, plockade upp islamiska namn, men i hemlighet fortsatte zoroastriska sedvänjor. Idag är den senare gruppen bland zoroastrierna känd som Jaddid. Som svar på förföljelse och segregationspolitik blev Zoroastrians gemenskap stängt, introvert och statiskt.

Zoroastriska massakrer upphörde inte under Qajar-styret. De två sista är inspelade i byarna som omger staden Boarzjan och Turkabad nära Yazd . Idag är byn Maul Seyyed Aul nära Borazjan, bland lokalbefolkningen känd som "dödplats" (Ghatl-Gauh), och zoroastriska efternamn av Turk, Turki, Turkian och Turkabadi återspeglar härkomsten till överlevande från Turkabad. På 1850-talet Comte de Gobineau , den franske ambassadören i Iran: "Bara 6000 av dem finns kvar och bara ett mirakel kan rädda dem från utrotning. Dessa är ättlingar till de människor som en dag styrde världen."

På grund av omfattningen av förtryck och fattigdom, vågade många zoroastrianer den farliga resan till Indien. De som inte hade råd med resan ombord på fartygen riskerade sina liv genom att korsa den fientliga öknen på åsnor eller till och med till fots. I Indien blev de erkända för Sedreh och Kushti och fick skydd av sina parsi-bröder. Där bildade de det andra stora indiska zoroastriska samhället känt som Iranis .

Utsände till Iran

När nyheten om deras svåra situation nådde parsierna, som vid det här laget hade blivit ganska välmående, inrättades Parsi-fonder för att hjälpa de iranska zoroastrierna och sändebud skickades till Iran. En parsi-filantrop, Maneckji Limji Hataria , skickades för att hjälpa dem. Han hittade bara 7711 zoroastrianer i Kerman , Yazd och Teheran (nu Irans huvudstad). Genom att använda sitt inflytande hos den brittiska regeringen lyckades han få bort en del av förtrycket mot zoroastrianer. Jizya betalades av den zoroastriska minoriteten fram till 1882, då den togs bort av påtryckningar på Qajar -regeringen från den persiska zoroastriska förbättringsfonden.

Zoroastrian Trust Funds of Europe ( ZTFE) försökte också lindra villkoren för sina iranska bröder. Både Dadabhai Naoroji och Mancherjee Bhownagree talade som presidenter för ZTFE och parlamentsledamöter till Storbritanniens underhus i frågan om förföljelsen av zoroastrianer i Iran . Vid de sex tillfällena besökte Shah Naser al-Din Shah Qajar London; Parsi-delegationer från ZTFE var närvarande för att förespråka för deras iranska medreligionister som lider av den intensiva förföljelsen av Qajar-dynastin .

Islamiska republiken Iran (1979-nutid)

Den islamiska revolutionen 1979 var lika traumatisk för de återstående zoroastrierna, och deras antal minskade drastiskt. Omedelbart efter revolutionen, under Bazargans premiärskap, gick muslimska revolutionärer "in i det zoroastriska eldtemplet i Teheran och tog bort porträttet av profeten Zoroaster och ersatte det med en av [Ayatollah] Khomeini ".

Men precis som de armeniska , assyriska och persiska judiska samfunden är zoroastrierna officiellt erkända och på grundval av 1906 års konstitution tilldelades en plats i det iranska parlamentet , som för närvarande innehas av Esfandiar Ekhtiari Kassnavieh . [ citat behövs ] Utgifta och låga födelsetal påverkar tillväxten av Irans zoroastriska befolkning som, enligt Irans folkräkningsresultat 2012, stod på 25 271, även om detta representerade en ökning med 27,5 % jämfört med 2006 års befolkning.

2013 valdes Sepanta Niknam in i Yazds stadsfullmäktige och blev den första zoroastriska rådmannen i Iran.

Förföljelse av andra zoroastrianer

Mazdakismen sågs av den zoroastriska hierarkin som ett kätteri och dess anhängare förföljdes av zoroastriska sassaniska ledare. Den sassaniske härskaren Khosrau I startade en kampanj mot Mazdakis 524 eller 528, som kulminerade i en massaker som dödade de flesta av dem, inklusive Mazdak själv och återställde ortodox zoroastrianism som statsreligion.

Olika berättelser specificerar dödens väg: t.ex. Shahnameh säger att de tre tusen Mazdakis begravdes levande med fötterna uppåt för att ge Mazdak skådespelet av en "mänsklig trädgård", medan Mazdak själv hängdes upp och ner och sköts med otaliga pilar; andra berättelser anger andra plågsamma metoder för avrättning. I vilket fall som helst fortsatte Anushiravan sedan att genomföra sina egna långtgående sociala och administrativa reformer. Mazdakismen försvann nästan efter massakern. Senare fanns det tillfällen där zoroastriska prästerskap hjälptes av muslimer mot zoroastrianer som de zoroastriska prästerskapet ansåg vara kättare eller separatister.

Förföljelse av kristna

Enligt Mary Boyce noterades Zoroastrians som levde under kristet styre i Mindre Asien för att ha genomgått svårigheter, särskilt under den långa konflikten mellan det romerska imperiet och Persien . Kristna som bodde i Sassanian-hållet territorium noterades för att ha förstört många eldtempel och zoroastriska kultplatser. Kristna präster släckte medvetet zoroastrernas heliga eld och karakteriserade anhängare som "anhängare av den onda Zardusht (Zoroaster), som tjänade falska gudar och de naturliga elementen."

Se även

Bibliografi