Polsk antireligiös kampanj

Den polska antireligiösa kampanjen initierades av den kommunistiska regeringen i Polen som, under marxismens doktrin , aktivt förespråkade fritagande av religionen och planerade ateisering. För detta ändamål genomförde regimen antireligiös propaganda och förföljelse av präster och kloster . Som i de flesta andra kommunistiska länder var religionen inte förbjuden som sådan (ett undantag är Albanien ) och tillåts enligt konstitutionen, men staten försökte uppnå ett ateistiskt samhälle.

Den katolska kyrkan, som de flesta polackers religion , sågs som en rival som konkurrerade om medborgarnas lojalitet av regeringen, som försökte undertrycka den.

Den katolska kyrkan i Polen gav starkt motstånd mot den kommunistiska regimen och Polen hade självt en lång historia av oliktänkande mot utländskt styre. Den polska nationen samlade sig till kyrkan, vilket hade hänt i grannlandet Litauen , vilket gjorde det svårare för regimen att införa sin antireligiösa politik som den hade i Sovjetunionen, där befolkningen inte hade massolidaritet med den rysk-ortodoxa kyrkan . Det blev den starkaste motståndaren till regimen under hela kommunismens styre i Polen, och gav ett mer framgångsrikt motstånd än vad religiösa organ hade i de flesta andra kommunistiska stater.

Den katolska kyrkan fördömde otvetydigt den kommunistiska ideologin. Detta ledde till att den antireligiösa verksamheten i Polen tvingades inta en mer försiktig och försonande linje än i andra kommunistiska länder, och misslyckades till stor del i sina försök att kontrollera eller undertrycka den polska kyrkan.

Kommunistiskt maktövertagande (1944–1956)

Föregångaren till den kommunistiska regeringen i Polen var den polska kommittén för nationell befrielse , som först tillträdde i det sovjetockuperade Lublin 1944. Den gav till en början positiva löften till kyrkan i Polen, inklusive återställande av egendom som nazisterna hade tagit och befrielse från Kyrkans egendom från jordbruksreformen.

Erfarenheterna i och efter andra världskriget , där den stora judiska minoriteten förintades av nazisterna , den stora tyska minoriteten tvångsutvisades från landet i slutet av kriget, tillsammans med förlusten av de östliga territorierna som hade en betydande befolkning av östortodoxa vitryssar och ukrainare, ledde till att Polen blev mer homogent katolskt än det hade varit.

Efter att sovjetiska trupper ockuperade Polen i slutet av andra världskriget, antog den sovjetstödda regeringen en gradvis strategi som syftade till att få kontroll över den katolska kyrkan i Polen.

Efter att kriget var avslutat tillät regeringen katolska välfärdstjänster att återuppta arbetet, och regeringen återuppbyggde skadade eller förstörda kyrkor till en betydande offentlig kostnad. Den katolska kyrkan i Polen behandlades under de första åren mycket bättre än de flesta andra religiösa organ i de nyligen befriade staterna i Östeuropa. Detta mildare tillvägagångssätt kom som ett resultat av kommunismens bristande popularitet bland polacker och svårigheten den nya regimen hade att framställa sig som den legitima regeringen i Polen; Att attackera kyrkan vid denna tid, som fick bra stöd av de flesta polacker, ansågs vara för riskabelt att försöka.

General Karol Świerczewski , som hade kämpat i den internationella brigaden i det spanska inbördeskriget , fick katolska begravningsriter , polsk radiosändningsmässa fram till 1947, och Bolesław Bieruts presidented 1947 slutade med frasen " så hjälp mig Gud ".

Isoleringspolitik

Den polska regeringen gjorde många eftergifter till kyrkan som antagoniserade Moskva; å andra sidan försvagade kampanjen mot kyrkan deras offentliga stöd och gjorde dem beroende av Sovjetunionen. En viktig eftergift var bibehållandet av religionsundervisningen i skolorna, som upprätthölls redan från 1945; samtidigt gjorde staten manövrar för att på andra sätt försöka begränsa och eliminera sådan undervisning.

Bolesław Bierut, som en del av en fraktion av det polska arbetarpartiet (det kommunistiska partiet i Polen) som föredrog att efterlikna Sovjetunionen (Gomułka ville skapa ett unikt polskt system), tog kontroll 1948 och försökte göra Polen till ett stalinistiskt stat, där religionen aktivt avskräcktes till förmån för kommunismen. Detta inträffade under en allmän period av ökande kontroll och förtryck i östblocksländerna . Regimen försökte eliminera närvaron av katolicism och religion från kulturen, och för detta ändamål förde den en politik av isolering från Vatikanen, skapande av en opinion som var antagonistisk mot kyrkan och provocerade motsättningar inom kyrkan själv genom att ersätta religiösa ledare med andra som arbetade med regimen. Äktenskapet sekulariserades 1945 och civila register togs bort från prästerskapets jurisdiktion 1949.

Det polska samhället var förberett för förföljelserna efter 1945 på grund av dess långa historia före den bolsjevikiska revolutionen av operation under styret av regimer som var fientliga mot det. Underjordiska universitet undervisade ocensurerade historia och etiklektioner, och många människor gick öppet i kyrkan .

Ett brev från primaten i Polen om val, som instruerade katoliker att inte stödja partier som var motståndare till katolsk undervisning, undertrycktes 1946.

Patriotpräster

Ett anmärkningsvärt inslag i den antireligiösa kampanjen i Polen var "patriotpräster" som motsatte sig kyrkans hierarki och stödde kommunismen. De belönades och fick till och med ibland resa till Rom. Några av dem hade upplevt fångläger; några hade varit präster i Röda armén under andra världskriget. Biskoparna lät dem ofta stanna kvar på sina poster, även om de ofta var utfrysta av lekmännen; dessa präster lyckades inte uppnå mycket folkligt stöd. Staten stödde präster som samarbetade med dem; resten av prästerskapet anklagades för reaktionär verksamhet, bristande solidaritet med nationen och konspiration med Vatikanen.

Regeringen nådde viss framgång i dessa ansträngningar; uppskattningsvis 1 700 av 11 000 präster i Polen hade deltagit i konferenser för de "progressiva" 1955. 1949 höll kommunistpolens president Bolesław Bierut en mottagning i Belwederpalatset i Warszawa för präster som deltog i en konferens som hölls av Union of Fighters for Freedom and Democracy (ZBoWiD). På konferensen sa några av prästerna till Bierut att bristen på enighet mellan hierarkin och regeringen försvårade prästerskapets arbete. Bierut skyllde detta problem på hierarkin:

högre kyrkliga myndigheters ogynnsamma inställning till folkstaten... I många fall kan man höra från präster...ord som ofta helt enkelt är kriminella, antistatliga.

Bierut gav kooperativa präster privilegier inklusive semester, ekonomiskt stöd, skattebefrielse och skydd från straff enligt kanonisk lag (vilket inte var förbjudet av staten).

Efter denna konferens skapades en prästkommission knuten till ZBoWiD , som året därpå började publicera en varannan vecka med titeln Citizen Priest (Ksiądz obywatel), som samma år ersattes av Priests' Forge (Kuźnica kapłańska). De höll konferenser i nästan alla provinshuvudstäder. Unga präster tvingades skriva in sig i specialklasser om marxism , i avsikt att orsaka en schism i kyrkan.

Staten försökte också penetrera kyrkan genom att skapa flera andra organisationer: den polska kommittén för fredspartisaner, den katolska sociala klubben och Society of Children's Friends. Lekmannaföreningen, PAX, grundades under ledning av Bolesław Piasecki , en ledare för en fascistisk organisation före kriget, och försökte ta bort skyldigheten att lyda hierarkin från kyrkans medlemmar; denna organisation stödde regimens antireligiösa ansträngningar och även en antisemitisk kampanj i slutet av 1960-talet.

ZBoWiD-prästkommissionen stödde fredskampanjen, stödde regeringens protester mot återmilitariseringen av Västtyskland, stödde planekonomin och sa att den nya konstitutionen var helt i överensstämmelse med moraliska principer och kristet samvete. De fick stor popularitet genom att stödja Polens bibehållande av de västra territorier som hade varit en del av Tyskland.

Regeringen misslyckades med att skapa en schism i kyrkan på grund av bristande folkligt stöd, så de upplöste organisationen 1955 och uppmanade folk att istället gå med i rörelsen för fredspartisaner.

Byrån för religiösa frågor

1950 skapade den polska regeringen Bureau for Religious Affairs, som hade jurisdiktion över personalbeslut och organisatoriska funktioner.

Huvudkommissionen för intellektuella och katolska aktivister knuten till de polska partisanernas fredskommitté grundades 1950 och bestod ursprungligen av medlemmar från teologiska fakulteter, representanter från det katolska universitetet i Lublin och aktiva kyrkliga arbetare. 1950 deltog denna grupp i den andra internationella fredskongressen i Warszawa. 1951 sponsrade denna organisation den första nationella konferensen av präster och lekmän som representerade den katolska allmänna opinionen. Denna organisation försökte forma den allmänna opinionen och formulera principer som hänför sig till katolikernas beteende. Det främjade aktivt fredskampanjen, såväl som regeringsprotester mot remilitarisering i Västtyskland och för stöd för att hålla de västra territorierna. Den kritiserade den katolska kyrkan i Västtyskland för att den påstås ha utnyttjats för antipolska syften.

En annan organisation, kallad Catholic Social Club, stödde regimen och hade till och med representation i det polska parlamentet, men den saknade folkligt stöd. Den försökte förena katolsk undervisning med dialektisk materialism .

Society of Children's Friends (TPD) skapades av kommunistpartiet 1949 för att sekularisera det offentliga skolsystemet, och det etablerade dagis, grundskolor, lärarhögskolor, läger och fritidscenter för ungdomar. Ett huvudsakligt syfte med sällskapet var att utbilda ungdomarna till ateister och anhängare av regimen. År 1950 hade TPD etablerat mer än 500 skolor. Den katolska kyrkan motsatte sig aktivt försöken att ta bort religiös undervisning och kyrkans inflytande från offentliga skolor och uppmuntrade de troende att stödja kyrkan i dess motstånd. År 1956 hade religionsundervisningen i offentliga skolor nästan helt avskaffats. Den sovjetiska propagandakampanjen skapade museer, föreningar och publikationer ägnade åt ateism.

Den officiella pressen lanserade en kampanj för att skydda Polen från subversion (detta var med hänvisning till Vatikanen). Regeringen genomförde en propagandakampanj under de första åren som skildrade Vatikanen och den polska hierarkin som germanofiler; Vatikanen vägrade ändra Polens stiftsgränser för att markera statens nya territorium.

Vatikanen attackerades ofta i polsk propaganda som ett negativt inflytande på Polen, och hävdade att Polen upphörde att existera på 1700-talet eftersom Vatikanen hade försvagat det. Propagandan försökte också koppla Vatikanen till fascismen och hävdade att Pius XII var ansvarig för Francos statskupp i Spanien samt Vichyregimen i Frankrike under krigstid. Polska prästerskap lojala mot Vatikanen betraktades också som fascister i propagandan.

Kyrkan undertecknade ett avtal med regeringen 1950, efter att det gamla konkordatet från 1925 kastades ut av regeringen med motiveringen att Vatikanen hade brutit mot det genom att stödja Tyskland i andra världskriget (Vatikanen hade tillåtit en tysk biskop i Danzig att ha jurisdiktion över tyskar som bor i Polen). Detta avtal godkändes inte av Vatikanen. Den innehöll några särdrag som var gynnsamma för kyrkan (som regeringen inte alltid skulle följa under de följande åren), inklusive rätten att undervisa i religion i skolor och att tillåta barn att få religiös undervisning utanför skolan, vilket tillåter det katolska universitetet i Lublin att fortsätta sin verksamhet , katolska organisationer som fortfarande tillåts existera, tillåta den katolska pressen att existera, tillåta offentlig gudstjänst i kyrkor att fortsätta, tillåta pilgrimsfärder, tillåta religiösa processioner, tillåta prästarbete i de väpnade styrkorna, tillåta klosterorden att fortsätta att fungera och fortsätta att tillåta kyrkan att bedriva välgörenhetsarbete (däremot hade många av dessa saker blivit förbjudna i grannlandet Sovjetunionen). I gengäld krävde staten att kyrkan skulle underkasta sig den politiskt och fördöma katolska aktiviteter som staten inte tillät.

kommunistisk grundlag

1952 skapades den nya polska konstitutionen, som inte inkluderade tidigare givna skydd mot religion och kyrkans ställning i landet formulerades tillräckligt tvetydigt för att nästan alla nya lagar i Sejmen inte skulle stå i motsättning till den.

Förföljelser av individer på grund av religion under de första åren var sällsynta, eftersom staten från början var strikt angelägen om att undertrycka väpnat politiskt motstånd. Från 1947–1953 blev den katolska kyrkan i Polen det primära målet för förföljelse i det kommunistiska Polen. Alla sociala och välgörenhetsorganisationer anslutna till kyrkan gjordes olagliga ('Caritas' togs över av regeringen 1950), katolska skolor stängdes, kors togs bort från klassrum och sjukhus, och en terrorkampanj genomfördes mot församlingar och kloster; prästerskap började arresteras och ställas inför rätta (detta inkluderade den anmärkningsvärda arresteringen av en grupp jesuiter ledda av fader Tomasz Rostworowski). Många biskopar arresterades eller togs bort från sina positioner, med regeringsgodkända administratörer som sedan tog över stiften; i vissa fall skickade regeringen folk som var lojala mot den för att "hjälpa" biskopen med att leda hans stift. Omkring 900 präster fängslades. Nio präster dömdes till döden 1949; 1950 ställdes Bonifratres-orden och den katolska välgörenhetsorganisationen Caritas inför rätta (den senare rättegången ledde till regeringens beslag samma år).

När Vatikanen publicerade sin order om att bannlysa katoliker som aktivt stödde kommunismen i juli 1949, kallade regeringen det för en inblandning i polska inre angelägenheter och att prästerskap hittade försök att upprätthålla ordern (t.ex. att neka nattvard till bannlysta personer) skulle straffas av polska lag. Den nya lagen som antogs för detta ändamål 1949 garanterade rätten till antireligiös propaganda och förklarade också ett straff som sträckte sig från tre års fängelse till döden, för dem som missbrukade religionsfrihetens rätt för "syfte som är fientliga mot folkrepublikens system" .

De redan stressade relationerna mellan Vatikanen och den polska regeringen försämrades efter den tidpunkten, och den polska regeringen började mer aktivt slå till mot kyrkan; medlemmar av religiösa ordnar var tvungna att registrera sig och ge redovisningar av sin verksamhet såväl som tillgångar, och katolska publikationer undertrycktes kraftigare.

Justitieministern som kommenterade den nya lagstiftningen hävdade att han ogillades,

hierarkins negativa inställning till folkdemokratin, som under de fem år som regimen funnits, inte hade visat ett enda tecken på uppskattning av regimens prestationer... (Kyrkan) hade avböjt att bekämpa kapitalismen , och hade strävat efter att undergräva entusiasmen för socialismen.

Salesiska skolor och barnhem stängdes. Alla kyrkans privata skolor stängdes 1950; detta åstadkoms genom att myndigheterna helt enkelt vägrade att bevilja arbetstillstånd till de katolska skolor som ansökte om dem (eftersom religionsundervisning fortfarande var officiellt tillåten användes dessa medel istället för att eliminera katolsk utbildning). Regeringsdrivna privata skolor hade naturligtvis inte religiös undervisning; trots bestämmelsen i 1950 års överenskommelse om religionsundervisning i skolan höll på att urholkas. Marxism blev ett obligatoriskt ämne i skolsystemet. Präster avskedades från instruktörstjänster för att de vägrade att underteckna Stockholms fredsupprop, och nunnor hindrades från att undervisa i offentliga skolor, vilket ledde till en vanlig situation där andra lärare inte var tillgängliga för att ge religiös undervisning; på vissa ställen togs den religiösa undervisningen bort på grund av påstådda krav från föräldrar. År 1955 var den enda katolska institutionen för högre utbildning som fortfarande fanns i Polen det katolska universitetet i Lublin, som långsamt höll på att likvideras av regimen. Totalt stängdes 59 seminarier mellan 1952–1956 och restriktioner infördes för att utbilda nya präster. Rozanystok-seminariet, som skapades 1949, likviderades brutalt 1954. Det hade flyttats från Wilno och hade drivits av säljare för att utbilda kandidater till prästadömet samt för att ge katolsk utbildning för pojkar. Seminariet låg i östra Polen, det sysselsatte tidigare invånare i det territorium som annekterades av Sovjetunionen 1939, och det hade väckt stor oro för regeringen, vilket provocerade fram dess brutala stängning.

Mycket jordegendom konfiskerades från kyrkan och anslutna organisationer (den enda mark som inte togs bort var församlingsprästers jordbruksgårdar, förutsatt att denna mark inte översteg 50 hektar [120 acres] eller 100 hektar [250 acres] i vissa delar i landet), sattes allvarliga begränsningar på välgörenhetsaktiviteter i samband med kyrkan, och regeringen tog kontroll över registreringen av viktig statistik. År 1950 förstatligades all kyrklig egendom utan ersättning, förutom den som användes av församlingspräster för sitt eget uppehälle (men sådan mark fick inte överstiga 50 hektar), och alla inkomster från sådan mark måste användas till religiöst och välgörande ändamål. syften). Denna förstatligande åtföljdes av ett löfte från staten att den skulle avsätta resurser för underhållet av församlingar och prästerskap. Kyrkan gjorde inte mycket motstånd mot denna konfiskering och nekade därigenom kommunisterna möjligheten att attackera kyrkan som en institution som främst sysslar med att skydda dess egendom (som Lenin hade försökt med den rysk-ortodoxa kyrkan). Regeringens konfiskering ledde till att kyrkan blev ännu mer populär bland de lägre klasserna.

Två präster som dömdes 1951 för att ha ingått i en underjordisk organisation som var motståndare till staten gav ammunition till en ny kampanj där regeringen började avveckla den tillfälliga kyrkliga administrationen i de västra (tidigare tyska) områdena och avlägsnade apostoliska administratörer från dessa områden. Vatikanen började utse polska biskopar till dessa biskopsråd efter denna tidpunkt.

I maj 1951 undertecknade prästerskapet och regeringen "National Charter for Peace Plebiscite", varefter efterföljande rättegångar genomfördes, bland annat mot Jesuit Order och St Bernard Order (som ledde till två dödsdomar). Tre salesiska biskopar, som var under hård eld i den officiella propagandan, försvann 1952; samma år arresterades flera präster i Kraków anklagade för spionage och sabotage. arresterades fem dignitärer, inklusive ärkebiskop Baziak i Kraków ; offentliga protester i Kraków undertrycktes med våld.

I februari 1953 åtalades fyra präster och tre lekmän för spionage och ställdes inför rätta. Regeringen meddelade att de, under det påstådda trycket från den allmänna opinionen som väckts av rättegången, var tvungna att ta kontroll över kyrkan. Därför krävde regeringen att alla kyrkliga tjänster skulle få regeringens godkännande. Regeringen använde denna makt, liksom andra åtgärder som syftade till att kontrollera kyrkans verksamhet under dessa år, för att försvaga kyrkan för att hjälpa till att avlägsna den från samhället. Kardinalprimaten av Polen, Stefan Wyszyński , försökte manövrera runt detta hinder genom att få tillstånd från Vatikanen att lätta på kanoniska regler för att utse församlingsadministratörer istället för pastorer, eftersom församlingsadministratörer inte var föremål för detta regeringsveto. Regeringen hävdade att den sällan använde sin vetorätt, även om kardinal Wyszyński i sin roll i utnämningen av biskopar rapporterade att han till stor del fann sig hindrad.

Wyszyński försökte publicera ett brev som protesterade mot regeringens behandling av kyrkan, och han arresterades i hemlighet och sattes i husarrest (instängd i ett kloster) 1953; detta följde av arresteringen av ett antal andra biskopar före hans arrestering (inklusive primaten, 11 biskopar arresterades det året) inklusive rättegången mot biskopen av Kielce Kaczmarek inför militärdomstolen i Warszawa (anklagad för spionage). Efter detta gick de fria biskoparna med på att samarbeta med regeringens dekret i februari. Denna arrestering blev senare allmän kännedom; regeringen erbjöd sig att släppa honom 1955 om han avgick från att återuppta sin post som kardinal-primat.

Staten försökte ta kontroll över den polsk-ortodoxa kyrkan (med ett medlemsantal på cirka en halv miljon) för att använda den som ett vapen mot den romersk-katolska kyrkan i Polen, och den försökte kontrollera den person som utsågs till Metropolitan för den polsk-ortodoxa kyrkan; Metropoliten Dionizy (efterkrigstidens chef för POC) arresterades och pensionerades från tjänst efter frigivningen.

Efter regeringens tillträde till makten avskaffades förkrigstidens presslagstiftning, den grafiska industrin och fabrikerna förstatligades och förpubliceringscensur infördes. I juli 1946 skapade ett regeringsdekret det centrala kontoret för kontroll av press, publikationer och offentliga föreställningar under vilket all press- och tryckverksamhet kontrollerades. Polens omfattande och mångsidiga katolska pressnätverk från den förkommunistiska eran utrotades för det mesta, med undantag för vissa publikationer som fortsatte att existera under kraftig censur, en minskning av deras spridning och ett krav på att endast tala om rent religiösa frågor (i motsats till politiska eller sociala). Katolska publikationer som fortfarande existerade var Tygodnik Warszawski (som trotsade regimen och stängdes 1949), Tygodnik Powszechny (vars redaktörer avgick under påtryckningar 1953 efter att de misslyckats med att producera en korrekt dödsruna för Stalin, och regimvänliga katoliker tog över, men dess gamla redaktörer återvände 1956), och Dziś i Jutro (en publikation som försökte främja samexistens mellan katolicism och kommunism). Detta var en frihet som inte var tillåten till andra platser i sovjetblocket (inklusive Sovjetunionen, framför allt, som hade förbjudit kyrkliga publikationer 1929). Grundarna av Tygodnik Warszawski fängslades, varav fader Zygmunt Kaczyński och Antoni Antczak dog båda i fängelse. Kardinal Wyszyński försökte ingripa på fader Zygmunts vägnar.

Efter tvångsomvandlingen av östliga katoliker i Sovjetunionen till ortodoxi, uppmanade den polska regeringen den ortodoxa kyrkan i Polen att ta på sig " själavård " av de östliga katolikerna i Polen. Efter avlägsnandet av Metropolitan Dionizy från ledarskapet för den polska ortodoxa kyrkan, placerades Metropolitan Macarius till ledningen. Han var från västra Ukraina (tidigare östra Polen) och som hade varit avgörande för den obligatoriska omvandlingen av östliga katoliker till ortodoxi där. Polska säkerhetsstyrkor hjälpte honom att undertrycka motståndet när han tog kontroll över östkatolska församlingar. Många östliga katoliker som stannade kvar i Polen efter efterkrigstidens gränsjusteringar flyttades till västra Polen i de nyligen förvärvade territorierna från Tyskland. Staten i Polen gav POC ett större antal privilegier än den romersk-katolska kyrkan i Polen; staten gav till och med pengar till denna kyrka, även om den ofta misslyckades med utlovade betalningar, vilket ledde till en evig finansiell kris för POC.

Period av politisk upptining (1956–1970)

En period av avstalinisering som inträffade på 1950-talet i östblocket, liksom erkännandet av de problem som kommunismen stod inför när den stod inför den unika situationen i Polen, ledde till att Władysław Gomułka återvände till makten (han hade tidigare varit ledare tidigare han ersattes av Bierut 1948). Staten lättade på sina restriktioner för de östliga katolska kyrkorna som började växa ut igen, delvis med hjälp av resten av katolikerna. Staten gick bort från sitt försök att kontrollera och manipulera kyrkan för statliga ändamål, som den tidigare hade planerat under sina första år av existens, och gick mer mot en strategi för att bekämpa den genom lagstiftning och våld.

oktoberrevolutionens händelser 1956 kritiserades regeringen av delar av den sekulära pressen och lojaliteten hos den katolska pressen under dessa dagar, gavs tillbaka till förmån av Gomułka som hävde vissa restriktioner för den. Kardinal Wyszyński och andra biskopar släpptes från fängelset, fem katolska deputerade fick komma in i Sejmen, och munkar och nunnor fick återvända till sina kloster. Ett nytt avtal bildades mellan regeringen och kyrkan, som beslöt att ta bort tidigare antireligiösa åtgärder och återigen förnyade kyrkans lojalitet till staten. Detta avbröts dock när Gomułka inom några år skärpte sin kontroll och började begränsa den katolska pressen igen. Den katolska pressen gjordes då oförmögen att svara på argument mot kyrkan i den sekulära pressen.

1957 försökte kardinal Wyszyński publicera ett dekret från Vatikanen som fördömde katoliker som samarbetade med regeringen, men han förhindrades av censur. Kyrkan kunde inte heller uttrycka något motstånd mot preventivmedel eller abort i sin press.

Abort hade till en början förblivit begränsad (som det hade varit under förkrigstiden och under större delen av Polens historia), men legaliserades 1956 och ytterligare verkställande bestämmelser antogs 1959 som breddade tillgången till aborter. Staten uppmuntrade också kvinnor att ta en mer aktiv roll i den betalda arbetskraften och i det sociala livet, delvis som ett försök att undergräva kyrkans attityder om en kvinnas roll i familjelivet.

Katolsk utbildning kom till viss del tillbaka i offentliga skolor efter 1956, men var inte längre obligatorisk (förr när den var obligatorisk gjorde skolmyndigheterna vanligtvis inte den obligatorisk) och fanns bara i skolor där en majoritet av föräldrarna begärde det, och det var betraktas som en fritidsaktivitet utanför lektionstid; precis som tidigare vidtog dock staten omedelbart åtgärder som syftade till att urholka denna eftergift. Alla medlemmar av religiösa ordnar som undervisade i skolor fick sina lärarlicenser indragna och många lekmannalärare stängdes också av från undervisning, vilket lämnade många skolor utan religionslärare och andra indirekta medel användes för att eliminera den lagligt tillåtna religionsundervisningen i offentliga skolor. Godkända lärare var föremål för statlig inspektion, och läroplanerna behövde ha statligt godkännande. Allt eftersom situationen fortskred, kom dock staten 1961 att officiellt avskaffa religionsundervisningen.

Gomułka uttalade under den sjunde plenarsessionen för centralkommittén det året:

Skolan i Folkets Polen är en lekmannaskola. Dess uppgift är att utbilda upplysta, vidskepelsefria och rationellt tänkande medborgare. De statliga myndigheterna kommer inte att skapa hinder för föräldrar som vill att deras barn ska få religionsundervisning . Men i intresse. . . av alla föräldrar - både troende och icke-troende - bör dessa barn få religiös undervisning utanför skolan.

Trots Gomułkas uttalande skapade staten även hinder för undervisning i religion utanför skolorna. Regeringen förklarade ofta att byggnader som höll religiösa klasser var osäkra och därför inte beviljades tillstånd. Regeringen utfärdade också lagstiftning för att begränsa sådan undervisning till högst 2 timmar per vecka, att de religiösa instruktörerna skulle göras till statsanställda (kyrkan sa till prästerskapet att inte registrera sig och ta emot lön för att uppfylla Jesu undervisningsbud) och att lokala skolstyrelserna skulle ha kontroll över utbildningen. Dessa restriktioner genomfördes till en början motvilligt, men 1964 tillät ny lagstiftning att alla sådana byggnader för religiös undervisning inspekterades för hygien av regeringen, som förbehöll sig rätten att stänga ner dem på sådana grunder. Kardinal Wyszyński protesterade mot hur detta genomfördes och regeringen motbevisade att den bara var angelägen om att skydda elevernas hälsa och säkerhet.

Diskriminerande politik infördes mot katoliker i både det offentliga och yrkeslivet.

1959 godkändes nya skattelagar som begränsade definitionen av vad som ingick i termen "dyrkan" och summor som gavs för saker som primatens sekretariat, seminarier eller katolska välgörenhetsorganisationer var inte längre skattebefriade. Detta ledde till att kyrkodonationspengar beskattades på samma nivå som privat företagande (65 %). Vid något tillfälle förstatligades kyrkobyggnader i de västra territorierna som posttyska tillgångar och höga hyror togs ut för deras användning.

Även 1959 fick medlemmar av religiösa orden inte längre bli församlingspräster eller administratörer, och de skrevs också ut från tjänst på sjukhus, offentliga daghem, dispensärer och dagis. Från och med 1960 fick nunnor inte längre studera vid universitet eller högskolor. Många medlemmar av religiösa ordnar fick inte heller sina bosättningsförklaringar godkända av staten. De fick i allmänhet sina medborgerliga rättigheter urholkade då staten diskriminerade dem.

Den antireligiösa propagandan lyckades inte hitta mycket popularitet bland de polska massorna. Trots den press som lagts på kyrkan nådde antalet präster som lämnade seminarier faktiskt högre nivåer under 1950-talet än det hade varit under förkrigsåren.

Från 1960-talet och framåt utvecklade Polen en allt mer högljudd katolsk intelligentsia och en aktiv rörelse av unga katoliker. "Oasis"-rörelsen skapades på 1960-talet av fader Franciszek Blachniki, och den bestod av kyrkans aktiviteter inklusive pilgrimsfärder , retreater och olika ekumeniska strävanden. Intensiva ansträngningar från statens sida för att underminera den misslyckades.

Under påven Johannes XXIII: s pontifikat gick regimen framgångsrikt förbi det polska biskopsämbetet genom att få direkt förhandla med Vatikanen, vilket gjorde det möjligt för regeringen att isolera det polska biskopsämbetet. När Paulus VI efterträdde honom krävde den nye påven ytterligare förhandlingar för att gå igenom det polska biskopsämbetet.

1965, på tröskeln till Polens 1000-årsjubileum av dess omvandling till kristendomen, förberedde det polska biskopsämbetet evenemanget genom att bjuda in utländska gäster inklusive påven Paul VI . I sitt brev till de tyska biskoparna bad den kontroversiellt att glömma det förflutna, ge tyskarna förlåtelse för händelser under andra världskriget och bad även om att polacker skulle få förlåtelse för dessa händelser också, och påstod att Polen hade varit ett bålverk för kristendomen ; staten tog ställning till innehållet i brevet och det hade inte godkänts med staten när det skickades. Den förklarades vara emot den polska utrikespolitikens intressen. Gomułka uppgav att att förklara Polen som kristendomens bålverk stod i strid med Polens förhållande till Sovjetunionen och slog mot grunden för Polens utrikespolitik.

Mitt i denna kris kritiserades också det polska biskopsämbetet i pressen för att inte ha lämnat något progressivt bidrag till Andra Vatikankonciliet och kardinal Wyszyński klandrades för att ha kallat "för fördömandet av ateismen, bevarandet av den gamla, antisocialistiska och den profascistiska sociala läran om kyrkan på alla sfärer av det sociala livet."

För att straffa kyrkan för dess beteende stängdes flera seminarier och seminarier blev föremål för det militära utkastet, Wyszyński nekades privilegiet att resa till Rom och Paul VI hindrades från att komma till millenniefirandet. Regeringen arrangerade rivaliserande sekulära firanden samtidigt som de religiösa firandet ägde rum, för att dämpa entusiasmen i det religiösa firandet.

Trots allt detta (och i motsats till Sovjetunionen) nådde antalet församlingar, präster och nunnor högre siffror än det hade före kommunismens ankomst. Efterkrigskyrkan hade 20 000 000 regelbundna kommunikanter.

1968, efter studentupproren, kritiserades kyrkan för att ge moraliskt stöd till antipolska krafter på grund av att den talade upp för mänskliga rättigheter.

Edward Giereks decennium i tjänst (1970–1981)

Från början av 1970-talet gick kyrkan från en defensiv hållning till en mer aggressiv hållning när det gäller att tala till försvar av mänskliga rättigheter.

1970 blev Edward Gierek Polens nya ledare, och han inledde en mer avslappnad politik när det gäller antireligiös verksamhet än vad hans föregångare hade. Han etablerade en personlig arbetsrelation med Stefan Wyszyński, godkände byggandet av nya kyrkor och återupptagandet av undervisningen för präster i seminarier. I oktober 1977 blev han den första polske kommunistledaren att åka till Vatikanen och träffa påven (då Paul VI).

Säkerhetsapparaten i Polen, liksom i andra kommunistiska nationer, rekryterade medlemmar av prästerskapet. Säkerhetstjänsten använde utpressning, psykologisk manipulation och en mängd olika materiella belöningar (t.ex. nödvändiga mediciner för sjuka släktingar) för att säkra samarbetet mellan präster. I en omsvängning hade säkerhetstjänsten och den polska regeringen också medlemmar i sina led som i hemlighet lämnade nyttig information till kyrkan

Katolska ungdomar tvingades skriva in sig i kommunistiska ungdomsorganisationer. Till skillnad från SUKP (som var starkt ateistisk) utgjorde de troende majoriteten av medlemmarna i det polska Förenade Arbetarpartiet, där nästan 50 % av partimedlemmarna utövade sin tro i kyrkan (statistik från 1980).

Staten uppmuntrade migrationen från landsbygden till städerna, bland annat som ett försök att försvaga kyrkans inflytande. Skolans läroplaner modifierades för att inkludera fler marxist-leninistiska idéer, nya föreståndare som var sympatiska för partiet utsågs och senare eftermiddagsklasser skapades för att hindra barn från att få religiös undervisning.

Staten kom att alltmer förändra sin syn på könsrelationer (som tidigare brukade slå kyrkan med) under de senare decennierna när kvinnans roll i familjen blev allt starkare betonad i officiell propaganda och lagstiftningsåtgärder infördes för att göra det svårare för kvinnor att hitta sysselsättning.

Ateism blev aldrig allmänt accepterad i Polen (som den hade varit i Sovjetunionen), och ett stort antal polacker fortsatte att tro och till och med att delta i mässan. Religiös likgiltighet blev vanligare än ateism, men uppnådde aldrig antal större än en liten minoritet. Men samtidigt, bland troende katoliker, urholkades katolska moraliska övertygelser, med ett ökande antal människor som inte accepterade kyrkans undervisning om abort eller äktenskaps-/familjeförhållanden , och många katolska kristna började tänka på att moral var oberoende av religion såväl som förkastades prästerskapets befogenhet att utfärda anvisningar angående samvete.

Kardinalprimaten av Polen, Stefan Wyszyński, trodde att Polen hade en speciell roll att spela i mänsklighetens historia och han stödde polsk nationalism som en föregångare till befrielsen av Östeuropa från den sovjetiska rollen. Sådana idéer var populära bland många polska katoliker också. Wyszyński hamnade i skarp konflikt med de kommunistiska myndigheterna på grund av detta (han upplevde också en viss konflikt med Vatikanen). Han var mycket populär i det polska samhället, och han kallades trotsigt som " interrex " (när Polen var en valmonarki, under den period då en monark hade dött och innan en annan valdes, hölls den högsta makten i landet av Romersk-katolsk primat som kallades 'interrex', denna titel innebar därför att det inte fanns någon annan legitim regering i Polen för tillfället förutom primaten). Han var både en kritiker av regimen och en medlare mellan regimen och resten av civilsamhället. Wyszyński utgjorde ett betydande hinder för kommunisterna att ta kontroll över kyrkan i Polen; han dog 1981 och ersattes av kardinal Józef Glemp.

Efter att kardinal Wojtyła av Kraków blivit påve Johannes Paulus II , hälsades hans val i Polen med stor entusiasm. Han besökte Polen den 2–10 juni 1979. Under sitt besök utmanade han rent ut den kommunistiska ideologin genom att förklara att kristendomen var vägen till sann mänsklig frihet (i motsats till marxismen ) och kallade människor till icke-konformitet. Över tretton miljoner människor gick ut på gatorna för att hälsa på honom i hans besök, i direkt trots mot den polska regeringen. Oliktänkande i Polen och på andra håll i Östeuropa tog stor hänsyn till detta faktum. Radosław Sikorski sa senare i sin memoarbok: "Vi insåg för första gången att "vi" var fler än "dem".

När han besökte satellitstaden Mogiła (platsen för Mogiła-klostret ) i Kraków sa påven:

Kristus vill aldrig att människan endast ska betraktas som ett produktionsmedel. . . Detta bör komma ihåg av arbetstagaren och arbetsgivaren, av arbetssystemet såväl som av ersättningssystemet. Den måste komma ihåg av staten, nationen och kyrkan. . . För mänsklighetens skull vill kyrkan nå en överenskommelse med varje arbetssystem och ber bara om att få tala till den enskilda människan om Kristus och att älska henne i enlighet med hans människovärde. . . I en anda av broderlig solidaritet och på grunden av Kristi kors har jag också deltagit i byggandet av de enorma polska verk som kallas " Nowa Huta " tillsammans med er, chefer, ingenjörer, gruvarbetare, arbetare, minister

Inom ett år bildades den oberoende fackföreningen "Solidaritet", som till en början var baserad på ekonomiska angelägenheter, men som snart blev en politisk rörelse knuten till kyrkan. Jerzy Urban, regeringens talesman hävdade: "Alla folkets klagomål mot statens makt kanaliserades in i kyrkan och valet av en polack till påven stärkte denna religiösa benägenhet ytterligare; när han kom till Polen visste jag att detta betydde slutet på en politisk epok."

Solidaritetsrörelsen och dess efterdyningar (1981–1990)

Påven Johannes Paulus II främjade såväl Polens sak som de kristnas sak bakom järnridån på internationell nivå, till stort obehag för de kommunistiska regeringarna i Warszawapakten. Han avvisade befrielseteologin och höll kyrkan borta från att bli alltför direkt involverad i politik. Kyrkan i Polen spelade inte desto mindre en nyckelroll i revolutionen mot regimen på 1980-talet och gav symboler (den svarta madonnan, den lidande Kristus, etc.) som gav andligt djup åt kampen mot kommunismen; Johannes Paulus II:s porträtt med Maria blev en populär ikon i kampen. Den gav också andlig och materiell tröst till strejkande arbetare och fungerade som en medlare mellan solidaritetsrörelsen och regeringen.

Det höll också tillbaka de strejkande arbetarna från överdrifter. Regeringen tillät sändning av kardinal Wyszyńskis predikan till de strejkande arbetarna som sändes i radio och TV (även om kardinalens fördömande av propagandan av ateism censurerades), där kardinalen uppmanade arbetarna att avsluta strejken. Vid många tillfällen uppmanade primaten (både Wyszyński och Glemp), såväl som påven, att Solidaritet skulle vara mer samarbetsvilligt och förnuftigt och till och med kritiserade fackföreningen för vidtagna åtgärder.

I december 1981 infördes krigslag mot Polen. Detta orsakade stora problem för kyrkan, och många samlades upp av militären. Många i kyrkan försvarade de personer som arresterades. Regeringen fann ändå att den krävde kyrkan som medlare i krisen; General Jaruzelski sade i sitt första tal till Sejmen 1982:

Samarbete mellan staten och den katolska kyrkan och andra trosuppfattningar tillhör permanenta principer. Regeringen, som möjliggör fullgörandet av den katolska kyrkans pastorala uppdrag och andra övertygelser, bevarar i enlighet med konstitutionen statens lekmannakaraktär. Dialogen fortsätter. Vi är uppriktigt intresserade av det. Åsiktsskillnader bör inte dölja det högsta målet, som för alla polacker är att stärka den suveräna staten. Vi förklarar oss ständigt redo för ett konstruktivt samarbete.

1982 återaktiverades den gemensamma kommittén för biskopsämbetet och kyrkan och inledde förhandlingar mellan staten och kyrkan om dess ställning i Polen. Som ett resultat av dessa förhandlingar gav staten några kyrkliga krav, inklusive en förbättring av statusen för stiftsseminarier, befrielse av seminarister från militärtjänst, ökad spridning av kyrkotidningar, återgången av organisationen "Caritas" till kyrkans kontroll , sändningen av söndagsmässan och tillåter import och ocensurerad distribution av L'Osservatore Romano .

Påven hade stort inflytande i den framväxande krisen i Polen; den sovjetiska pressen fördömde prästerskapet i Polen under krisen. Ett misslyckat mordförsök gjordes på påven 1981 på Petersplatsen.

Den polsk-ortodoxa kyrkans hierarki, som hade fått sin ställning i samhället stärkt sedan 1945, uttalade sig mot Solidaritetsrörelsen. De vägrade skicka delegater till möten om mänskliga rättigheter. Vissa undantag förekom, såsom pater Piotr Poplawski, en ortodox präst som öppet sympatiserade med Solidaritet och som "tog livet av sig" 1985; flera läkare som bad om att bekräfta hans självmord vägrade att intyga detta som dödsorsaken. En romersk-katolsk präst vid namn Jerzy Popiełuszko hade mördats av polisen året innan, och läkaren som utförde hans obduktion togs in och bekräftade också att p. Piotr hade begått självmord.

Under regeringens problem med Solidaritet användes många församlingar för att hjälpa gräsrotsmotståndet mot regimen, vilket skedde parallellt med ökande attacker mot präster från statens sida, inklusive brutalitet mot präster (av vilka några mördades), inbrott i kyrkor och vanhelgande som samt stöld av religiösa föremål .

Kommunistiska myndigheter anklagade nationalistiska katoliker för att ha skapat stridigheter mellan katolska och ortodoxa befolkningar.

I Gdańsk-avtalet fick kyrkan tillstånd att utföra radiosändningar. Allt eftersom 80-talet fortskred blev kyrkan alltmer kritisk mot regimen och under de senaste åren av decenniet spelade den en avgörande roll i övergången till demokrati.

Motstånd

I Polen sammanfattade Lech Wałęsa , ordförande för Solidaritetsrörelsen, Polens dåvarande president den kontrasterande polska synen på sovjeterna och religionen (särskilt katolicismen) så här:

Om du väljer exemplet med vad vi polacker har i våra fickor och i våra butiker, då... har kommunismen gjort väldigt lite för oss. Men om du väljer exemplet med vad som finns i våra själar så svarar jag att kommunismen har gjort väldigt mycket för oss. Faktum är att våra själar innehåller precis motsatsen till vad de ville. De ville att vi inte skulle tro på Gud, och våra kyrkor är fulla. De ville att vi skulle vara materialistiska och oförmögna att offra. De ville att vi skulle vara rädda för stridsvagnarna, för vapnen, och istället fruktar vi dem inte alls.

Lech Wałęsa

Därmed är det tydligt att polska nationalister kopplade ihop sin kamp mot Sovjetunionen med en kamp mot ateism.

I Ungern , efter den ungerska revolutionen 1956 , var en av motståndets första åtgärder att hämta den fängslade kardinal József Mindszenty ; en stor skara tog honom till biskopspalatset i staden, och hans första fria aktion var att fira mässa till motståndets ära.

I Tjeckoslovakien gav Pragvåren 1968 ett förnyat katolskt motstånd mot sovjeterna och den sovjetledda ortodoxa kontrollen över katolska länder, kyrkor och institut. Detta inspirerade ukrainska grekiska katoliker att förnya sina ansträngningar för att uppnå officiellt erkännande från sovjeterna.

Se även

• Antireligiös kampanj under det ryska inbördeskriget (1917–1921)
• League of Militant Ateists
• Förföljelse av kristna i Warszawapaktens länder
• Religion i Polen
• Kommunistiska Rumäniens antireligiösa kampanj
• Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1921–1928)
• Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1928–1941)
• Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1958–1964)
• Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1970-1987)