Antireligiös kampanj i det kommunistiska Rumänien

Kommunistiska Rumäniens antireligiösa kampanj initierades av Folkrepubliken Rumänien och fortsattes av Socialistiska republiken Rumänien, som under doktrinen om marxistisk-leninistisk ateism intog en fientlig hållning mot religionen och siktade på det slutliga målet för en ateistiskt samhälle, där religion skulle erkännas som bourgeoisins ideologi .

Omfattning

Rumäniens kommunistiska regering uppnådde en otrolig grad av kontroll (i förhållande till de andra östblocksnationerna ) över landets största religiösa samfund: den rumänska ortodoxa kyrkan . Denna kontroll användes för att främja politiskt stöd för regimen samt för att manipulera Rumäniens image utomlands.

fängslades mer än 5 000 ortodoxa kristna präster . Det ortodoxa ärkestiftet i Cluj innehåller biografier om 1 700 kyrkliga personal som fängslats.

1945–1965

Kulturell bakgrund

Sovjetunionens kommunistiska parti , i enlighet med den marxistisk-leninistiska tolkningen av historien, såg religionen som en kapitalistisk kvarleva som oundvikligen skulle försvinna när dess sociala bas försvann.

Den rumänsk-ortodoxa kyrkan hade en lång historia av att underkasta sig utländska härskares styre, och när kommunisterna tog makten efter att den sovjetiska armén befriat Rumänien, använde kommunisterna denna tradition till sin fördel. Folkrepubliken Rumänien installerades officiellt den 30 december 1947, och den rumänsk-ortodoxa kyrkan fann att samarbetet med den nya staten var fördelaktigt för den. Detta samarbete ledde till att Rumänien tog en annan väg mot antireligiöst arbete än i Sovjetunionen, eftersom regimen fann att den undergivna kyrkan var ett mycket effektivt verktyg för att behålla makten. Därför, medan staten såg religion som något som inte skulle ha en permanent plats i deras framtidsvision för Rumänien, såg de den ändå som ett mycket viktigt verktyg på kort sikt när många rumäner höll fast vid religiösa övertygelser. Ändå gjorde staten fram till 1965 betydande ansträngningar för att försvaga kyrkans roll i samhället, avskaffade tidigare privilegier som den beviljats ​​och avskaffade dess utbildnings- och välgörenhetsverksamhet.

Centraliserad kring den rumänsk-ortodoxa kyrkan

Som ett resultat av Rumäniens återutvidgning i slutet av andra världskriget , med återställandet av norra Transsylvanien efter upphävandet av The Second Vienna Award , blev icke-ortodoxa etniska minoriteter fler. Rivaliseringar utvecklades i de olika religiösa grupperna och regeringen använde detta till sin egen fördel genom att låta den rumänsk-ortodoxa kyrkan stärka sin ställning i samhället i utbyte mot att ge större kommunistisk kontroll över kyrkan.

Avskaffande av Uniate Eastern Catholic Church

1948 avskaffade regeringen Uniate östkatolska kyrkor (den näst största religiösa gruppen i Rumänien, med 1,5 miljoner människor 1948) och tvångsintegrerade dem i den rumänsk-ortodoxa kyrkan; detta följde av en liknande åtgärd som Josef Stalin använde mot ukrainska katoliker i Sovjetunionen strax efter krigets slut. Åtgärden presenterades som en folkrörelse som började inom Eastern Rite Catholic Churches (en liten grupp av 37 präster från Eastern Rite-kyrkorna undertecknade ett dokument som godkände förbundet, som alla sedan exkommunicerades av Eastern Rite biskopen ), och var hyllas för att ge folket frihet i att uppnå nationell enhet. Patriarken välkomnade det nya förbundet och stödde regeringens beslut .

Under den första veckan efter att denna nya förening skapades arresterades sex uniatebiskopar och 25 uniatepräster för deras motstånd mot förändringen. Regeringen fruktade till en början att ställa dem inför rätta, på grund av massreaktionerna som hade följt på liknande arresteringar i Bulgarien och Ungern , och istället sattes de i husarrest . De flyttades senare till det ökända Sighetfängelset , där fler präster skulle ansluta sig till dem. Det är känt att 11 uniatebiskopar dog i fängelse. Uniate-kyrkan var helt förbjuden; många av dess medlemmar som valde att inte gå med i den ortodoxa kyrkan fortsatte antingen att verka under jorden eller anslöt sig istället till de (fortfarande lagliga) katolikerna i Rumänien. Alla Uniate egendomar och kyrkor konfiskerades och (de flesta av dem) överlämnades till den ortodoxa gemenskapen.

Totalt dödades 400 präster i de östkatolska kyrkorna av staten. Över 2 000 östliga katolska kyrkor beslagtogs kommunismen föll (de flesta av dem återlämnades aldrig av den rumänsk-ortodoxa kyrkan även efter att ).

Rättsliga åtgärder mot de religiösa institutionerna

Konkordatet 1927 med Vatikanen avskaffades och alla katolska skolor beslagtogs av staten. Vatikanen behandlades som ett hot mot Rumänien. Gheorghe Gheorghiu-Dej hävdade:

Påven kommer utan tvekan att finna tillfälle att angripa vår konstitution eftersom den inte överensstämmer med Vatikanens tendenser, som är att blanda sig i olika länders interna angelägenheter under förevändning att evangelisera de katolska troende […] Vem vet om Vatikanen inte kommer att överväga bedöva oss under förevändning att vår konstitution inte föreskriver att våra landsmän av katolsk övertygelse underkastar sig Vatikanens politiska intressen eller för att vi inte låter oss frestas av Amerikas guldkalv, till vars fötter Vatikanen skulle föra sina trogna

I Sovjetunionens fotspår förbjöd regimen institutioner för religiös utbildning för den allmänna befolkningen. I artikel 27 i 1948 års konstitution stod det:

Samvetsfrihet och religionsfrihet ska garanteras av staten. Religiösa samfund ska vara fria att organisera sig och fritt fungera, förutsatt att deras ritualer och utövning inte strider mot grundlag, allmän säkerhet och moral. Inget religiöst samfund, församling eller gemenskap får öppna eller upprätthålla institutioner för allmän utbildning, utan får endast driva speciella teologiska skolor för utbildning av ministrar som är nödvändiga för deras religiösa tjänst under statlig kontroll. Den rumänsk-ortodoxa kyrkan är autocefal och enhetlig i sin organisation. Metoden för organisation och de religiösa samfundens funktion kommer att fastställas i lag.

Utbildningsministeriet beordrade att religiösa föremål skulle avlägsnas från skolor (inklusive många ikoner ) och ersatte dem med bilder på kommunistiska ledare. Det antireligiösa arbetet i skolorna fick motstånd av föräldrar som inte skickade sina barn till skolorna i början av läsåret och av lärare som trotsade instruktioner genom att be eleverna att be. Securitate fann också att många kommunistiska aktivister var människor med religiös övertygelse . Den ortodoxa kyrkan i Rumänien bad, för att göra en kompromiss med statens antireligiösa arbete, att skolorna skulle lämna tillbaka ikonerna till kyrkorna.

I teorin tilläts religiösa samfund att organisera sig och fungera, men i praktiken hittade regimen många sätt att undertrycka dem som hotade "den allmänna säkerheten ". Lagstiftning antogs som tog kontroll över alla aspekter av det religiösa livet, krävde att alla religiösa samfund skulle ha centralorganisationer som krävde statligt godkännande, förbjöd organisation av politiska partier på konfessionella grunder och att alla religiösa ledare behövde registreras och godkännas av regeringen . Den ortodoxa kyrkan tvingades stänga sina seminarier och behöll endast tre institut för teologisk undervisning, ett seminarium för munkar och två seminarier för nunnor ; Romersk-katoliker och protestanter fick vardera ett seminarium. Regeringsinspektörer utsågs för kyrkan, och kyrkopublikationer minskades och censurerades.

Den rumänska akademin omorganiserades och flera viktiga religiösa personer togs bort från medlemskapet. 1949 förbjöds en fraktion av den ortodoxa kyrkan känd som "Herrens armé" ( Oastea Domnului) .

Utnämning av en stödjande ortodox patriark

Den rumänsk-ortodoxe patriarken, Nicodim , hade inte motsatt sig efterkrigstidens installation av den nya regimen, men han hade varit återhållsam när det gäller kommunismens framväxt och visade sig vara ett hinder i regimens första försök att ta kontroll över kyrkan. Den 27 februari 1948 dog han under oförklarliga omständigheter; under de följande månaderna när en ny patriark skulle väljas, dog Metropolitan Irineu [ ro ] från Moldavien och Bukovina (som ansågs vara Nicodims efterträdare) under oförklarliga omständigheter, den 5 april 1948. Metropoliten Justinian Marina , en biskop som hade publicerat en ny doktrin för kyrkan kallad "Socialapostolatet" som skapade samarbete mellan kyrkan och regeringen, utsågs sedan till den nya patriarken för den ortodoxa kyrkan i Rumänien. Från denna tidpunkt och framåt i Folkrepubliken Rumäniens historia kontrollerade regimen patriarkatet och såg till att endast kandidater som var lojala mot dem skulle besätta posten.

Kommunisterna fick fullständig kontroll över kyrkan, och började förfölja dess medlemskap, medan hierarkin blundade för detta och till och med samarbetade genom att använda sina resurser för att hjälpa staten i dess terrorkampanj mot riktade medlemmar; hierarkin förnekade existensen av förföljelse . Kommunisterna fick välja vem som tjänade i kyrkan, vem som antogs till seminariet och till och med vad predikans innehåll skulle vara. De nationella prästerliga organens val dominerades av partiet som införde sina egna kandidater och fyllde prästerliga organ med folk lojala mot partiet. Präster som var motståndare till kommunisterna togs bort (kyrkokhierarkin själv kunde till och med avfärda dem). Biskoparna kritiserade öppet västvärlden och berömde Sovjetunionens politiska landvinningar; Patriarken Justinianus pastorala brev hade ofta starka politiska budskap som kritiserade västvärlden såväl som romersk-katoliker. En ny teologi lärdes ut av kyrkan som förenade marxistisk-leninistisk ideologi och ortodoxa läror.

Dessa förändringar i kyrkan presenterades för allmänheten, inte som ett försök från staten att kontrollera kyrkan, utan snarare ett populärt beslut bland nationens kristna att anamma kommunismen.

Symbiotisk relation mellan den rumänsk-ortodoxa kyrkan och staten

Som belöning för sin fullständiga underkastelse fick den rumänsk-ortodoxa kyrkan många privilegier (förutom det tidigare nämnda elimineringen av rivaliserande religiösa grupperingar i Rumänien). Till skillnad från i Sovjetunionen, där prästerskap endast betalades genom donationer (och beskattades med extrema satser), eller som i Bulgarien, där präster fick en lön från staten till existensminimum, fick prästerskapet i Rumänien en lön från regeringen som motsvarade befolkningens genomsnittslön. Kyrkan fick också stora offentliga bidrag för att restaurera och bygga trettio nya kyrkor efter krigsslutet. De fick inte stöd från ortodoxa kyrkor i grannländerna. Den rumänsk-ortodoxa kyrkan var det enda religiösa organet i östblocket som fritt publicerade betydande mängder religiösa och liturgiska verk, såväl som översättningar från västerländska böcker. Patriarken Justinian blev en synlig offentlig person , inte i konkurrens med utan i underkastelse till systemet, och han tjänstgjorde som gäst vid statliga diplomatiska mottagningar. Regeringen tillät den ortodoxa kyrkan att helgonförklara de första rumänsk-ortodoxa helgonen 1955.

Trots detta goda förhållande försökte regimen också indoktrinera befolkningen (särskilt ungdomarna) med ateism. Studenter tvingades delta i speciella scoutsammankomster som sammanföll med religiösa högtider . På högtiden för Kristi dop 1948 (traditionellt firas i Rumänien av den ortodoxa patriarken för att välsigna monarken och hans drottning för nästa år), skickades över 170 000 "volontärer" för att arbeta på nationella byggplatser för att fira arbetarklassen . 1949 bildades en antireligiös organisation baserad på sovjetiska förebilder, som kallades Society for the Popularization of Science and Culture. Dess mål var att "bland de arbetande massorna sprida politisk och vetenskaplig kunskap för att bekämpa obskurantism , vidskepelse , mysticism och alla andra influenser från borgerliga ideologier". Ledande kommunistiska intellektuella anslöt sig till detta sällskap; den var organiserad i regionala organisationer och avdelningar runt om i landet och rekryterade tusentals propagandister för att hålla föredrag runt om i landet.

Securitate fann att en stor klyfta hade utvecklats mellan kyrkans hierarki och lekmän . Lekmännen var utsatta för dåliga ekonomiska förhållanden och antireligiös förföljelse, medan deras hierarki åtnjöt mycket goda relationer med staten. Gheorghiu-Dejs barn gick till och med ofta till patriark Justinians hem för att behandlas med överdådiga måltider.

Klostren krävdes att ta roller som hantverkscentrum (Justinianus reformerade klosterväsendet så att varje munk eller nunna skulle ha ett användbart yrke så att klosterväsendet inte skulle betraktas som en anakronism ) och framtida munkar/nunnor krävdes att ha minst 7 års utbildning . Kloster förtrycktes senare i slutet av 1950-talet. En våg av stängningar av klosterseminarier och kloster ägde rum mellan 1958-1964 (sammanfallande med Nikita Chrusjtjovs påskyndade antireligiösa kampanj under samma period). Omkring 4 000 munkar och nunnor fängslades eller tvingades "återvända till världen".

Kyrkomarker och jordreformen

Jordreformer genomfördes i Rumänien enligt den sovjetiska modellen för kollektivisering ; som i andra kommunistiska stater, ville regeringen beröva kyrkan dess mark, eftersom kyrkan var en stor markägare i landet. Den rumänska regeringen var mycket försiktig med att undvika att agera på ett konfronterande sätt i denna fråga, och därför arrangerade den det så att präster gick på individuell basis för att offentligt meddela att de inte kunde bearbeta jorden och för att de ville stödja den kommunistiska omvandlingen av Rumänien gav de därför fritt sitt land till folket. Patriarken applåderade åtgärden och uppmanade bönderna att följa efter genom att ge upp sin mark till kollektivisering.

I sitt pastorala brev om kollektivisering applåderade patriarken den "höga" nivån av religionsfrihet som finns i Rumänien, där staten inte bara garanterade utan "försvarade" kyrkan, och han fördömde det tidigare konkordatet i Rumänien som hade orsakat orättvisa för kyrkan .

Förföljelse

1961 förklarade Gheorghe Gheorghiu-Dej , ledare för det kommunistiska Rumänien, att över 80 000 människor arresterades mellan 1945 och 1952, varav 30 000 fängslades. Detta inkluderade många medlemmar av prästerskapet och vanliga lekmän som dömdes efter att de hävdat sin religiösa övertygelse. De östortodoxa led ändå inte av någon massförföljelse, och kyrkan gynnades till och med av samarbete med regimen.

Efter 1949 års sociala omorienteringsprogram arresterades många präster som ansågs vara "reaktionära" av staten.

Fängslade troende kan bli föremål för ateistiska hjärntvättsklasser i fängelse. Richard Wurmbrand , en luthersk pastor i Rumänien, rymde väl till väst på 1960-talet efter fjorton år i fängelse, där han vittnade inför USA:s kongress och gav detaljerade redogörelser för tortyren han och andra genomgick i fängelset. Han talade om hjärntvätt:

Nu kom de värsta tiderna; tiderna av hjärntvätt. De som inte har genomgått hjärntvätt kan inte förstå vad det är för tortyr. Från 5 på morgonen till 10 på kvällen... 17 timmar om dagen... vi var tvungna att sitta precis så här [han satt rakt och tittade fram]. Vi fick inte luta oss. För ingenting i världen kunde vi vila lite i huvudet. Att blunda var ett brott! Från 5 på morgonen till 10 på kvällen fick vi sitta så här och höra: 'Kommunism är bra. Kommunism är bra. Kommunism är bra. Kommunism är bra. Kommunism är bra. Kristendomen är dum! Kristendomen är dum! Kristendomen är dum! Ingen tror längre på Kristus. Ingen tror längre på Kristus. Ge upp! Ge upp! Ge upp!' I dagar, veckor, år var vi tvungna att lyssna på dessa saker.

Prästerskap var tvungna att anmäla sig till statliga klasser (kända som "missionärskurser") avsedda att indoktrinera dem. De var tvungna att klara slutprov i dessa kurser för att kunna tjänstgöra som präster, och deras betyg avgjorde vilken församling de skulle skickas till (dvs bättre betyg skulle leda dem till bättre församlingar; prästens lön var också olika beroende på vilken del i landet de var i). Efter examen var de också skyldiga att delta i konferenser varje år som involverade både religiösa och politiska teman (efter tre frånvaro drogs deras positioner in); kantorer i kyrkan var också skyldiga att delta i liknande konferenser. Konferensens politiska teman inkluderade ämnen som "Kyrkan bör inte vara statisk", "Den ortodoxa kyrkan och den ryska ortodoxa kyrkan, "Vatikanens antiprogressivism", "Det katolska problemet i folkrepubliken Rumänien" och "Religiös frihet i folkrepubliken Rumänien”.

Patriarken hade viss framgång med att använda sina goda relationer med regimen, till viss del skydda kyrkan från förföljelse. Han försvarade också vid ett tillfälle Saint Leon-kyrkan i Bukarest från rivning.

Internationell roll

Med början på 1960-talet började staten i allt större utsträckning använda den rumänsk-ortodoxa kyrkan för en internationell roll. Den använde kyrkan för att knyta kontakter med västerländska kristna för att ge en bättre bild av Rumänien utomlands. Det fokuserade särskilt på att utveckla relationer med Church of England , som hade främjat kontakt med Rumänien sedan mellankrigstiden. Den anglikanska kyrkan gav mycket stöd till den rumänsk-ortodoxa kyrkan, särskilt efter valet av Michael Ramsay till ärkebiskop av Canterbury 1961.

Patriarken försökte övertyga en anglikan som representerade Kyrkornas Världsråd att de ägnade för mycket uppmärksamhet åt frågan om stängning av kloster, och hävdade att kyrkan tog hand om munkarna. Inte långt efter antogs den rumänsk-ortodoxa kyrkan till medlemskap i Kyrkornas världsråd. Kyrkan användes utomlands för att stödja Rumäniens image, samtidigt som folket inom landet skulle möta kontinuerlig ateistisk propaganda.

Den rumänsk-ortodoxa kyrkan i USA splittrades mellan de som fortsatte att erkänna den heliga synodens auktoritet i Bukarest och de som inte gjorde det. Regimen använde denna makt för att påverka verksamheten i den rumänska diasporan där politisk opposition var svårare att kontrollera. 1963, när biskopen för de rumänsk-ortodoxa i USA dog, utsågs en ny biskop men kunde inte ta uppehållstillstånd till följd av att han nekades visum.

Vasile Lăzărescu [ ro ] , ärkebiskop av Timișoara och Metropolit av Banat, befanns hjälpa familjer till några fängslade präster, och (efter instruktioner från staten) anklagades han därför av kyrkans hierarki för förskingring och drog sig tillbaka till ett kloster 1961 .

När det andra Vatikankonciliet öppnades 1962 var den rumänsk-ortodoxa kyrkan den enda kyrkan i kommunistblocket som vägrade skicka representanter och påven kritiserades. Den rumänska kyrkan vägrade också att delta i det nutida historiska mötet mellan påven och den ekumeniske patriarken .

År 1963 publicerade Sällskapet för spridning av vetenskap och kultur (en organisation som är avsedd att främja ateism) broschyrer mot religion: 'Adam och Eva våra förfäder?', 'När och varför dök religionen upp?', 'Kristendomens ursprung'. , 'Antologi om ateismen i Rumänien' och 'Bibeln i bilder'. Verket av den franske ateisten Léo Taxil , 'La Bible amusante', översattes också till rumänska och publicerades.

Rumäniens ledare, Gheorghiu-Dej, sa till den österrikiska ambassadören 1964:

...så länge kyrkan inte har någon politisk makt och staten har full kontroll över de ungas utbildning är jag inte emot religion.

1965, efter att Chrusjtjov under flera år kraftigt attackerat kyrkan i Ryssland, var antalet präster i Moskva (med en befolkning på 7 miljoner) endast 45, medan det i Bukarest (med en befolkning på 1,5 miljoner), på grund av den fortsatta samarbete och gynnad behandling av regimen fanns det 430 präster.

Staten fortsatte att försöka presentera en positiv bild av sig själv internationellt genom att använda religiösa organ som verktyg. 1965 tillät regimen (för första gången sedan 1945) en överordnad från en katolsk ordning (särskilt de Salvatorianska fädernas överordnade) att besöka Rumänien. Ärkebiskopen av Canterbury besökte också Rumänien i juni 1965 och träffade högt uppsatta medlemmar av den kommunistiska regeringen såväl som patriarken (han fick också en speciell middag av departementet för religiösa bekännelser). När ärkebiskopen frågade om regeringens attityder till religiös minoritet svarade ministerrådets ordförande att England hade skapat ett historiskt prejudikat

att förhindra att en utländsk kyrklig härskare blandar sig i de nationella angelägenheterna

(den största religiösa minoriteten i Rumänien var katoliker, av vilka endast de latinska katolikerna fortfarande existerade, på grund av statens likvidation av katolikerna från den östliga riten). Ärkebiskop Ramsay, som ville behaga regimen, berömde landets ekonomiska landvinningar; han avböjde också att kritisera missbruk av religionsfrihet eller den ateistiska propagandan.

1965–1989

Rehabilitering under Ceaușescu

När Nicolae Ceaușescu (kom till makten 1965) fick allt större kontroll, var de enda religiösa organen som gav betydande oliktänkande till regimen evangeliska protestanter , som bara utgjorde en liten del av befolkningen.

Ceaușescu bildade personliga arbetsrelationer med ledarna för alla religiösa organ i Rumänien efter att ha kommit till makten.

Ärkebiskopens besök av Canterbury , som uppnåddes genom patriark Justinians ansträngningar, liksom den ökade uppmärksamheten på den religiösa situationen i Rumänien från besöket, tvingade regimen att avtrubba antireligiösa aktiviteter mot kyrkan fram till Justinians död 1977. Det upphörde att stänga kloster, gick med på att rehabilitera några tidigare fängslade präster och gav ekonomiskt stöd till restaureringen av några kyrkor av historisk betydelse.

Abort förbjöds 1966 (på grund av behovet av att uppnå demografiska mål) och förblev så tills landets demokratisering efter kommunismens fall; detta stod i kontrast till andra kommunistiska stater där abort legaliserades (även om ekonomisk logik pekade på ett behov av en större arbetsstyrka) och till och med användes som ett ideologiskt vapen mot kyrkor. 300 nya kyrkor fick byggas.

Ceaușescu använde kyrkan för sina nationalistiska försök att separera Rumänien från Moskva. 1972 lät han sin far begravas med ortodoxa riter och sändas i direktsänd radio samtidigt som han tyst tolererade användningen av ortodoxa dop , vigslar och begravningar av kommunistiska tjänstemän som också var troende. Han gav också omfattande ekonomiska subventioner till alla kyrkor och befriade prästerskap såväl som seminarister från militärtjänst . Kyrkor fick också driva ett enormt nätverk av söndagsskolor .

Patriarker

I maj 1974 förde Justinian kyrkan in i Front of Socialist Unity and Democracy, ett nationalistiskt organ som kontrolleras av partiet.

Efter Justinians död 1977 började en ny antikyrklig kampanj i Rumänien. Detta sammanföll med en jordbävning som drabbade såväl södra Rumänien som Bukarest samma år, vilket sedan ledde till stadsförnyelseprojekt som innefattade rivning av kyrkor. Den efterträdande patriarken fortsatte att berömma Ceaușescus ledarskap och den religionsfrihet som tilldelats Rumäniens folk.

Fader Gheorghe Calciu-Dumitreasa dömdes 1979 till fängelse och skickades senare i exil för att ha predikat mot ateism. Patriarken Justin Moisescu (Justinians efterträdare) tillät den heliga synoden att befria Dumitreasa och andra präster som staten arresterade. Mellan 1977 och 1982 revs 22 kyrkor och kloster, och 14 andra stängdes eller flyttades till ofördelaktiga platser.

Rumänska ortodoxa präster i väster avleddes av kyrkan i Rumänien för att de kritiserade kyrkans situation i Rumänien.

En viss religiös väckelse inträffade i Rumänien på 1980-talet och engagerade sig i mer öppna religiösa sedvänjor, vilket myndigheterna tolererade. Denna tolerans åtföljdes av hänsynslöst förtryck, med karismatiska religiösa ledare utsatta för trakasserier, fängelse och påtvingad emigration (och även potentiellt dödade). Religiösa församlingar som höll på att bli större i denna väckelse hade stora svårigheter med att försöka utöka sina anläggningar, och några försökte göra det utan tillstånd med regeringen som svarade genom att riva den nya konstruktionen. Att skriva ut och importera biblar var mycket svårt, och enligt uppgift biblar framställas för att göra toalettpapper .

Ceausescu återutvecklade Bukarest från att han kom till makten fram till hans fall. Ceaușescu gillade inte att se kyrkoarkitektur i Bukarest, och därför förstördes arton kyrkor och kloster i staden (inklusive Sfânta Vineri, ett 1600-talsmonument) som en del av stadens ombyggnad. Andra kyrkor i staden flyttades för att göra dem mindre synliga, och annan konstruktion placerades runt dem som döljde deras strukturer från insyn. Vacaresti-klostret från 1700-talet förstördes 1986. Patriarkteoktisten Arăpașu (efterträdaren till patriarken Justin), försökte kämpa mot Ceaușescus önskan att riva det patriarkala palatset i Bukarest och överföra patriarken till den nordöstra staden Iasi. Rivningen av kyrkor ökade efter att Teoctist blev patriark.

1986 försvarade Metropolitan Antonie Plămădeală Ceaușescus kyrkrivningsprogram som en del av behovet av urbanisering och modernisering i Rumänien. Kyrkohierarkin vägrade att försöka informera det internationella samfundet om vad som hände.

Meningsskiljaktighet

Utbredd oliktänkande från religiösa grupper i Rumänien dök inte upp förrän revolutionen svepte över Östeuropa 1989. Patriark Teoctist från den rumänsk-ortodoxa kyrkan stödde Ceaușescu fram till slutet av regimen, och till och med gratulerade honom efter att staten mördade hundra demonstranter i Timișoara . Det var inte förrän dagen före Ceaușescus avrättning den 24 december 1989 som patriarken fördömde honom som "en ny barnmördande Herodes ".

Efter att kommunismen hade avlägsnats avgick patriarken (för att bara återvända några månader efter det) och den heliga synoden bad om ursäkt för dem "som inte hade martyrernas mod " .

Se även

externa länkar

  • på YouTube Richard Wurmbrands intervju 1966 om hans 14-åriga fängelse i Rumänien.
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anti-religious_campaign_of_Communist_Romania&oldid=1100260786 "