Förföljelse av kristna i östblocket
Efter oktoberrevolutionen den 7 november 1917 (den gamla kalendern den 25 oktober) fanns det en rörelse inom Sovjetunionen för att förena alla människor i världen under kommunistiskt styre (se Kommunistiska Internationalen ). Detta inkluderade östblocksländerna som Balkanstaterna. Kommunismen, såsom den tolkades av Vladimir Lenin och hans efterträdare i den sovjetiska regeringen, krävde att religionen avskaffades och för detta ändamål inledde den sovjetiska regeringen en långvarig kampanj för att eliminera religionen från samhället. Eftersom några av dessa slaviska stater knöt sitt etniska arv till sina etniska kyrkor, var både folken och deras kyrkor måltavla av sovjeterna.
Över hela Östeuropa efter andra världskriget blev delar av det före detta Nazityskland som befriats av den sovjetiska röda armén och jugoslaviska partisaner enpartikommunistiska stater och projektet med tvångsomvandling till ateism fortsatte. Sovjetunionen avslutade sin krigstids vapenvila mot den ryska ortodoxa kyrkan och utvidgade sina förföljelser till det nyligen kommunistiska östblocket: "I Polen , Ungern, Litauen och andra östeuropeiska länder fördömdes katolska ledare som var ovilliga att tiga, offentligt. förödmjukad eller fängslad av kommunisterna. Ledarna för de nationella ortodoxa kyrkorna i Rumänien och Bulgarien var tvungna att vara försiktiga och undergivna", skrev Geoffrey Blainey . Även om kyrkorna i allmänhet inte behandlades lika hårt som de hade blivit i Sovjetunionen, stängdes nästan alla deras skolor och många av deras kyrkor, och de förlorade sina formellt framträdande roller i det offentliga livet. Barn fick lära sig ateism och präster fängslades i tusental. I östblocket "omvandlades kristna kyrkor, tillsammans med judiska synagogor och islamiska moskéer till museer för ateism." Enligt vissa källor har det totala antalet kristna offer under den sovjetiska regimen uppskattats till mellan 12 och 20 miljoner.
Behandling av kristna
Sovjetunionen
Mycket snart efter oktoberrevolutionen började kampanjen för att få slut på religion – och mer specifikt kristendomen, judendomen och islam –. 1920 öppnades Vitahavslägret på grund av ett en gång rysk-ortodoxt kloster. I detta läger, som huvudsakligen tog ortodoxa och katolska präster, avslöjades prototypen för andra sovjetiska läger. Lägret började utrota dem som inte ville böja sig för staten.
Enligt doktrinen om statsateism i Sovjetunionen fanns det ett "regeringssponsrat program för påtvingad konvertering till ateism " som genomfördes av kommunister. Kommunistpartiet förstörde kyrkor , moskéer och tempel , förlöjligade, trakasserade, fängslade och avrättade religiösa ledare, översvämmade skolor och media med antireligiösa läror och införde ett trossystem kallat "vetenskaplig ateism", med sina egna ritualer, löften och proselyttörare . Många präster dödades och fängslades, och tusentals kyrkor stängdes. 1925 grundade regeringen League of Militant Atheists för att intensifiera förföljelsen. The League of Militant Atheists var en "nominellt oberoende organisation som bildades av kommunistpartiet för att främja ateism".
Staten etablerade ateismen som den enda vetenskapliga sanningen. Sovjetiska myndigheter förbjöd kritik av ateism och agnosticism eller av statens antireligiösa politik fram till 1936; sådan kritik skulle kunna leda till tvångspensionering. Militant ateism blev central för Sovjetunionens kommunistiska partis ideologi och en högprioriterad politik för alla sovjetiska ledare. Christopher Marsh, professor vid Baylor University , skriver att "att spåra religionens sociala natur från Schleiermacher och Feuerbach till Marx, Engels och Lenin ... idén om religion som en social produkt utvecklades till den grad av politik riktad mot tvångsmän. omvandling av troende till ateism."
Några år senare, 1929, betraktades inte präster som arbetare; sålunda fick de högre skatter. Präster kunde inte heller tjänstgöra i militären eftersom de inte var valbara. Prästerna fick, på grund av sin olämplighet, icke-tjänsteskatter, som beräknades vara mer än 100 % av deras inkomst. Präster var inte heller berättigade att gå med i kollektivjordbruk. På grund av detta fick de ingen sjukvård, pensioner eller social trygghet. År 1939 var endast 500 av 50 000 kyrkor öppna.
Kristna kyrkor, judiska synagogor och islamiska moskéer tvångsförvandlades till museer för ateism. Den historiska essäisten Andrei Brezianu förklarar denna situation och skriver att vetenskaplig ateism "aggressivt tillämpades på Moldavien, omedelbart efter annekteringen 1940, när kyrkor vanhelgades, prästerskap överfölls och tecken och offentliga symboler för religion förbjöds"; han ger ett exempel på detta fenomen och skriver vidare att "St. Theodora-kyrkan i centrala Chişinău omvandlades till stadens museum för vetenskaplig ateism". Marxist-leninistiska regimer behandlade religiösa troende som subversiva eller onormala, ibland förvisade de dem till psykiatriska sjukhus och omskolning. Ändå skriver historikern Emily Baran att "vissa berättelser tyder på att konverteringen till militant ateism inte alltid avslutade individers existentiella frågor".
Efter den tyska invasionen av Sovjetunionen 1941 återupplivade Stalin den rysk-ortodoxa kyrkan för att höja moralen för krigsinsatsen. Följaktligen fanns det 1957 nästan 22 000 ortodoxa kyrkor i Sovjetunionen. Men 1959 inledde Nikita Chrusjtjov en ny antireligiös kampanj, som ledde till att nästan 12 000 kyrkor stängdes. År 1985 var endast 7 000 kyrkor aktiva.
I slutet av Chrusjtjov-eran avrättades 50 000 präster, och många av kyrkans hierarki ersattes av individer som hade kopplingar till KGB. Med utformningen av den nya grundlagen 1977 garanterades dock "samvetsfrihet, det vill säga rätten att bekänna sig till eller inte bekänna sig till någon religion, och att bedriva religiös dyrkan eller ateistisk propaganda".
1995 bekräftade den ryska statskommissionären att 200 000 rysk-ortodoxa präster, munkar och nunnor dödades. 1997 hittades kvarlevorna av en katolsk biskop och 30 präster i Sandormoch, 240 kilometer norr om St. Petersburg. Enligt en uppskattning som gjordes i ryska skolböcker på 1990-talet dog 20 miljoner sovjetiska och östeuropeiska medborgare i kommunistiska arbetsläger, medan ytterligare 15 miljoner dödades i massavrättningar. Detta antal inkluderade kristna, judar och olika andra samfund, såväl som icke-troende.
Folkrepubliken Bulgarien
Den ortodoxa kyrkan fick viss gunst mot andra religioner i Bulgarien, i utbyte mot total underkastelse till staten och en begränsning av verksamheten. Romerska katoliker och protestanter behandlades med ständiga trakasserier och hade få lagliga rättigheter.
tjecko-Slovakien
Den kommunistiska regeringen i Prag försökte förstöra all organiserad religion i Tjeckoslovakien, särskilt de romerska och grekiska kyrkorna. Den efterliknade många metoder från den antireligiösa kampanjen i Sovjetunionen, som att skapa organ för att kontrollera religiös verksamhet och att straffa präster som inte följde de många lagarna om religion; De straff som utdömdes för sådana kränkningar var dock inte lika stora som i Sovjetunionen.
Den historiska alliansen mellan den katolska kyrkan och den dubbla monarkin , såväl som feodalt styre, ledde till att staten stämplade det katolska prästerskapet som folkets fiender.
Slovakiska emigranter utomlands bidrog med resurser till kyrkan under kommunistiskt styre i Slovakien och smugglade in religiös litteratur till Slovakien genom Polen. Påven Paul VI skapade ett oberoende ärkebiskopsråd för Slovakien 1977; dock blockerade regeringen en utnämning av en ny ärkebiskop fram till 1988.
Tyska demokratiska republiken
Religion blev omtvistad i Tyska demokratiska republiken , med de styrande kommunisterna som främjade statlig ateism , även om vissa människor förblev lojala mot kristna gemenskaper. Till en början fick främjandet av ateism liten officiell uppmärksamhet. I mitten av 1950-talet, när det kalla kriget värmdes upp, blev ateism ett ämne av stort intresse för staten, både i inhemska och utländska sammanhang.
De protestantiska regionala kyrkorna i Tyskland , lutherska, reformerade eller förenade genom bekännelse , hade en lång historia av underkastelse under de timliga myndigheterna. Denna underkastelse under nazistiskt styre ledde till att många av dess medlemmar kompromissade eller tystnade i olika moraliska frågor. När kommunisterna väl tog makten i öst, bröt protestanterna med historiska prejudikat och blev motståndare till regeringen. 1945 ingick de i ett gemensamt paraply med protestanter i Västtyskland, den evangeliska kyrkan i Tyskland (EKD), och avvisade tystnad i moraliska frågor. Den östtyska regeringen var ovillig att eliminera den organiserade religionen, och 1949 års konstitution gav kyrkorna många rättigheter och bestämmelser, inklusive en förmåga att ta ställning i offentliga frågor. De östtyska protestantiska kyrkorna var de största organisationerna i landet som var oberoende av kommunistpartiet eller staten.
Regimen tvingade kyrkorna i Östtyskland att bryta yttre band med väst.
Den östtyska regeringen var tvungen att vidta åtgärder för att undvika att deras negativa agerande mot kyrkorna sänds till kristna i Västtyskland och den hårdvaluta som västtyskar gav till östtyska kyrkor sågs av regeringen som något som inte borde äventyras p.g.a. dess hjälp till ekonomin.
1969, under påtryckningar från den östtyska regeringen, var de regionala protestantiska kyrkorna i Östtyskland tvungna att avskilja sig från den evangeliska kyrkan i Tyskland (EKD), som fram till dess omfattade regionala protestantiska kyrkor i båda Tyskland. De regionala protestantiska kyrkorna i Östtyskland bildade då en ny organisation kallad Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR (Confederation of Protestant Churches in DDR). Kyrkorna kallades att främja socialismen; men kyrkorna själva, samtidigt som de accepterade denna roll, ansåg sig också vara de som avgjorde vad detta betydde (snarare än regeringen), och de kritiserade staten när dess politik var omoralisk, medan de applåderade staten när dess politik var positiv . De tillhandahöll en så stark kraft att regimen ibland var tvungen att ändra sin politik till följd av kyrkliga påtryckningar.
Regeringen satte betydande press på kyrkorna att underkasta sig dess auktoritet, ändå. Den försökte dock inte genomföra samma nivå av statlig kontroll över kyrkor som ägde rum i andra Warszawapaktsländer. Regimen hade svårigheter att försöka kontrollera de protestantiska kyrkorna i Tyskland på grund av deras splittrade natur, även ner till lokal nivå och den regionalism som finns i Tyskland.
Liksom i grannlandet Polen försvarade kyrkorna i Östtyskland den masspolitiska oliktänkandet mot regimen på 1980-talet. De flesta massprotesterna började med kyrkliga bönemöten som gav fokus för oppositionen. Det främjade ungdomsmotkulturen och betonade kyrkans positiva roll i samhället. Kyrkorna främjade diskussion om frågor som rockmusik, sexualitet, livet i tredje världen, alkoholism, livet i DDR och militariseringen av samhället etc. Detta drog till sig stora folkmassor.
Kyrkorna främjade förändring i DDR, inte genom att störta myndigheterna, utan genom fredlig förändring.
Folkrepubliken Polen
Den katolska kyrkan i Polen gav starkt motstånd mot den kommunistiska regimen och Polen hade självt en lång historia av oliktänkande mot utländskt styre. Den polska nationen samlade sig till kyrkan, precis som hände i grannlandet Litauen , vilket gjorde det svårare för regimen att påtvinga sin antireligiösa politik på samma sätt som den hade gjort i Sovjetunionen, där befolkningen inte höll masssolidaritet med den ryska ortodox kyrka . Den katolska kyrkan fördömde otvetydigt den kommunistiska ideologin. Kommunisterna i Polen misslyckades till stor del i sitt försök att undertrycka och kontrollera den polska kyrkan.
Erfarenheterna under andra världskriget, där den stora judiska minoriteten förintades av nazisterna och den stora tyska minoriteten tvångsutvisades från landet i slutet av kriget, samt förlusten av de östliga territorierna som var hårt befolkade av öst Ortodoxa ukrainare, ledde till att Polen blev mer homogent katolskt än det hade varit tidigare.
Efter att sovjetiska trupper ockuperade Polen i slutet av andra världskriget, antog den sovjetiska regeringen en gradvis strategi som syftade till att få kontroll över den katolska kyrkan i Polen. 1950 skapade den polska regeringen Bureau for Religious Affairs, som hade jurisdiktion över personalbeslut och organisatoriska funktioner.
Staten försökte ta kontroll över den polsk-ortodoxa kyrkan (med ett medlemsantal på cirka en halv miljon) för att använda den som ett vapen mot den romersk-katolska kyrkan i Polen , och den försökte kontrollera den person som utsågs till Metropolitan för den polsk-ortodoxa kyrkan; Metropoliten Dionizy (efterkrigstidens chef för POC) arresterades och pensionerades från tjänst efter frigivningen.
marxismens doktrin förespråkade staten aktivt för att befria religionen rösträtt och planerade ateisering. För detta ändamål genomförde regimen antireligiös propaganda och förföljelse av präster och kloster . Som i de flesta andra kommunistiska länder var religionen inte förbjuden som sådan (ett undantag är Albanien ) och tillåts enligt konstitutionen, men staten försökte uppnå ett ateistiskt samhälle.
Förföljelser av individer på grund av religion under de första åren var sällsynta, eftersom staten från början var strikt angelägen om att undertrycka väpnat politiskt motstånd. Från 1947 till 1953 blev den katolska kyrkan i Polen det primära målet för förföljelse i det kommunistiska Polen . Alla sociala och välgörenhetsorganisationer anslutna till kyrkan gjordes olagliga, katolska skolor stängdes, kors togs bort från klassrum och sjukhus, och en terrorkampanj genomfördes mot församlingar och kloster (som inkluderade den anmärkningsvärda arresteringen av en grupp jesuiter ledda av far Tomasz Rostworowski).
Salesiska skolor och barnhem stängdes. Rozanystok-seminariet, som skapades 1949, likviderades brutalt 1954. Det hade flyttats från Wilno och hade drivits av säljare för att utbilda kandidater till prästadömet, samt för att ge katolsk utbildning för pojkar. Seminariet låg i östra Polen, det sysselsatte tidigare invånare i det territorium som annekterades av Sovjetunionen 1939, och det hade orsakat stor oro för regeringen och framkallat dess brutala stängning.
Katolska publikationer fortsatte att existera, om än under påtryckningar från staten. Dessa publikationer inkluderade Tygodnik Warszawski (som trotsade regimen och stängdes 1949), Tygodnik Powszechny (vars redaktörer avgick under påtryckningar 1953 men återvände 1956), och Dziś i Jutro (en publikation som försökte främja samexistens av katolicism och kommunism). Detta var en frihet som inte var tillåten till andra platser i sovjetblocket (inklusive Sovjetunionen, framför allt, som hade förbjudit kyrkliga publikationer 1929). Grundarna av Tygodnik Warszawski fängslades, varav fader Zygmunt Kaczynski och Antoni Antczak dog båda i fängelse. Kardinal Wyszynski försökte ingripa på fader Zygmunts vägnar.
Det polska samhället var förberett för förföljelserna efter andra världskriget på grund av dess långa historia före den bolsjevikiska revolutionen av operation under styret av regimer som var fientliga mot det. Underjordiska universitet undervisade ocensurerade historia och etiklektioner, och många människor gick öppet i kyrkan i protest mot den kommunistiska regeringen.
Efter tvångsomvandlingen av östliga katoliker i Sovjetunionen till ortodoxi, uppmanade den polska regeringen den ortodoxa kyrkan i Polen att ta "pastoral vård" av de östliga katolikerna i Polen. Efter avlägsnandet av Metropolitan Dionizy från ledarskapet för den polska ortodoxa kyrkan sattes Metropolitan Macarius till ledningen. Han var från västra Ukraina (tidigare östra Polen) och som hade varit avgörande för den obligatoriska omvandlingen av östliga katoliker till ortodoxi där. Polska säkerhetsstyrkor hjälpte honom att undertrycka motståndet när han tog kontroll över östkatolska församlingar. Många östliga katoliker som stannade kvar i Polen efter efterkrigstidens gränsjusteringar flyttades till västra Polen i de nyligen förvärvade territorierna från Tyskland. Staten i Polen gav POC ett större antal privilegier än den romersk-katolska kyrkan i Polen ; staten gav till och med pengar till denna kyrka, även om den ofta misslyckades med utlovade betalningar, vilket ledde till en evig finansiell kris för POC.
Ett anmärkningsvärt inslag i den antireligiösa kampanjen i Polen var "patriotpräster" som motsatte sig kyrkans hierarki och stödde kommunismen. I gengäld belönades de och fick till och med ibland resa till Rom. Dessa präster kunde utpressas till samarbete. Kärnan i deras grupp bildades ofta av män som hade upplevt lägren och torterats. Biskoparna lät dem ofta stanna kvar på sina poster, även om de ofta var utfrysta av lekmännen.
Wladyslaw Gomulkas tillträde till makten 1956 lättade staten på sina restriktioner för de östkatolska kyrkorna som började växa tillbaka, delvis med hjälp från resten av katolikerna.
Säkerhetsapparaten i Polen, liksom i andra kommunistiska nationer, rekryterade medlemmar av prästerskapet. Säkerhetstjänsten använde utpressning, psykologisk manipulation och en mängd olika materiella belöningar (t.ex. nödvändiga mediciner för sjuka släktingar) för att säkra samarbetet mellan präster. I en omsvängning hade säkerhetstjänsten och den polska regeringen också medlemmar i sina led som i hemlighet gav nyttig information till kyrkan, men katolska ungdomar tvingades skriva in sig i kommunistiska ungdomsorganisationer.
Från 1960-talet och framåt utvecklade Polen en alltmer högljudd katolsk intelligentsia och en aktiv rörelse av unga katoliker. "Oasis"-rörelsen skapades på 1960-talet av fader Franciszek Blachniki, och den bestod av kyrkliga aktiviteter inklusive pilgrimsfärder, retreater och olika ekumeniska strävanden. Intensiva ansträngningar från statens sida för att underminera den misslyckades.
Från början av 1970-talet gick kyrkan från en defensiv hållning till en mer aggressiv hållning när det gäller att tala till försvar av mänskliga rättigheter.
Kardinalprimaten av Polen, Stefan Wyszynski , trodde att Polen hade en speciell roll att spela i mänsklighetens historia och han stödde polsk nationalism som en föregångare till befrielsen av Östeuropa från den sovjetiska rollen. Sådana idéer var också populära bland många polska katoliker. Wyszynski hamnade i skarp konflikt med de kommunistiska myndigheterna på grund av detta (han upplevde också en viss konflikt med Vatikanen ) ; under sin regeringstid fängslades han i tre år för sin vägran att samarbeta med regeringen. Han var både en regimkritiker och en medlare mellan regimen och resten av civilsamhället. Wyszynski utgjorde ett betydande hinder för kommunisterna att ta kontroll över kyrkan i Polen; han dog 1981 och ersattes av kardinal Josef Glemp.
Efter att kardinal Wojtyla av Kraków blivit påve Johannes Paulus II 1978, hälsades hans val i Polen med stor entusiasm. Han besökte Polen 2–10 juni 1979. Under sitt besök utmanade han rakt av den kommunistiska ideologin genom att förklara att kristendomen var vägen till sann mänsklig frihet (i motsats till marxismen) och kallade människor till icke-konformitet. Över tretton miljoner människor gick ut på gatorna för att hälsa på honom i hans besök, i direkt trots mot den polska regeringen. Oliktänkande i Polen och på andra håll i Östeuropa lade stor märke till detta faktum. Radoslaw Sikorski , i sin memoarbok, sade senare
Vi insåg för första gången att "vi" var fler än "dem"
bildades det oberoende fackförbundet " Solidaritet ", som till en början byggde på ekonomiska angelägenheter, men det blev snart djupt knutet till kyrkan. Påven främjade Polens sak såväl som de kristnas sak bakom järnridån på internationell nivå, till stort obehag för de kommunistiska regeringarna i Warszawapakten . Kyrkan i Polen spelade en nyckelroll i revolutionen mot regimen på 1980-talet och gav symboler (den svarta madonnan, den lidande Kristus, etc.) som gav andligt djup åt kampen mot kommunismen. Den gav också andlig och materiell tröst till strejkande arbetare och fungerade som en medlare mellan Solidaritetsrörelsen och regeringen. Det höll också tillbaka de strejkande arbetarna från överdrifter.
I december 1981 infördes krigslag mot Polen. Detta orsakade stora problem för kyrkan, och många samlades upp av militären. Kardinal Glemp verkade till en början motivera dess påförande som ett mindre ont, men många i kyrkan försvarade människorna som arresterades.
Den polsk-ortodoxa kyrkans hierarki, som hade fått sin ställning i samhället stärkt sedan 1945, uttalade sig mot Solidaritetsrörelsen. De vägrade skicka delegater till möten om mänskliga rättigheter. Vissa undantag förekom, såsom pater Piotr Poplawski, en ortodox präst som öppet sympatiserade med Solidaritet och som "tog livet av sig" 1985; flera läkare som bad om att bekräfta hans självmord vägrade att intyga detta som dödsorsaken. En romersk-katolsk präst vid namn Jerzy Popiełuszko hade mördats av polisen året innan, och läkaren som utförde hans obduktion togs in och bekräftade också att p. Piotr hade begått självmord.
Kommunistiska myndigheter anklagade nationalistiska katoliker för att ha skapat stridigheter mellan katolska och ortodoxa befolkningar.
I Gdansk -avtalet fick kyrkan tillstånd att framföra radiosändningar. Allt eftersom 1980-talet fortskred blev kyrkan alltmer kritisk mot regimen och under decenniets sista år spelade den en avgörande roll i övergången till demokrati.
Folkrepubliken Rumänien och Socialistiska republiken Rumänien
Den rumänsk-ortodoxa kyrkan hade en lång historia av att underkasta sig utländska härskare, och när kommunisterna tog makten efter att den sovjetiska armén ockuperade Rumänien använde kommunisterna denna tradition till sin fördel. Regeringen såg till att patriarken alltid var någon som var lojal mot dem och präster som var motståndare till kommunisterna avlägsnades. Under doktrinen om marxistisk-leninistisk ateism intog Folkrepubliken Rumänien en fientlig hållning mot religion och siktade in på det yttersta målet för ett ateistiskt samhälle.
Efter andra världskriget, när norra Transsylvanien återigen blev en del av Rumänien, blev icke-ortodoxa etniska minoriteter fler. Rivaliteter utvecklades i de olika religiösa grupperna och regeringen använde detta till sin egen fördel genom att låta den rumänsk-ortodoxa kyrkan stärka sin ställning i samhället i utbyte mot att ge större kommunistisk kontroll över kyrkan. Detta förhållande i Rumänien hade ett inflytande i elimineringen av de östkatolska kyrkorna (vilket också inträffade i Sovjetunionen) och deras tvångsintegration i den ortodoxa gemenskapen.
Kommunisterna valde vilka som tjänstgjorde i kyrkan, vilka som blev antagna till seminarium och till och med vad innehållet i predikningarna skulle vara. Även om dessa på varandra följande konstitutioner gav ett simulakrum av religionsfrihet, hade regimen i själva verket en politik för att främja ateism , i kombination med religiös förföljelse . De religiösa organens roll var strikt begränsad till deras gudshus, och alla synliga demonstrationer var strängt förbjudna. 1948, för att minimera prästerskapets roll i samhället, antog regeringen ett dekret om förstatligande av kyrkans egendom, inklusive skolor.
När kommunisterna väl fått fullständig kontroll över kyrkan i Rumänien kände de sig fria att förfölja dess medlemskap, vilket kyrkans hierarki blundade för. När Nicolae Ceausescu (kom till makten 1965) fick allt större kontroll var de enda religiösa organ som gav betydande oliktänkande till regimen evangeliska protestanter, som bara utgjorde en liten del av befolkningen. Kyrkan i Rumänien gav fullständig underkastelse till myndigheterna utåt och fokuserade sitt medlemskap strikt på inre andlighet; den rumänska kyrkan fick inte mycket hjälp från andra ortodoxa kyrkor i regionen.
En viss religiös väckelse inträffade i Rumänien på 1980-talet och engagerade sig i mer öppna religiösa sedvänjor, vilket myndigheterna tolererade. Enligt USA:s utrikesdepartement åtföljdes denna tolerans av hänsynslöst förtryck, med karismatiska religiösa ledare utsatta för trakasserier, fängelse och påtvingad emigration (och även potentiellt dödade). Religiösa församlingar som höll på att bli större i denna väckelse hade stora svårigheter med att försöka utöka sina anläggningar, och några försökte göra det utan tillstånd med regeringen som svarade genom att riva den nya konstruktionen. att skriva ut och importera biblar , och det sägs att biblar kunde framställas för att göra toalettpapper.
Utbredd oliktänkande från religiösa grupper i Rumänien dök inte upp förrän revolutionen svepte över Östeuropa 1989. Patriarken för den rumänsk-ortodoxa kyrkan stödde Ceausescu fram till slutet av regimen och till och med gratulerade honom efter att staten mördade hundra demonstranter i Timișoara . Det var inte förrän dagen före Ceausescus avrättning den 24 december 1989 som patriarken fördömde honom som "en ny barnmördande Herodes ".
I Rumänien fängslades mer än 5 000 ortodoxa präster och 400 präster från Rumäniens östra ritual dödades efter att deras samhälle förbjudits. Det Cluj fängslade ortodoxa ärkestiftet i innehåller biografier om 1 700 kyrkliga personal.
Folkrepubliken Ungern
I Ungern avslöjar en samling på 443 sidor, publicerad av Gyula Havasy 1990, 10 kyrkliga uppvisningsrättegångar och frihetsberövande av 2 800 munkar och nunnor. Många tusen kristna fängslades och många andra blev martyrer. Den kanske mest kända var biskop Vilmos Apor .
Folkrepubliken Albanien
Redan 1945 (när kommunisterna kom till makten i Albanien) sattes lagar som tog religiösa institutioner från deras egendom. Detta drabbade särskilt Bektashis , en sufiordning som inkluderade 20 % av Albaniens muslimska befolkning, eftersom de hade sina tekkes utanför städerna och var beroende av stöd på sina omgivande fastigheter. Romerska katoliker (som utgjorde 10 % av Albaniens befolkning) fick sina skolor borttagna genom denna åtgärd.
I slutet av kriget fängslades eller avrättades vissa religiösa ledare på grund av att de var spioner, att de hade arbetat för italienarna ( Mussolini hade ockuperat Albanien) eller att de var anslutna till Balli Kombetar (en grupp som hade förlorat mot kommunisterna). Dessa ledare tillbringade vanligtvis årtionden i fängelse och hårt arbete. Baba Murteza från Kruje torterades och kastades från ett fängelsefönster till sin död 1946; Baba Kamil Glava från Tepelen avrättades av en domstol i Gjirokastër 1946; Baba Ali Tomori avrättades av en domstol 1947; och Baba Shefket Koshtani från Tepelan sköts av en domstol 1947. Följande sunnitiska präster försvann också: Mustafa Effendi Varoshi ( mufti av Durrës ), Hafez Ibrahim Dibra (tidigare stormufti av Albanien) och Sheh Xhemel Pazari från Tirana . År 1968 kan upp till 200 religiösa ledare av alla trosriktningar ha avrättats eller fängslats.
En drastisk nedgång av religiösa präster ägde rum under historiens gång från 1945 till 1992. Romersk-katolikerna hade 10 % av prästerskapet 1992 som de gjorde 1945 och 0 % av religiösa kloster. Bektashis hade 2% av prästerskapet 1993 som de gjorde på 1940-talet . Detta är till stor del som ett resultat av att utbildningen av nya präster praktiskt taget upphörde och nedgången i samband med den antireligiösa kampanjen. Bektashis och romersk-katolikerna var de mest förföljda religiösa grupperna i Albanien. De ortodoxa (20 % av befolkningen) och sunnimuslimer (majoriteten av landet) ansågs vara mindre hotfulla eftersom ingendera gruppen hade varit politiskt aktiv på 1930- och 1940-talen, och sunnimuslimer hade isolerats från muslimer utanför Albanien sedan kung Zog hade bröt banden på 1930-talet. Katolikerna var välorganiserade med skolor och kopplingar till kyrkan utanför Albanien, medan Bektashis hade varit aktiva i kampen mot turkarna för albansk självständighet och hade folklig respekt.
År 1947 föreslogs chefen för Bektashis, Abas Himli Dede, en "reform" för att tillåta dervischer att klippa sina skägg, gifta sig och gå omkring i städer i civil snarare än religiös dräkt. Efter flera dagar av fruktlös tvist bjöd Dede in de två kommunisterna som föreslog reformen att komma till hans närvaro, där han sköt dem båda och sedan tog livet av sig.
Betydande antireligiös propaganda producerades med slagord som "Religion tillhör inte den upplysta världen", "Marxist-leninismen är den sanna vetenskapen; vad gäller religionen är det ett påhitt som bryter mäns sinnen", "Religion är knuten till utomstående". ", och "Den som tror är okunnig.". De försökte minska makten hos viktiga religiösa centra genom att flytta dessa centras administrativa auktoritet till marginella centra med liten historisk eller helig association, och ofta på obekväma platser. De återstående religiösa ledarna som accepterade denna överföring hänvisades sedan till vad som i huvudsak var husarrest i dessa marginella centra.
Kulmen på den antireligiösa kampanjen inträffade när Enver Hoxha förklarade staten som ateist 1967. Han förklarade att
Albanien är världens första ateistiska stat, vars enda religion är albanismen.
( Pashko Vasa , under rörelsen av albansk självständighet hade också uttalat att Albaniens enda religion är albanismen, och Hoxhas uttalande hänvisade till detta)
Den kommunistiska regimen genomförde en brutal och uthållig kampanj för att undertrycka religionen i Albanien , och 1967 hade 2 167 religiösa byggnader stängts eller konverterats till annan användning. Den romersk-katolska katedralen i Shkodër blev en idrottsarena och flera Bektashi tekkes, inklusive högkvarteret i Tirana, blev äldreboenden. Efter kommunismens fall fanns det bara tre kyrkor i Tirana; trettio av de mest kända kyrkorna i landet överlevde genom att vara markerade för historiskt bevarande. Edhem Bey-moskén från 1700-talet i Tirana var också skyddad som ett kulturminne, men där fick bara utländska diplomater be. Av 1 050 moskéer i Albanien före 1967 överlevde 800 till kommunismens fall, men de flesta var skadade och i förfallna tillstånd. Av de 53 Bektashi tekarna överlevde 6. [ citat behövs ]
Artikel 37 lades till i den albanska konstitutionen 1967, som lyder:
Staten erkänner ingen religion och stöder och genomför ateistisk propaganda för att implantera en vetenskaplig materialistisk världssyn i människor
Unga människor uppmuntrades att attackera moskéer , kyrkor och tekkes och att lämna in kvarvarande präster till myndigheterna. Präster som fortfarande levde 1967 och hade överlevt tjugo år av förföljelse, dödades eller skickades till hårda arbetsläger. De flesta moskéer fick sina minareter förstörda, gravstenar med religiösa symboler störtades, människor som fångades bära religiösa symboler (t.ex. krucifix, medaljonger av Koranen) kunde dömas till 10 års fängelse och folk slutade säga ord som "mashallah" eller "inshallah" ' offentligt av rädsla för straff. Att bara nämna religiösa högtider kan leda till straff; i ett fall sa en berusad bybor i Libohova att nästa dag var Bayram (en muslimsk helgdag) och han fick böter. Tidigare religiösa helgdagar ändrades till helgdagar som hedrade arbetskraften. För att hindra människor från att ge barn religiösa namn, publicerades en ordbok med godkända namn för barn och föräldrar var lagligt skyldiga att välja bland namnen i ordboken för att namnge sina barn.
Hoxha talade under denna tid om tillståndet för kvinnor i Albanien; han syndabockade religion för att sänka kvinnors status och gratulerade kommunismen för att de höjde deras status. När Hoxha dog 1985 ändrade inte regeringen sin politik omedelbart. 1988 fick albanska emigrerande religiösa ledare besöka Albanien; 1989 Moder Teresa (själv en etnisk alban född i Osmanska riket) för att besöka Albanien efter att ha fått tillstånd (hon nekades tidigare tillstånd). 1990 tillåts fraser som 'inshallah' sägas igen. I november 1990, nära slutet av regimen, i den norra staden Shkodër släpptes en katolsk präst vid namn fadern Simon Jubani från fängelset efter 26 år, och han firade mässa på en kyrkogård för fem tusen människor; han arresterades omedelbart för tillbedjan offentligt, men när byggnaden som han hölls inspärrad i var omgiven av människor, släpptes han igen, och han utförde ännu en offentlig mässa för 50 000 personer. I december 1990 upphävdes lagen mot offentlig religiös utövning; regimen störtades under de följande månaderna och religiösa byggnader öppnades igen.
Se även
- Religion i Sovjetunionen
- Förföljelser av den katolska kyrkan och Pius XII
- Sovjetisk antireligiös lagstiftning
- Förföljelse av muslimer i före detta Sovjetunionen
- Röd terror
- Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1921–1928)
- Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1928–1941)
- Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1958–1964)
- Sovjetunionens antireligiösa kampanj (1970-1990)
- Prästerligt samarbete med kommunistiska underrättelsetjänster
