Kanadensiskt indiskt bostadsskolesystem
.jpg)
I Kanada var det indiska bostadsskolesystemet ett nätverk av internatskolor för ursprungsbefolkningar . Nätverket finansierades av den kanadensiska regeringens departement för indiska angelägenheter och administrerades av kristna kyrkor . Skolsystemet skapades för att isolera ursprungsbefolkningens barn från inflytandet av deras egen kultur och religion för att kunna assimilera dem i den dominerande kanadensiska kulturen. Under loppet av systemets mer än hundraåriga existens placerades omkring 150 000 barn i förskolor nationellt. På 1930-talet gick omkring 30 procent av ursprungsbefolkningens barn i skolor. Antalet skolrelaterade dödsfall är fortfarande okänt på grund av ofullständiga register. Uppskattningar sträcker sig från 3 200 till över 30 000, mestadels från sjukdom.
Systemet hade sitt ursprung i lagar som antogs före Confederation , men det var i första hand aktivt från passagen av den indiska lagen 1876, under premiärminister Alexander MacKenzie . Under premiärminister John A. Macdonald antog regeringen USA:s bostadsindustriskolesystem, ett partnerskap mellan regeringen och olika kyrkliga organisationer. En ändring av den indiska lagen 1894, under premiärminister Mackenzie Bowell , gjorde deltagande i dagskolor , industriskolor eller bostadsskolor obligatoriska för första nationernas barn. På grund av den avlägsna naturen i många samhällen innebar skollägen att för vissa familjer var bostadsskolor det enda sättet att följa. Skolorna var avsiktligt placerade på betydande avstånd från ursprungsbefolkningen för att minimera kontakten mellan familjer och deras barn. Den indiske kommissionären Hayter Reed argumenterade för skolor på större avstånd för att minska familjebesöken, vilket han tyckte motverkade ansträngningar att assimilera ursprungsbefolkningens barn. Föräldrarnas besök begränsades ytterligare genom användningen av ett passsystem utformat för att begränsa ursprungsbefolkningen till reservat . Den sista federalt finansierade bostadsskolan, Kivalliq Hall i Rankin Inlet , stängde 1997. Skolor fungerade i varje provins och territorium med undantag av New Brunswick och Prince Edward Island .
Skolsystemet skadade ursprungsbefolkningens barn avsevärt genom att avlägsna dem från deras familjer, beröva dem deras förfäders språk och utsätta många av dem för fysiska och sexuella övergrepp . Förhållandena i skolorna ledde till elevers undernäring, svält och sjukdomar. Studenter utsattes också för tvångsrättigheter som "assimilerade" medborgare som tog bort deras juridiska identitet som indianer. Avskilda från sin familj och sin kultur och tvingade att tala engelska eller franska, tog studenter ofta examen eftersom de inte kunde passa in i sina samhällen men förblev föremål för rasistiska attityder i det vanliga kanadensiska samhället. Systemet visade sig i slutändan framgångsrikt för att störa överföringen av inhemska seder och tro över generationer. Arvet från systemet har kopplats till en ökad förekomst av posttraumatisk stress , alkoholism , missbruk , självmord och trauman mellan generationerna som kvarstår inom ursprungsbefolkningen idag.
Från och med slutet av 2000-talet har kanadensiska politiker och religiösa samfund börjat erkänna och be om ursäkter för sina respektive roller i skolsystemet. Premiärminister Stephen Harper erbjöd en offentlig ursäkt å hans och de andra federala politiska partiledarnas vägnar. Den 1 juni 2008 Truth and Reconciliation Commission (TRC) för att avslöja sanningen om skolorna. Kommissionen samlade in omkring 7 000 uttalanden från överlevande i skolan genom olika lokala, regionala och nationella evenemang över hela Kanada. 2015 avslutade TRC med inrättandet av National Center for Truth and Reconciliation och släppte en rapport som drog slutsatsen att skolsystemet var kulturellt folkmord . Pågående ansträngningar sedan 2021 har identifierat tusentals troliga omärkta gravar på grund av tidigare bostadsskolor, även om inga mänskliga kvarlevor har grävts upp. Under en bot-pilgrimsfärd till Kanada i juli 2022, upprepade påven Franciskus den katolska kyrkans ursäkt för dess roll, och erkände också systemet som folkmord. I oktober 2022 antog underhuset enhälligt en motion som uppmanade den federala kanadensiska regeringen att erkänna bostadsskolesystemet som folkmord.
Historia
Försök att assimilera ursprungsbefolkningar var baserade på imperialistisk kolonialism centrerad kring europeiska världsbilder och kulturella sedvänjor, och ett begrepp om markägande baserat på upptäcktsdoktrinen . Som förklaras i sammanfattningen av Truth and Reconciliation Commission of Canadas (TRC) slutrapport: "Underliggande dessa argument låg tron att kolonisatörerna förde civilisationen till vilda människor som aldrig kunde civilisera sig själva ... en tro på ras och kultur. överlägsenhet."
Assimileringsinsatser började redan på 1600-talet med ankomsten av franska missionärer till Nya Frankrike . De fick motstånd av ursprungsbefolkningen som var ovilliga att lämna sina barn under längre perioder. Inrättandet av dag- och internatskolor av grupper inklusive Récollets , Jesuits och Ursulines övergavs till stor del på 1690-talet. Den politiska instabiliteten och realiteterna i det koloniala livet spelade också en roll i beslutet att stoppa utbildningsprogrammen. En ökning av föräldralösa och hittebarn från koloniala barn begränsade kyrkans resurser, och kolonisterna gynnades av gynnsamma relationer med ursprungsbefolkningar i både pälshandeln och militära sysselsättningar.
Religiösa tjänstemän prövade inte utbildningsprogram i stor utsträckning igen förrän på 1820-talet, innan införandet av statligt sanktionerade operationer. Inkluderat bland dem var en skola som grundades av John West , en anglikansk missionär, vid Red River Colony i det som idag är Manitoba . Protestantiska missionärer öppnade också bostadsskolor i det som nu är provinsen Ontario , spred kristendomen och arbetade för att uppmuntra ursprungsbefolkningen att anta försörjningsjordbruk som ett sätt att säkerställa att de inte skulle återvända till sina ursprungliga nomadiska livsstilar efter examen.
Även om många av dessa tidiga skolor bara var öppna under en kort tid, fortsatte ansträngningarna. Mohawk Institute Residential School , den äldsta kontinuerligt drivna bostadsskolan i Kanada, öppnade 1834 på Six Nations of the Grand River nära Brantford , Ontario. Administreras av den anglikanska kyrkan, öppnade anläggningen som Mechanics' Institute, en dagskola för pojkar, 1828 och blev en internatskola fyra år senare när den accepterade sina första internat och började ta emot kvinnliga studenter. Den förblev i drift till den 30 juni 1970.
Det förnyade intresset för bostadsskolor i början av 1800-talet kan kopplas till nedgången i militär fientlighet som nybyggarna stod inför, särskilt efter kriget 1812 . Med hotet om invasion av amerikanska styrkor minimerat, sågs ursprungsbefolkningen inte längre som allierade utan som hinder för permanent bosättning. Denna förändring var också förknippad med överföringen av ansvaret för interaktioner med ursprungsbefolkningen från militära tjänstemän, bekanta med och sympatiska med deras seder och sätt att leva, till civila representanter som endast berörde permanent kolonial bosättning.
Med början i slutet av 1800-talet uppmuntrade den kanadensiska regeringens departement för indiska frågor (DIA) officiellt tillväxten av skolsystemet för bostäder som en värdefull komponent i en bredare politik för att integrera ursprungsbefolkningen i det europeiskt-kanadensiska samhället . TRC fann att skolorna, och avlägsnandet av barn från deras familjer, uppgick till kulturellt folkmord , en slutsats som upprepade orden från historikern John S. Milloy, som hävdade att systemets syfte var att "döda indianen i barnet. " Under loppet av systemets mer än hundraåriga existens placerades omkring 150 000 barn i förskolor nationellt. Eftersom systemet utformades som ett fördjupningsprogram, var ursprungsbefolkningens barn i många skolor förbjudna, och ibland straffade för, att tala sina egna språk eller utöva sin egen tro. Det primära uttalade målet var att omvända ursprungsbefolkningens barn till kristendomen och akkulturera dem. [ sida behövs ]
Många av de statligt finansierade bostadsskolorna drevs av kyrkor av olika samfund. Mellan 1867 och 1939 nådde antalet skolor som fungerade vid en tidpunkt som en topp vid 80 år 1931. Av dessa skolor drevs 44 av 16 katolska stift och omkring tre dussin katolska gemenskaper; 21 drevs av Church of England / Anglican Church of Canada ; 13 drevs av United Church of Canada , och 2 drevs av presbyterianer . Tillvägagångssättet att använda etablerade skollokaler som inrättats av missionärer användes av den federala regeringen för ekonomisk ändamålsenlighet: regeringen tillhandahöll lokaler och underhåll, medan kyrkorna tillhandahöll lärare och sin egen lektionsplanering. Som ett resultat var antalet skolor per trossamfund mindre en återspegling av deras närvaro i den allmänna befolkningen, utan snarare deras arv från missionsarbete.
Regeringens engagemang
Även om utbildning i Kanada gjordes till provinsregeringarnas jurisdiktion genom den brittiska North America Act, 1867 , var ursprungsbefolkningen och deras fördrag under den federala regeringens jurisdiktion. Som ett villkor för flera fördrag gick den federala regeringen med på att tillhandahålla utbildning för ursprungsbefolkningen. Bostadsskolor finansierades under den indiska lagen av vad som då var det federala inrikesdepartementet . Antogs 1876 som en lag för att ändra och konsolidera lagarna som respekterar indianer, och konsoliderade alla tidigare lagar som placerade ursprungsbefolkningens samhällen, mark och finanser under federal kontroll. Som förklarats av TRC, gjorde handlingen "indianer till avdelningar i staten, oförmögna att rösta i provinsval eller federala val eller gå in i yrken om de inte gav upp sin status, och begränsade allvarligt deras frihet att delta i andliga och kulturella sedvänjor."
Rapporten beställd av generalguvernör Charles Bagot , med titeln Rapport om indianernas angelägenheter i Kanada och hänvisad till som Bagot-rapporten, ses som det grundläggande dokumentet för det federala bostadsskolesystemet. Det stöttades av James Bruce, 8:e Earl of Elgin , som hade imponerats av industriskolor i Västindien , och Egerton Ryerson , som då var Chief Superintendent of Education i Upper Canada .
Den 26 maj 1847 skrev Ryerson ett brev till George Vardon, Assistant Superintendent of Indian Affairs, där han hävdade att "den nordamerikanska indianen inte kan civiliseras eller bevaras i ett civilisationstillstånd (inklusive industrivanor och nykterhetsvanor) förutom i samband med, om inte genom inflytande av, inte bara religiös undervisning och känslor utan av religiösa känslor." Han rekommenderade uttryckligen att inhemska studenter utbildas i ett separat, konfessionellt, endast engelska system med fokus på industriell utbildning. Detta brev publicerades 1898 som en bilaga till en större rapport med titeln Statistics Respecting Indian Schools .
Gradual Civilization Act från 1857 och Gradual Enfranchisement Act från 1869 utgjorde grunden för detta system före Confederation. Dessa handlingar antog den inneboende överlägsenheten hos franska och brittiska sätt, och behovet av att ursprungsbefolkningen blev fransk- eller engelsktalande, kristna och bönder. Vid den tiden argumenterade många inhemska ledare för att få dessa handlingar upphävda. Den gradvisa civilisationslagen tilldelade 50 tunnland (200 000 m 2 ) mark till alla inhemska manliga som ansågs "tillräckligt avancerade i de elementära grenarna av utbildning" och skulle automatiskt ge honom rösträtt, vilket skulle ta bort alla stamtillhörighet eller fördragsrättigheter. Med denna lagstiftning, och genom skapandet av bostadsskolor, trodde regeringen att ursprungsbefolkningen så småningom kunde bli assimilerad i den allmänna befolkningen. Individuella tilldelningar av jordbruksmark skulle kräva förändringar i det kommunala reservsystemet , något som starkt motarbetas av Första Nationernas regeringar.
Karta över bostadsskolor, inklusive gravplatser . Denna karta kan utökas och interageras med. Bekräftade upptäckter Undersökningar pågår den 30 juli 2021 Undersökningar som avslutades utan upptäckter Andra indiska bostadsskolor
I januari 1879 gav John A. Macdonald , premiärminister i det som då var post-Confederation Canada , politikern Nicholas Flood Davin i uppdrag att skriva en rapport om det industriella internatskolesystemet i USA. Nu känd som Davin-rapporten, överlämnades rapporten om industriskolor för indianer och halvraser till Ottawa den 14 mars 1879, och talade för ett samarbete mellan den kanadensiska regeringen och kyrkan för att genomföra den assimilering som presidenten eftersträvade. av USA , Ulysses S. Grant . Davins rapport förlitade sig i hög grad på fynd han fick genom samråd med regeringstjänstemän och representanter för de fem civiliserade stammarna i Washington, DC , och kyrkliga tjänstemän i Winnipeg , Manitoba. Han besökte bara en industriell dagskola i Minnesota innan han lämnade in sina resultat. I sin rapport drog Davin slutsatsen att det bästa sättet att assimilera ursprungsbefolkningar var att börja med barn i ett bostadsområde, borta från deras familjer.
Davins fynd stöddes av Vital-Justin Grandin , som ansåg att även om sannolikheten för att civilisera vuxna var låg, fanns det hopp när det gällde ursprungsbefolkningens barn. Han förklarade i ett brev till ministern för offentliga arbeten Hector-Louis Langevin att det bästa tillvägagångssättet skulle vara att få barn att "leva ett liv som skiljer sig från sina föräldrar och få dem att glömma sina förfäders seder, vanor och språk." År 1883 godkände parlamentet $43 000 för tre industriskolor och den första, Battleford Industrial School , öppnade den 1 december samma år. År 1900 fanns det 61 skolor i drift.
Regeringen började köpa kyrkligt drivna internatskolor på 1920-talet. Under denna period övertogs kapitalkostnader i samband med skolorna av regeringen, vilket lämnade administrativa och instruktionsuppgifter till kyrkans tjänstemän. Förhoppningen var att minimering av anläggningsutgifter skulle göra det möjligt för kyrkoadministratörer att ge undervisning och stöd av högre kvalitet till eleverna i deras vård. Även om regeringen var villig att, och gjorde, köp av skolor från kyrkorna, köptes många gratis med tanke på att det skenande förfallet som fanns i byggnaderna resulterade i att de inte hade något ekonomiskt värde. Skolor fortsatte att underhållas av kyrkor i fall där de misslyckades med att nå en överenskommelse med regeringstjänstemän under förutsättning att regeringen skulle ge stöd för kapitalkostnader. Förståelsen visade sig i slutändan komplicerad på grund av bristen på skriftliga avtal som beskriver omfattningen och arten av stödet eller de godkännanden som krävs för att genomföra dyra renoveringar och reparationer.
På 1930-talet insåg regeringstjänstemän att skolsystemet var ekonomiskt ohållbart och misslyckades med att uppfylla det avsedda målet att träna och assimilera ursprungsbefolkningens barn i det europeiskt-kanadensiska samhället. Robert Hoey , Superintendent of Welfare and Training in the Indian Affairs Branch av det federala departementet för gruvor och resurser, motsatte sig utbyggnaden av nya skolor och noterade 1936 att "att bygga utbildningsinstitutioner, särskilt bostadsskolor, medan pengarna till vårt förfogande är otillräcklig för att hålla de redan uppförda skolorna i ett korrekt skick, är för mig mycket osund och en praxis som är svår att motivera." Han föreslog en utvidgning av dagskolor, ett tillvägagångssätt för att utbilda ursprungsbefolkningens barn som han skulle fortsätta att ägna sig åt efter att ha blivit befordrad till chef för välfärds- och utbildningsgrenen 1945. Förslaget motsatte sig Förenade kyrkan, den anglikanska kyrkan och missionären Oblates of Mary Immaculate , som trodde att lösningen på systemets misslyckande inte var omstrukturering utan intensifiering.
Mellan 1945 och 1955 ökade antalet First Nations-elever i dagskolor som drivs av Indian Affairs från 9 532 till 17 947. Denna ökning av studentpopulationen åtföljdes av en ändring av den indiska lagen 1951 som gjorde det möjligt för federala tjänstemän att upprätta överenskommelser med provinsiella och territoriella regeringar och skolstyrelser angående utbildning av inhemska elever i det offentliga skolsystemet. Dessa förändringar markerade regeringens förskjutning av politiken från assimileringsdriven utbildning vid privatskolor till integrering av inhemska elever i offentliga skolor.
Trots övergången i politiken från pedagogisk assimilering till integration, fortsatte avlägsnandet av ursprungsbefolkningens barn från sina familjer av statliga tjänstemän under stora delar av 1960- och 70-talen. Borttagningarna var resultatet av 1951 års tillägg av paragraf 88 i den indiska lagen , som gjorde det möjligt att tillämpa provinslagar på ursprungsbefolkningar som lever på reservat i fall där federala lagar inte fanns på plats. Förändringen omfattade övervakningen av barnskyddet . Utan krav på specialutbildning angående traditioner eller livsstilar i de samhällen de gick in i, bedömde provinsernas tjänstemän välfärden för ursprungsbefolkningens barn baserat på euro-kanadensiska värderingar som till exempel ansåg att traditionell kost av vilt, fisk och bär var otillräcklig och skäl för att ta barn i förvar. Denna period resulterade i det omfattande avlägsnandet av ursprungsbefolkningens barn från sina traditionella samhällen, först kallat Sixties Scoop av Patrick Johnston, författaren till 1983 års rapport Native Children and the Child Welfare System . Ofta togs utan samtycke från sina föräldrar eller de äldre i samhället, en del barn placerades i statligt ägda barnskyddsinrättningar, som i allt högre grad bedrevs i tidigare bostadsskolor, medan andra fostrades eller placerades upp för adoption av familjer som till övervägande del icke var ursprungsbefolkning i Kanada och Förenta staterna. Medan Indian and Northern Affairs uppskattar att 11 132 barn adopterades mellan 1960 och 1990, kan det faktiska antalet vara så högt som 20 000.
1969, efter år av att dela makten med kyrkor, tog DIA ensam kontroll över skolsystemet. Den sista federalt finansierade bostadsskolan, Kivalliq Hall i Rankin Inlet , stängde 1997. Bostadsskolor fungerade i alla kanadensiska provinser och territorier med undantag av New Brunswick och Prince Edward Island . Man uppskattar att antalet bostadsskolor nådde sin topp i början av 1930-talet med 80 skolor och mer än 17 000 inskrivna elever. Omkring 150 000 barn tros ha gått i en skola under systemets existens.
Föräldramotstånd och obligatorisk närvaro
Vissa föräldrar och familjer till ursprungsbefolkningens barn gjorde motstånd mot skolsystemet under hela dess existens. Barn hölls borta från skolor och gömdes i vissa fall för regeringstjänstemän med uppgift att samla barn i reservat. Föräldrar förespråkade regelbundet ökade anslag till skolor, inklusive ökningen av centralt belägna dagskolor för att förbättra tillgången till sina barn, och gjorde upprepade önskemål om förbättringar av kvaliteten på utbildning, mat och kläder som tillhandahålls i skolorna. Krav på svar när det gäller påståenden om övergrepp avfärdades ofta som ett knep av föräldrar som försökte hålla sina barn hemma, med regerings- och skoltjänstemän placerade som de som visste bäst.
År 1894 gjorde ändringar i den indiska lagen skolgång obligatoriskt för infödda barn mellan 7 och 16 år. Ändringarna omfattade en rad undantag när det gäller skolplats, barnens hälsa och deras tidigare genomgångna skolprov. Den ändrades till barn mellan 6 och 15 år 1908. Införandet av obligatorisk närvaro var resultatet av påtryckningar från missionärsrepresentanter. De var beroende av studentkvoter för att säkra finansieringen och kämpade för att locka nya studenter på grund av allt sämre skolförhållanden.
Införandet av familjebidragslagen 1945 föreskrev att barn i skolåldern måste skrivas in i skolan för att familjer ska kvalificera sig för "barnbonusen", vilket ytterligare tvingade ursprungsbefolkningen att låta sina barn gå.
Betingelser
Elever i skolsystemet ställdes inför en mängd övergrepp från lärare och administratörer, inklusive sexuella och fysiska övergrepp. De led av undernäring och hård disciplin som inte skulle ha tolererats i något annat kanadensiskt skolsystem. Kroppsstraff motiverades ofta av en övertygelse om att det var det enda sättet att rädda själar eller straffa och avskräcka flyktingar – vars skador eller dödsfall i deras ansträngningar att återvända hem skulle bli skolans juridiska ansvar. Överbeläggning, dålig sanitet, otillräcklig uppvärmning och brist på medicinsk vård ledde till höga frekvenser av influensa och tuberkulos ; i en skola nådde dödligheten 69 procent. Federal policy som kopplade finansiering till inskrivningssiffror ledde till att sjuka barn skrevs in för att öka antalet, vilket introducerade och spred sjukdomar. Problemet med ohälsosamma barn förvärrades ytterligare av skolornas förhållanden – trångboddhet och dålig ventilation, vattenkvalitet och avloppssystem.
Fram till slutet av 1950-talet, när den federala regeringen gick över till en modell för integration av dagskolor, var bostadsskolorna kraftigt underfinansierade och förlitade sig ofta på sina elevers tvångsarbete för att underhålla sina lokaler, även om det presenterades som träning för hantverksskicklighet . Arbetet var mödosamt och äventyrade allvarligt elevernas akademiska och sociala utveckling. Skolböcker och läroböcker hämtades huvudsakligen från läroplanerna i de provinsiellt finansierade offentliga skolorna för icke-urbefolkade elever, och lärare vid bostadsskolorna var ofta dåligt utbildade eller förberedda. Under denna period utförde kanadensiska regeringsforskare näringstester på elever och höll några elever undernärda som kontrollprov.
Detaljer om misshandeln av elever publicerades ett flertal gånger under 1900-talet av regeringstjänstemän som rapporterade om skolförhållanden och i rättegången i civila mål som väckts av överlevande som sökte kompensation för de övergrepp de utsattes för. Villkoren och effekterna av bostadsskolor fördes också fram i populärkulturen så tidigt som 1967, med publiceringen av "The Lonely Death of Chanie Wenjack " av Ian Adams i Maclean's and the Indians of Canada Pavilion på Expo 67 . Under 1990-talet avslöjade undersökningar och memoarer av tidigare elever att många elever på fritidsskolor utsattes för allvarliga fysiska, psykiska och sexuella övergrepp av skolpersonal och av äldre elever. Bland de tidigare eleverna som trädde fram var Phil Fontaine , då storchef för Manitoba-chefernas församling, som i oktober 1990 offentligt diskuterade övergreppen han och andra utsattes för när han gick på Fort Alexander Indian Residential School.
Efter att regeringen stängde de flesta av skolorna på 1960-talet ledde arbetet av inhemska aktivister och historiker till en större medvetenhet hos allmänheten om den skada som skolorna hade orsakat, såväl som till officiella ursäkter från regeringen och kyrkan, och en rättslig uppgörelse. Dessa vinster uppnåddes genom den ihärdiga organiseringen och förespråkandet av ursprungsbefolkningar för att uppmärksamma bostadsskolesystemets arv av missbruk, inklusive deras deltagande i utfrågningar av den kungliga kommissionen för aboriginalfolk .
Finansiering
Sannings- och försoningskommissionen listar tre skäl bakom den federala regeringens beslut att inrätta bostadsskolor.
- Ge aboriginerna färdigheter för att delta i en marknadsbaserad ekonomi.
- Ytterligare politisk assimilering, i hopp om att utbildade studenter skulle ge upp sin status och inte återvända till sina reserver eller familjer.
- Skolor var "motorer för kulturell och andlig förändring" där ""vildar" skulle framträda som kristna "vita män".
Utöver dessa tre angav kommissionen ett nationellt säkerhetselement och citerade Andsell Macrae, en kommissionär för Indian Affairs: "det är osannolikt att någon stam eller stam skulle ge problem av allvarlig karaktär till regeringen vars medlemmar hade barn helt under regeringens kontroll ."
Den federala regeringen försökte sänka kostnaderna genom att anta det industriella skolsystemet för bostäder i USA. Den indiske kommissionären Edgar Dewdney strävade efter att få bostadsskolorna, genom tvångsarbete , att vara ekonomiskt oberoende några år efter öppnandet. Regeringen trodde genom det industriella systemet och billiga arbetskostnader för missionärspersonal att den kunde "driva ett hemskolasystem på en nästan kostnadsfri basis." Eleverna "förutsattes att odla eller odla och förbereda det mesta av maten de åt, att tillverka och reparera mycket av sina kläder och att underhålla skolorna." De flesta skolor gjorde detta genom ett system där elever studerade halva dagen och gjorde "yrkesutbildningar" för andra halvan. Detta system misslyckades och skolorna blev aldrig självförsörjande.
År 1891 skar regeringen redan låga löner, slutade täcka driftskostnaderna och implementerade ett fast belopp per student. Denna policy drev konkurrens och uppmuntrade antagning av studenter som ansågs "för unga eller för sjuka." Den kroniska underfinansieringen utvecklade en hälsokris inom skolorna och en finansiell kris inom missionsgrupperna. 1911, i ett försök att lindra hälsokrisen, ökade den federala regeringen anslagen per capita. Finansieringen justerade dock inte för inflationen. Under 1930-talet, under den stora depressionen och andra världskriget, minskades det anslaget upprepade gånger. År 1937 var bidraget per capita i genomsnitt $180 per student och år. För ett perspektiv inkluderade kostnader per capita för jämförbara institutioner: Manitoba School for the Deaf $642, Manitoba School for Boys $550, US Chilocco Indian Agricultural School $350. Child Welfare League of America uppgav att kostnaderna per capita för "välskötta institutioner" varierade mellan $313 och $541, Kanada betalade 57,5% av minimibeloppet. Förändringar i kostnaderna per capita inträffade först på 1950-talet och sågs som obetydliga. 1966 varierade kostnaderna för boendeskolor i Saskatchewan per capita mellan 694 och 1 193 USD, vilket är 7–36 % av vad andra kanadensiska barnskyddsinstitutioner betalade (3 300 USD och 9 855 USD) och 5–25 % av vad USA:s bostadsomsorg betalade. (4 500 $ och 14 059 $.)
Regeringstjänstemän trodde att eftersom många anställda tillhörde religiösa ordnar med löften om fattigdom eller missionsorganisationer, var lönen relativt oviktig. Så gott som all personal fick dåligt betalt och skolor hade problem med att rekrytera och behålla personal. 1948 uttalade CH Birdsall, ordförande för Förenade kyrkans kommitté ansvarig för Edmonton-skolan, angående bristen på finansiering för löner, boende och utrustning, att det var "tvivelaktigt att det nuvarande arbetet med indiska barn med rätta kunde kallas utbildning ." 1948 betalade Sechelt-skolans personal en lön på 1800 dollar till heltidspersonal. På 1960-talet fick Christie skolpersonal 50 dollar i månaden.
Bidragssystemet per capita sänkte utbildningskvaliteten kraftigt. British Columbia Indian Superintendent Arthur Wellesley Vowell som svar på att en av hans agenter rekommenderade att de bara skulle godkänna kvalificerad lärarpersonal uppgav att det skulle kräva mer finansiering och att Indian Affairs inte "underhöll förfrågningar om ökade anslag till indiska internat- och industriskolor." Lönen var så låg i förhållande till landsortsskolor att många av lärarna saknade lärarkompetens.
Federala nedskärningar av finansieringen under den stora depressionen resulterade i att studenter betalade priset. År 1937, vid Kamloops Indian Residential School , minskade mjölkproduktionen bland skolans mjölkbesättningar med 50%. Den federala regeringen vägrade att finansiera byggandet av en extra ladugård för att öka mjölkproduktionen och isolera de sjuka djuren. Även bland andra skolors mjölkbesättningar var finansieringen så låg att mjölken separerades med "skummjölk som serverades till barnen" och fettet blev till mejeriprodukter som såldes för att finansiera skolorna. 1939 började den presbyterianska skolan i Kenora debitera eleverna 10 cent per limpa tills deras indiska agent beordrade skolan att sluta.
Familjebesök
Föräldrar och familjemedlemmar reste regelbundet till skolorna och campade ofta utomhus för att vara närmare sina barn. Så många föräldrar gjorde resan att den indiska kommissionären Hayter Reed hävdade att skolorna borde flyttas längre från reservaten för att göra besöket svårare. Han protesterade också mot att låta barn återvända hem under skollov och lov eftersom han trodde att resorna avbröt deras assimilering.
Besök, för dem som kunde göra resan, kontrollerades strikt av skolans tjänstemän på ett sätt som liknar de rutiner som tillämpas i fängelsesystemet. I vissa fall nekade skolor föräldrar helt och hållet tillgång till sina barn. Andra krävde att familjerna skulle träffa dem i närvaro av skoltjänstemän och bara talade engelska; föräldrar som inte kunde tala engelska kunde inte prata med sina barn. Hindren som familjer mötte för att besöka sina barn förvärrades ytterligare av passsystemet . Infört av Reed, utan lagstiftande befogenhet att göra det, begränsade och övervakade passsystemet noggrant förflyttningen av ursprungsbefolkningar utanför reservaten. Lanserades 1885 som ett svar på North-West Rebellion , och senare ersattes av tillstånd, systemet utformades för att förhindra ursprungsbefolkningen från att lämna reservat utan ett pass utfärdat av en lokal indisk agent.
Instruktionsstil och resultat
Undervisningen som gavs till studenter var förankrad i ett institutionellt och europeiskt förhållningssätt till utbildning. Det skilde sig dramatiskt från barnuppfostran i traditionella kunskapssystem baserade på "se, lyssna och lär"-modeller. Kroppsstraff och förlust av privilegier kännetecknade skolsystemet, medan traditionella inhemska metoder för utbildning gynnar positiv vägledning mot önskat beteende genom spelbaserat spel, berättande och formella ritualiserade ceremonier. När de gick i skolan hade många barn ingen kontakt med sina familjer på upp till 10 månader åt gången, och i vissa fall hade de ingen kontakt på flera år. Effekten av avbrottet från deras familjer förstärktes av att elever avskräcktes eller förbjöds att tala inhemska språk , även sinsemellan och utanför klassrummet, så att engelska eller franska skulle läras in och deras egna språk glömdes bort. I vissa skolor utsattes de för fysiskt våld för att de talade sina egna språk eller för att de utövade icke-kristen tro.
De flesta skolor verkade med det uttalade målet att ge elever den yrkesutbildning och sociala färdigheter som krävs för att få arbete och integreras i det kanadensiska samhället efter examen. I själva verket uppnåddes dessa mål dåligt och inkonsekvent. Många utexaminerade kunde inte få jobb på grund av dålig utbildning. Att återvända hem var lika utmanande på grund av en obekantskap med deras kultur och, i vissa fall, en oförmåga att kommunicera med familjemedlemmar på deras traditionella språk. Istället för intellektuella prestationer och framsteg, var det ofta fysiskt utseende och klädsel, som medelklassens , urbana tonåringar, eller främjandet av en kristen etik, som användes som ett tecken på framgångsrik assimilering. Det fanns inget som tydde på att skoldeltagare nådde större ekonomisk framgång än de som inte gick i skolan. Som fadern till en elev som gick på Battleford Industrial School i Saskatchewan i fem år förklarade: "han kan inte läsa, tala eller skriva engelska, nästan all sin tid har ägnats åt att valla och ta hand om boskap istället för att lära sig ett yrke eller vara eljest utbildad. Sådan sysselsättning kan han få hemma."
Experimenterande
Både akademisk forskning och slutrapporten från Sannings- och försoningskommittén förmedlar bevis på att elever inkluderades i flera vetenskapliga forskningsexperiment utan deras vetskap, deras samtycke eller föräldrarnas samtycke. Dessa experiment inkluderar näringsexperiment som involverade avsiktlig undernäring av barn, vaccinförsök för BCG-vaccinet , såväl som studier om extrasensorisk perception, kosttillskott av vitamin D, amebicider , isoniazid , hemoglobin , sängvätning och dermatoglyfer .
Dödlighetstal
Dödsfall i bostäder var vanliga och har kopplats till dåligt konstruerade och underhållna anläggningar. Det faktiska antalet dödsfall är fortfarande okänt på grund av inkonsekvent rapportering från skoltjänstemän och förstörelsen av medicinska och administrativa journaler i enlighet med riktlinjer för bevarande och disposition för statliga register. Forskning från TRC visade att minst 3 201 studenter hade dött, mestadels av sjukdom. TRC:s ordförande Murray Sinclair har föreslagit att antalet dödsfall kan överstiga 6 000. De allra flesta dödsfallen inträffade före 1950-talet.
Årsrapporten för 1906 från Department of Indian Affairs, inlämnad av chefsläkare Peter Bryce , betonade att "den indiska befolkningen i Kanada har en dödlighet som är mer än dubbelt så hög som för hela befolkningen, och i vissa provinser mer än tre gånger" . Bland listan över orsaker noterade han den infektionssjukdomen tuberkulos och den roll som skolor spelade för att sprida sjukdomen genom dålig ventilation och medicinsk screening.
År 1907 rapporterade Bryce om förhållandena i Manitoba och North-West bostadsskolor: "vi har skapat en situation som är så farlig för hälsan att jag ofta blev förvånad över att resultaten inte var ens sämre än de statistiskt har visat sig vara." År 1909 rapporterade Bryce att mellan 1894 och 1908 varierade dödligheten vid vissa bostadsskolor i västra Kanada från 30 till 60 procent under fem år (det vill säga fem år efter inträdet hade 30 till 60 procent av eleverna dött, eller 6 till 12 procent per år). Denna statistik blev inte offentlig förrän 1922, när Bryce, som inte längre arbetade för regeringen, publicerade The Story of a National Crime: Being a Record of the Health Conditions of the Indians of Canada från 1904 till 1921. I synnerhet han hävdade att den höga dödligheten kunde ha undvikits om friska barn inte hade exponerats för barn med tuberkulos. Vid den tidpunkten hade inget antibiotikum identifierats för att behandla sjukdomen, och detta förvärrade inverkan av sjukdomen. Streptomycin , den första effektiva behandlingen, introducerades inte förrän 1943.
1920 och 1922 fick Regina -läkaren F. A. Corbett i uppdrag att besöka skolorna i västra landet och fann liknande resultat som de som rapporterats av Bryce. På Ermineskin- skolan i Hobbema , Alberta, fann han att 50 procent av barnen hade tuberkulos. På Sarcee internatskola i närheten av Calgary noterade han att alla 33 elever var "mycket lägre än en acceptabel hälsostandard" och " alla utom fyra var infekterade med tuberkulos". I ett klassrum hittade han 16 sjuka barn, många nära döden, som tvingades sitta under lektionerna.
År 2011, när han reflekterade över TRC:s forskning, sa justitieminister Murray Sinclair till The Toronto Star : "Försvunna barn – det är den stora överraskningen för mig ... Att ett så stort antal barn dog i skolorna. Att informationen om deras död inte var kommunicerade tillbaka till sina familjer."
Saknade barn och omärkta gravar
Sannings- och försoningskommissionen skrev att Indian Affairs policy var att vägra lämna tillbaka barnens kroppar hem på grund av de tillhörande utgifterna, och att istället kräva att skolorna bär kostnaderna för begravningar. TRC drog slutsatsen att det kan vara omöjligt att någonsin identifiera antalet döda eller saknade barn, delvis på grund av bruket att begrava elever i omärkta gravar. Arbetet kompliceras ytterligare av ett mönster av dålig journalföring av skola och regeringstjänstemän, som försummade att föra tillförlitliga siffror om antalet barn som dog eller var de begravdes. Även om de flesta skolor hade kyrkogårdar på plats, är deras läge och omfattning fortfarande svåra att fastställa eftersom kyrkogårdar som ursprungligen var markerade visade sig ha raserats, avsiktligt gömts eller byggts över.
Den fjärde volymen av TRC:s slutrapport, tillägnad försvunna barn och omärkta begravningar, utvecklades efter att de ursprungliga TRC-medlemmarna insåg, 2007, att frågan krävde en egen arbetsgrupp. Under 2009 begärde TRC $1,5 miljoner i extra finansiering från den federala regeringen för att slutföra detta arbete, men nekades. Forskarna drog slutsatsen, efter att ha sökt land nära skolor med hjälp av satellitbilder och kartor, att "för det mesta är de kyrkogårdar som kommissionen dokumenterade övergivna, nedlagda och sårbara för oavsiktlig störning".
I maj 2021 hittades kvarlevor som tros vara de av 215 barn begravda på platsen för Kamloops Indian Residential School i Kamloops, British Columbia , på Tk'emlúps te Secwépemc First Nations land . Kvarlevorna lokaliserades med hjälp av en markpenetrerande radarspecialist och Tk'emlups te Secwepemc-chefen Rosanne Casimir skrev att dödsfallen troddes ha varit odokumenterade och att arbete pågick för att fastställa om relaterade register hölls i Royal British Columbia Museum .
Den 23 juni 2021 hittades uppskattningsvis 751 omärkta gravar på platsen för Marieval Indian Residential School i Marieval, Saskatchewan , på Cowessess First Nations land . Några av dessa gravar föregick inrättandet av bostadsskolan. Den 24 juni 2021 höll Chief Cadmus Delorme från Cowessess First Nation en virtuell presskonferens. Från 2 till 23 juni hittade de uppskattningsvis 751 omärkta gravar. Delorme fortsatte med att säga:
Det här är ingen massgravsplats , det är omärkta gravar...år 1960 kan det ha funnits märken på dessa gravar. Den katolska kyrkans representanter tog bort dessa gravstenar och idag är de omärkta gravar... maskinen har ett fel på 10 till 15 procent...vi vet att det finns minst 600... Vi kan inte bekräfta att de alla är barn, men där är muntliga berättelser om att det finns vuxna på denna gravplats... några kan ha gått till kyrkan och från våra lokala städer och de kunde ha begravts här också... Vi ska sätta namn på dessa omärkta gravar.
Den 30 juni 2021 rapporterade Lower Kootenay Band upptäckten av 182 omärkta gravar nära Kootenay Indian Residential School i Cranbrook, British Columbia . Från och med sommaren 2022 har inga identifierade gravplatser grävts ut och inga mänskliga kvarlevor har grävts upp.
Självstyre och skolnedläggning
När regeringen reviderade den indiska lagen på 1940- och 1950-talen, ville några band, tillsammans med regionala och nationella ursprungsorganisationer, behålla skolor i sina samhällen. Motiven för att stödja skolorna var deras roll som socialtjänst i samhällen som led av omfattande familjesammanbrott; skolornas betydelse som arbetsgivare; och otillräckliga andra möjligheter för barn att få utbildning.
.jpg)
På 1960-talet ägde en stor konfrontation rum vid Saddle Lake Reserve i Alberta. Efter flera år av försämrade förhållanden och administrativa förändringar protesterade föräldrar mot bristen på insyn vid Blue Quills Indian School 1969. Som svar beslutade regeringen att stänga skolan, omvandla byggnaden till en bostad och skriva in elever i en offentlig skola 5 kilometer (3 mi) bort i St. Paul, Alberta . TRC-rapporten för denna period säger:
I rädsla för att deras barn skulle utsättas för rasdiskriminering i St. Paul, ville föräldrar att skolan skulle överföras till ett privat samhälle som skulle driva den både som skola och bostad. Den federala regeringen hade varit öppen för en sådan överföring om First Nations-organisationen var strukturerad som en provinsiell skolavdelning. First Nations avvisade detta och sa att en överföring av First Nations utbildning till provinsmyndigheten var en kränkning av fördragets rättigheter.
Sommaren 1970 ockuperade medlemmar av Saddle Lake Cree Nation byggnaden och krävde rätten att själva driva den. Mer än 1 000 personer deltog i det 17 dagar långa sitt-in, som varade från 14 till 31 juli. Deras ansträngningar resulterade i att Blue Quills blev den första skolan som administrerades av ursprungsbefolkningen i landet. Det fortsätter att fungera idag som University nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , det första inhemska styrda universitetet i Kanada. Efter framgången med Blue Quills-insatsen National Indian Brotherhood (NIB) tidningen Indian Control of Indian Education från 1972 som delvis svarade på den kanadensiska regeringens vitbok från 1969 som kräver avskaffandet av landfördragen och den indiska lagen . NIB-dokumentet underströk ursprungsbefolkningens rätt att lokalt styra hur deras barn utbildas och fungerade som den integrerade referensen för utbildningspolitiken framåt.
Få andra tidigare bostadsskolor har konverterat till självständigt drivna samhällsskolor för ursprungsbefolkningens barn. White Calf Collegiate i Lebret, Saskatchewan, drevs av Star Blanket Cree Nation från 1973 till dess stängning 1998, efter att ha drivits av Oblates från 1884 till 1969. Old Sun Community College drivs av Siksika Nation i Alberta i en byggnad designad av arkitekten Roland Guerney Orr. Från 1929 till 1971 inhyste byggnaden Old Sun bostadsskola, som först drevs av anglikanerna och togs över av den federala regeringen 1969. Den konverterades till vuxenutbildning och stod som ett campus för Mount Royal College från 1971 till 1978, då Siksika-nationen tog över verksamheten. 1988 antogs Old Sun College Act i den lagstiftande församlingen i Alberta som erkände Old Sun Community College som ett First Nations College.
Varaktiga effekter
Överlevande från bostadsskolor och deras familjer har visat sig lida av historiska trauman med en bestående och negativ effekt på överföringen av inhemsk kultur mellan generationer. En studie från 2010 ledd av Gwen Reimer förklarade historiska trauman, som förts vidare mellan generationerna , som den process genom vilken "kumulativ stress och sorg som upplevs av aboriginska samhällen översätts till en kollektiv upplevelse av kulturell störning och ett kollektivt minne av maktlöshet och förlust". Detta trauma har använts för att förklara de ihållande negativa sociala och kulturella effekterna av kolonialstyre och bostadsskolor, inklusive förekomsten av sexuella övergrepp, alkoholism, drogberoende, lateralt våld, psykisk ohälsa och självmord bland urbefolkningar.
2012 års nationella rapport från First Nations Regional Health Study fann att respondenter som gick i skolor var mer benägna än de som inte hade diagnostiserats med minst ett kroniskt medicinskt tillstånd . Ett urval av 127 överlevande visade att hälften har brottsregister; 65 procent har fått diagnosen posttraumatisk stressyndrom ; 21 procent har fått diagnosen allvarlig depression; 7 procent har fått diagnosen ångestsyndrom ; och 7 procent har fått diagnosen borderline personlighetsstörning .
I en artikel från 2014 granskade Anishinaabe psykiatriforskare Amy Bombay forskning som relaterar till effekterna mellan generationerna. Hon fann att "Förutom de negativa effekter som observerats bland de som deltog i IRS, tyder ackumulerande bevis på att barnen till de som deltog (IRS-avkommor) också löper större risk för dåligt välbefinnande." 37,2 % av vuxna med minst en förälder som gick på en internatskola övervägde att begå självmord under sin livstid, jämfört med 25,7 % av personer vars föräldrar inte gick på internatskolor. Högre nivåer av depressionssymtom och psykologiska trauman var uppenbara bland indiska barn som överlevde skolor.
Förlust av språk och kultur
Även om vissa skolor tillät elever att tala sina inhemska språk , var att undertrycka deras språk och kultur en nyckeltaktik som användes för att assimilera inhemska barn. Många elever talade sina familjers språk flytande när de först gick in i skolor. Skolorna förbjöd strängt användningen av dessa språk även om många elever talade lite eller ingen engelska eller franska. Traditionella och andliga aktiviteter inklusive potlatch och Sun Dance förbjöds också. Några överlevande rapporterade att de var fastspända eller tvingade att äta tvål när de greps när de pratade sitt eget språk. Oförmågan att kommunicera påverkades ytterligare av deras familjers oförmåga att tala engelska eller franska. När de lämnade skolan skämdes några överlevande över att vara ursprungsbefolkning eftersom de fick se sina traditionella identiteter som fula och smutsiga. Överlevande måste också hantera effekterna av kulturellt språkmord, vilket definieras som förlust av språk som så småningom leder till förlust av kultur.
Det stigmat som skolsystemet skapade mot äldre som förmedlar ursprungsbefolkningens kultur till yngre generationer har kopplats till överrepresentationen av inhemska språk på listan över hotade språk i Kanada . TRC noterade att de flesta av de 90 inhemska språken som fortfarande finns riskerar att försvinna, med far- och morföräldrar som de enda som talar många sådana språk. Den drog slutsatsen att ett misslyckande hos regeringar och ursprungsbefolkningar att prioritera undervisning och bevarande av traditionella språk säkerställde att trots nedläggningen av bostadsskolor, skulle utrotningen av ursprungskulturen som önskades av regeringstjänstemän och administratörer oundvikligen uppfyllas "genom en process av systematisk försummelse ". Förutom den kraftfulla utrotningen av element från ursprungsbefolkningens kultur utbildade skolorna eleverna i de patriarkala dikotomierna som då var vanliga i det brittiska och kanadensiska samhället och användbara för statliga institutioner, såsom domesticering av kvinnliga studenter genom att genomsyra "stay-at-home"-värderingar och militariseringen av manliga studenter genom soldatliknande regemente.
Ursprungsbarn på internatskolor avskräcktes dock inte och fortsatte att tala och öva sitt språk i ett försök att hålla det vid liv. Biträdande professor i professionell kommunikation, Jane Griffith, sa: "Förutsägbart avslöjar 1800-talets regeringstexter inte de strategier som ursprungsbefolkningen hade för att upprätthålla sina språk på samma sätt som indiska internatskoleöverlevande memoarer, litteratur och vittnesbörd gör från det tjugonde och tjugoförsta århundradena. Denna frånvaro kan exemplifiera hur skoltidningar noggrant skapade en fantasi för läsare som bara var på engelska, men kan också vittna om framgången med elevernas hemligheter: kanske rapporterade officiella skoldokument inte att eleverna fortfarande kunde inhemska språk eftersom skolor var omedvetna om detta. Regeringsrapporter, om de lästes kontrapunktiskt, var mer aktuella när det gäller hur eleverna fortsatte att tala sitt språk, även om de inramade sådant motstånd som misslyckande."
Infödd motstånd
.jpg)
Internatskolor i Kanada arbetade för assimilering av infödda elever. Historikerna Brian Klopotek och Brenda Child förklarar: "Utbildning för indianer var inte obligatorisk i Kanada förrän 1920, långt efter att lagar om obligatorisk närvaro antogs i USA, även om familjer ofta motsatte sig att skicka sina barn till bostadsskolorna. Många protesterade mot bristen på anständigt tillgängliga utbildningsmöjligheter, men regeringen vidtog lite åtgärder förrän efter första världskriget, när Europa-kanadensare först började erkänna diskriminerande behandling mot indianer." Ursprungsmotstånd definieras, med Anishinaabe-forskaren-konstnären Leanne Simpsons ord som "en radikal och fullständig omstörtning av nationalstatens politiska formationer." Under denna tid hittade infödda sätt att motstå denna koloniala strävan.
De som överlevde använde sina kunskaper för att tala tillbaka mot kolonialismen, som historikerna Brian Klopotek och Brenda Child förklarar, "I Kanada var resultaten av detta system mer komplicerade än vad regeringen förutsåg. Ofta återvände studenter till sina reservat för att bli ledare, medan andra gick in på arbetsmarknaden och konkurrerade med euro-amerikanska arbetare." Den kanadensiska regeringen var missnöjd med detta, "Som en minister för indiska frågor noterade 1897, "utbildar vi dessa indianer att konkurrera industriellt med våra egna folk, vilket för mig förefaller vara en mycket oönskad mängd offentliga pengar." Regeringen, som uppfattar Indisk utbildning som alltför generös, minskade de tjänster som var tillgängliga för First Nations folk från och med 1910 och betonade låg kostnad skolgång därefter."
Ursäkta
Erkännandet av de fel som gjorts av bostadsskolesystemet började på 1980-talet.
United Church of Canada
1986 var den första ursäkten för bostadsskolor av någon institution i Kanada från United Church of Canada i Sudbury , Ontario. Vid det 31:a allmänna rådet 1986 svarade United Church of Canada på urbefolkningens begäran att de skulle be dem om ursäkt för sin del i koloniseringen och antog ursäkten. Rev. Bob Smith sade:
Vi påtvingade vår civilisation som ett villkor för att ta emot evangeliet. Vi försökte få dig att bli som oss och på så sätt hjälpte vi till att förstöra visionen som gjorde dig till den du var. Som ett resultat är du, och vi, fattigare och bilden av Skaparen i oss är vriden, suddig och vi är inte vad vi är menade av Gud att vara. Vi ber er att förlåta oss och att vandra tillsammans med oss i Kristi Ande så att våra folk kan bli välsignade och Guds skapelse helad.
De äldste som var närvarande vid allmänna rådet vägrade uttryckligen att acceptera ursäkten och valde att ta emot ursäkten, eftersom de trodde att ytterligare arbete behövde göras. 1998 bad kyrkan uttryckligen om ursäkt för den roll den spelade i skolsystemet. På uppdrag av United Church of Canada uttalade höger pastor Bill Phipps :
Jag ber om ursäkt för smärtan och lidandet som vår kyrkas engagemang i det indiska bostadsskolesystemet har orsakat. Vi är medvetna om en del av de skador som detta grymma och ogenomtänkta assimileringssystem har åsamkat Kanadas första nationers folk. För detta är vi verkligen och ödmjukt ledsna... Till de individer som utsattes för fysiskt, sexuellt och mentalt övergrepp som elever vid Indian Residential Schools där United Church of Canada var inblandad, ber jag er vår mest uppriktiga ursäkt. Du gjorde inget fel. Ni var och är offer för onda handlingar som inte under några omständigheter kan rättfärdigas eller ursäktas... Vi är mitt uppe i en lång och smärtsam resa när vi reflekterar över ropen som vi inte hörde eller ville höra, och hur vi har uppträtt som en kyrka...vi förbinder oss att arbeta för att säkerställa att vi aldrig mer kommer att använda vår makt som kyrka för att skada andra med attityder av rasmässig och andlig överlägsenhet. Vi ber att du ska höra uppriktigheten i våra ord idag och att du kommer att bevittna hur vår ursäkt lever ut i våra handlingar i framtiden.
romersk-katolska kyrkan
1991, vid National Meeting on Indian Residential Schools i Saskatoon , utfärdade kanadensiska biskopar och ledare för religiösa ordnar som deltog i skolorna en ursäkt där det stod:
Vi är ledsna och beklagar djupt den smärta, lidande och utanförskap som så många upplevt. Vi har hört deras nödrop, känner deras ångest och vill vara en del av helandeprocessen...vi lovar solidaritet med de aboriginska folken i deras strävan efter erkännande av deras grundläggande mänskliga rättigheter... uppmanar den federala regeringen att anta dess ansvar för sin del i de indiska bostadsskolorna... (och) uppmana våra trossamfund att bli bättre informerade och mer involverade i frågor som är viktiga för aboriginalfolk
I juli 1991 bad Douglas Crosby , dåvarande president i Kanadas oblat , den religiösa missionsförsamlingen som drev en majoritet av de katolska bostadsskolorna i Kanada, om ursäkt på uppdrag av 1 200 oblater som då bodde i Kanada, till cirka 25 000 ursprungsbefolkningar i Lac Ste . Anne , Alberta, säger:
Vi ber om ursäkt för den roll vi spelade i den kulturella, etniska, språkliga och religiösa imperialismen som var en del av den europeiska mentaliteten och, på ett särskilt sätt, för de fall av fysiska och sexuella övergrepp som förekom i dessa skolor...För dessa överträdelser vi önskar idag uttrycka vår djupaste sorg och vi ber om din förlåtelse och förståelse. Vi hoppas att vi kan kompensera för att det är en del av läkningsprocessen där det behövs.
Crosby lovade vidare behovet av att "återkomma till den djupa tillit och solidaritet som utgör familjer. Vi inser att vägen bortom tidigare skada kan vara lång och brant, men vi lovar oss själva på nytt att resa med de infödda folken på den vägen."
Den 16 maj 1993, i Idaho , utfärdade Peter Hans Kolvenbach , dåvarande överordnad general för Jesu sällskap, en ursäkt för jesuiternas agerande i de västerländska missionerna och på de "sätt som kyrkan var okänslig mot era stamsedlar, språk och era traditioner. andlighet... Jesu sällskap är ledsen för de misstag som det har gjort tidigare"
2009 hade en delegation av 40 First Nations-representanter från Kanada och flera kanadensiska biskopar ett privat möte med påven Benedikt XVI för att få en ursäkt för övergrepp som inträffade inom skolsystemet. Då var ledaren för Assembly of First Nations Grand Chief Phil Fontaine från First Nations Summit i British Columbia, och Chief Edward John från Tl'aztʼen Nation närvarande. Ursprungsdelegationen finansierades av Indian and Northern Affairs Canada . Efteråt påvestolen ett officiellt uttryck för sorg om kyrkans roll i bostadsskolor och "det bedrövliga uppförandet av vissa medlemmar av kyrkan":
Hans helighet [påven] betonade att övergrepp inte kan tolereras i samhället. Han bad att alla de drabbade skulle uppleva helande och han uppmuntrade First Nations Peoples att fortsätta att gå framåt med förnyat hopp.
Fontaine, en överlevande skola, uppgav senare att han hade känt påvens "smärta och ångest" och att erkännandet var "viktigt för [honom] och det var vad [han] letade efter". I en intervju med CBC News uttalade Fontaine angående påvens erkännande av lidandet för de skolöverlevande "Jag tror i den meningen att det fanns den ursäkten som vi verkligen letade efter." Många hävdar att påven Benedikt XVI:s uttalande inte var en fullständig ursäkt. Den 6 juni 2021 upprepade Fontaine sina tankar om påven Benedictus XVI:s uttalande som "förtroende" men att "jag tror mycket starkt att det borde finnas en fullständig ursäkt från den Helige Fadern. Han har gjort det i Irland, han har gjort det i Bolivia ."
I 2015 års rapport från Kanadas sannings- och försoningskommission (TRC) uppmanade Action 58 påven att utfärda en ursäkt som liknar påven Benedictus XVI:s pastorala brev till Irland från 2010 från Vatikanen, men levereras av påven på kanadensisk mark. .
Den 29 maj 2017 bad premiärminister Justin Trudeau den nuvarande påven Franciskus om en offentlig ursäkt till alla överlevande från bostadsskolesystemet, snarare än uttrycket av sorg som påven Benedictus XVI gav ut 2009. Trudeau bjöd in påven att utfärda ursäkten i Kanada. Även om inget åtagande för en sådan ursäkt följde mötet, noterade han att påven pekade på ett livslångt engagemang för att stödja marginaliserade människor och ett intresse av att arbeta tillsammans med Trudeau och kanadensiska biskopar för att skapa en väg framåt.
Den 10 juni 2021 tillkännagavs en delegation av ursprungsbefolkningar att träffa påven senare under året för att diskutera arvet från bostadsskolor. Den 29 juni var delegationen planerad att äga rum från 17 till 20 december 2021 för att följa de globala reserestriktioner för covid-19 . Ärkebiskop Richard Gagnon, ordförande för den kanadensiska konferensen för katolska biskopar talade om ämnet och sa "Vad påven sa och gjorde i Bolivia är vad han kommer att göra i Kanada."
.jpg)
Den 24 september 2021 utfärdade den kanadensiska konferensen för katolska biskopar en formell ursäkt för bostadsskolor där det stod "Vi, de katolska biskoparna i Kanada, samlades i plenum denna vecka, ta tillfället i akt att bekräfta för er, ursprungsbefolkningen i detta land, att vi erkänner det lidande som upplevts i Kanadas indiska bostadsskolor. Många katolska religiösa samfund och stift deltog i detta system, vilket ledde till undertryckandet av inhemska språk, kultur och andlighet, och misslyckades med att respektera ursprungsbefolkningens rika historia, traditioner och visdom. Vi erkänner de allvarliga övergrepp som begicks av vissa medlemmar av vår katolska gemenskap; fysiska, psykologiska, känslomässiga, andliga, kulturella och sexuella." Församlingens chef RoseAnne Archibald sa att hon kände sig i konflikt och sa "Å ena sidan välkomnas deras entydiga ursäkt", men att hon var besviken över att biskoparna inte hade utfärdat en formell begäran om att påven skulle besöka Kanada personligen. De katolska biskoparna uttalade också
Vi är helt engagerade i processen för helande och försoning. Tillsammans med de många pastorala initiativ som redan pågår i stift över hela landet, och som ett ytterligare påtagligt uttryck för detta pågående engagemang, lovar vi att genomföra insamlingar i varje region i landet för att stödja initiativ som upptäcks lokalt med ursprungspartners. Dessutom inbjuder vi ursprungsbefolkningen att resa med oss in i en ny era av försoning, och hjälpa oss i vart och ett av våra stift över hela landet att prioritera initiativ för helande, att lyssna på urbefolkningens erfarenheter, särskilt till de överlevande från Indian Residential Skolor, och för att utbilda våra präster, helgade män och kvinnor, och lågtrogna, om inhemska kulturer och andlighet. Vi förbinder oss att fortsätta arbetet med att tillhandahålla dokumentation eller register som kommer att hjälpa till att minnas de som begravts i omärkta gravar.
Biskoparna uttalade också "Påven Franciskus kommer att möta och lyssna på de inhemska deltagarna, för att urskilja hur han kan stödja vår gemensamma önskan att förnya relationer och vandra tillsammans längs hoppets väg under de kommande åren" och vissa tolkar detta besök som en viktigt steg som kan leda till ett formellt besök i Kanada av påven.
Den 1 april 2022, under ett möte mellan en delegation av Första Nationernas representanter och påven i Vatikanen, bad påven Franciskus om ursäkt för uppförandet av några medlemmar av den romersk-katolska kyrkan i det kanadensiska indiska skolsystemet. Påven Franciskus sa:
Jag känner också skam ... sorg och skam över den roll som ett antal katoliker, särskilt de med utbildningsansvar, har haft i alla dessa saker som skadade dig, och de övergrepp du utsattes för och bristen på respekt för din identitet, din kultur och till och med dina andliga värderingar. För det bedrövliga uppförandet av dessa medlemmar av den katolska kyrkan ber jag om Guds förlåtelse och jag vill säga till er av hela mitt hjärta, jag är mycket ledsen. Och jag ansluter mig till mina bröder, de kanadensiska biskoparna, och ber om ursäkt.
Under en botens pilgrimsfärd i juli 2022 till västra Kanada , upprepade påven Franciskus den katolska kyrkans ursäkter, med hundratals urbefolkningar och regeringstjänstemän närvarande, för dess roll i att administrera många av bostadsskolorna på uppdrag av regeringen och för missbruk som inträffade i hand av katolska präster och religiösa systrar. Vid påvens ursäktande tal som hölls i Maskwacis uttryckte hövding Wilton Littlechild hopp för framtiden och sa: "Du [Påve Franciskus] har sagt att du kommer som en pilgrim som försöker vandra tillsammans med oss på vägen till sanning, rättvisa, helande , försoning och hopp.Vi välkomnar dig gärna att följa med oss på denna resa...vi hoppas innerligt att vårt möte i morse, och orden du delar med oss, kommer att eka av sant helande och verkligt hopp under många generationer framöver. "
anglikanska
Jag accepterar och bekänner inför Gud och dig våra misslyckanden i hemskolorna. Vi svikit dig. Vi misslyckades själva. Vi misslyckades Gud.
Jag är ledsen, mer än jag kan säga, att vi var en del av ett system som tog dig och dina barn hemifrån och familj.
Jag är ledsen, mer än jag kan säga, att vi försökte göra om dig till vår bild och ta från dig ditt språk och tecknen på din identitet.
Jag är ledsen, mer än jag kan säga, att så många i våra skolor utsattes för fysiska, sexuella, kulturellt och känslomässiga övergrepp.
På uppdrag av den anglikanska kyrkan i Kanada ber jag om ursäkt.
Ärkebiskop Michael Peers, "Ett steg längs vägen"
Den 6 augusti 1993 vid National Native Convocation i Minaki , Ontario. Ärkebiskop Michael Peers bad om ursäkt till före detta studenthemsstudenter på uppdrag av den anglikanska kyrkan i Kanada . Nästan 30 år senare, i april till maj 2022, gjorde Justin Welby , ärkebiskopen av Canterbury , senior biskop och en huvudledare för Church of England och den ceremoniella chefen för den världsomspännande anglikanska kommunionen, ett femdagars besök i Kanada , under vilken han bad om ursäkt för det "fruktansvärda brott" som han sa att den anglikanska kyrkan begick i att driva bostadsskolor och för Church of Englands "svåra synder" mot Kanadas ursprungsbefolkningar. Han fortsatte: "Jag är så ledsen att kyrkan deltog i försöket – det misslyckade försöket, eftersom du höjde dig över det och erövrade det – att avhumanisera och misshandla dem vi borde ha omfamnat som bröder och systrar." Ärkebiskopen tillbringade tid med att besöka reservat, träffa Första Nationernas ledare och anglikaner och lyssna på före detta elever i skolan.
Presbyterian
Den 9 juni 1994 antog den presbyterianska kyrkan i Kanada en bekännelse vid sin 120:e generalförsamling i Toronto den 5 juni, och erkände dess roll i bostadsskolor och sökte förlåtelse. Bekännelsen presenterades den 8 oktober under en ceremoni i Winnipeg.
Vi ber också om förlåtelse från aboriginernas folk. Det vi har hört erkänner vi. Det är vår förhoppning att de som vi har gjort orätt med en skada som är för djup för att kunna berätta om kommer att acceptera vad vi har att säga. Med Guds vägledning kommer vår kyrka att söka möjligheter att vandra med aboriginernas folk för att finna helande och helhet tillsammans som Guds folk.
kanadensiska regeringen
Royal Canadian Mounted Police
2004, omedelbart före undertecknandet av det första protokollet om offentlig säkerhet med Församlingen av First Nations, utfärdade kommissionären Giuliano Zaccardelli från Royal Canadian Mounted Police (RCMP ) en ursäkt på uppdrag av RCMP för dess roll i det indiska skolsystemet: "Vi, jag , som kommissionsledamot för RCMP, är verkligen ledsen för vilken roll vi spelade i skolsystemet och de övergrepp som ägde rum i bostadssystemet."
Federala regeringen
Efter att det indiska förlikningsavtalet för bostäder godkändes av premiärminister Paul Martins ministerium 2005, bad aktivisterna Martins efterträdare, premiärminister Stephen Harper , att be om ursäkt. Kabinettet att en ursäkt inte var en del av avtalet. Den 1 maj 2007 presenterade parlamentsledamoten Gary Merasty , från Peter Ballantyne Cree Nation , en motion om en ursäkt, som antogs enhälligt.
Den 11 juni 2008 utfärdade Harper en ursäkt på uppdrag av sittande kabinett för tidigare ministeriers assimileringspolitik. Han gjorde detta inför en publik av inhemska delegater och i ett tal som sändes nationellt på CBC . Premiärministern bad inte bara om ursäkt för de kända överdrifterna i skolsystemet, utan för själva skapandet av systemet. Harper höll talet i underhuset; den processuella anordning av en kommitté av det hela användes så att ursprungsbefolkningen ledare, som inte var ledamöter av parlamentet, kunde tillåtas att svara på ursäkten på golvet i huset.
Harpers ursäkt uteslöt Newfoundland och Labrador på grund av att det 28:e kanadensiska ministeriet inte borde hållas ansvarigt för handlingar före konfederationen. Bostadsskolor i Newfoundland och Labrador låg i St Anthony , Cartwright , North West River , Nain och Makkovik . Dessa skolor drevs av International Grenfell Association och de tyska moraviska missionärerna. Regeringen hävdade att eftersom dessa skolor inte skapades inom ramen för den indiska lagen, var de inte riktiga bostadsskolor. Mer än 1 000 före detta studenter var inte överens och lämnade in en grupptalan mot regeringen om kompensation 2007. När talan avgjordes 2016, nästan ett decennium senare, hade dussintals käranden dött. Advokater förväntade sig att upp till 900 före detta studenter skulle få kompensation.
Premiärminister Justin Trudeau gav en ursäkt till tidigare studenter från Innu , Inuit och NunatuKavut och deras familjer i Happy Valley-Goose Bay , Labrador . Han erkände att elever upplevde flera former av övergrepp som kopplade deras behandling till det koloniala tänkande som format skolsystemet. Trudeaus ursäkt mottogs på uppdrag av överlevande från bostadsskolor av Toby Obed, som angav ursäkten som en viktig del av läkningsprocessen som kopplade överlevande från Newfoundland och Labrador med skoldeltagare från hela landet. Medlemmar av Innu-nationen var mindre mottagliga och avvisade ursäkten inför ceremonin. Grand Chief Gregory Rich noterade i ett släppt uttalande att han "inte var nöjd med att Kanada ännu förstår vad det har gjort med Innu och vad det fortfarande gör", vilket indikerar att medlemmarna kände att de förtjänade en ursäkt för mer än sina upplevelser på bostadsskolor.
Provinsiell
dåvarande premiärminister Greg Selinger blev den 18 juni 2015 den förste politikern att be om ursäkt för tidigare regeringars roll i Sixties Scoop . Grupptalan har väckts mot regeringarna i Saskatchewan, Manitoba och Ontario för den skada som orsakats offren för det storskaliga adoptionsprogrammet där tusentals inhemska barn tvingades bort från sina föräldrar på 1960-talet. Ursprungsledare svarade med att insistera på att även om ursäkter välkomnades, måste åtgärder – inklusive en federal ursäkt, återförening av familjer, kompensation och rådgivning till offer – åtfölja ord för att de ska ha verklig mening.
Albertas premiärminister vid den tidpunkten, Rachel Notley , gjorde en ursäkt som ett ministeruttalande den 22 juni 2015, i ett försök att börja ta itu med de oförrätter som tidigare regeringar gjort mot ursprungsbefolkningen i Alberta och resten av Kanada. Samtidigt uppmanade Notley den federala regeringen att hålla en utredning om de saknade och mördade ursprungskvinnorna i Kanada. Regeringen uttalade också sin avsikt att bygga relationer med provinsiella ledare för ursprungsbefolkningen och försökte ändra den provinsiella läroplanen för att inkludera ursprungskulturens historia.
I Ontarios lagstiftande församling , den 30 maj 2016, bad Ontarios tjänstgörande premiärminister, Kathleen Wynne , på uppdrag av verkställande rådet om ursäkt för den skada som åsamkats i bostadsskolor. Hon bekräftade Ontarios engagemang för försoning med ursprungsbefolkningar och erkände skolsystemet som "ett av de mest skamliga kapitlen i kanadensisk historia". I en 105-minuters ceremoni tillkännagav Wynne att Ontarios regering skulle spendera 250 miljoner dollar på utbildningsinitiativ och även skulle döpa ministeriet för aboriginalfrågor till ministeriet för urfolksrelationer och försoning . Det tillkännagavs vidare att den första veckan i november kommer att kallas för fördragserkännandeveckan.
Uppmanar drottning Elizabeth II att be om ursäkt
Manitoba Keewatinook Ininew Okimowin Tribal Council , som representerar 30 norra Manitoba ursprungsbefolkningar, begärde den 21 februari 2008 att drottning Elizabeth II skulle be om ursäkt för bostadsskolorna i Kanada. Grand Chief of Council Sydney Garrioch skickade ett brev med denna begäran till Buckingham Palace.
I Winnipeg , på Kanadadagen , den 1 juli 2021, vandaliserades och störtades statyn av drottning Victoria framför Manitoba legislative byggnad, och av drottning Elizabeth II i trädgården till det närliggande regeringshuset ; huvudet av drottning Victoria-statyn togs bort och kastades i Assiniboinefloden . Efter denna händelse uppmanade docent i sociologi vid University of Winnipeg Kimberley Ducey drottning Elizabeth II att be om ursäkt för den brittiska monarkins roll i inrättandet av bostadsskolor, även om suveräner sedan George III har haft sina befogenheter begränsade av principerna i konstitutionell monarki och ansvarsfull regering , vilket betyder att de inte hade något direkt ansvar i bostadsskolans politik.
På Kanadas första nationaldag för sanning och försoning , den 30 september 2021, sa Elizabeth, som drottning av Kanada , att hon "förenar sig med alla kanadensare ... för att reflektera över den smärtsamma historia som urbefolkningar fick utstå i bostadsskolor i Kanada och på det arbete som återstår för att läka och fortsätta bygga ett inkluderande samhälle”. Samma år utsåg drottningen Mary Simon att representera henne som generalguvernör ; Simon är den första inhemska personen som ockuperar kontoret. Drottningen och Simon träffades i mars 2022, varefter vicereinen sa till Canadian Broadcasting Corporation , "vi pratade om försoning och jag pratade om behovet av helande i vårt land och att få en bättre förståelse och en bättre relation mellan ursprungsbefolkningen och andra kanadensare" och hon tyckte att drottningen var välinformerad om frågor som berör Kanada.
I sitt första tal på sin kungliga turné 2022 sa prins Charles, prins av Wales (Elizabeth II:s äldsta son och dåvarande arvtagare till den kanadensiska kronan), att det var ett "viktigt ögonblick, med "ursprungs- och icke-ursprungsfolk överallt Kanada förbinder sig att reflektera ärligt och öppet över det förflutna och att skapa en ny relation för framtiden." Prinsen och hans fru, Camilla, hertiginnan av Cornwall , deltog i stunder av reflektion och bön, först med löjtnantguvernören i Newfoundland och Labrador Judy Foote och ursprungsbefolkningens ledare vid Heart Garden – som hade öppnats på provinsens regeringshus 2019, till minne av före detta studenthemsstudenter – och två dagar senare vid den ceremoniella cirkeln i Dene -samhället Dettah , nordväst . Territorier , där de också deltog i en öppningsbön, en trumcirkel och en matningsceremonin för elden. Elisabeth Penashue, en äldste i Sheshatshiu Innu First Nation i Labrador, sa att det var "riktigt viktigt att de hör våra berättelser". Vid en mottagning som hölls av generalguvernören i Rideau Hall i Ottawa, vädjade RoseAnne Archibald , nationell chef för de första nationernas församling, direkt till prinsen för en ursäkt från drottningen i hennes egenskap av monark och chef för den engelska kyrkan . för de felaktiga handlingar som tidigare begåtts av kronan och kyrkan i förhållande till ursprungsfolk. (Ärkebiskopen av Canterbury hade dock redan bett om ursäkt på uppdrag av Church of England i april samma år.) Archibald sa att prinsen "erkände" misslyckanden från kanadensiska regeringar när det gäller att hantera relationen mellan kronan och ursprungsbefolkningen, vilket hon sa "betydde verkligen något". Den kungliga korrespondenten Sarah Campbell noterade, "på denna korta turné har det inte funnits någon väg att erkänna och lyfta fram det skandalösa sättet som många ursprungsbefolkningar har behandlats i Kanada."
universitet
Den 27 oktober 2011 bad University of Manitoba president David Barnard om ursäkt till TRC för institutionens roll i att utbilda människor som drev skolsystemet. Winnipeg Free Press trodde att det var första gången ett kanadensiskt universitet har bett om ursäkt för att ha spelat en roll i bostadsskolor.
Den 9 april 2018 öppnade University of British Columbia (UBC) Indian Residential School History & Dialogue Center som västkustens komplement till National Center for Truth and Reconciliation, i Winnipeg. Vid öppningen bad UBC:s president Santa Ono om ursäkt till offren för bostadsskolor och dignitärer, inklusive Grand Chief Edward John och kanadensiska justitieministern Jody Wilson-Raybould . Ono bad om ursäkt för UBC:s utbildning av beslutsfattare och administratörer som drev systemet och sa:
På universitetets och alla dess folks vägnar ber jag om ursäkt till alla er som är överlevande från bostadsskolorna, till era familjer och samhällen och till alla ursprungsbefolkningar för den roll som detta universitet spelade för att upprätthålla det systemet...Vi ber om ursäkt för våra föregångares agerande och passivitet och förnya vårt åtagande att arbeta med er alla för en mer rättvis och rättvis framtid.
Försoning
Sommaren 1990 konfronterade Mohawks i Kanesatake regeringen om dess misslyckande med att hedra ursprungsbefolkningens markanspråk och erkänna traditionellt Mohawk-territorium i Oka, Quebec . Marktvisten, som av media hänvisas till som Oka-krisen , utlöste en kritisk diskussion om den kanadensiska regeringens självbelåtenhet angående relationer med ursprungsbefolkningen och svar på deras oro. Åtgärden fick dåvarande premiärminister Brian Mulroney att understryka fyra regeringsansvar: "att lösa markanspråk; förbättra de ekonomiska och sociala förhållandena på reservaten; definiera ett nytt förhållande mellan aboriginalfolk och regeringar; och ta itu med Kanadas aboriginalfolks oro i det nutida kanadensiska livet ." Handlingarna av medlemmarna i Mohawk-gemenskapen ledde delvis till, tillsammans med invändningar från urbefolkningens ledare angående Meech Lake Accord, skapandet av Royal Commission on Aboriginal Peoples för att undersöka statusen för urbefolkningar i Kanada. 1996 presenterade Kungliga kommissionen en slutrapport som först innehöll en vision för meningsfull och handlingsbaserad försoning.
Kyrkliga projekt
År 1975 bildade de anglikanska, romersk-katolska och förenade kyrkorna, tillsammans med sex andra kyrkor, Project North, senare känt som Aboriginal Rights Coalition (ARC), med målet att "omvandla förhållandet mellan det kanadensiska samhället och aboriginernas folk". Kampanjens mål var:
- "Erkännandet av aboriginernas land och fördragsrättigheter i Kanada;
- Förverkliga de historiska rättigheterna för aboriginska folk så som de erkänns i den kanadensiska konstitutionen och upprätthålls i domstol, inklusive rätten till självbestämmande
- Att vända urholkningen av sociala rättigheter, inklusive rättigheter till adekvat bostad, utbildning, hälsovård och lämpliga rättssystem;
- Söker försoning mellan aboriginernas folk, den kristna gemenskapen och det kanadensiska samhället;
- Att klargöra den moraliska och andliga grunden för åtgärder mot aboriginernas och sociala rättvisa i Kanada;
- Motsätta sig utveckling och militära projekt som hotar aboriginska samhällen och miljön; och
- Främja aboriginernas rättvisa inom Jubilee."
Kyrkorna har också engagerat sig i försoningsinitiativ som Returning to Spirit: Residential School Healing and Reconciliation Program, en workshop som syftar till att förena ursprungsbefolkningar och icke-ursprungsbefolkningar genom att diskutera arvet från bostadsskolor och främja en miljö för dem att kommunicera och utveckla ömsesidig förståelse. År 2014 upphörde den federala regeringen att bidra med medel till inhemska hälsoorganisationer som AHF och National Aboriginal Health Organization. Sedan dess har mer press lagts på kyrkorna att upprätthålla sitt aktiva deltagande i dessa helande ansträngningar.
1992 inrättade The Anglican Church of Canada den Anglican Healing Fund for Healing and Reconciliation för att svara på det pågående behovet av helande relaterat till bostadsskolor. Från 1992 till 2007 finansierade fonden över 8 miljoner USD till 705 projekt.
I oktober 1997 enades den kanadensiska konferensen för katolska biskopar (CCCB) om inrättandet av rådet för försoning, solidaritet och nattvard för följande år. År 2007 blev rådet det katolska aboriginalrådet . Den 30 november 1999 undertecknade CCCB ett avtal med Församlingen av Första Nationerna, representerad av Grand Chief Phil Fontaine .
På 2000-talet grundade Förenade kyrkan rättvisa och försoningsfonden för att stödja helande initiativ och den presbyterianska kyrkan har etablerat ett program för helande och försoning.
Ekonomisk kompensation
I januari 1998 gjorde regeringen ett "uttalande om försoning" – inklusive en ursäkt till de människor som utsattes för sexuella eller fysiska övergrepp när de gick i skolor – och etablerade Aboriginal Healing Foundation (AHF ) . Stiftelsen försågs med 350 miljoner dollar för att finansiera samhällsbaserade helandeprojekt som tar itu med arvet från fysiska och sexuella övergrepp. I sin budget för 2005 åtog sig den kanadensiska regeringen ytterligare 40 miljoner dollar för att stödja AHF:s arbete. Federal finansiering till stiftelsen skars ned 2010 av Stephen Harper-regeringen, vilket lämnade 134 nationella läkningsrelaterade initiativ utan en driftsbudget. AHF stängdes 2014. Den tidigare verkställande direktören för AHF, Mike DeGagne, har sagt att förlusten av AHF-stöd har skapat en lucka i hanteringen av mentala hälsokriser som självmord i Attawapiskat First Nation .
I juni 2001 etablerade regeringen Indian Residential Schools Resolution Canada som en oberoende statlig avdelning för att hantera arkivet för bostadsskolor. 2003 lanserades den alternativa tvistlösningsprocessen (ADR) som en del av ett större nationellt ramverk som inkluderade hälsostöd, en minneskomponent och en strategi för rättstvister. Som förklarats av TRC var ADR utformad som en "frivillig process för att lösa vissa anspråk på sexuella övergrepp, fysiska övergrepp och tvångsfängelse, utan att behöva gå igenom den civilrättsliga processen". Den skapades av den kanadensiska regeringen utan samråd med ursprungsbefolkningen eller före detta elever i bostadshus. ADR-systemet gjorde det också till de före detta elevernas ansvar att bevisa att övergreppen inträffade och var avsiktliga, vilket resulterade i att tidigare elever tyckte att systemet var svårt att navigera, återtraumatiserande och diskriminerande. Många förespråkande grupper för överlevande och politiska organisationer från ursprungsbefolkningen, såsom Assembly of First Nations (AFN) arbetade för att få ADR-systemet upplöst. År 2004 släppte Assembly of First Nations en rapport som var kritisk mot ADR som bland annat underströk överlevandes misslyckande att automatiskt få hela ersättningsbeloppet utan efterföljande bindning mot kyrkan och underlåtenhet att kompensera för förlorad familj, språk och kultur. Det kanadensiska underhusets ständiga kommitté för aboriginalfrågor och nordlig utveckling släppte sin egen rapport i april 2005 där den konstaterade att ADR var "ett överdrivet kostsamt och olämpligt tillämpat misslyckande, för vilket ministern och hennes tjänstemän inte kan ta upp ett övertygande försvar". Inom en månad efter att rapporten släpptes gav ett av högsta domstolen i Kanada skoldeltagare rätten att driva grupptalan, vilket i slutändan ledde till en regeringsöversyn av kompensationsprocessen.
Den 23 november 2005 tillkännagav den kanadensiska regeringen ett kompensationspaket på 1,9 miljarder dollar till förmån för tiotusentals före detta studenter. Nationell chef för AFN, Phil Fontaine , sa att paketet var tänkt att täcka "årtionden i tiden, otaliga händelser och otaliga skador på First Nations individer och samhällen". Justitieminister Irwin Cotler applåderade kompensationsbeslutet och noterade att placeringen av barn i skolsystemet var "den enskilt mest skadliga, skamliga och rasistiska handlingen i vår historia". Vid en presskonferens i Ottawa vice premiärminister Anne McLellan : "Vi har gjort bra på vår gemensamma beslutsamhet att leverera vad jag är övertygad om kommer att vara en rättvis och varaktig lösning av det indiska skolarvet."
Ersättningspaketet ledde till Indian Residential Schools Settlement Agreement (IRSSA), som tillkännagavs den 8 maj 2006 och implementerades i september 2007. Vid den tiden fanns det omkring 86 000 levande offer. IRSSA inkluderade finansiering för AHF, för åminnelse, för hälsostöd och för ett program för sanning och försoning, samt en individuell betalning för gemensam erfarenhet (CEP). Varje person som kunde verifieras att ha bott på en federalt driven indisk bostadsskola i Kanada hade rätt till ett CEP. Kompensationsbeloppet baserades på antalet år som en viss före detta elev bodde på bostadsskolorna: 10 000 USD för det första året som han gick (från en natt att bo där till ett helt läsår) plus 3 000 USD för varje år därefter.
IRSSA inkluderade också Independent Assessment Process (IAP), en process för lösande utanför domstol från fall till fall, utformad för att ge ersättning för sexuella, fysiska och känslomässiga övergrepp. IAP-processen byggdes på ADR-programmet och alla IAP-anspråk från tidigare studenter granskas av en domare. IAP blev tillgängligt för alla före detta elever vid privatskolor den 19 september 2007. Tidigare elever som upplevde övergrepp och ville söka kompensation var tvungna att ansöka själva eller genom en advokat efter eget val för att få omprövning. Tidsfristen för att ansöka om IAP var den 19 september 2012. Detta gav före detta elever från privatskolor fyra år från genomförandedatumet för IRSSA att ansöka om IAP. Anspråk som involverade fysiska och sexuella övergrepp kompenserades upp till 275 000 USD. Den 30 september 2016 hade IAP löst 36 538 anspråk och betalat 3,1 miljarder USD i kompensation.
IRSSA föreslog också en förskottsbetalning för före detta studenter i livet och som var 65 år och äldre den 30 maj 2005. Deadline för att ta emot förskottsbetalningsformuläret av IRSRC var den 31 december 2006. Efter en juridisk process, inklusive en undersökning av IRSSA av domstolarna i Kanadas provinser och territorier inträffade en "opt-out"-period. Under denna tid kunde de tidigare eleverna på fritidsskolorna förkasta avtalet om de inte gick med på dess dispositioner. Denna opt-out-period avslutades den 20 augusti 2007, med cirka 350 tidigare studenter som valde bort. IRSSA var den största grupptalan i kanadensisk historia. I december 2012 betalades totalt 1,62 miljarder dollar ut till 78 750 före detta studenter, 98 procent av de 80 000 som var berättigade. Under 2014 erbjöds IRSSA-medel som blivit över från CEP:er för utbildningskrediter för överlevande och deras familjer.
Sannings- och försoningskommissionen
2008 inrättades Truth and Reconciliation Commission (TRC) för att resa över Kanada och samla in vittnesmål från människor som drabbats av skolsystemet. Omkring 7 000 ursprungsbefolkningar berättade sina historier. TRC avslutades 2015 med publiceringen av en sex volymer, 4 000 sidor lång rapport som beskriver vittnesmål från överlevande och historiska dokument från tiden. Det resulterade i inrättandet av National Center for Truth and Reconciliation .
TRC:s sammanfattning drog slutsatsen att assimileringen var ett kulturellt folkmord. Tvetydigheten i formuleringen möjliggjorde tolkningen att fysiskt och biologiskt folkmord också förekom. TRC hade inte behörighet att dra slutsatsen att fysiskt och biologiskt folkmord inträffade, eftersom ett sådant fynd skulle innebära ett juridiskt ansvar för den kanadensiska regeringen som skulle vara svårt att bevisa. Som ett resultat av detta förblir debatten öppen om huruvida den kanadensiska regeringen också begick fysiskt och biologiskt folkmord mot ursprungsbefolkningar.
Bland de 94 uppmaningar till handling som åtföljde slutförandet av TRC fanns rekommendationer för att säkerställa att alla kanadensare utbildas och görs medvetna om skolsystemet i hemmet. Domare Murray Sinclair förklarade att rekommendationerna inte enbart syftade till att föranleda regeringsåtgärder, utan istället ett kollektivt steg mot försoning där alla kanadensare har en roll att spela: "Många av våra element, många av våra rekommendationer och många av uppmaningarna till handling är faktiskt riktade mot det kanadensiska samhället."
Bevarandet av dokumentation av arvet från bostadsskolor lyftes också fram som en del av TRC:s uppmaningar till handling. Samhällsgrupper och andra intressenter har på olika sätt argumenterat för att dokumentera eller förstöra bevis och vittnesmål om övergrepp i skolor. Den 4 april 2016 beslutade Ontario Court of Appeal att dokument som hänför sig till IAP-uppgörelser kommer att förstöras om 15 år om enskilda käranden inte begär att få sina dokument arkiverade. Detta beslut bekämpades av TRC såväl som den federala regeringen, men argumenterade för av religiösa representanter.
I mars 2017 uttryckte Lynn Beyak , en konservativ medlem av Senatens ständiga kommitté för aboriginalfolk, ogillande av den slutliga TRC-rapporten och sa att den hade utelämnat det positiva från skolorna. Även om Beyaks rätt till yttrandefrihet försvarades av några konservativa senatorer, kritiserades hennes kommentarer flitigt av medlemmar av oppositionen, bland dem ministern för ursprungsbefolkningen och nordliga frågor, Carolyn Bennett , och ledaren för det nya demokratiska partiet , Tom Mulcair . Den anglikanska kyrkan väckte också oro och angav i ett meddelande som medundertecknats av biskoparna Fred Hiltz och Mark MacDonald : "Det var inget bra med att barn försvann och ingen anmälan lämnades in. Det var inget bra med att begrava barn i omärkta gravar långt ifrån deras förfäder. hem." Som svar tog det konservativa partiets ledning bort Beyak från senatsutskottet och underströk att hennes kommentarer inte stämde överens med partiets åsikter.
Utbildningsinitiativ
Utbildning eller medvetenhet om bostadsskolesystemet eller dess övergrepp är låg bland kanadensare. En undersökning från 2020 antydde att nästan hälften av kanadensarna aldrig lärde sig om bostadsskolorna när de var elever, och 34 % av dem som undervisades av lärare fick en positiv bedömning. En annan undersökning som genomfördes 2021 visade att endast 10 % av kanadensarna var mycket bekanta med skolsystemets historia och att 68 % säger att de inte var medvetna om hur allvarliga övergreppen är eller att de var helt chockade av det, och att så många barn kunde dö. En majoritet av kanadensarna anser att de provinsiella läroplanerna för utbildning inte innehåller tillräckligt mycket om bostadsskolor, att utbildningsnivån bör öka och att inramningen av bostadsskolesystemet har förringats i utbildningssystemet.
För många samhällen är byggnaderna som tidigare inhyste bostadsskolor en traumatisk påminnelse om systemets arv; rivning, arvsstatus och möjligheten att införliva platser i läkningsprocessen har diskuterats. I juli 2016 tillkännagavs att byggnaden av den tidigare Mohawk Institute Residential School skulle omvandlas till ett utbildningscenter med utställningar om arvet från bostadsskolor. Ontarios minister för urfolksrelationer och försoning, David Zimmer , noterade: "Dess närvaro kommer alltid att vara en påminnelse om kolonisering och rasismen i bostadsskolesystemet; ett av de mörkaste kapitlen i kanadensisk historia."
Försoningsinsatser har också vidtagits av flera kanadensiska universitet. 2015 Lakehead University och University of Winnipeg ett obligatoriskt kurskrav för alla studenter med fokus på ursprungsbefolkningens kultur och historia. Samma år University of Saskatchewan värd för ett tvådagars nationellt forum där kanadensiska universitetsadministratörer, forskare och medlemmar av ursprungsbefolkningen diskuterade hur kanadensiska universitet kan och bör svara på TRC:s uppmaningar till handling.
Den 1 april 2017 restes en 17-meters (56 fot) stolpe, med titeln "Reconciliation Pole", upp på området vid University of British Columbia ( UBC ) Vancouver campus. Stången, snidad av Haidas mästare och ärftlig hövding, 7idansuu ( /ʔiː.d James Hart historien om æ n . s uː / ) (Edenshaw), , berättar pålen bostadsskolesystemet före, under och efter dess drift. Den har tusentals kopparnaglar, som används för att representera barnen som dog i kanadensiska bostadsskolor, och skildringar av överlevande från bostadsskolor som ristats av konstnärer från flera inhemska samhällen, inklusive kanadensiska Inuk - regissören Zacharias Kunuk , Maliseet -konstnären Shane Perley-Dutcher och Muqueam Coast . Salish- konstnären Susan Point .
släppte den kanadensiska singer-songwritern Gord Downie Secret Path , ett konceptalbum om Chanie Wenjacks flykt och död. Den åtföljdes av en grafisk roman och animerad film, sändes på CBC Television . Intäkterna gick till University of Manitobas Center for Truth and Reconciliation . Efter hans död i oktober 2017 sa Downies bror Mike att han kände till 40 000 lärare som hade använt materialet i sina klassrum och hoppades kunna fortsätta med detta. I december 2017 utsågs Downie postumt till Canadian Newsmaker of the Year av Canadian Press , delvis på grund av hans arbete med försoningsinsatser för överlevande från bostadsskolor.
Nationaldagen för sanning och försoning
Sannings- och försoningskommissionens 80:e uppmaning till handling var att regeringen skulle utse en nationaldag för sanning och försoning som skulle bli en lagstadgad helgdag för att hedra de överlevande, deras familjer och samhällen. I augusti 2018 meddelade regeringen att den övervägde tre möjliga datum som den nya nationella helgdagen. Efter samråd valdes Orange Shirt Day som helgdag.
Orange Shirt Day redan existerade regeringens ansträngningar att göra det till en helgdag. Dagen började 2013, när överlevande Phyllis Jack Webstad på en skolåterförening berättade sin historia. Hon berättade hur hennes mormor köpte en ny orange skjorta till henne att gå till skolan i, och när hon kom till förskolan togs tröjan av henne och kom aldrig tillbaka. De andra överlevande grundade SJM-projektet och den 30 september 2013 – den tid på året då ursprungsbefolkningens barn fördes bort till bostadsskolor – uppmuntrade de elever i skolor i området att bära en orange skjorta till minne av offren för bostadsskolesystemet. Iakttagandet av högtiden spred sig snabbt över Kanada, och 2017 uppmuntrade den kanadensiska regeringen alla kanadensare att delta i firandet av Orange Shirt Day.
Den 21 mars 2019 lämnade Georgina Jolibois in en privat medlemsproposition för att kräva att Orange Shirt Day skulle bli en lagstadgad helgdag; lagförslaget gick igenom underhuset, men nästa val utlystes innan lagförslaget kunde passera senaten och bli lag. Efter valet Steven Guilbeault lagförslaget för att göra Orange Shirt Day till en nationell lagstadgad helgdag. Efter upptäckten av kvarlevorna av 215 barn på platsen för den tidigare Kamloops Indian Residential School den 24 maj 2021, gick parlamentet med på att anta lagförslaget enhälligt, och lagförslaget fick kungligt medgivande den 3 juni 2021.
Under 2022 års nationaldag för sanning och försoning upplystes Peace Tower på Parliament Hill, liksom byggnader över hela Kanada, för att hedra de som drabbats av det kanadensiska bostadsskolesystemet. De var upplysta i orange hela kvällen den 30 september 2022, från 19:00 till soluppgången.
Se även
- Lista över indiska bostadsskolor i Kanada
- Indiana internatskolor (USA)
- Kulturell assimilering av indianer
- Medieskildringar av det kanadensiska indiska skolsystemet
- Inhemska skolor (Nya Zeeland)
- Stulna generationer , barn av australiensisk aboriginisk härkomst som togs bort från sina familjer av Australiens regering och statliga myndigheter
- Kristendom och kolonialism
Anteckningar om terminologi
Vidare läsning
- The Truth and Reconciliation Commission of Canada (2015). Slutrapport från Kanadas sannings- och försoningskommission, volym ett: Sammanfattning: Att hedra sanningen, försona för framtiden av Kanadas sannings- och försoningskommission . James Lorimer & Company. ISBN 978-1-4594-1067-1 . OCLC 1050341078 .
- Commission de vérité et réconciliation du Canada (2016). Canada's Residential Schools: The Legacy: The Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada, volym 5 . McGill-Queen's Press - MQUP. ISBN 978-0-7735-9828-7 . OCLC 1016880073 .
- > Kanadas sannings- och försoningskommission; Commission de vérité et réconciliation du Canada (2016). Kanadas bostadsskolor: The Métis Experience: The Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada, volym 3 . McGill-Queen's University Press. ISBN 978-0-7735-9823-2 . OCLC 1011662219 .
- Celia Haig-Brown (2002). Motstånd och förnyelse: Att överleva den indiska bostadsskolan . arsenalmassapress. ISBN 978-1-55152-335-4 . OCLC 1037528107 .
- John S. Milloy (2017). A National Crime: The Canadian Government and the Residential School System (2 uppl.). Univ. från Manitoba Press. ISBN 978-0-88755-519-0 . OCLC 1017915611 .
- JR Miller (2017). Bostadsskolor och försoning: Kanada konfronterar sin historia . University of Toronto Press. ISBN 978-1-4875-0218-8 . OCLC 1008918958 .
- Larry Loyie; Wayne K. Spear; Constance Brissenden (2014). Bostadsskolor: Med överlevandes ord och bilder . Inhemsk utbildningspress. ISBN 978-0-9939371-0-1 . OCLC 892301622 .
- David B. MacDonald (2019). Sleeping Giant Awakens: Folkmord, indiska bostadsskolor och utmaningen att försona . University of Toronto Press. ISBN 978-1-4875-2269-8 . OCLC 1057758506 .
externa länkar
- "Hur når jag 24-timmarskrislinjen?" . Indian Residential School Survivors Society . Hämtad 30 maj 2021 .
- "Nationellt centrum för sanning och försoning" .
- "Ett förlorat arv: Kanadas bostadsskolor" . CBC digitala arkiv . Hämtad 31 augusti 2016 .
- "Arvet från bostadsskolesystemet i Kanada: En selektiv bibliografi (augusti 2009)" . Library and Archives Kanada. Arkiverad från originalet den 19 augusti 2016 . Hämtad 31 augusti 2016 .
- Pouliot-Thisdale, Eric (augusti 2016). Elever vid indiska bostadsskolor: 1911 Wikwemikong, 1921 spanska och Carleton Ontario folkräkning, uppdaterad utgåva ( PDF) . Library and Archives Kanada. ISBN 978-1-988411-10-1 . Hämtad 22 april 2019 .
- Anglikanska kyrkan i Kanada
- Anti-ursprungsrasism i Kanada
- Assimilering av urbefolkningar i Nordamerika
- Katolska kyrkans sexuella övergreppsskandaler i Kanada
- Kristendomsrelaterade kontroverser
- Kristendom och barn
- Kulturell assimilering
- Kulturellt folkmord
- Utbildning i Kanada
- First Nations utbildning
- Tidigare utbildning i Kanada
- Folkmord i Nordamerika
- Fördrivna urfolksbarn i Kanada
- Institutionellt övergrepp
- Folkmord i indianer
- Bostadsskolor i Kanada
- Skoltyper
- Totala institutioner