Historien om judarna i Turkiet
.svg) | |
| Total befolkning | |
|---|---|
| uppskattningsvis 330 000 – 450 000 | |
| Regioner med betydande befolkningar | |
 Israel
|
280 000 |
 Kalkon
|
15 000 |
 Förenta staterna |
16 000 [ citat behövs ] |
 Kanada |
8 000 [ citat behövs ] |
| Språk | |
| hebreiska (i Israel), turkiska , judisk-spanska , engelska, franska, grekiska , jevaniska (utdöd), levantinsk arabisk | |
| religion | |
| judendom | |
| Del av en serie om |
| judar och judendom |
|---|
Religion i Turkiet  |
|---|
| Sekularism i Turkiet |
| Irreligion i Turkiet |
Historien om judarna i Turkiet ( turkiska : Türkiye Yahudileri eller Türkiye Musevileri ; hebreiska : יהודים טורקים , romaniserad : Yehudim Turkim ; Ladino : Djudios Turkos ) omfattar de 2400 år som judar har levt i det som nu är Turkiet . Det har funnits judiska samhällen i Anatolien sedan åtminstone det femte århundradet f.Kr. och många spanska och portugisiska judar som fördrivits från Spanien genom Alhambradekretet välkomnades in i det osmanska riket i slutet av 1400-talet, inklusive regioner som nu är en del av Turkiet, århundraden senare, huvuddelen av de osmanska judarna .
bor den stora majoriteten av turkiska judar i Israel , även om Turkiet självt fortfarande har en blygsam judisk befolkning.
Historia
Romersk och bysantinsk regel
.jpg)
Enligt den hebreiska bibeln landade Noaks ark på toppen av berget Ararat , ett berg i östra Anatolien, i norra Kurdistan , nära de nuvarande gränserna till Turkiet , Armenien och Iran . Josephus , judisk historiker från det första århundradet, noterar judiskt ursprung för många av städerna i Anatolien, även om mycket av hans källor till dessa passager är traditionella. Nya testamentet har många omnämnanden av judiska befolkningar i Anatolien: Ikonium (nu Konya ) sägs ha en synagoga i Apostlagärningarna 14:1, och Efesos nämns ha en synagoga i Apg 19:1 och i Paulus brev till efesierna . Galaterbrevet riktar sig likaledes till Galatien , som en gång hade en etablerad judisk befolkning. [ citat behövs ]
Baserat på fysiska bevis har det funnits en judisk gemenskap i Anatolien sedan det fjärde århundradet f.Kr., framför allt i staden Sardis . De efterföljande romerska och bysantinska rikena inkluderade betydande grekisktalande judiska samhällen i sina anatoliska domäner som verkar ha varit relativt välintegrerade och åtnjutit viss juridisk immunitet. tvångskonvertera Storleken kristendomen på det judiska samfundet påverkades inte särskilt mycket av försöken från några bysantinska kejsare (främst Justinianus I ) att Anatoliens judar till , eftersom dessa försök hade mycket liten framgång. Den exakta bilden av judarnas status i Mindre Asien under bysantinskt styre forskas fortfarande på av historiker. ingen systematisk förföljelse av den typ som var endemisk vid den tiden i västra Europa ( pogromer , påle , massutvisningar , etc.) ha inträffat i Bysans.
Judar anlände till Anatolien mellan 500-talet fvt och 133 fvt, när romarna anlände. De var romerska judar och bosatte sig först i Frygien och Lydien . År 2020 avslöjades en synagoga från 600-talet i Side
Osmanska eran
Den första synagogan kopplad till det ottomanska styret är "Livets träd" ( hebreiska : עץ החיים ) i Bursa , som övergick till ottomansk myndighet 1324. Synagogan är fortfarande i bruk, även om den moderna judiska befolkningen i Bursa har minskat till cirka 140 personer .
Statusen för judarna i det osmanska riket hängde ofta på sultanens nycker . Så, till exempel, medan Murad III beordrade att inställningen hos alla icke-muslimer skulle vara en av "ödmjukhet och avsky" och att de inte skulle "bo nära moskéer eller höga byggnader" eller egna slavar, var andra mer toleranta.
Den första stora händelsen i judisk historia under turkiskt styre ägde rum efter att imperiet fick kontroll över Konstantinopel . Efter Mehmed Erövrarens erövring av Konstantinopel fann han staden i ett tillstånd av oordning. Efter att ha lidit många belägringar , den förödande plundringen av Konstantinopel av korsfararna 1204 och ankomsten av digerdöden- pandemin 1347, var staden en skugga av sin forna glans. Eftersom Mehmed ville ha staden som sin nya huvudstad, beslutade han att den skulle återuppbyggas.
För att återuppliva Konstantinopel beordrade han att muslimer , kristna och judar från hela hans imperium skulle flyttas till den nya huvudstaden. Inom några månader var de flesta av imperiets romaniotiska judar , från Balkan och Anatolien , koncentrerade i Konstantinopel, där de utgjorde 10 % av stadens befolkning. Samtidigt uppfattades den påtvingade vidarebosättningen, även om den inte var avsedd som en antijudisk åtgärd , som en "utvisning" av judarna. Trots denna tolkning skulle romanioter vara det mest inflytelserika samfundet i imperiet under några decennier, tills den positionen skulle gå förlorad för en våg av sefardiske invandrare.
Antalet romanioter stärktes snart av små grupper av ashkenaziska judar som immigrerade till det osmanska riket mellan 1421 och 1453. Bland dessa invandrare var rabbinen Yitzhak Sarfati , en tyskfödd jude av fransk härkomst ( franska Sarfati "fransk"), som blev Överrabbin i Edirne och skrev ett brev där han inbjöd europeiska judar att bosätta sig i det osmanska riket, där han uttalade, "Turkiet är ett land där ingenting saknas", och frågade: "Är det inte bättre för dig att leva under muslimer än under kristna?"
Den största tillströmningen av judar till Anatolien Eyalet och det osmanska riket inträffade under regeringstiden av Mehmed Erövrarnas efterträdare, Bayezid II (1481–1512), efter att judarna fördrivits från Spanien, kungariket Portugal , kungariket Neapel och Konungariket Sicilien . Sultanen utfärdade en formell inbjudan och flyktingar började anlända till imperiet i stort antal. Ett nyckelögonblick inträffade 1492, när mer än 40 000 spanska judar flydde från den spanska inkvisitionen . Vid den tidpunkten var Konstantinopels befolkning bara 70 000 på grund av de olika belägringarna av staden under korstågen och digerdöden, så denna historiska händelse var också betydelsefull för återbefolkningen av staden. Dessa sefardiska judar bosatte sig i Konstantinopel såväl som i Thessaloniki .
Judarna tillfredsställde olika behov i det osmanska riket: de muslimska turkarna var till stor del ointresserade av affärsföretag och lämnade följaktligen kommersiella yrken till medlemmar av minoritetsreligioner. De misstrodde också de kristna undersåtar vars länder först nyligen hade erövrats av ottomanerna och därför var det naturligt att föredra judiska undersåtar som detta hänsyn inte gällde.
Sefardiska judarna fick bosätta sig i imperiets rikare städer, särskilt i Rumelia (de europeiska provinserna, städer som Konstantinopel, Sarajevo , Thessaloniki, Adrianopel och Nicopolis ), västra och norra Anatolien (Bursa, Aydın , Tokat och Amasya ) , men också i Medelhavets kustområden ( Jerusalem , Safed , Damaskus och Egypten ). İzmir bosattes inte av spanska judar förrän senare.
Den judiska befolkningen i Jerusalem ökade från 70 familjer 1488 till 1500 i början av 1500-talet. Den i Safed ökade från 300 till 2000 familjer och överträffade nästan Jerusalem i betydelse. Damaskus hade en sefardisk församling med 500 familjer. Konstantinopel hade en judisk gemenskap med 30 000 individer med 44 synagogor . Bayezid tillät judarna att leva på stranden av Gyllene hornet . Egypten Eyalet, särskilt Kairo , tog emot ett stort antal av exilarna, som snart var fler än Musta'arabi-judarna . Gradvis blev de sefardiska judarnas främsta centrum Thessaloniki, där de spanska judarna snart överträffade medreligionister av andra nationaliteter och, en gång, de ursprungliga inhemska invånarna.
Även om judarnas status i det osmanska riket ofta kan ha varit överdriven, är det onekligen att de åtnjöt tolerans. Under hirssystemet var de organiserade som en gemenskap på basis av religion vid sidan av de andra hirsarna ( t.ex. östortodox hirs, armenisk apostolisk hirs, etc.). Inom ramen för hirsen hade de en avsevärd mängd administrativ autonomi och representerades av Hakham Bashi, överrabbinen. Det fanns inga restriktioner i de yrken som judar kunde utöva analogt med de som är vanliga i västerländska kristna länder. Det fanns restriktioner i de områden som judar kunde bo eller arbeta, men sådana restriktioner infördes även för osmanska undersåtar av andra religioner.
Liksom alla icke-muslimer var judar tvungna att betala haraç- "huvudskatten" och ställdes inför andra restriktioner i fråga om kläder, ridning, militärtjänst etc., men de kunde ibland avstås eller kringgås. Judar som nådde höga positioner i det osmanska hovet och administrationen inkluderar Mehmed Erövrarens finansminister ( Defterdar ) Hekim Yakup Paşa, hans portugisiske läkare Moses Hamon , Murad II :s läkare İshak Paşa och Abraham de Castro , myntmästare i Egypten.
Under den klassiska osmanska perioden (1300–1600) åtnjöt judarna, tillsammans med de flesta andra samhällen i imperiet, en viss nivå av välstånd. Jämfört med andra osmanska undersåtar var de den dominerande makten inom handel och handel såväl inom diplomati och andra höga ämbeten. Särskilt på 1500-talet var judarna de mest framträdande under hirsarna, höjdpunkten för judiskt inflytande kan utan tvekan vara utnämningen av Joseph Nasi till sanjak-bey ( guvernör , en rang som vanligtvis bara ges till muslimer) på Naxos . Även under första hälften av 1600-talet var judarna tydliga när det gäller att vinna skattegårdar , Haim Gerber beskriver det: "Mitt intryck är att det inte fanns någon press, att det bara var prestation som räknades."
Friktion mellan judar och turkar var mindre vanligt än i de arabiska territorierna. Några exempel: Under Murad IV: s regeringstid (1623–40) förföljdes judarna i Jerusalem av en arab som hade köpt guvernörskapet i den staden av guvernören i provinsen. [ citat behövs ] Under Mehmed IV (1649–87) inträffade förstörelsen av Safed 1660 .
Ett ytterligare problem var judiska etniska splittringar . De hade kommit till det osmanska riket från många länder och fört med sig sina egna seder och åsikter, som de envist höll fast vid och hade grundat separata församlingar. En annan enorm omvälvning orsakades när Sabbatai Zevi proklamerade att han var Messias . Han fångades så småningom av de osmanska myndigheterna och när han fick välja mellan död och omvändelse valde han det senare. Hans återstående lärjungar konverterade också till islam. Deras ättlingar är idag kända som Dönmeh .
Historien om judarna i Turkiet under 1700- och 1800-talet är i huvudsak en krönika om nedgång i inflytande och makt; de förlorade sina inflytelserika positioner i handeln främst till grekerna , som kunde "kapitalisera på sina religio-kulturella band med väst och deras handelsdiaspora". Ett undantag från detta är Daniel de Fonseca , som var överhovläkare och spelade en viss politisk roll. Han nämns av Voltaire , som talar om honom som en bekant som han uppskattade högt. Fonseca var involverad i förhandlingar med Karl XII av Sverige .
Osmanska judar hade en mängd olika åsikter om judarnas roll i det osmanska riket , från lojal ottomanism till sionism . Emmanuel Carasso , till exempel, var en av grundarna av ungturkarna , och trodde att judarna i riket borde vara turkar först och judar andra.
Som tidigare nämnts bodde den överväldigande majoriteten av de osmanska judarna i Rumelia. Men när imperiet sjönk , befann sig judarna i dessa regioner under kristet styre. De bosniska judarna kom till exempel under österrikisk-ungerskt styre efter ockupationen av regionen 1878, Greklands , Bulgariens och Serbiens självständighet minskade ytterligare antalet judar inom det osmanska rikets gränser.
Tidig republik
Den judiska befolkningen i Osmanska riket hade nått nästan 200 000 i början av 1900-talet. De territorier som förlorades mellan 1829 och 1913 till de nya kristna Balkanstaterna sänkte detta antal avsevärt.
Turkiets oroliga historia under 1900-talet och processen att omvandla det gamla osmanska riket till en sekulär nationalstat efter 1923 hade dock en negativ effekt på storleken på alla kvarvarande minoriteter, inklusive judarna .
Efter 1933 trädde en ny lag i kraft i Nazityskland för obligatorisk pensionering av tjänstemän från icke-arisk ras. Således krävde lagen att alla judiska vetenskapsmän i Tyskland skulle avskedas. Arbetslösa vetenskapsmän ledda av Albert Einstein bildade en förening i Schweiz. Professor Schwartz, föreningens generalsekreterare, träffade den turkiska utbildningsministern för att ge jobb åt 34 judiska forskare vid turkiska universitet, särskilt vid Istanbuls universitet .
Den planerade utvisningen av judar från östra Thrakien och den tillhörande antijudiska pogromen 1934 var dock en av händelserna som orsakade osäkerhet bland de turkiska judarna. Innan pogromerna började Ibrahim Tali Öngören , generalinspektoratet för Trakya Inspectorate General , att avlägsna judarna från regionen eftersom de utgjorde ett ekonomiskt hot mot den muslimska befolkningen.
Effekten av 1942 års Varlık Vergisi ("förmögenhetsskatt") var enbart på icke-muslimer – som fortfarande kontrollerade den största delen av den unga republikens rikedom – även om den i princip var riktad mot alla rika turkiska medborgare, påverkade den mest intensivt icke-muslimer. -Muslimer. "Förmögenhetsskatten" är fortfarande ihågkommen som en "katastrof" bland icke-muslimer i Turkiet och den hade en av de mest skadliga effekterna på befolkningen av turkiska judar. Många människor som inte kunde betala de orimliga skatterna skickades till arbetsläger och som följd emigrerade omkring 30 000 judar. Skatten sågs som ett rasistiskt försök att minska den ekonomiska makten hos religiösa minoriteter i Turkiet.
Andra världskriget
.JPG)
Under andra världskriget var Turkiet officiellt neutralt även om det upprätthöll starka diplomatiska förbindelser med Nazityskland . Under kriget denaturaliserade Turkiet 3 000 till 5 000 judar som bodde utomlands; 2 200 och 2 500 turkiska judar deporterades till förintelseläger som Auschwitz och Sobibor ; och flera hundra internerade i nazistiska koncentrationsläger . När Nazityskland uppmuntrade neutrala länder att repatriera sina judiska medborgare fick turkiska diplomater instruktioner att undvika att repatriera judar även om de hade kunnat bevisa sin turkiska nationalitet. Turkiet var också det enda neutrala landet som genomförde antijudiska lagar under kriget. Fler turkiska judar led till följd av diskriminerande politik under kriget än vad som räddades av Turkiet. Även om Turkiet har främjat idén att det var en räddare av judar under Förintelsen , anses detta vara en myt av historiker. Denna myt har använts för att främja förnekelse av armeniskt folkmord .
Turkiet fungerade som transit för europeiska judar som flydde från nazisternas förföljelse under 1930- och 1940-talen.
En minnessten med bronsgravskrift invigdes 2012, som den tredje av enskilda landsminnesmärken (efter Polen och Nederländerna) i koncentrationslägret Bergen-Belsen för åtta turkiska medborgare som dödats under nazistregimen i nämnda läger. Den turkiska ambassadören i Berlin, Hüseyin Avni Karslıoğlu uppgav i ett invigningstal att Tyskland släppte 105 turkiska medborgare, som hölls i läger, efter en ömsesidig överenskommelse mellan de två länderna, och dessa medborgare återvände till Turkiet i april 1945, även om det inte är känt officiellt rekord för andra turkiska judar som kan ha dött under Förintelsen i Nazityskland.
Enligt Rıfat Bali har de turkiska myndigheterna ett visst ansvar för Struma-katastrofen , som dödade cirka 781 judiska flyktingar och 10 besättningsmän, på grund av deras vägran att låta de judiska flyktingarna ombord gå iland i Turkiet. William Rubinstein går längre och citerar brittiska påtryckningar på Turkiet att inte låta Strumas passagerare gå i land, i enlighet med Storbritanniens vitbok från 1939 för att förhindra ytterligare judisk immigration till Palestina.
Emigration från Turkiet till Israel
När Republiken Turkiet grundades 1923 var Aliyah inte särskilt populärt bland turkiska judar; migrationen från Turkiet till Palestina var minimal på 1920-talet. Liksom i andra länder med muslimsk majoritet blev diskriminering senare den främsta "push"-faktorn som uppmuntrade emigration från Turkiet till Palestina.
Mellan 1923 och 1948 emigrerade cirka 7 300 judar från Turkiet till det obligatoriska Palestina . Efter pogromerna i Thrakien 1934 efter 1934 års turkiska vidarebosättningslag ökade invandringen till Palestina; det uppskattas att 521 judar lämnade till Palestina från Turkiet 1934 och 1 445 lämnade 1935. Immigrationen till Palestina organiserades av Jewish Agency och Palestine Aliya Anoar Organization. Varlık Vergisi , en kapitalskatt som inträffade 1942, var också betydelsefull för att uppmuntra emigration från Turkiet till Palestina; mellan 1943 och 1944 emigrerade 4 000 judar.
Judarna i Turkiet reagerade mycket positivt på skapandet av staten Israel. Mellan 1948 och 1951 immigrerade 34 547 judar till Israel, nästan 40 % av den turkiska judiska befolkningen vid den tiden. Invandringen hämmades under flera månader i november 1948, när Turkiet suspenderade migrationstillstånden till följd av påtryckningar från arabländerna.
I mars 1949 togs avstängningen bort när Turkiet officiellt erkände Israel och emigrationen fortsatte, med 26 000 som emigrerade inom samma år. Migrationen var helt frivillig och drevs främst av ekonomiska faktorer eftersom majoriteten av emigranterna var från de lägre klasserna. Faktum är att migrationen av judar till Israel är den näst största massutvandringsvågen från Turkiet, den första är befolkningsutbytet mellan Grekland och Turkiet .
Efter 1951 avtog utvandringen av judar från Turkiet till Israel märkbart.
I mitten av 1950-talet återvände 10 % av de som hade flyttat till Israel till Turkiet. En ny synagoga, Neve Şalom , byggdes i Istanbul 1951. I allmänhet har turkiska judar i Israel integrerats väl i samhället och kan inte skiljas från andra israeler. De behåller dock sin turkiska kultur och koppling till Turkiet, och är starka anhängare av nära relationer mellan Israel och Turkiet.
Demokratiska partiets period
Natten mellan den 6 och 7 september 1955 släpptes Pogromen i Istanbul . Även om de främst riktade sig till stadens grekiska befolkning , var de judiska och armeniska samhällena i Istanbul också riktade till en viss grad. Skadorna som orsakades var huvudsakligen materiella (totalt över 4 000 butiker och 1 000 hus – tillhörande greker, armenier och judar – förstördes) det chockade djupt minoriteter i hela landet.
Senare period
Den nuvarande storleken på det judiska samfundet uppskattades till 17 400 2012 enligt Jewish Virtual Library. De allra flesta, cirka 95 %, bor i Istanbul , med en gemenskap på cirka 2 500 i Izmir och andra mycket mindre grupper i Adana , Ankara , Bursa , Çanakkale , Edirne , Iskenderun och Kirklareli . Sefardiska judar utgör cirka 96 % av Turkiets judiska befolkning, medan resten i första hand är ashkenaziska judar och judar från italiensk härkomst . Det finns också en liten gemenskap av romerska judar och gemenskap av de konstantinopolitiska karaiterna som är släkt med varandra.
Staden Antakya är hem för tio judiska familjer, [ när? ] av vilka många är av Mizrahi-judisk härkomst, som ursprungligen kom från Aleppo , Syrien, för 2 500 år sedan. Siffrorna var en gång högre men familjer har åkt till Istanbul, Israel och andra länder.
Turkiska judar är fortfarande juridiskt representerade av Hakham Bashi , överrabbinen. Rabbi Ishak Haleva får hjälp av ett religiöst råd som består av en Rosh Bet Din och tre Hahamim . 35 lekmannarådgivare tar hand om samhällets sekulära angelägenheter och en verkställande kommitté på fjorton, vars president måste väljas bland lekmannarådgivarna, sköter de dagliga angelägenheterna. Istanbulsamhället har också 16 synagogor och välskötta och bevakade kyrkogårdar.
År 2001 grundades Turkiets judiska museum av Quincentennial Foundation, en organisation som grundades 1982 bestående av 113 turkiska medborgare , både judar och muslimer , för att fira 500-årsdagen av de sefardiska judarnas ankomst till det osmanska riket .
Den turkisk-judiska befolkningen upplever en befolkningsminskning och har minskat till 17 000 på några år från en ursprunglig siffra på 23 000. [ när? ] Detta beror både på storskalig immigration till Israel av rädsla för antisemitism, men också på naturlig befolkningsminskning. Ingifte med turkiska muslimer och assimilering har blivit vanligt, och samhällets dödsfrekvens är mer än dubbelt så hög som dess födelsetal.
Från och med 2021 är den judiska befolkningen i Turkiet cirka 14 000.
Antisemitism
Enligt forskare vid Tel Aviv University skapade antisemitism i media och böcker en situation där unga, utbildade turkar bildade negativa åsikter mot judar och Israel. Dessutom har våld mot judar också förekommit. 2003 mördades en tandläkare i Istanbul på sin klinik av en man som erkände att han begick brottet av antisemitisk känsla. 2009 utsattes ett antal judiska studenter för verbala övergrepp och fysiska attacker, och en judisk soldat i den turkiska armén överfölls.
Neve Shalom-synagogan i Istanbul har attackerats tre gånger. Först den 6 september 1986 sköt arabiska terrorister ner 22 judiska tillbedjare och skadade 6 under sabbatsgudstjänster i Neve Shalom. Denna attack skylldes på den palestinska militanten Abu Nidal . Synagogan drabbades igen under bombattentaten i Istanbul 2003 vid sidan av Beth Israel-synagogan , där 20 dödades och över 300 personer skadades, både judar och muslimer . Även om en lokal turkisk militant grupp, Great Eastern Islamic Raiders' Front , tog på sig ansvaret för attackerna, hävdade polisen att bombningarna var "för sofistikerade för att ha utförts av den gruppen", med en hög israelisk regeringskälla som sa: " attacken måste åtminstone ha samordnats med internationella terrororganisationer."
Traditionellt har aliyah från Turkiet till Israel varit låg sedan 1950-talet. Trots antisemitismen och det tillfälliga våldet kände sig judarna i allmänhet trygga i Turkiet. På 2000-talet, trots ökande antisemitism, inklusive antisemitiska incidenter, förblev aliyah låg. 2008 emigrerade endast 112 turkiska judar, och 2009 steg den siffran bara till 250. Men i efterdyningarna av 2010 års flottiljrazzia i Gaza ökade antisemitismen i Turkiet och blev mer öppen, och det rapporterades att samhället också var utsätts för ekonomisk press. En bojkott av judiska företag, särskilt textilföretag, ägde rum, och israeliska turister som hade besökt turkiska judiska köpmäns företag slutade till stor del att besöka Turkiet. Som ett resultat ökade antalet turkiska judar som immigrerade till Israel. I september 2010 hade den judiska befolkningen i Turkiet sjunkit till 17 000, från en tidigare befolkning på 23 000. För närvarande känner sig det judiska samfundet alltmer hotat av extremister. Förutom säkerhetsproblem immigrerade några turkiska judar också till Israel för att hitta en judisk make på grund av den ökande svårigheten att hitta en i det lilla turkiska judiska samhället. Under 2012 rapporterades det att antalet judar som uttryckte intresse för att flytta till Israel ökade med 100 %, ett stort antal judiska företagsägare försökte flytta sina företag till Israel och att hundratals flyttade varje år.
I oktober 2013 rapporterades det att en massflykt av turkiska judar pågick. Enligt uppgift emigrerar turkiska judiska familjer till Israel med en hastighet av en familj per vecka i genomsnitt, och hundratals unga turkiska judar flyttar också till USA och Europa.
Turkiet och Israel
Turkiet var bland de första länderna som formellt erkände staten Israel. Turkiet och Israel har haft ett nära samarbete militärt och ekonomiskt. Israel och Turkiet har undertecknat ett mångmiljardprojekt för att bygga en serie rörledningar från Turkiet till Israel för att leverera gas, olja och annat väsentligt till Israel. 2003 bildades Arkadaş Association i Israel. Arkadaş Association är ett turkiskt - judiskt kulturcentrum i Yehud , som syftar till att bevara det turkisk-judiska arvet och främja vänskap ( Arkadaş är det turkiska ordet för vän ) mellan det israeliska och turkiska folket . År 2004 bildades Ülkümen-Sarfati Society av judar och turkar i Tyskland . Sällskapet, uppkallat efter Selahattin Ülkümen och Yitzhak Sarfati , syftar till att främja interkulturell och interreligiös dialog och vill informera allmänheten om århundraden av fredlig samexistens mellan turkar och judar.
Diaspora
De olika migrationerna utanför Turkiet har producerat ättlingar till turkiska judar i Europa, Israel, USA och Kanada. Idag finns det fortfarande olika synagogor som upprätthåller judisk-turkiska traditioner.
Sephardic Synagogue Sephardic Bikur Holim i Seattle, Washington bildades av judar från Turkiet och använder fortfarande Ladino i vissa delar av sabbatsgudstjänsterna. De skapade en siddur som heter Zehut Yosef, skriven av Hazzan Isaac Azose, för att bevara sina unika traditioner.
Under de senaste åren har flera hundra turkiska judar, som har kunnat bevisa att de härstammar från judar som fördrivits från Portugal 1497, emigrerat till Portugal och fått portugisiskt medborgarskap .
Anmärkningsvärda turkiska judar
- Ishak Alaton , medgrundare av Alarko Holding
- Aaron Alfandari , författare
- Solomon Eliezer Alfandari , sefardisk rabbin
- Seyla Benhabib , politisk teoretiker
- Can Bonomo , musiker från Izmir som representerade Turkiet vid Eurovision Song Contest 2012 i Baku, Azerbajdzjan
- Abraham Salomon Camondo , ottomansk-italiensk finansman och filantrop; patriark av familjen Camondo
- Elijah Capsali , förste Hakham Bashi ( turkiska : överrabbin ) i det osmanska riket
- Moses Capsali , Hakham Bashi
- Isaac Carasso , ottomansk judisk entreprenör och affärsman
- Mendy Chitrik , rabbin för Ashkenazi-samfundet, ordförande för Alliance of Rabbis in Islamic States
- Uzeyir Garih , medgrundare av Alarko Holding
- Fernando Gerassi , turkisk konstnär
- Françoise Giroud , politiker
- Umut Güzelses , turkisk - israelisk fotbollsspelare
- Ishak Haleva , nuvarande Hakham Bashi från Turkiet
- Israel Hanukoglu , biokemist
- Barzillai ben Baruch Jabez , talmudist
- Victoria Kamhi , pianist
- Emanuel Karasu , Salonica -född ottomansk statsman
- Hila Klein , israelisk-amerikansk YouTuber; modern är av turkisk-judisk härkomst
- Morris Levy , chef för musikbranschen
- Linet , turkisk-israelisk sångare
- Leandra Medine , författare och bloggare; far, Mois Medine, är av turkisk-judisk härkomst
- Elijah Mizrachi , Hakham Bashi
- Darío Moreno , İzmir -född musiker
- Chaim Nahum , Hakham Bashi
- Doña Gracia Mendes Nasi
- Joseph Nasi , portugisisk osmansk handlare och den första icke-muslim som utsågs till Sanjak-bey ( guvernör )
- Abraham Palacci , storrabbin i Izmir
- Joseph Palacci , rabbin i Izmir
- Rahamim Nissim Palacci , storrabbin i Izmir
- Haim Palachi , storrabbin i Izmir
- Emin Pasha , läkare, naturforskare och guvernör
- Mosè Piccio , lexikograf
- Haim Saban , israelisk-amerikansk tv-producent; modern var av turkisk-judisk härkomst
- Berry Sakharof , israelisk rockgitarrist, sångare, låtskrivare och producent
- Silvio Santos , mediamagnat och tv-värd
- Izak Senbahar , amerikansk fastighetsutvecklare
- Lenore Skenazy , aktivist och grundare av Free-Range kids-rörelsen
- Joseph Taitazak , spanskfödd ottomansk rabbin och kabbalist
- Sabbatai Zevi , sefardisk rabbin och kabbalist
Se även
- Allians av rabbiner i islamiska stater
- Buchariska judar
- Krim-karaiter
- judisk diaspora
- judisk-spanska eller ladino
- Karaim språk
- Khazarer
- Krymchak språk
- Krymchaks (Krim)
- Lista över synagogor i Turkiet
- Bergsjudar
- Familjen Pallache
- Religiösa minoriteter i Turkiet
- Şalom
- Subbotniks
- Urfalim
- Jevaniskt språk
Vidare läsning
- Baer, Marc D. (2020). Sultaniska frälsare och toleranta turkar: Att skriva ottomansk judisk historia, förneka det armeniska folkmordet . Indiana University Press. ISBN 978-0-253-04542-3 .
- "Turkisk författare avslöjar förföljelse av judar i Turkiet" . Harut Sassounian . Asberaz.
Externa källor
- Levine, Rabbi Menachem, The History of the Jews of Turkey , Aish.com
- Toktas, Sule (2006), "Turkiets judar och deras immigration till Israel" (PDF) , Middle Eastern Studies , 42 (3): 505–519, doi : 10.1080/00263200500521479 , S32CID 3355
- "Hayalet Evler: Türk-Yahudi Mimarisinden Örnekler" , Beyaz Arif Akbas, Ekim 2012, YGY, ISBN 978-1480206502
- I synnerhet om Istanbul Jewrys historia efter det bysantinska rikets fall, se M. Rosen, Studies in the History of Istanbul Jewry, 1453-1923 (Diaspora, 2), Turnhout, 2015
- An-Ottoman-Odyssey-A-Rabbi-Återupptäcker-kalkoner-judar-förr-och-nutid 16 augusti 2021 Chabad.com
|
Historien om judarna i Asien
| |
|---|---|
| Självständiga stater |
|
stater med begränsat erkännande |
|
|
Beroenden och andra territorier |
|
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
