Östlig ortodox teologis historia

östortodoxa kristna teologins historia börjar med Jesu liv och bildandet av den kristna kyrkan . Viktiga händelser inkluderar den kalkedonska schismen 451 med de orientaliska ortodoxa miafysterna , ikonoklastkontroversen på 800- och 900-talen, den fotianska schismen (863-867), den stora schismen (som kulminerade 1054) mellan öst och väst och Hesychast-kontroversen ( c. 1337-1351). Perioden efter andra världskrigets slut 1945 såg ett återförlovning med de grekiska och mer nyligen syriska fäder som inkluderade en återupptäckt ^{[ när? ] av St.} Gregory Palamas teologiska verk , vilket har resulterat i en förnyelse av ortodox teologi under 1900- och 2000-talen.

Tradition

Ikon som föreställer kejsar Konstantin (mitten) och biskoparna från det första konciliet i Nicaea (325) som innehar den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen från 381 .

Den ortodoxa kyrkan anser sig vara den ursprungliga kyrkan som startade av Kristus och hans apostlar. Under de första åren av kyrkan var mycket av det som förmedlades till dess medlemmar i form av muntliga läror. Inom en mycket kort tidsperiod etablerades traditioner för att förstärka dessa läror. Den ortodoxa kyrkan hävdar att den har varit mycket försiktig med att bevara dessa traditioner. När frågor om tro eller nya begrepp uppstår hänvisar kyrkan alltid tillbaka till den primitiva tron. De ser Bibeln som en samling inspirerade texter som sprungit ur denna tradition, inte tvärtom; och de val som gjordes vid utformningen av Nya testamentet som att de kommit från jämförelse med redan fast etablerad tro. Bibeln har kommit att bli en mycket viktig del av " traditionen ", men inte den enda delen.

Likaså har den ortodoxa kyrkan alltid erkänt den gradvisa utvecklingen av komplexiteten i artikulationen av kyrkans läror. Den tror dock inte att sanningen förändras och stöder därför alltid dess tidigare föreställningar ända tillbaka till den direkta läran från apostlarna. Kyrkan förstår också att allt inte är helt klart; därför har den alltid accepterat en hel del påståenden om vissa frågor, argument om vissa punkter, som något som alltid kommer att finnas inom kyrkan. Det är detta påstående som genom tiden klargör sanningen. Kyrkan ser detta som den Helige Andes verkan på historien för att manifestera sanning för människan.

Kyrkan är orubblig när det gäller att upprätthålla sina dogmatiska läror, men insisterar inte på de trosfrågor som inte har definierats specifikt. De ortodoxa tror att det alltid måste finnas utrymme för mystik när man talar om Gud. Individer får hålla teologoumena (privata teologiska åsikter) så länge de inte motsäger traditionell ortodox undervisning. Ibland kan olika heliga fäder ha motsägelsefulla åsikter om en viss fråga, och där det inte finns någon konsensus är individen fri att följa sitt samvete.

Tradition inkluderar också den nikenska trosbekännelsen , dekreten från de sju ekumeniska råden , skrifterna kyrkofäderna , såväl som ortodoxa lagar ( kanoner ), liturgiska böcker och ikoner , etc. Till försvar för den utombibliska traditionen citerar den ortodoxa kyrkan Paulus: "Därför, bröder, stå fast och håll fast vid de traditioner som ni har blivit undervisade om, antingen genom vårt talade ord eller genom vårt brev." ( 2 Tessalonikerbrevet 2:15 ). Den ortodoxa kyrkan tror också att den Helige Ande verkar genom historien för att manifestera sanning för kyrkan, och att han sågar bort lögn för att sanningen ska kunna erkännas mer fullständigt.

Östlig ortodox kyrka

Fädernas konsensus

Ortodoxi tolkar sanning baserat på tre vittnen: konsensus från kyrkans heliga fäder; den pågående undervisningen av den Helige Ande som vägleder kyrkans liv genom nous eller sinne (även kallat "Kyrkans katolska medvetande"), som tros vara Kristi sinne ( 1 Kor 2:16) ); och kyrkans praxis (inklusive bland annat askes , liturgi , hymnografi och ikonografi ).

Kyrkans konsensus över tid definierar dess katolicitet – den som hela kyrkan alltid tror på. De som inte håller med den konsensus accepteras inte som autentiska "fäder". Alla teologiska begrepp måste stämma överens med denna konsensus. Även de som anses vara autentiska "fäder" kan ha vissa teologiska åsikter som inte delas universellt, men som därmed inte anses vara kätterska. till och med gjort uttalanden som senare definierades som kätterska, men deras misstag utesluter dem inte från auktoritetsposition ( kätteri är en stolthetssynd ; oavsiktligt misstag gör en inte till kättare, bara vägran att acceptera en dogm som har definierats av kyrkan). Således är en ortodox kristen inte bunden att hålla med om varje faders åsikt, utan snarare med fädernas konsensus, och då endast i de frågor som kyrkan är dogmatisk om.

Några av de största teologerna i kyrkans historia kommer från det fjärde århundradet, inklusive de kappadokiska fäderna och de tre hierarkerna . De ortodoxa anser dock inte att den " patriistiska eran " är ett minne blott, utan att den fortsätter i en obruten följd av upplysta lärare (dvs. helgonen, särskilt de som har lämnat oss teologiska skrifter) från apostlarna till nutiden.

Apostolisk tid

Kristendomen spreds först i den övervägande grekisktalande östra halvan av det romerska imperiet . Apostlarna reste mycket genom hela riket och etablerade samhällen i större städer och regioner, se Tidiga centra för kristendomen, med det första samhället som dök upp i Jerusalem , och sedan Antiokia , Alexandria och andra, och sedan de två politiska centra i Rom och Grekland och sedan senare Bysans som blev Konstantinopel . Ortodoxin tror på den apostoliska succession som fastställdes av apostlarna i Nya testamentet ; detta spelade en nyckelroll i gemenskapernas syn på sig själv som bevarare av den ursprungliga kristna traditionen. Ursprungligen betydde ordet "kyrka" inte en byggnad (som skulle vara en " basilika "), utan en gemenskap eller sammankomst av likasinnade (en " ekklesia ").

De tidigaste formerna av kristendom var grekiska som den samtida kyrkohistorikern Henry Hart Milman skriver: "För en del avsevärd (det kan inte annat än vara en odefinierbar) del av tre första århundraden, Roms kyrka, och de flesta, om inte alla kyrkor i väst. , var, om vi så får tala, grekiska religiösa kolonier. Deras språk var grekiska, deras organisation grekiska, deras författare grekiska, deras skrifter grekiska; och många spår och traditioner visar att deras ritual, deras liturgi, var grekisk."

Den ursprungliga kyrkan eller samhället i öst före schismerna , är de grekiska samhällena som grundades av Sankt Paulus och de Antiochian , Mindre Asien ( bysantinska ) kyrkorna grundade av Sankt Peter , de koptiska (eller egyptiska) kyrkorna grundade av Sankt Markus (inklusive den etiopiska av Afrika eller Abessinien ), den syriska (eller assyriska), tillsammans med de georgiska och ryska kyrkorna som grundades av Saint Andrew . Av tradition grundades den armeniska kyrkan, såväl som kyrkorna i Samaria och Judeen av Saint Jude och Saint Bartholomew , medan Israels kyrka grundades av Saint James .

Patristisk tid

Bibelsk kanon

Den bibliska kanon började med de officiellt accepterade böckerna i Koine grekiska gamla testamentet (som föregår kristendomen). Denna kanon kallas Septuaginta eller sjuttio och accepteras som grunden för den kristna tron tillsammans med de goda nyheterna (evangelierna), uppenbarelserna och apostlarnas brev (inklusive Apostlagärningarna och Hebréerbrevet ). Den tidigaste texten i Nya testamentet skrevs gemensamt eller koine grekiska, enligt grekiskt primat . De många texterna på de många stamdialekterna i Gamla testamentet översattes alla till ett enda språk, koinegrekiska, på Ptolemaios II Philadelphus tid 200 f.Kr.

De tidiga kristna hade inget sätt att få en kopia av de verk som senare blev kanon och andra kyrkliga verk accepterade men inte kanoniserade (se kyrkofäder och patristik ). Mycket av de ursprungliga kyrkans liturgiska gudstjänster fungerade som ett sätt att lära sig dessa verk. Ortodoxa kyrkans gudstjänster fortsätter idag att tjäna denna utbildningsfunktion. Frågan om att samla in de olika verken från de östliga kyrkorna och sammanställa dem till en kanon, där var och en bekräftades som autentisk text, var en lång utdragen process. Mycket av denna process motiverades av ett behov av att ta itu med olika kätterier. I många fall hade kätterska grupper själva börjat sammanställa och sprida text som de använde för att bekräfta sina ståndpunkter, ståndpunkter som inte stämde överens med den ortodoxa trons text, historia och traditioner.

Mycket av den officiella organiseringen av den kyrkliga strukturen, som klargjorde sanningen från falska läror, gjordes av kyrkans biskopar. Deras verk kallas Patristics . Denna tradition av förtydligande kan ses som etablerad i den ortodoxa kyrkans helgon som kallas de apostoliska fäderna , biskopar själva etablerade genom apostolisk succession . Detta fortsatte också in i den tid då utövandet av kristendomens religion blev laglig (se Ekumeniska råden).

Till skillnad från protestantismen som utger Bibeln som antingen den enda eller den primära ofelbara auktoriteten, tror ortodoxin att Bibeln är en del av den heliga traditionen, som representerar de texter som godkänts av kyrkan i syfte att förmedla de viktigaste delarna av vad den redan trodde. Den äldsta listan över böcker för kanon är det muratoriska fragmentet som dateras till ca. 170 (se även Chester Beatty Papyri ). Den äldsta kompletta kanon av den kristna Bibeln hittades i Saint Catherine's Monastery (se Codex Sinaiticus ) och såldes senare till britterna av sovjeterna 1933. Dessa texter (som helhet) ansågs inte universellt vara kanoniska förrän kyrkan granskade, redigerade, accepterade och ratificerade dem 368 (se även konciliet i Laodicea ). Frälsning eller Soteriologi ur det ortodoxa perspektivet uppnås inte genom kunskap om skrifterna utan genom att vara medlem i kyrkan eller samhället och odla phronema och teos genom deltagande i kyrkan eller samhället.

Den östra klostertraditionen eller asketisk tradition

Ikon som visar själars uppstigning till himlen

Kristen klosterväsende började i Egypten. De första munkarna bodde i städer och byar, men fick bara stort rykte när de lämnade vildmarken och blev eremiter ( eremitiska munkar). I slutet av den tidiga kristna eran organiserade Sankt Pachomius sina anhängare i en gemenskap och grundade traditionen av klosterväsende i gemenskapen ( cenobitiska munkar).

Med höjningen av kristendomen till status som en laglig religion inom det romerska imperiet av Konstantin den Store, med ediktet från Milano (313), kände många ortodoxa en ny nedgång i de kristnas etiska liv. Som reaktion på denna nedgång vägrade många att acceptera några kompromisser och flydde världen eller mänsklighetens samhällen för att bli kloster. Monasticism frodades, särskilt i Egypten , med två viktiga klostercentra, en i öknen Wadi Natroun , vid den västra stranden av Nilen, med Abba Ammoun (d. 356) som grundare, och en som heter Scetis i öknen Skete , söder om Nitria , med Saint Makarios av Egypten (d. ca. Egypten 330) som grundare. Dessa munkar var ankariter och följde klosteridealet av Sankt Antonius den store , Paulus av Thebe och Sankt Pachomius . De bodde själva och samlades för gemensam gudstjänst endast på lördagar och söndagar. Detta är inte att säga att klosterväsendet eller ortodox asketism skapades helt tyg vid tiden för legaliseringen utan snarare vid den tidpunkt då den blommade ut till en massrörelse. Karismatiker, som den asketiska rörelsen ansågs, hade ingen prästerlig status som sådan. Senare historia utvecklades kring de grekiska ( berget Athos ) och syriska ( Cappadocia ) formerna av klosterliv, tillsammans med bildandet av klosterorden eller klosterorganisation. De tre huvudformerna av asketernas traditioner är Skete , Cenobite och Eremit .

Ekumeniska råd

Flera doktrinära tvister från 300-talet och framåt ledde till kallelsen av ekumeniska koncilier som ur ett traditionellt perspektiv är kulmen och även en fortsättning på tidigare kyrkosynoder . Dessa förekumeniska råd inkluderar rådet i Jerusalem ca. 50, Roms koncilium (155), Roms andra koncilium 193, konciliet i Efesos (193), konciliet i Kartago (251) , konciliet i Ikonium 258, konciliet i Antiokia (264) , rådet i Arabien 246–247, konciliet av Elvira 306, Konciliet i Kartago (311) , Synod i Neo-Caesarea c.314 Konciliet i Ancyra 314, Konciliet i Arles (314) . Det första ekumeniska konciliet var delvis en fortsättning på treenighetsdoktrinära frågor som behandlades i förlegaliseringen av kristendomsråd eller synoder (för exempel se Synods i Antiochia mellan 264–26 och Synod of Elvira ). Dessa ekumeniska råd med sina doktrinära formuleringar är centrala i kristendomens historia i allmänhet och för den ortodoxa kyrkans historia i synnerhet. Specifikt var dessa församlingar ansvariga för utformningen av den kristna läran. Som sådana utgör de en permanent standard för en ortodox förståelse av treenigheten, Kristi person eller hypostas, inkarnationen.

Traditionen med råd inom kyrkan började med det apostoliska rådet i Jerusalem , men detta råd är inte numrerat som ett ekumeniskt råd. Den sammankallades för att ta upp den abrahamitiska traditionen av omskärelse och dess förhållande till omvända hedningar (Apg 15). Dess beslut accepteras av alla kristna, och senare definitioner av ett ekumeniskt råd för att överensstämma med detta enda bibliska råd.

De första sju ekumeniska konciliet hölls mellan 325 (det första konciliet i Nicaea ) och 787 (det andra konciliet i Nicaea ), vilket de ortodoxa erkänner som den definitiva tolkningen av kristen dogm.

Det första av de sju ekumeniska råden var det som sammankallades av den romerske kejsaren Konstantin i Nicaea år 325, och fördömde Arius syn på att Sonen är en skapad varelse underlägsen Fadern.
Det andra ekumeniska rådet hölls i Konstantinopel 381 och definierade den Helige Andes natur mot dem som hävdade hans ojämlikhet med de andra personerna i Treenigheten . Under Theodosius I markerar detta råd slutet på den arianska konflikten i det östra romerska riket.
Det tredje ekumeniska rådet är det i Efesos år 431, som bekräftade att Maria verkligen är Guds "födelsegivare" eller "moder" ( Theotokos ), i motsats till Nestorius läror .
Det fjärde ekumeniska rådet är det i Chalcedon år 451, som bekräftade att Jesus verkligen är Gud och sann människa, utan blandning av de två naturerna, i motsats till monofysisk lära.
Det femte ekumeniska rådet är det andra i Konstantinopel år 553, vilket tolkar Chalcedons dekret och förklarar ytterligare förhållandet mellan Jesu två naturer; den fördömde också Origenes läror om själens pre-existens , och Apocatastasis , etc.
Det sjätte ekumeniska rådet är det tredje i Konstantinopel 681; den förklarade att Kristus har två viljor av sina två naturer, mänskliga och gudomliga, i strid med monoteliternas lära .
Det sjunde ekumeniska rådet kallades under kejsarinnan Regnant Irene 787, känt som det andra av Nicea. Den bekräftade framställningen och vördnaden av ikoner , samtidigt som det förbjöd dyrkan av ikoner och tillverkning av tredimensionella statyer. Det ändrade förklaringen från ett tidigare råd som hade kallat sig det sjunde ekumeniska rådet och upphävde också dess status (se separat artikel om Iconoclasm ). Det tidigare konciliet hade hållits under ikonoklasten kejsar Konstantin V . Den träffade mer än 340 biskopar i Konstantinopel och Hieria år 754, och förklarade att skapandet av ikoner av Jesus eller helgonen var ett misstag, främst av kristologiska skäl.

Den ortodoxa kyrkan erkänner inte som dogm några ekumeniska råd förutom dessa sju. Ortodoxt tänkande skiljer sig åt om de fjärde och femte råden i Konstantinopel var riktigt ekumeniska råd, men majoritetens åsikt är att de bara var inflytelserika snarare än dogmatiska och därför inte bindande. ^{[ citat behövs ]}

Att konfrontera arianismen

Eusebius av Caesarea

Det första ekumeniska rådet sammankallades för att återigen ta upp Kristi gudomlighet (se Paulus av Samosata och synoderna i Antiochia ) men denna gång genom lärorna av Arius , en egyptisk presbyter från Alexandria . Arius lärde ut att Jesus Kristus var gudomlig men skapad, båda sidor liknade Jesus vid Herrens ängel . Arius lärde ut att Jesus sändes till jorden för mänsklighetens frälsning men var inte oskapad och inte Gud i grunden. Det var denna lära, att Jesus Kristus inte var Gud i väsen (den oskapade logos) från Fadern (oändligt, ursprungligt ursprung) och oskapad precis som den Helige Ande (livsgivare), som kom att kallas arianismen. Under arianismen var Kristus istället inte konsubstantiell med Gud Fadern. Eftersom både Fadern och Sonen under Arius var av "liknande" väsen eller väsen (se homoiousia ) men inte av samma väsen eller väsen (se homoousia ). Mycket av skillnaden mellan de olika fraktionerna var den kenotiska fraser som Kristus uttryckte i Nya testamentet för att uttrycka underkastelse till Gud Fadern. Detta ekumeniska råd förklarade att Jesus Kristus var en distinkt Guds varelse i existens eller verklighet ( hypostas ). Hypostasis översattes som persona av de latinska fäderna. Jesus var Gud i grunden, varande och eller natur ( ousia ). Ousia översattes som substantia av de latinska fäderna.

Det första konciliet avslutade inte konflikten, för när kejsar Konstantin I döptes, utfördes dopet av en arisk biskop och släkting, Eusebius av Nicomedia . Också anklagelserna om kristen korruption av Konstantin (se det konstantinska skiftet ) ignorerar det faktum att Konstantin avsatte Athanasius av Alexandria och senare återställde Arius, som hade stämplats som en heresiarch av Nicenerådet .

Konstantin I efter hans död efterträddes av två arianska kejsare Constantius II (son till Konstantin I) och Valens . Det östra riket såg också sin sista hedniska kejsare i Julianus den avfällige efter Konstantin I:s död. Även efter Konstantin I förblev kristna förföljda i östra Medelhavet och Mellanöstern. Fast i mycket mindre grad än när kristendomen var en olaglig gemenskap (se Förföljelse av tidiga kristna av romarna , Shapur II och Basil av Ancyra ). Konstantin I, genom att göra kristendomen laglig, gjorde inte kristendomen till imperiets officiella religion. Det var inte förrän kejsar Gratianus (väst) och spanjorske kejsar Theodosius I (öst), som ortodoxa kejsare både i öst och väst, som kristendomen gjordes så. Det var inte förrän Gratianus och Theodosius samregerade som arianismen i praktiken utplånades bland den härskande klassen och eliten i det östliga imperiet. Theodosius fru St Flacilla var avgörande i hans kampanj för att avsluta arianismen. Detta kulminerade senare i dödandet av cirka 300 000 ortodoxa kristna i händerna på arianer i Milano 538.

Orientalisk ortodoxi

Koptisk ikon av St. Anthony den store

Schismen mellan de orientaliska ortodoxa och resten av kristenheten inträffade på 500-talet . Separationen resulterade delvis av att påven Dioscorus , patriarken av Alexandria, och de andra 13 egyptiska biskoparna vägrade att acceptera de kristologiska dogmerna som förkunnades av rådet i Chalcedon, som ansåg att Jesus är i två naturer: en gudomlig och en mänsklig natur. . De skulle bara acceptera "av eller från två naturer" men inte "i två naturer". För hierarkerna som skulle leda de orientaliska ortodoxa var den senare frasen detsamma som att acceptera nestorianismen , som uttryckte sig i en terminologi som var oförenlig med deras förståelse av kristologin. Grundad i Alexandrine School of Theology förespråkade den en formel ("en natur av Guds inkarnerade ord") som betonade inkarnationens enhet framför alla andra överväganden.

De orientaliska ortodoxa kyrkorna kallades därför ofta Monophysite , även om de avvisar denna etikett, eftersom den är förknippad med Eutychian Monophysitism; de föredrar termen " miafysitiska " kyrkor. Orientaliska ortodoxa kyrkor förkastar vad de anser vara de kätterska monofystiska lärorna från Apollinaris av Laodicea och Eutyches , den dyofystiska definitionen av rådet i Chalcedon och den antiokenska kristologin av Theodore av Mopsuestia , Nestorius av Konstantinopel , Theodoret av Cyrus och Ibas av Cyrus och Ibas . .

Kristologin, även om den var viktig, var inte den enda anledningen till den Alexandriska kyrkans vägran att acceptera förklaringarna från rådet i Chalcedon; politiska, kyrkliga och imperialistiska frågor debatterades livligt under den perioden.

Under åren efter Chalcedon förblev patriarkerna i Konstantinopel intermittent i gemenskap med de icke-kalcedoniska patriarkerna i Alexandria, Antiokia, Jerusalem (se Henotikon ) medan Rom förblev utanför gemenskap med de senare och i instabil gemenskap med Konstantinopel. Det var inte förrän 518 som den nye bysantinske kejsaren, Justin I (som accepterade Chalcedon), krävde att kyrkan i Romarriket skulle acceptera rådets beslut. Justin beordrade att alla icke-kalkedonska biskopar skulle bytas ut, inklusive patriarkerna i Antiokia och Alexandria. Omfattningen av Roms biskops inflytande i detta krav har varit en fråga om debatt. Justinianus I försökte också föra de munkar som fortfarande förkastade beslutet från rådet i Chalcedon till gemenskap med den större kyrkan. Den exakta tiden för denna händelse är okänd, men den tros ha varit mellan 535 och 548. Den helige Abraham av Farshut kallades till Konstantinopel och han valde att ta med sig fyra munkar. Vid ankomsten tillkallade Justinian dem och informerade dem om att de antingen skulle acceptera rådets beslut eller förlora sina positioner. Abraham vägrade att hysa idén. Theodora försökte övertala Justinian att ändra sig, till synes utan resultat. Abraham själv uppgav i ett brev till sina munkar att han föredrog att förbli i exil i stället för att underteckna en tro som strider mot Athanasius .

Kyrkan i Kaukasiska Albanien existerade som en autocefal orientalisk ortodox kyrka från 313 till 705. ^{efter den Beläget} i Kaukasiska Albanien i vad som nu är Azerbajdzjan , absorberades kyrkan av den armeniska apostoliska kyrkan muslimska erövringen av regionen. ^{[ citat behövs ]}

På 1900-talet sågs den kalcedonska schismen inte med samma betydelse, och från flera möten mellan myndigheterna i Heliga stolen och den orientaliska ortodoxin framkom försonande deklarationer i den syriske patriarkens (Mar Ignatius Zakka I Iwas) gemensamma uttalande . påven ( Johannes Paulus II ) 1984.

De förvirringar och splittringar som uppstod mellan deras kyrkor under de senare århundradena, inser de idag, påverkar eller berör inte på något sätt innehållet i deras tro, eftersom dessa uppstod endast på grund av skillnader i terminologi och kultur och i de olika formler som antagits av olika teologiska skolor att uttrycka samma sak. Följaktligen finner vi idag ingen verklig grund för de sorgliga splittringar och schismer som sedan uppstod mellan oss angående inkarnationsläran. I ord och liv bekänner vi den sanna läran om Kristus, vår Herre, trots skillnaderna i tolkningen av en sådan lära som uppstod vid tidpunkten för konciliet i Chalcedon.

Enligt de orientaliska ortodoxa kyrkornas kanoner fick de fyra biskoparna i Rom, Alexandria , Efesos (senare överförda till Konstantinopel ) och Antioch alla status som patriarker ; med andra ord, kristendomens forntida apostoliska centra, av det första konciliet i Nicaea (före schismen) - var och en av de fyra patriarkerna var ansvarig för dessa biskopar och kyrkor inom sitt eget område av den universella kyrkan, (med undantag för Patriark av Jerusalem , som var oberoende av resten). Sålunda har biskopen av Rom alltid hållits av de andra för att vara helt suverän inom sitt eget område, såväl som "Först-bland-lika", på grund av den traditionella tron att apostlarna Sankt Peter och Sankt Paulus blev martyrdöd i Rom .

Den tekniska orsaken till schismen var att biskoparna i Rom och Konstantinopel bannlyste de icke-kalkedonska biskoparna år 451 för att de vägrade acceptera läran "i två naturer" och därmed förklarade dem vara utanför gemenskap. Nya uttalanden tyder på att den heliga stolen nu anser sig vara i ett tillstånd av partiell gemenskap med de andra patriarkaten.

Ikonoklasm

Andrei Rublevs treenighet

Iconoclasm , som löstes under det sjunde ekumeniska rådet, var en rörelse inom den östkristna bysantinska kyrkan för att fastställa att den kristna kulturen av porträtt (se ikon ) av Kristi familj och efterföljande kristna och bibliska scener inte var av kristet ursprung och därför kätterska. Det fanns två perioder av ikonoklasmen 730-787 och 813-843. Denna rörelse själv definierades senare som kättersk under det sjunde ekumeniska rådet . Gruppen förstörde mycket av de kristna kyrkornas konsthistoria, vilket behövs för att ta itu med de traditionella avbrotten i den kristna tron och de konstnärliga verk som i den tidiga kyrkan ägnades åt Jesus Kristus eller Gud. Många härliga verk förstördes under denna period. Två prototyper av ikoner skulle vara Kristuspantokratorn och Hodegetrias ikon . I västvärlden har traditionen med ikoner setts som vördnad av "gravade bilder" eller mot "inga graverade bilder". Ur den ortodoxa synvinkeln skulle graverade då graveras eller snidas. Den här begränsningen skulle alltså omfatta många av de prydnadsföremål som Mose beordrades att skapa i ställena direkt efter att budet gavs, dvs snidningen av keruber. Budet som det förstås med en sådan tolkning utanför sammanhanget skulle betyda "inga snidade bilder " . Detta skulle inkludera korset och andra heliga artefakter. Budet i öst är att förstå att Guds folk inte ska skapa avgudar och sedan dyrka dem. Det är "rätt dyrkan" att dyrka som är av Gud, som är helig och bara det.

Spänningar mellan öst och väst

Sprickorna och sprickorna i den kristna enheten som ledde till den öst–västliga schismen började bli uppenbara redan på 300-talet. Även om 1054 är det datum som vanligtvis anges för början av den stora schismen, finns det faktiskt inget specifikt datum då schismen inträffade. Det som verkligen hände var en komplex kedja av händelser vars klimax kulminerade med plundringen av Konstantinopel av det fjärde korståget 1204 .

De händelser som ledde till schism var inte uteslutande av teologisk karaktär. Kulturella, politiska och språkliga skillnader blandades ofta med de teologiska. Varje berättelse om schismen som betonar det ena på bekostnad av det andra kommer att vara fragmentariskt. Till skillnad från koptikerna eller armenierna som bröt sig från kyrkan på 500-talet och etablerade etniska kyrkor på bekostnad av deras universalitet och katolicitet, förblev de östra och västra delarna av kyrkan lojala mot de sju ekumeniska rådens tro och auktoritet. De var förenade, i kraft av sin gemensamma tro och tradition, i en kyrka.

Icke desto mindre förde överföringen av den romerska huvudstaden till Konstantinopel oundvikligen misstro, rivalitet och till och med svartsjuka till relationerna mellan de två stora sätena, Rom och Konstantinopel . Det var lätt för Rom att vara avundsjuk på Konstantinopel vid en tidpunkt då det snabbt förlorade sin politiska framträdande plats. I själva verket vägrade Rom att erkänna den försonliga lagstiftningen som främjade Konstantinopel till andra rang. Men främlingen hjälptes också av de tyska invasionerna i väst, som effektivt försvagade kontakterna. Islams framväxt med dess erövring av större delen av Medelhavets kustlinje (för att inte tala om de hedniska slavernas ankomst till Balkan samtidigt) intensifierade denna separation ytterligare genom att driva en fysisk kil mellan de två världarna. Medelhavets en gång homogena enhetliga värld försvann snabbt. Kommunikationen mellan det grekiska öst och det latinska västern hade på 700-talet blivit farligt och praktiskt taget upphört.

Två grundläggande problem – biskopen av Roms företräde och den Helige Andes procession – var inblandade. Dessa doktrinära nyheter diskuterades först öppet under Photius I: s patriarkat .

På 500-talet var kristenheten uppdelad i en pentarki av fem ser med Rom som hade företräde. Detta bestämdes av kanoniskt beslut och innebar inte hegemoni av någon lokal kyrka eller patriarkat över de andra. Men Rom började tolka hennes företräde i termer av suveränitet, som en gudgiven rättighet som involverade universell jurisdiktion i kyrkan. Kyrkans kollegiala och försonliga karaktär övergavs i själva verket gradvis till förmån för en överhöghet av obegränsad påvlig makt över hela kyrkan. Dessa idéer gavs slutligen systematiskt uttryck i väst under den gregorianska reformrörelsen på 1000-talet. De österländska kyrkorna ansåg Roms förståelse av den biskopsliga maktens natur vara i direkt opposition till kyrkans huvudsakligen konsiliära struktur och såg därför de två kyrkligheterna som ömsesidigt motstridiga. ^{[ citat behövs ]}

Denna grundläggande skillnad i ecklesiologi skulle få alla försök att läka schismen och överbrygga splittringarna att misslyckas. Rom grundar sina anspråk på "sann och korrekt jurisdiktion" (som Vatikankonciliet 1870 uttryckte det) på St. Peter. Denna "romerska" exeges av Matteus 16:18 har dock varit oacceptabel för den ortodoxa kyrkan. Specifikt för dem skulle Peters företräde aldrig kunna vara någon enskild biskops exklusiva privilegium. Alla biskopar måste, precis som Peter, bekänna Jesus som Kristus och som sådana är alla Peters efterträdare. Kyrkorna i öst gav den romerska stolen företräde men inte överhöghet. Påven är den första bland jämlikar, men inte ofelbar och inte med absolut auktoritet.

Den andra stora irritationen för ortodoxin var den västerländska tolkningen av den Helige Andes procession. Liksom företrädet utvecklades även detta gradvis och kom nästan obemärkt in i trosbekännelsen i väst. Denna teologiskt komplexa fråga involverade västerlandets tillägg av den latinska frasen filioque ("och från Sonen") till trosbekännelsen. Den ursprungliga trosbekännelsen som godkändes av råden och fortfarande används idag av den ortodoxa kyrkan innehöll inte denna fras; texten säger helt enkelt "den Helige Ande, Herren och Livets Givare, som utgår från Fadern." Teologiskt var den latinska interpolationen oacceptabel för ortodoxin eftersom den antydde att Anden nu hade två källor till ursprung och procession, Fadern och Sonen, snarare än Fadern ensam. Kort sagt, balansen mellan treenighetens tre personer förändrades och förståelsen av treenigheten och Gud förvirrades. Resultatet, ansåg den ortodoxa kyrkan, då och nu, var teologiskt oförsvarligt. Men förutom den dogmatiska fråga som väcktes av filioquen, hävdade bysantinerna att frasen hade lagts till ensidigt och därför olagligt, eftersom öst aldrig hade rådfrågats.

I slutändan kunde endast ett annat ekumeniskt råd införa en sådan ändring. I själva verket hade råden, som utarbetade den ursprungliga trosbekännelsen, uttryckligen förbjudit varje subtraktion eller tillägg till texten.

Filioque-kontroversen

Ikon av Andrei Rublev som visar den heliga treenigheten .

Frasen Filioque , latin för " och Sonen ", lades till 589 till den katolska kyrkans nikenska trosbekännelse . Denna trosbekännelse, som är grunden för kristen tro sedan 300-talet, definierar treenighetens tre personer: Fadern, Sonen och den Helige Ande. I sin ursprungliga grekiska form säger trosbekännelsen att den Helige Ande utgår "från Fadern". Den latinska texten talar om att den Helige Ande utgår "från Fadern och Sonen" .

Et in Spiritum Sanctum, Dominum, et vivificantem: qui ex Patre Filioque procedit.

( Och i den helige Ande, Herren och livets givare, som utgår från Fadern och Sonen . )

Ordet Filioque lades först till trosbekännelsen vid det tredje konciliet i Toledo (589) och dess inkludering spreds senare över hela det frankiska riket. På 900-talet påven Leo III , samtidigt som han accepterade, liksom sin föregångare påven Leo I , läran, att undertrycka sången av Filioque i den romerska ritens mässa . 1014 antogs emellertid införandet av Filioque i trosbekännelsen i Rom. Sedan dess fördömande av Photios I av Konstantinopel , har det varit en pågående källa till konflikt mellan öst och väst, bidragit till öst -väst schismen 1054 och bevisat ett hinder för försök att återförena de två sidorna.

fotografisk schism

Under 900-talet uppstod en kontrovers mellan österländsk (bysantinsk, senare ortodox) och västerländsk (latinsk, romersk-katolsk) kristendom som utlöstes av den romerske påven Johannes VII:s motstånd mot utnämningen av den bysantinska kejsaren Michael III av Photius I. till ställningen som patriark i Konstantinopel. Photios vägrades en ursäkt av påven för tidigare tvister mellan öst och väst. Photius vägrade att acceptera påvens överhöghet i östliga frågor eller acceptera filioque-klausulen, som den latinska delegationen vid hans konsekreringsråd pressade honom att acceptera för att säkra deras stöd.

Kontroversen involverade också östliga och västerländska kyrkliga jurisdiktionsrättigheter i den bulgariska kyrkan, såväl som en doktrinär tvist om Filioque ("och från Sonen") klausulen. Det hade lagts till den nikenska trosbekännelsen av den latinska kyrkan, som senare var den teologiska brytpunkten i den ultimata stora öst-väst-schismen på 1000-talet.

Photius gav eftergifter i frågan om jurisdiktionsrättigheter angående Bulgarien och de påvliga legaterna nöjde sig med hans återkomst av Bulgarien till Rom. Denna eftergift var dock rent nominell, eftersom Bulgariens återkomst till den bysantinska riten 870 redan hade säkrat den en autocefal kyrka. Utan samtycke från Boris I från Bulgarien kunde påvedömet inte genomdriva några av sina anspråk.

Öst–väst schismen

På 1000-talet ägde den öst-västliga schismen rum mellan Rom och Konstantinopel , vilket ledde till separation av kyrkan i väst, den romersk-katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan. Det fanns doktrinära frågor som filioqueklausulen och påvens auktoritet inblandade i splittringen, men dessa förvärrades av kulturella och språkliga skillnader mellan latiner och greker. Dessförinnan hade de östra och västra halvorna av kyrkan ofta varit i konflikt, särskilt under perioderna av ikonoklasm och den fotiska schismen . Den ortodoxa östern uppfattade påvedömet som att anta särdrag av monarktyp som inte var i linje med kyrkans historiska tradition, vilket kan ses av ärkebiskop Nicetas av Nicomedia på 1100-talet:

Min käraste bror, vi förnekar inte den romerska kyrkan företrädet bland de fem systerpatriakaterna och vi erkänner hennes rätt till den mest hedervärda plats vid Ekumeniska rådet. Men hon har skiljt sig från oss genom sina egna gärningar när hon genom stolthet antog en monarki som inte hör till hennes ämbete... Hur ska vi acceptera dekret från henne som har utfärdats utan att rådfråga oss och till och med utan vår vetskap? Om den romerske påven som satt på sin härlighets höga tron ville dundra på oss och så att säga kasta sina mandat på oss från höjden och om han vill döma oss och till och med styra oss och våra kyrkor, inte genom att ta råd med oss, men på hans eget godtyckliga nöje, vilken sorts brödraskap, eller till och med vilken sorts föräldraskap kan detta vara? Vi borde vara slavarna, inte sönerna, till en sådan kyrka och den romerska stolen skulle inte vara den fromma sönernas moder utan en hård och imponerande slavarinna

— Ärkebiskop Nicetas av Nicomedia av det tolfte århundradet

Hesykast-kontrovers

Gregory Palamas

Under kyrkans tradition har utövandet av Hesykasm sin början i Bibeln, Matteus 6:6 och Philokalia . Traditionen av kontemplation med inre tystnad eller lugn delas av all österländsk ascenticism som har sina rötter i de egyptiska traditionerna av monasticism som exemplifieras av sådana ortodoxa kloster som St. Anthony av Egypten . Omkring år 1337 uppmärksammades Hesychasm av en lärd medlem av den ortodoxa kyrkan, Barlaam, en kalabrisk munk som vid den tiden innehade ämbetet som abbot i den heliga Frälsarens kloster i Konstantinopel och som besökte berget Athos . Där mötte Barlaam Hesychasts och hörde beskrivningar av deras övningar, och läste också skrifterna av läraren i Hesychasm av St. Gregory Palamas , själv en atonitisk munk. Hesychasm är en form av konstant målmedveten bön eller upplevelsebaserad bön, uttryckligen kallad kontemplation . Det är att fokusera sitt sinne på Gud och oupphörligt be till Gud. Hesykasterna uppgav att de på högre stadier av deras böneutövning nådde den faktiska kontemplationsföreningen med Taborljuset , dvs det oskapade gudomliga ljuset eller fotomos som apostlarna såg i händelse av Kristi och Paulus förvandling när de var på väg till Damaskus . Den skildras i ikoner och teologisk diskurs också som eldtungor.

Utbildad i västerländsk skolastisk teologi blev Barlaam skandaliserad av hesykasmen och började kampanja mot den. Som lärare i teologi i det västerländska skolastiska läget föreslog Barlaam ett mer intellektuellt och propositionellt förhållningssätt till kunskapen om Gud än vad hesykasterna lärde ut. Speciellt tog Barlaam undantag från, som kättersk och hädisk , den lära som hyssikasterna hyste om det oskapade ljusets natur , vars erfarenhet sades vara målet för Hesykasternas utövande. Hesykasterna hävdade att det var av gudomligt ursprung och att det var identiskt med det ljus som hade manifesterats för Jesu lärjungar på berget Tabor vid förvandlingen . Barlaam ansåg att detta koncept var polyteistiskt , eftersom det postulerade två eviga substanser, en synlig ( immanent ) och en osynlig Gud ( transcendent ).

På Hesychast-sidan togs kontroversen upp av atoniten St. Gregory Palamas , efteråt ärkebiskopen av Thessalonica , som ombads av sina medmunkar på berget Athos att försvara Hesychasm från Barlaams attacker. Den helige Gregorius var välutbildad i grekisk filosofi ( dialektisk metod ) och kunde därför försvara hesykasmen med hjälp av västerländska föreskrifter. På 1340-talet försvarade han Hesychasm vid tre olika synoder i Konstantinopel och skrev även ett antal verk till dess försvar.

År 1341 kom tvisten inför en synod som hölls i Konstantinopel och leddes av kejsar Andronicus ; synoden, med hänsyn till det hänseende i vilket pseudo-Dionysius skrifter hölls, fördömde Barlaam, som drog tillbaka och återvände till Kalabrien , och blev därefter biskop i den romersk-katolska kyrkan. Tre andra synoder i ämnet hölls, vid den andra av vilka Barlaams anhängare vann en kort seger. Men 1351 vid en synod under kejsar Johannes VI Cantacuzenus presidentskap , fastställdes Hesychast-doktrinen och Palamas Essence-Energies distinktion som den ortodoxa kyrkans lära.

En av Barlaams vänner, Gregory Akindynos , som ursprungligen också var en vän till Gregory, tog senare upp kontroversen. En annan motståndare till Palamism var Manuel Kalekas som försökte förena de östliga och västerländska kyrkorna. Efter beslutet 1351 förekom starkt förtryck mot antipalamistiska tänkare. Kalekas rapporterar om detta förtryck så sent som 1397, och för teologer som inte var överens med Palamas fanns det i slutändan inget annat val än att emigrera och konvertera till katolicismen, en väg som Kalekas såväl som Demetrios Kydones och Ioannes Kypariossiotes tog . Denna exodus av högutbildade grekiska forskare, senare förstärkt av flyktingar efter Konstantinopels fall 1453, hade ett betydande inflytande på den första generationen (den av Petrarca och Boccaccio ) av den begynnande italienska renässansen .

"Den västerländska fångenskapen"

Enligt John Binns ses västerländskt inflytande "allmänt som destruktivt, vilket introducerar icke-ortodoxa sätt att tänka i kyrkan". Georges Florovsky karakteriserade ortodox teologi som att ha genomgått en "pseudomorfos" under "västra fångenskapen" på 1600-, 1700- och 1800-talens början. Han hävdade att ortodoxa teologer från denna period var fångade i det västerländska tänkandets paradigmer och inte fullt ut kunde uppskatta kyrkofädernas lära .

John Binns beskriver flyttningen av grekisk stipendium till Italien efter det bysantinska rikets fall till de osmanska turkarna. Bristen på kristna utbildningsinstitutioner inom det osmanska riket ledde till en nedgång av utbildning bland prästerskapet. Enligt Binns uppskattades det att, när Grekland vann sin självständighet från det osmanska riket, kunde endast tio av de tusen prästerna skriva sina egna namn.

Hesykast förnyelserörelser

Hesychast-traditionerna överlevde under hela den ottomanska perioden, särskilt i klostercentra på berget Athos . Under sjuttonhundratalet började en viktig andlig väckelse (vars effekter märks än idag) och spred sig till många ortodoxa regioner. Centralt för denna förnyelse var Philokalia , en antologi av andliga skrifter sammanställd av den helige Nikodemus från det heliga berget ("Hagioriten", 1748–1809), med hjälp av Saint Macarius (Notaras), Metropolitan of Corinth (1731–1805 ) ). Antologin trycktes också i Venedig, 1782, och den innehöll författares verk från 300-talet till 1400-talet, som huvudsakligen handlade om bönens teori och praktik (särskilt Jesusbönen ) . Det har visat sig vara en av de mest inflytelserika publikationerna i ortodox historia, och läses mycket inte bara av munkar utan också av många som lever i världen.

Denna andliga rörelse utvidgades också till andra regioner, genom ansträngningar från Saint Paissy Velichkovsky (1722–1794), som efter att ha blivit besviken över de sekulära tonerna som användes vid den teologiska akademin i Kiev, blev munk och reste till berget Athos för att lära sig om Hesykasm . År 1763 flyttade han till det rumänska furstendömet Moldavien , där han valdes till abbot i Neamț-klostret , som snart blev ett stort andligt centrum och samlade mer än 500 bröder. Under hans ledning översatte samfundet Philokalia till slaviska, som publicerades i Moskva 1793. Paissy själv återvände inte till Ryssland, men många av hans lärjungar reste dit, från Rumänien, och etablerade många nya klostercentra, tillägnade Hesychast-tradition (som Optina-klostret ). Viktiga ryska hesykaster från 1800-talet, inkluderade den helige Serafim av Sarov (1759–1833), och de äldste från Optino, Leonid (1768–1860), Macarius (1788–1860) och Ambrosius (1812–1891). Under perioden 1876–1890 färdigställde den helige Teofan enstöringen (1815–1894) också en utökad översättning av Philokalia på ryska. Denna andliga förnyelse bidrog starkt till blomningen av ortodox teologi på 1900-talet.

Slavofil rörelse

Slavofilerna främjade ortodox kristendom som Rysslands avgörande kännetecken, i hopp om att göra den ortodoxa kyrkan synonym med rysk inhemsk kultur . Från och med Vladimir Soloviev lades sobornost fram som grunden för den ekumeniska rörelsen inom den rysk-ortodoxa kyrkan . Sergei Bulgakov , Nikolai Berdyaev , Pavel Florensky var anmärkningsvärda förespråkare för andan av nykterhet mellan olika kristna fraktioner.

1900-talet

John Behr karakteriserar ortodox teologi som att den "återfödds under det tjugonde århundradet". Norman Russell beskriver ortodox teologi som att den dominerats av en "torr skolastik" i flera århundraden efter Konstantinopels fall. Russell beskriver efterkrigstidens återkoppling av moderna grekiska teologer med de grekiska fäderna med hjälp av diasporateologer och västerländska patristiska forskare. En betydande del av detta återkoppling med de grekiska fäderna har varit en återupptäckt av Palamas av grekiska teologer som tidigare hade fått mindre uppmärksamhet än de andra fäderna.

Enligt Michael Angold har "återupptäckten av [Palamas] skrifter av teologer från förra seklet spelat en avgörande roll i konstruktionen av dagens ortodoxi. Biskop Kallistos (Ware) har förutspått att "det tjugonde århundradet kommer att minnas som Palamas århundrade".

Ryska emigrantteologer

Efter den ryska revolutionen flydde många ortodoxa teologer från Ryssland och grundade centra för ortodox teologi i väst. De mest anmärkningsvärda av dessa var Orthodox Theological Institute of St. Serguis i Paris och Orthodox Seminary of St. Vladimir i New York. Daniel Payne hävdar att på 1940-talet "återupptäckte ryska emigrantteologer den helige Gregorius Palamas asketiska teologi." Från denna återupptäckt, enligt Payne, "blev Palamas teologi grunden för en artikulation av en ortodox teologisk identitet bortsett från romersk-katolska och protestantiska influenser. Florovsky och Lossky motsatte sig den slavofila rörelsens ansträngningar att identifiera en unik rysk inställning till ortodox teologi. De förespråkade istället en återgång till de grekiska fäderna i vad Florovsky kallade en "nypatristisk syntes". Payne karakteriserar Georges Florovskys och Vladimir Losskys arbete som att ha "satt kursen för ortodox teologi på 1900-talet."

Metropoliten Hilarion Alfayev identifierar fem huvudströmningar inom "Parisskolans" teologi.

Den första, förknippad med namnen på Archimandrite Cyprian (Kern), Fr. Georges Florovsky, Vladimir Lossky, ärkebiskop Basil (Krivocheine) och Fr. John Meyendorff, var tillägnad orsaken till "patriistisk väckelse".

Den andra strömmen, som särskilt representeras av Fr. Sergius Bulgakov, är rotad i den ryska religiösa renässansen i slutet av artonhundratalet och början av nittonhundratalet; här var inflytandet från österländska patristiker sammanvävda med tysk idealism och Vladimir Solovievs religiösa åsikter.

Den tredje beredde grunden för den "liturgiska väckelsen" i den ortodoxa kyrkan och är relaterad till namnen på Fr. Nicholas Afanassieff och Fr. Alexander Schmemann.

Utmärkande för den fjärde strömmen var intresset för rysk historia, litteratur, kultur och andlighet; till denna ström höra G. Fedotov, K. Mochulsky, I. Kontzevich, Fr. Sergius Tchetverikoff, A. Kartashev och N. Zernov, för att bara nämna några.

Den femte strömmen utvecklade traditionerna för det ryska religiösa filosofiska tänkandet och representerades av N. Lossky, S. Frank, L. Shestoff och Fr. Basil Zenkovsky.

En av de centrala gestalterna i "ryska Paris" var Nicholas Berdyaev, som inte tillhörde någon av dessa...

Enligt Michael Gibson, "Losskys paradigm kretsar kring ett dubbelsidigt narrativ som förutsätter ett teologiskt misslyckande i väst karakteriserat som "rationalistiskt" och "filosofiskt", vars motsats är den obrutna österländska teologiska traditionen av ren apofaticism och mystik-kyrklig. erfarenhet."

Efterkrigstidens grekiska teologer

När den första generationen ryska emigreteologer dog ut, togs facklan upp av grekiska teologer under efterkrigstiden. Fram till 1950-talet hade den grekiska teologin tenderat mot ett skolastiskt förhållningssätt. David Ford karakteriserar det som "doktrinär 'capita' med patristiska katenor tillagda". Inverkan av Florovsky och Lossky började spridas utanför den slaviska ortodoxin.

Enligt Daniel Payne, " vill Romanides och Yannaras ta bort de västerländska och hedniska elementen från den grekiska identiteten och ersätta den med den ortodoxa identiteten rotad i hesykastisk andlighet baserad på Gregory Palamas läror."

John Romanides utvecklade en teologi som var starkt anti-augustinsk. Hans arbete hade ett betydande inflytande på den teologiska dialogen mellan den östligt ortodoxa kyrkan och de orientaliska ortodoxa kyrkorna .

Christos Yannaras hävdar att införandet av västerländsk skolastik i ortodox teologi oundvikligen ledde till den förvirring som finns i den moderna helleniska identiteten. De negativa effekterna av denna korruption av grekisk-ortodoxa tankar för uppkomsten av grekisk nationalism, acceptans och bildandet av den moderna grekiska nationalstaten och etableringen av den grekisk-ortodoxa kyrkan som en autocefal nationalkyrka skild från patriarkatet i Konstantinopel.

John Zizioulas är utan tvekan den mest lästa ortodoxa teologen i väst.

Modern ekumenik

Ikon som föreställer kejsaren Konstantin (mitten) och biskoparna av det första konciliet i Nicaea (325) som innehar den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen från 381 .

Modern ekumenik mellan olika ortodoxa grupper i Mellanöstern är en lång och utvecklande process, vilket framgår av den mycket aktiva ekumenistiska rörelsen mellan orientalisk ortodoxa och östortodoxa, såväl som den senaste försoningen mellan patriarken av Moskva och ROCOR ( se Act of Kanonisk kommunion med Moskva-patriarkatet ), och den mycket aktiva kommunikationen mellan Rom och romersk-katolicismen och de ortodoxa samfunden.

Katolsk-ortodox dialog

Under det senaste århundradet har ett antal åtgärder gjorts för att förena schismen mellan den katolska kyrkan och de östortodoxa kyrkorna . Även om framsteg har gjorts har oron över påvens företräde och de mindre ortodoxa kyrkornas oberoende blockerat en slutlig lösning av schismen. Några av de svåraste frågorna i relationer med de gamla österländska kyrkorna rör någon doktrin (t.ex. Filioque , Scholasticism , funktionella syften med askesen, Guds väsen , Hesykasm , Fjärde Korståget , etableringen av det latinska imperiet , Uniatism för att notera bara några) såväl som praktiska frågor som det konkreta utövandet av anspråket på påvens företräde och hur man säkerställer att kyrklig förening inte bara skulle innebära att de mindre kyrkorna absorberas av den latinska delen av den mycket större katolska kyrkan (det mest talrika enskilda religiösa samfundet i världen), och att kväva eller överge sitt eget rika teologiska, liturgiska och kulturella arv.

Den 7 december 1965 utfärdades en gemensam katolsk-ortodox deklaration av påven Paul VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras I som hävde de ömsesidiga exkommunikationerna från 1054.

I juni 2004 gav den ekumeniske patriarken Bartholomew I:s besök i Rom för de heliga Petrus och Paulus högtid (29 juni) honom möjlighet till ytterligare ett personligt möte med påven Johannes Paulus II, för samtal med det påvliga rådet för att främja kristen enhet och för att ta delta i firandet av högtidsdagen i Peterskyrkan .

Patriarkens partiella deltagande i den eukaristiska liturgin vid vilken påven presiderade följde programmet för de tidigare besöken av patriarken Dimitrios (1987) och patriarken Bartholomew I själv: fullständigt deltagande i Ordets liturgi, gemensam proklamation av påven och av patriarken av trosbekännelsen enligt den nikenska-konstantinopolitiska trosbekännelsen på grekiska och som avslutning, den sista välsignelsen som både påven och patriarken förmedlade vid Confessios altare. Patriarken deltog inte fullt ut i eukaristins liturgi som involverade invigningen och distributionen av själva eukaristin .

I enlighet med den romersk-katolska kyrkans praxis att inkludera klausulen när man reciterar trosbekännelsen på latin, men inte när man reciterar trosbekännelsen på grekiska, har påvarna Johannes Paulus II och Benedikt XVI reciterat den nikenska trosbekännelsen tillsammans med patriarkerna Demetrius I och Bartolomeus I på grekiska utan Filioque- klausulen. Dessa patriarkers agerande när de reciterade trosbekännelsen tillsammans med påvarna har kritiserats starkt av vissa delar av östlig ortodoxi, såsom Metropolitan of Kalavryta, Grekland, i november 2008.

Deklarationen av Ravenna 2007 bekräftade dessa övertygelser på nytt och återupprättade föreställningen att biskopen av Rom verkligen är protos, även om framtida diskussioner ska hållas om den konkreta ekklesiologiska utövandet av påvlig företräde.

Se även

Källor

Den ortodoxa kyrkan . Ware, Timothy. Penguin Books, 1997. ( ISBN 0-14-014656-3 )
Den ortodoxa kyrkan; 455 Frågor och svar . Harakas, Stanley H. Light and Life Publishing Company, 1988. ( ISBN 0-937032-56-5 )
The Spirituality of the Christian East: En systematisk handbok av Tomas Spidlik , Cistercian Publications Inc Kalamazoo Michigan 1986 ISBN 0-87907-879-0
Orthodox Dogmatic Theology: A Concise Exposition Protopresbyter Michael Pomazansky St Herman of Alaska Brotherhood press 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 )
The Mystical Theology of the Eastern Church , Vladimir Lossky SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )
Orthodox Theology: An Introduction , Vladimir Lossky SVS Press, 2001. ( ISBN 0-913836-43-5 )
In the Image and Likeness of God , Vladimir Lossky SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-13-3 )
The Vision of God , Vladimir Lossky SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-19-2 )
The Orthodox Way (St Vladimir's Seminary Press, 1995, ISBN 0-913836-58-3 )
The Inner Kingdom: Collected Works, Vol. 1 (St Vladimir's Seminary Press, 2000, ISBN 0-88141-209-0 )
In the Image of the Trinity: Collected Works, Vol. 2 (St Vladimir's Seminary Press, 2006, ISBN 0-88141-225-2 )
Kommunion och intercommunion (Ljus och liv, 1980, ISBN 0-937032-20-4 )
Hur blir vi frälsta?: The Understanding of Salvation in the Orthodox Tradition (Light & Life, 1996, ISBN 1-880971-22-4 )
Orthodox Dogmatic Theology: A Concise Exposition Protopresbyter Michael Pomazansky St Herman of Alaska Brotherhood press 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 ) Onlineversion [7]
There Be Light: An Orthodox Christian Theory of Human Evolution For the 21st Century (Theandros, Summer 2008, ISSN 1555-936X ) [8]

externa länkar

Ortodox Wiki
Kyrkohistoriens tidslinje
ortodoxa forskningsinstitutet
Lista över de flesta patriarkat
Den ortodoxa traditionen
Historien om de östortodoxa i Karpaterna
Ortodox tradition och liturgin
Östlig ortodox kristendom
Katalog över ortodoxa internetresurser Arkiverad 2009-02-10 på Wayback Machine
Ortodoxa bibliotek: Historia, lära, sedvänjor, heliga
Bakgrundsinformation om den ortodoxa kyrkan
Ortodox livsinformationsportal: katalog över resurser
Noble, Ivana / Noble, Tim: Orthodox Theology in Western Europe in the 20th Century , European History Online , Mainz: Institute of European History , 2013, hämtad: 2 september 2013.