Traditionalistisk katolicism

Förhöjning av kalken efter invigningen

Traditionalistisk katolicism är den uppsättning trosuppfattningar, seder, seder, traditioner, liturgiska former, andakter och presentationer av katolsk lära som fanns i den katolska kyrkan före reformerna av andra Vatikankonciliet (1962–1965), särskilt bindning till tridentinerna Mässa , även känd som den traditionella latinska mässan.

Traditionalistiska katoliker stördes av de liturgiska förändringar som följde på det andra Vatikankonciliet, som vissa anser att liturgin fråntogs dess yttre helighet och urholkade tron ​​på Kristi verkliga närvaro i nattvarden . Många ser också undervisningen om ekumenik som att distinktionen mellan katolicism och andra kristna suddas ut . Traditionella katoliker främjar i allmänhet en blygsam klädstil och lär ut en kompletterande syn på könsroller.

Historia

Mot slutet av andra Vatikankonciliet kom fader Gommar DePauw i konflikt med kardinal Lawrence Shehan , ärkebiskop av Baltimore, angående tolkningen av rådets läror, särskilt om liturgiska frågor. I januari 1965 inkorporerade DePauw en organisation som heter Catholic Traditionalist Movement i delstaten New York, påstås med stöd av kardinal Francis Spellman , ärkebiskop av New York. [ citat behövs ]

I slutet av 1960-talet och början av 1970-talet började konservativa katoliker som var emot eller obekväma med de sociala och liturgiska förändringar som andra Vatikankonciliet åstadkom att sammansmälta. 1973 grundades den ortodoxa romersk-katolska rörelsen (ORCM) av två präster, Francis E. Fenton och Robert McKenna , som satte upp kapell i många delar av Nordamerika för att bevara den tridentinska mässan. De präster som deltog i detta var listade som tjänstlediga av sina biskopar, som ogillade deras handlingar. År 1970 grundade den franske ärkebiskopen Marcel Lefebvre Society of Saint Pius X (SSPX), bestående av präster som bara skulle säga den traditionella latinska mässan och som stod emot vad han såg som överdrivna liberala influenser i kyrkan. Med tiden växte Lefebvres rörelse trots splittringar från olika utlöpare grupper, såsom Istituto Mater Boni Consilii (IMBC), en sedeprivationistisk religiös församling av präster som var missnöjda med SSPX ståndpunkt att erkänna Johannes Paulus II som en autentisk påve men olydig. honom. Sedeprivationister menar att den nuvarande ockupanten av det påvliga ämbetet är en vederbörligen vald påve , men han saknar auktoritet och förmåga att undervisa eller regera såvida han inte återkallar de förändringar som andra Vatikankonciliet infört .

Vissa katoliker, många aldrig anslutna till Lefebvre, intog positionen sedevacantism , som lär påven Johannes XXIII och hans efterföljare är kättare och kan därför inte betraktas som påvar, och att den nya kyrkan och nya uttryck för sakramenten inte är giltiga. Andra, marginella grupper som kallas konklavister har valt sina egna påvar i opposition till de män som allmänt anses av världen vara de sanna påvarna. Society of Saint Pius V (SSPV) avbröt från Lefebvre på grund av sina invändningar mot SSPX:s användning av missalen av påven Johannes XXIII, och föredrog istället missalen som användes före de liturgiska reformerna av påven Pius XII efter 1955 , och offentligt ifrågasatte legitimiteten för påvarna efter Vatikanen II. Lefebvre fördömde officiellt dessa positioner, men hans rörelse väckte fortfarande misstankar hos romerska myndigheter. 1988 vigde han och en annan biskop fyra män som biskopar utan påvens tillstånd, vilket resulterade i bannlysning Latae sententiae för alla sex direkt inblandade män, inte för sällskapet.

Några medlemmar av SSPX, som inte var villiga att delta i vad de ansåg schism , lämnade och grundade Priestly Fraternity of Saint Peter (FSSP), som firar den traditionella latinska mässan men i full gemenskap med den Heliga Stolen. Under påvedömet av påve Benedikt XVI gjordes många försök att få SSPX tillbaka från dess separation från kyrkans auktoritet, inklusive upphävandet av bannlysningen av de fyra överlevande biskoparna av påven Benedikt XVI 2009. Dessa ansträngningar misslyckades, men SSPX:s ansträngningar att förhandla med Rom ledde till upprättandet av minoriteten SSPX-motstånd.

Olika typer

Traditionalistiska katoliker kan delas in i fyra breda grupper.

I god ställning hos den heliga stolen

Sedan andra Vatikankonciliet har flera traditionalistiska organisationer startats med eller har senare fått godkännande från den katolska kyrkan. Dessa organisationer accepterar i princip Andra Vatikankonciliets dokument och betraktar förändringarna i samband med konciliet (såsom revideringen av mässan) som legitima, om än ofta oklokt av försiktighet, men firar de äldre formerna med godkännande av den heliga stolen .

Det finns också flera klostersamhällen, inklusive

Se gemenskaper som använder den tridentinska mässan för en mer detaljerad lista.

Dessutom betjänas många traditionella katoliker med gott anseende hos Rom av lokala stifts- eller religiösa präster som är villiga och kan erbjuda de traditionella riterna. Många andra katoliker som sympatiserar med eller identifierar sig som traditionalister kan inte delta i den traditionella liturgin regelbundet eftersom den inte erbjuds i deras område (åtminstone inte med regelbunden kanonisk ställning) och närvara vid Paulus VI:s mässa, den nuvarande ordinarie eller normal romersk mässa efter det andra Vatikankonciliet . Andra kan delta i liturgierna i östra katolska kyrkor , om de är tillgängliga. Det finns också många lokala och internationella lekmannaorganisationer av traditionalistiska katoliker, såsom ungdomsgrupperna i Juventutem .

Gemenskaper som av Heliga stolen betraktas som irreguljär status

Vissa traditionalister tar emot sakramenten från präster som suspenderats av den katolska kyrkan, även om dessa präster och katoliker som deltar i dem bekräftar sin lojalitet till den katolska kyrkan, samtidigt som de bekräftar att andra Vatikankonciliets läror om ekumenik, religionsfrihet och kollegialitet är oförenliga med katolsk undervisning och doktrin. De bildar vad Julie Byrne kallar den oberoende katolicismens högra flygel : "Oberoende varierar stort, från höger till vänster i det politiska spektrumet. Till höger utövar traditionella kyrkor versioner av katolicismen som är mer konservativa än Rom.

Det största prästerliga samfundet som passar denna beskrivning är Society of Saint Pius X (SSPX), som grundades 1970, med godkännande av biskopen av Lausanne, Genève och Fribourg , av ärkebiskop Marcel Lefebvre . Medlemmar i denna kategori ser många av de postkonciliära förändringarna som doktrinärt och pastoralt oacceptabla. De erkänner den officiella kyrkans hierarki, samtidigt som de i allmänhet fungerar oberoende av dem och avvisar vissa beslut som de uppfattar som oförenliga med den katolska tron, eller ineffektiva när det gäller katekesen och hur den katolska tron ​​förs vidare. Detta sätt att agera drar på sig anklagelser om illojalitet och olydnad från många, inklusive från medlemmar av de föregående grupperna som erkänns av den Heliga Stolen; å andra sidan anser SSPX och grupper som dem att sina anklagare är skyldiga till blind lydnad, vilket inte är påtvingat av – och kan strida mot – kraven på katolsk tro och moral. Diskussioner mellan SSPX och Heliga stolen har pågått i några år. I januari 2009 eftergav prefekten för biskopskongregationen de bannlysningar som kongregationen hade förklarat ha ådragit sig av sällskapets biskopar 1988. Biskop Bernard Fellay i sällskapet uttryckte sin tacksamhet för denna handling, även om sällskapet alltid har ansett att exkommunikationer trädde aldrig i kraft i första hand (med hänvisning till kanon 1323, §4, kanon 1323, 7 och kanon 1324, §3; §1, 8 i 1983 års kanoniska lag ). Prefekten för biskopskongregationen uttryckte vidare förhoppningen att sällskapet snabbt skulle återgå till "full gemenskap" med kyrkan genom att visa "sann trohet och sann erkännande av läroämbetet och påvens auktoritet".

SSPX avvisar begreppet "fullständig" och "partiell" gemenskap med kyrkan, och insisterar på att de tillhör kyrkan enligt kriterierna från påven Pius XII, eftersom de har samma tro, firar samma sakrament och erkänner samma hierarki i kyrkan. På senare tid har Vatikanen beviljat SSPX-präster auktoritet att höra bekännelser och har gett lokala ordinarie tillstånd att under vissa omständigheter bevilja delegering till SSPX-präster att fungera som det kvalificerade vittne som krävs för giltigt firande av äktenskap. I vart och ett av dessa dokument uttrycktes förhoppningen att därigenom "processen mot fullständig institutionell legalisering kan underlättas".

Sedeprivationister

Sedeprivationister menar att den nuvarande ockupanten av det påvliga ämbetet är en vederbörligen vald påve , men han saknar auktoritet och förmåga att undervisa eller regera såvida han inte återkallar de förändringar som andra Vatikankonciliet infört . Sedeprivationister lär att påvarna från påven Johannes XXIII och framåt faller i denna kategori.

Traditionalistiska katolska grupper som förespråkar sedeprivationism inkluderar Istituto Mater Boni Consilii , såväl som den ortodoxa romersk-katolska rörelsen bland andra.

Sedevacantister

Sedevacantister menar att påvarna i Vatikanen II har förverkat sin ställning genom att de accepterar kätterska läror kopplade till Andra Vatikankonciliet och följaktligen finns det för närvarande ingen känd sann påve. De drar slutsatsen att de inblandade påvarna också är falska, på grundval av att de avvisade den reviderade mässriten och att de avvisade vissa aspekter av postconciliar kyrkans undervisning som falsk. Detta är en minoritetsposition bland traditionalistiska katoliker och en mycket splittrad sådan, så att många som har den föredrar att inte säga något om sin åsikt, medan andra sedevacantister har accepterat biskopsvigning från källor som ärkebiskop Pierre Martin Ngô Đình Thục .

Termerna sedevacantist och sedevacantism härrör från den latinska frasen sede vacante ("medan stolen/ se [av Sankt Peter ] är ledig"), en term som normalt används för perioden mellan en påves död eller avgång och valet av hans efterträdare .

Den mest kända och troligen bäst organiserade Sedevacantist-organisationen är Congregation of Mary Immaculate Queen ( CMRI). Många hänvisar ofta till Society of Saint Pius V (SSPV) som en Sedevacantist-organisation också; den har emellertid aldrig formellt antagit denna ståndpunkt och anser att frågan om giltigheten av de senaste påvedömena är olöst.

Konklavister

Konklavism är tron ​​och praxis hos vissa som, som hävdar att alla nyligen ockuperade i den påvliga stolen inte är sanna påvar, väljer någon annan och föreslår honom som den sanne påven som katolikernas trohet beror på. De klassificeras ofta som sedevacantister eftersom de avvisar den officiella påvliga arvsföljden av samma skäl. Konklavistgrupper inkluderar

Positioner

Kappa huggen i en trädörr, av Antonio de Castro Mayer , biskop av Campos , Brasilien , en av de viktigaste medlemmarna av katolsk traditionalism i världen, Lejonet symboliserar trons kamp, ​​som måste utkämpas av katoliker.

Traditionalistiska katoliker tror att de bevarar katolsk ortodoxi genom att inte acceptera alla förändringar som införts sedan andra Vatikankonciliet , förändringar som vissa av dem har beskrivit som en "veritabel revolution". De hävdar att de ståndpunkter som nu intagits av vanliga katoliker – även konservativa katoliker – skulle ha ansetts vara "modernistiska" eller "liberala" vid tidpunkten för rådet, och att de själva innehar positioner som då ansågs vara "konservativa" eller "traditionella". .

Många traditionalister tror vidare att fel har smugit sig in i presentationen och förståelsen av katolska läror sedan konciliets tid. De tillskriver skulden för detta till liberala tolkningar av dokumenten som producerats av Andra Vatikankonciliet, till skadliga postkoncilära pastorala beslut, till själva texten i de försonliga dokumenten eller någon kombination av dessa.

De flesta traditionalister ser rådet som ett giltigt, om än problematiskt, ekumeniskt råd för den katolska kyrkan, även om de flesta sedevacantister betraktar det som helt ogiltigt. Det är vanligt att traditionalister i tvist med Rom bekräftar att rådet var "pastoralt", och därför att dess dekret inte var absolut bindande för katoliker på samma sätt som de dogmatiska dekreten från andra ekumeniska råd. Stöd för denna uppfattning söks i påven Johannes XXIII:s öppningstal till konciliet , påven Paulus VI :s avslutande tal, uttalanden från påven Benedikt XVI och avsaknaden av formella dogmatiska definitioner i Conciliar-dokumenten.

Påven Benedikt XVI kontrasterade "hermeneutiken av diskontinuitet och bristning" som vissa tillämpar på konciliet (en tolkning som antagits både av vissa traditionalister och av vissa "progressiva") med "reformens hermeneutik, som den presenterades först av påven Johannes XXIII i hans tal som invigde rådet den 11 oktober 1962 och senare av påven Paulus VI i hans tal för rådets slutsats den 7 december 1965." Han gjorde en liknande poäng i ett tal till biskoparna i Chile 1988, när han fortfarande var kardinal Joseph Ratzinger:

[Ärkebiskop Lefebvre] förklarade att han äntligen har förstått att det avtal han undertecknade endast syftade till att integrera hans stiftelse i "Konciliarkyrkan". Den katolska kyrkan i förening med påven är, enligt honom, den "konciliära kyrkan" som har brutit med sitt eget förflutna. Det verkar verkligen som om han inte längre kan se att vi har att göra med den katolska kyrkan i hela dess tradition, och att Vatikanen II tillhör den.

Som svar på en kommentar om att vissa betraktar tradition på ett stelbent sätt, påpekade påven Franciskus 2016 att "det finns en traditionalism som är en stel fundamentalism; det här är inte bra. Trohet å andra sidan innebär tillväxt. Genom att överföra trosförekomsten från en epok till en annan, tradition växer och befäster sig med tiden, som den helige Vincent av Lérins sa [...] "Den kristna religionens dogm måste också följa dessa lagar. Den fortskrider, befäster sig med åren, utvecklar sig själv med tiden, fördjupar sig med åldern."

Det finns en viss spänning mellan olika traditionalistiska grupper på officiell nivå: SSPX, till exempel, fördömer FSSP och närvaro vid dess mässor och är också ofta i konflikt med andra traditionalister. Faktum är att den gemensamma nämnaren som innehas av alla grupper som identifierar sig som traditionalister är kärleken till den traditionella formen av mässan och de andra sakramenten, traditionella andakter, en handfull läror som de hävdar har blivit mörka sedan andra Vatikankonciliet, och , vanligtvis, misstanke om modern "nykonservativ" katolicism, som ses som ytlig, ohistorisk och intellektuellt oärlig. På andra frågor finns det en mängd olika åsikter.

Många traditionella katoliker förknippar sig med ett visst prästerligt samhälle. Andra små grupper av traditionalister bildas ibland kring en enskild "oberoende" präst som inte har några band med någon särskild organisation.

Vissa ledare för oberoende katolska kyrkor hävdar också att de är traditionella katoliker och att de bevarar den tridentinska mässan och gamla traditioner. Exempel är den kanoniska gamla romersk-katolska kyrkan och Fraternité Notre-Dame .

Traditionalisternas uttalanden om diskontinuitet och bristning

Traditionalisternas påståenden om att väsentliga förändringar har ägt rum i katolsk undervisning och praxis sedan konciliet ofta utkristalliseras kring följande specifika påstådda exempel, där andra inte ser vad påven Benedikt XVI kallade "diskontinuitet och brott", utan vad han kallade "förnyelse i kontinuitet i den enda ämneskyrkan som Herren har gett oss":

  • En ny ecklesiologi som de hävdar misslyckas med att erkänna den katolska kyrkan som den enda sanna kyrkan som grundades av Jesus Kristus, och menar istället att den romersk-katolska kyrkan är en del av kyrkan som grundades av Kristus. De ser en del av förvirringen som härrörande från en oklar förståelse av frasen " exsisterar i " som förekommer i Vatikanen II-dokumentet Lumen gentium , och som kyrkan har förklarat gäller unikt för den katolska kyrkan och betyder den "varaktiga, historiska kontinuiteten och beständighet av alla de element som instiftats av Kristus i den katolska kyrkan, i vilken Kristi kyrka konkret finns på denna jord." De hävdar att denna "nya ecklesiologi" motsäger påven Pius XII :s Mystici corporis Christi och andra påvliga dokument.
  • En ny ekumenik som de ser som syftar till en falsk pankristen religiös enhet som inte kräver att icke-katoliker konverterar till den katolska tron. [ citat behövs ] De ser att detta motsäger Bibelns lära , påven Pius XI :s Mortalium animos , påven Pius XII :s Humani generis och andra dokument. Se även Traditionalistisk kritik av ekumenik och kritik av doktrin om relationer med icke-kristna .
  • Vatikanstatens filatelistkontor 2017 för att fira 500-årsdagen av den protestantiska reformationen gav ut ett frimärke som visar Martin Luther och Philip Melanchthon knäböja . med en botläggning på vardera sidan av korset .
  • Accepterande av principen om religionsfrihet som involverar mer än försiktig religiös tolerans, baserat på en tolkning av Andra Vatikankonciliets dekret Dignitatis Humanae , påstås i motsats till påven Pius IX :s läror i Quanta cura och kursplanen för misstag .
  • En revidering av den romerska ritens mässliturgi som, de bekräftar, understryker de centrala katolska doktrinerna att mässan är ett sant offer och att brödet och vinet förändras genom transsubstantiation till Jesu Kristi kropp och blod, att det har blivit fråntagen viktiga böner, att den är centrerad på församlingen snarare än på Gud, att den är mindre vacker och andligt uppbyggande och att den utelämnar vissa bibelläsningar som nämner ämnen som helvetet , mirakel och synd . Traditionalister har olika åsikter om giltigheten och acceptansen av den reviderade mässriten:
    • Vissa ser det som giltigt och som acceptabelt när det behövs, även om det äldre formuläret bör följas när det är möjligt.
    • Vissa, inklusive ledningen för Society of St Pius X , menar att det i princip är giltigt som en sakramental rit, men hävdar att revisionerna i liturgin är misshagliga för Gud och att den ofta firas felaktigt i den utsträckningen att den är sakramentell. ogiltig. De vägrar därför i allmänhet att delta.
    • Vissa, inklusive många sedevacantister, ser det som kategoriskt ogiltigt i princip och helt oacceptabelt.
    • Vissa menar att firandet av alla moderna översättningar även av den tridentinska mässan måste antas vara ogiltig.
  • En olämplig betoning av "människans värdighet", som de hävdar ignorerar arvsynden och behovet av övernaturlig nåd, och som de också hävdar har lett till en utopism som ser världsfred som möjligt utan att erkänna Kristi kungadöme. De ser denna inriktning som motsägelse av påven Pius XI: Rerum novarum s Quas primas , påven Leo XIII:s och andra påvliga och konciliära dokument.
  • En lära om kollegialitet som tillskriver världens biskopar en del, tillsammans med påven, av ansvaret för kyrkans styrning på ett sätt som de hävdar är destruktivt för påvens auktoritet och uppmuntrar en "nationell" kyrklig mentalitet som undergräver företrädet för Heliga stolen. De hävdar också att nationella biskopskonferenser, vars inflytande ökat kraftigt efter rådet, "minskar biskoparnas personliga ansvar" inom sina stift.
  • En ny och kritisk inställning till Bibeln som, säger de, motsäger bland annat Leo XIII:s Providentissimus Deus och Benedikt XV:s Spiritus Paraclitus .
  • Ett avsteg från den traditionella uppfattningen att kyrkan och världen i viss mån står i strid med varandra och att kyrkan har fiender. De tror att påven Pius X:s varningar i Pascendi Dominici gregis , Leo XIII:s släkte Humanum och andra påvliga varningar mot frimureriet och andra påstådda fiender till kristendomen har försvunnit.

Exempel på en sådan kärande

Georges de Nantes, en präst i Grenoble stift och grundare av det traditionalistiska katolska förbundet för katolsk motreformation, kritiserade Andra Vatikankonciliet för att uppmuntra ekumenik och reformering av kyrkan, och anklagade påven Paulus VI för kätteri och för att vända kyrkan. in i en rörelse för att främja demokrati, ett regeringssystem som de Nantes avskyr. Kongregationen för trosläran utfärdade ett meddelande den 10 augusti 1969, där de angav att, eftersom de Nantes fortsatte att vidhålla sina åsikter om konciliet, kyrkans aggiornamento, det franska biskopsämbetet och påven Paul VI:s "kätterier " , diskvalificerade han därmed hela sina skrifter och sin verksamhet. Den utfärdade en annan notifiering 1983, publicerad på L'Osservatore Romano den 16–17 maj samma år, om att de Nantes hade kommit till Rom för att presentera en "Anklagelsebok mot påven Johannes Paulus II för kätteri, schism och skandal", och att kongregationens sekreterare hade tagit emot honom, enligt påvens instruktioner, men hade vägrat att ta emot en bok från honom som innehöll omotiverade allvarligt kränkande anklagelser av samma karaktär som de som de Nantes hade riktat mot påven Paulus VI i en bok publicerades 1973. Den tillade att de Nantes vägran att dra tillbaka sina tidigare attacker mot påven Paulus VI och andra Vatikankonciliet, till vilken han nu lade attackerna mot påven Johannes Paulus II, gjorde det omöjligt att tro på hans uppriktighet. uttalande 1978 och 1981 om en önskan om försoning som påven alltid var beredd på.

Svar på traditionalisternas uttalanden

De som som svar på denna kritik från vissa traditionalister försvarar andra Vatikankonciliets beslut och de efterföljande ändringarna som gjordes av den Heliga Stolen gör följande motkrav:

  • De säger att kritiken är falsk, överdriven eller saknar uppskattning av traditionens organiska karaktär, och ger som exempel traditionalistisk kritik om att Dignitatis humanae motsäger kyrkans tidigare lära om religionsfrihet, och att den reviderade mässriten snarare representerar ett avbrott än en försiktig utveckling av den tidigare liturgin.
  • De säger att traditionalister som hävdar att det har skett ett avbrott från och diskontinuitet med kyrkans traditionella lära visar en protestantisk attityd av "privat bedömning" i frågor som rör läran, istället för att acceptera ledning av kyrkans läroämbete.
  • De säger att sådana traditionalister misslyckas med att skilja ordentligt mellan föränderliga pastorala sedvänjor (som mässans liturgi) och den katolska trons oföränderliga principer (som dogmerna kring mässan).
  • De säger att traditionalister av detta slag behandlar påvlig auktoritet på ungefär samma sätt som dissidenta, liberala katoliker . Medan liberaler tror att i sexuella frågor "kan påven lära ut vad han vill... men huruvida han ska lyssnas på eller inte är en mycket öppen fråga", men vissa traditionalisters inställning till reformen av mässliturgin och samtida läror om ekumenik och religionsfrihet motsvarar uppfattningen att i dessa frågor är "trogna katoliker alltid fria att motstå [påvens] dårskap .... När teorier om religiös oliktänkande går, kunde katolska liberaler inte begära något mer ."
  • Det traditionalistiska påståendet att Andra Vatikankonciliet var pastoralt (och inte ofelbart) bemöts ofta genom att hänvisa till Paulus VI som senare betonade den auktoritativa karaktären hos konciliets läror.

Reception

Integrism är traditionalistisk katolicism som integrerar sociala och politiska sammanhang. Kay Chadwick skriver: "Det skulle vara naivt att anta att [katolsk integrism] inte har en politisk agenda. Den är anti-frimurare , antiliberal och antikommunistisk . Den finner en röst i högerpressen ... Den årliga Jeanne d'Arc- processionen i Paris samlar integrister och National Front- anhängare. Det årliga National Front-festfirandet föregås av en latinsk mässa , som firas i formen före 1970. Strax före sin död i mars 1988 fick Lefebvre åtta böter tusen franc av appellationsdomstolen i Paris för "rasistisk förtal" och "uppvigling till rashat", för att han offentligt föreslagit att invandrare, som börjar med muslimer , skulle utvisas från Europa. 1976 förklarade han sitt stöd för latinamerikanska diktaturer . Han var en beundrare av Maurras och Pétain och stödde det franska Algeriets sak ."

Southern Poverty Law Center (SPLC) använde termen radikala traditionalistiska katoliker för att hänvisa till dem som "kan utgöra den största enskilda gruppen av allvarliga antisemiter i Amerika, ansluter sig till en ideologi som förkastas av Vatikanen och omkring 70 miljoner mainstream Amerikanska katoliker. Många av deras ledare har fördömts och till och med bannlysts av den officiella kyrkan." SPLC hävdar att anhängare av radikal traditionell katolicism "rutinmässigt hyllar judar som 'Kristi eviga fiende'", avvisar Vatikanens ekumeniska ansträngningar och hävdar ibland att alla nya påvar är olagliga. SPLC säger att anhängare är "upprörda över de liberaliserande reformerna" av Andra Vatikankonciliet (1962–65) som fördömde hatet mot det judiska folket och "avvisade anklagelsen om att judar är kollektivt ansvariga för dödsfall i form av Kristi korsfästelse" och att "radikala traditionella katoliker" också omfamnar "extremt konservativa sociala ideal med respekt för kvinnor ."

SPLC klargör dock, "Radikala traditionalister är inte samma sak som katoliker som kallar sig "traditionalister" - människor som föredrar den gamla latinska mässan framför mässan som nu vanligtvis sägs på folkliga språk - även om radikalerna också gillar sin liturgi i latin."

Övningar

Mässa

Altare av Santa Cecilia in Trastevere , uppfört 1700 och används fortfarande idag. Det vetter både österut och mot populum (mot folket).

Det mest kända och mest synliga tecknet på katolsk traditionalism är en anknytning till den form som den romerska riten av mässans liturgi hade före den liturgiska reformen 1969–1970, i de olika upplagorna av det romerska missalet som publicerades mellan 1570 och 1962. Detta form är allmänt känd som den tridentinska mässan , även om traditionalister vanligtvis föredrar att kalla den för den traditionella mässan . Många hänvisar till det som den latinska mässan , även om latin också är språket i den officiella texten i mässan efter Vatikanen II, som folkspråksöversättningar är skyldiga att överensstämma med, och kanonisk lag säger att "det eukaristiska firandet ska genomföras på latinska språket eller på annat språk förutsatt att de liturgiska texterna har godkänts på ett legitimt sätt." I sitt motu proprio Summorum Pontificum från 2007 mildrade påven Benedikt XVI reglerna för användning av 1962 års missal, och betecknade det som "en" extraordinär form av den romerska riten , i motsats till "den" vanliga eller normala formen, som reviderades successivt av påven Paul VI. och påven Johannes Paulus II . År 2021 offentliggjorde påven Franciskus Traditionis custodes , ändrade och upphävde delar av Summorum Pontificum .

Olika traditionalistiska präster använder olika utgåvor av det romerska missalet för att fira den tridentinska mässan. De flesta, inte bara de som har gott anseende hos påvestolen utan även sådana som finns i SSPX, använder 1962 års upplaga, den enda som påvestolen godkänner . En rad ändringar av 1962 års liturgi som introducerades 1965 används av några traditionalister med gott anseende med Rom. Denna version av liturgin kallas ibland för "1965-missalen", även om ingen ny upplaga av det romerska missalet faktiskt publicerades det året. The Priestly Fraternity of St. Peter , i ett försök att komma runt 1955 års Stilla veckans reformer av Pius XII, som är en del av 1962 års upplaga, har begärt särskilt tillstånd från den påvliga kommissionen Ecclesia Dei för provisorisk användning av de äldre helgeveckans riter " ad experimentum ", som börjar 2018 och löper fram till Stilla veckan 2020, då det kommer att avgöras om påvestolen kommer att ge ett bredare tillstånd. [ behöver uppdateras ]

Eftersom sedevacantister anser att Johannes XXIII inte har varit en påve, förkastar de 1962 års typiska upplaga av det romerska missalet, som han tillkännagav. De använder i allmänhet den typiska utgåvan från 1920, uppdaterad till något datum före 1962. Mary Congregation Immaculate Queen följer Missalet som 1955 och accepterar ändringarna som infördes av Pius XII, men andra avvisar hans ändring av helgonkalendern och hans revidering av Stilla veckans riter . Således avvisar dessa andra Johannes XXIII:s 1962-utgåva, som framför allt innehöll tillägget av St. Joseph till uppräkningen av helgon i den romerska kanonen , och Pius XII:s ändringar, och ser dessa förändringar som steg som ledde till mässan efter Vatikanen II . Det finns inga rapporter om att präster regelbundet använder någon typisk utgåva av Missalet tidigare än den från 1920, som inkluderade rubriken och kalenderändringarna som gjordes av påven Pius X 1910.

Förenat med firandet av den tridentinska mässan är iakttagandet av den liturgiska helgonkalendern som den existerade före revideringen av 1969 (se Allmän romersk kalender 1960 ). Vissa ignorerar också revideringarna från 1960 av påven Johannes XXIII, och 1955 av påven Pius XII , och använder istället den allmänna romerska kalendern från 1954 .

Individuella och privata andakter

Många traditionalistiska katoliker lägger vikt vid att följa seder som rådde omedelbart före det andra Vatikankonciliet, såsom följande:

  • Att avstå från kött på fredagar . Nuvarande disciplin upprätthåller fredagar och fastan som dagar och tider för botgöring, förklarar att avhållsamhet från kött eller annan mat som bestäms av den lokala biskopskonferensen ska iakttas på alla fredagar (exklusive högtidligheter) och på askonsdagen, och tillåter biskopskonferenser att tillåta andra metoder för personlig botgöring att ersätta avhållsamhet från kött.
  • Fasta från midnatt till mottagandet av nattvarden . Den traditionella katolska fastaregeln från midnatt till mottagandet av den heliga nattvarden (denna eukaristiska fasta är från både mat och vätskor), som krävs enligt 1917 års kanoniska lag, förkortades 1953 av påven Pius XII till tre timmar snabb. 1966 minskade påven Paul VI fastan ytterligare till en timme, en regel som ingick i 1983 års kanoniska lag. Många traditionella katoliker kommer alltså att fasta från midnatt tills de tar emot nattvarden vid mässan, medan andra kommer att hålla en nattvardsfasta i minst tre timmar.
  • Knästående för att ta emot nattvarden direkt på tungan, enbart under värdarten, och från en prästs hand snarare än en lekman. Vissa skulle vägra att ta emot ens från diakoner, som före reformerna av påven Paul VI endast fick ge nattvarden om det fanns en allvarlig anledning att tillåta dem att göra det. Många traditionalister [ vem? ] betrakta bruket att ta emot nattvarden i handen, även om det är uråldrigt och godkänt av den heliga stolen , som ett missbruk och som helgerånande.
  • Kvinnor som bär ett huvudskydd när de ber hemma och när de tillber i en kyrka, som St. Paulus krävde i 1 Kor 11:1-17 och som 1917 års kanoniska lag krävde. Följaktligen bär många traditionella katolska kvinnor en slöja, en hatt eller en huvudduk när de ber hemma och när de tillber i en kyrka.
  • Frequent confession , en sedvänja som växte fram under första hälften av 1900-talet, när allt oftare nattvard ledde till mer frekvent bekännelse.
  • Böner som korsstationerna och rosenkransen i den form som användes i mitten av 1900-talet, och så utan de förändringar av stationernas antal och identitet som blev vanliga, fastän inte alls universella, under tiden Påven Paul VI och utan tillägget av Rosenkransens lysande mysterier som ges som ett alternativ av påven Johannes Paulus II.

Dessa metoder är inte begränsade till traditionalister: många vanliga katoliker följer dem också. Likaså följs de inte alla av alla traditionella katoliker vid alla tidpunkter.

Kläder och livsstil

Traditionella katoliker, med avseende på manliga och kvinnliga könsroller, ansluter sig till doktrinen om komplementarism .

Standarderna för klädsel bland traditionella katoliker, baserade på instruktioner från påven Pius XI och följaktligen främjas av Purity Crusade of Mary Immaculate, hänvisas till som "Mary-like Modesty", vilket inkluderar för kvinnor att bära ärmar "som sträcker sig åtminstone till armbågarna" och "kjolar som når under knäna", samt ha en halsringning som inte är mer än två tum med resten av livstycket helt täckt.

Richard Williamson , då biskop av Society of Saint Pius X , uttalade att "kvinnobyxor, som de bärs idag, korta eller långa, blygsamma eller obetydliga, åtsittande eller lösa, öppna eller förklädda (som "culottes"), är ett övergrepp på kvinnans kvinnlighet och så representerar de ett djupt liggande uppror mot den ordning som Gud vill."

Det är vanligt att kvinnor som identifierar sig som traditionella katoliker bär ett huvudskydd (slöja) medan de ber hemma och närvarar vid firandet av mässan .

Society of Saint Pius X (SSPX) motsätter sig närvaron av tv i hushållet och lär att det är ett syndens tillfälle .

I den ukrainska grekisk-katolska kyrkan

Sedan det andra Vatikankonciliet har olika östliga katolska kyrkor tagit bort vissa sedvänjor och betoningar som härrörde från den latinska kyrkans . Motståndet mot detta har fått relativt hög publicitet när det gäller den ukrainska grekisk-katolska kyrkan (UGCC).

Bakgrund

Redan före det andra Vatikankonciliet förklarade den heliga stolen det viktigt att bevara och bevara hela och hela för alltid sederna och de distinkta formerna för att administrera sakramenten som används i de östkatolska kyrkorna ( Påve Leo XIII , encyklika Orientalium Dignitas ). Leos efterträdare påven Pius X sa att prästerna i den nyskapade ryska katolska kyrkan borde erbjuda den gudomliga liturgin Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter ("Inte mer, inget mindre, inget annorlunda") än präster i den rysk-ortodoxa kyrkan och den ryska ortodoxa kyrkan. Gamla troende .

I den ukrainska grekisk-katolska kyrkan började liturgisk avlatinisering med 1930-talets korrigeringar av de liturgiska böckerna av storstadsmannen Andrey Sheptytsky . Enligt hans biograf Cyril Korolevsky motsatte sig storstadsmannen Andrey användningen av tvång mot dem som förblev fästa vid latinska liturgiska sedvänjor, av rädsla för att varje försök att göra det skulle leda till en grekisk-katolsk motsvarighet till 1666 års schism inom den rysk - ortodoxa kyrkan .

Avlatiniseringen i UGCC tog ytterligare fart med 1964 års dekret Orientalium Ecclesiarum från Andra Vatikankonciliet ) och flera efterföljande dokument. Latiniseringar förkastades inom den ukrainska diasporan , medan bland bysantinska katoliker i västra Ukraina, tvingade till en hemlig tillvaro efter det sovjetiska förbudet mot UGCC, förblev latiniseringarna, "en viktig del av deras underjordiska sedvänjor", i illegala församlingar, seminarier och religiösa samfund. Efter att förbudet mot UGCC hävdes 1989, anlände präster och hierarker från diasporan och började genomdriva en liturgisk överensstämmelse som mötte motstånd.

Som svar befann sig många präster, nunnor och kandidater till prästadömet "tvingade mot kyrkans periferi sedan 1989 på grund av deras önskan att "bevara traditionen". I vissa eparkier, särskilt de i Ivano-Frankivsk och Ternopil - Zboriv , ​​skulle biskoparna omedelbart avstänga alla präster som "visade sin benägenhet för 'traditionalistiska' seder".

Vlad Naumescu rapporterar att en artikel i februarinumret 2003 av Patriayarkhat , den officiella tidningen för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan, skriven av en student vid det ukrainska katolska universitetet , som sedan dess grundande 1994 har varit "den starkaste progressiva rösten inom Kyrka". Artikeln namngav präster och församlingar i alla eparkier i Ukraina som inblandade i "en välorganiserad rörelse" och som beskrev sig själva som "traditionalister". Enligt artikeln utgjorde de "en parallell struktur" med kopplingar till S:t Pius X:s sällskap och med en karismatisk ledare i Fr. Basil Kovpak , pastorn i St. Peter och Pauls kyrka i förorten Lviv - Riasne.

Enligt Vlad Naumescu, "det religiösa livet i en traditionalistisk församling följde modellen av den "underjordiska kyrkan." Andakten var mer intensiv, där varje präst främjade sin församling som en "vallfärdsplats" för de närliggande områdena, vilket drog till sig större folkmassor på söndagen än vad hans lokala församling kunde ge. På söndagar och högtidsdagar ägde religiösa gudstjänster rum tre gånger om dagen (i Riasne), och söndagsliturgin varade i två och en halv till tre timmar.De huvudsakliga religiösa firandet ägde rum utanför kyrkan mitt i grannskapet, och vid varje tillfälle anordnade traditionalister långa processioner genom hela orten. var starkt förenad av sin gemensamma motståndare, och återupprättade den modell av "troens försvarare" som är vanlig i tider av förtryck.Denna modell, som förutsätter tydliga attityder och en fast moralisk hållning, mobiliserade samhället och återgav den tidigare beslutsamheten av de "underjordiska" troende."

Priestly Society of Saint Josafat

Priestly Society of Saint Josaphat (SSJK), som driver ett seminarium, basiliansk kloster och många församlingar, tar emot prästerliga order från biskoparna i SSPX. Dess överordnade, Fader Basil Kovpak , har anklagat UGCC-hierarkin för att använda intensiv psykologisk press mot präster som är ovilliga eller ovilliga att avlatinisera. Han hävdar att många lekmän, knutna till latiniseringarna sedan den sovjetiska förföljelsen av UGCC, skulle föredra att stanna hemma på söndagar i stället för att delta i en avlatiniserad liturgi.

SSJK motsätter sig avlägsnande av korsets stationer , radbandet och monstransen från den ukrainska grekisk-katolska kyrkans liturgi och församlingar . De avvisar också att UGCC:s liturgiska språk , Old Church Slavonic , ersätts med det folkliga ukrainska språket . I sin memoarbok Förföljd tradition nämner Kovpak också många exempel på att UGCC avvisar ortodoxa präster och lekmän som vill konvertera till österländsk katolicism. I många fall, hävdar han, beror det på att konvertiten inte är etniskt ukrainska. Fr. Kovpak kallade detta ett svek mot ansträngningarna från påven Pius X , storstadsmannen Andrey Sheptytsky och exark Leonid Feodorov för att skapa den ryska grekisk-katolska kyrkan och att omvända det ryska folket .

År 2004, året efter publiceringen av Fr. Kovpaks bok, kardinal Lubomyr exkommunicerade Kovpak från den ukrainska grekisk-katolska kyrkan. Kovpak överklagade detta straff vid den påvliga Sacra Rota Romana i Vatikanstaten och bannlysningen förklarades ogiltig i brist på kanonisk form.

2006 fick SSJK den latinska biskopen Richard Williamson , vid den tiden medlem av SSPX, att viga två präster och sju diakoner i Warszawa , Polen , en åtgärd som bröt mot kanonerna 1015 §2, 1021 och 1331 §2 i lagen om Kanonisk lag och motsvarande kanoner i de östliga kyrkornas kanonkoder.

Fr. John Jenkins, en SSPX-präst som var närvarande, anmärkte senare: "Vi var alla mycket uppbyggda av deras fromhet, och jag själv var förvånad över likheten i atmosfären bland seminarierna med den som jag kände i seminariet - detta trots skillnaden mellan språk, nationalitet och till och med ritual."

Archeparch Ihor Vozniak av Lviv, den Archeparchy där PSSJ är mest aktiv, fördömde prästvigningarna som en "kriminell handling", och fördömde Fr. Kovpaks deltagande i ceremonin. Han betonade att de två prästerna som biskop Williamson hade ordinerat inte skulle ta emot fakulteter inom ärkeparkin. Tjänstemän från Lvivs ärkestift sa att Kovpak kan bli utsatt för bannlysning , och att ""han lurar kyrkan genom att förklara att han är en grekisk (bysantinsk) katolsk präst", samtidigt som han stöder en grupp [ SSPX] som uteslutande använder den gamla latinska liturgin och undviker den bysantinska traditionen och upprätthåller inte trohet mot den heliga stolen."

Fader Kovpaks exkommunikationsprocess återupptogs av hierarkin i den ukrainska grekisk-katolska kyrkan och bekräftades av trosläran den 23 november 2007.

Sedevakantism och konklavism i den ukrainska grekisk-katolska kyrkan

I mars 2008 meddelade en grupp basilianska präster i Pidhirtsi, Ukraina, att fyra av dem hade vigts till biskopar för att rädda den ukrainska grekisk-katolska kyrkan (UGCC) från kätteri och avfall och i augusti 2009 tillkännagav de bildandet av Ukrainsk-ortodoxa grekisk-katolska kyrkan . Efter att ha valt den tjeckiske basilianska prästen Fr. Anthony Elias Dohnal som "patriark Elijah", de förklarade att den heliga stolen var ledig , även om de "valt" en ny påve , ärkebiskop Carlo Maria Viganò, den tidigare apostoliska nuntius till USA , i oktober 2019. Det har förekommit anklagelser i båda New York Times och den Lviv-baserade tidningen Ekspres att kyrkans ledning är kopplad till den ryska underrättelsetjänsten .

Relationer med den heliga stolen

Den Heliga Stolen erkänner den förkärlek som många katoliker har för de tidigare formerna av dyrkan som helt legitim. Detta var uppenbart i påven Johannes Paulus II:s apostoliska brev Ecclesia Dei från 1988 och påven Benedikt XVI:s motu proprio Summorum Pontificum från 2007 . Men påvestolen utsträcker naturligtvis inte sitt godkännande till dem som tar ställning mot dagens kyrkliga ledning, vilket upprepas i Traditionis Custodes .

Ecclesia Dei -kommissionen

Den påvliga kommissionen Ecclesia Dei grundades i juli 1988 i kölvattnet av påven Johannes Paulus II:s apostoliska brev Ecclesia Dei . Påven Benedictus XVI var medlem av kommissionen under sin tid som kardinalprefekt för kongregationen för trosläran . Kardinal Castrillón, nuvarande chef för kommissionen, talade den 16 maj 2007 till den femte generalkonferensen för biskoparna i Latinamerika och Karibien, att hans avdelning hade grundats för att ta hand om dessa "traditionalistiska katoliker", som trots att de var missnöjda. med den liturgiska reformen av Andra Vatikankonciliet , hade brutit med ärkebiskop Marcel Lefebvre , "eftersom de var oense med hans schismatiska agerande i att viga biskopar utan det påvliga mandatet". Han tillade att kommissionens verksamhet för närvarande inte är begränsad till att tjäna dessa katoliker, och inte heller till "de ansträngningar som gjorts för att få slut på den beklagliga schismatiska situationen och säkerställa att de bröder som tillhör broderskapet Sankt Pius X återvänder till full gemenskap . " Det sträcker sig också, sade han, till att "tillfredsställa de rättvisa strävandena hos människor, som inte är relaterade till de två ovannämnda grupperna, som på grund av sin specifika känslighet vill hålla den tidigare latinska liturgin vid liv i firandet av eukaristin och de andra sakramenten . "

I samma tal antydde kardinal Castrillón att avsikten var att göra kommissionen till ett organ för den heliga stolen i syfte att bevara och upprätthålla den traditionella liturgin; samtidigt konstaterade han att detta inte var i syfte att "gå bakåt, att återvända till tiden före 1970 års reform... Den Helige Fadern vill bevara den enorma andliga, kulturella och estetiska skatt som är kopplad till den gamla liturgin. Återvinning av dessa rikedomar går ihop med de inte mindre värdefulla rikedomarna i kyrkans nuvarande liturgi." År 2019 undertryckte påven Franciskus denna kommission och överförde dess ansvar direkt till kongregationen för trosläran .

Summorum Pontificum

Efter månader av rykten och spekulationer utfärdade påven Benedikt XVI motu proprio Summorum Pontificum i juli 2007. Påven beslutade att präster i den latinska kyrkan fritt kan välja mellan 1962 års romerska missal och den senare upplagan "i mässor som firas utan folket". Sådant firande kan vara närvarande av de som spontant ber om att få lov. Präster som ansvarar för kyrkor kan tillåta stabila grupper av lekmän som är knutna till den tidigare formen att låta fira mässan för dem i den formen, förutsatt att den firande prästen är "kvalificerad att [fira] och inte juridiskt hindrad" (detta skulle utesluta att traditionella präster inte i god ställning hos Rom). År 2021 utfärdade påven Franciskus Traditionis custodes , som kraftigt begränsade användningen av den extraordinära blanketten för dem som inte tilltalades av Ecclesia Dei .

Dokumentet har, förutom att det välkomnas av de traditionalistiska grupper som har varit i goda relationer med Rom, av grupper som den Heligaste Frälsarens söner, som har varit i tvist med Rom, ansetts vara tillräckliga skäl för att söka en överenskommelse. Sankt Pius X:s sällskap välkomnade dokumentet, men hänvisade till "svårigheter som fortfarande kvarstår", inklusive "omtvistade doktrinära frågor" och meddelandet om bannlysning som fortfarande påverkade dess biskopar. Sedevacantister anser naturligtvis att alla dokument som utfärdats av Benedictus XVI saknar kanonisk kraft.

Giltigheten av heliga order

Tilldelningen av heliga ordnar kan vara giltig men olaglig . Den katolska kyrkan anser uppenbarligen orden av traditionalistiska präster som har god status hos den heliga stolen, såsom prästerskapet i Sankt Peters prästerliga broderskap eller Institute of Christ the King Sovereign Priest, som både giltiga och lagliga. Den ser som giltiga men otillåtna order från biskoparna och prästerna i Society of Saint Pius X, och anser följaktligen att de enligt lag är förbjudna att utöva prästerliga ämbeten, men fortfarande tekniskt sett präster. När det gäller de "oberoende" traditionalisterna, oavsett om det är biskopar eller präster, ser den förvisso deras vigning som olaglig, men dess bedömning av giltigheten är mindre tydlig. Heliga stolen förklarade att den invigningsceremonin som ärkebiskop Pierre Martin Ngô Đình Thục vid midnatt den 31 december 1975 vid midnatt den 31 december 1975 genomförde för gruppen Karmelitorden av det heliga ansikte, utan att uttala sig om dess giltighet, förklarade utan kanonisk effekt. Den gjorde samma uttalande även med avseende på eventuella senare vigningar som dessa biskopar kunde överlåta, och sade att "beträffande de som redan sålunda olagligt har mottagit vigning eller någon som ännu kan acceptera vigning från dessa, oavsett giltigheten av orderna. ( quidquid sit de ordinum validitate ), kyrkan erkänner inte och kommer inte att erkänna deras vigning ( ipsorum ordinationem ), och kommer att betrakta dem, för alla rättsverkningar, som fortfarande i det tillstånd där de var tidigare, förutom att ... straff kvarstår tills de ångrar sig."

Traditionalisterna själva är delade i frågan om giltigheten av de order som tilldelats med den rit som påven Paulus VI förkunnade 1968. De som förnekar eller tvivlar på giltigheten av de sakramentala liturgierna som reviderades efter andra Vatikankonciliet fäller samma negativa dom på alla sådana vigningar. Sällskapet Sankt Pius V splittrades från Sankt Pius X:s av skäl som inkluderade ärkebiskop Lefebvres godkännande av präster vigda enligt de reviderade sakramentala riterna som medlemmar av det traditionalistiska samfund som han grundade.

Demografi

Uppskattningarna av antalet traditionalistiska katoliker varierar. Catholic World News rapporterade att "Vatikanen" uppskattade antalet personer som betjänades av St Peters brödraskap, Society of St Pius X och liknande grupper till "nära 1 miljon". Olika källor uppskattar anhängarna av Society of St Pius X enbart till 1 miljon. Ingen större religiös undersökning har någonsin gjort ett försök att ta ett urval och räkna upp undergrupper av katoliker efter deras ståndpunkt på ett liberalt till mainstream konservativt till traditionalistiskt och sedevacantistiskt kontinuum, så alla siffror på antalet traditionalistiska katoliker måste med nödvändighet vara mer eller mindre välutbildade gissningar.

SSPX hade präster bosatta i 37 länder och präster på mission i ytterligare 35 under 2018. Den näst största, FSSP, tjänade 129 stift under föregående år och var ansvarig för 40 personliga församlingar. En stor del av deras medlemmar är i varje fall stationerade i Frankrike . Två mindre samhällen, SSPV och CMRI, är baserade i USA .

Lista över grupper

Detta är en lista över anmärkningsvärda traditionalistiska katolska grupper. Vissa är i full gemenskap med den heliga stolen , och vissa har oregelbunden status, enligt den katolska kyrkans doktriner och discipliner.

Kanoniskt vanliga traditionalistiska grupper

Kanoniskt oregelbundna traditionalistiska grupper

Sedevacantistgrupper

Sedeprivationistiska grupper

Konklavistgrupper


Se även

Läromässiga och liturgiska frågor

Jämförbara fenomen i andra kyrkor

Övrig

Vidare läsning

externa länkar

Media