Kerub

En kerub ( / ˈ ɛr ə b / ; plural keruber ; hebreiska : כְּרוּב kərūḇ , pl. כְּרוּבִים kərūḇīm , sannolikt lånad från en härledd form av akkadiska som "kardiska" : 𒊑𒁍 karibu , "en som välsignar" , ett namn för lamassu ) är en av de ojordiska varelser som direkt tar hand om Gud, enligt Abrahams religioner . De många avbildningarna av keruber tilldelar dem många olika roller, som att skydda ingången till Edens lustgård .

Abrahamitiska religiösa traditioner

I judisk änglahierarki har keruberna den nionde (näst lägsta) rangen i Maimonides ' Mishneh Torah (1100-talet), och den tredje rangen i kabbalistiska verk som Berit Menuchah (1300-talet). De Coelesti Hierarchia placerar dem i den högsta rangen vid sidan av serafer och troner .

I Hesekiels bok och (åtminstone några) kristna ikoner avbildas keruben som att den har två par vingar och fyra ansikten: ett lejon (som representerar alla vilda djur ), en oxe ( husdjur ), en människa (mänskligheten), och en örn ( fåglar ). Som beskrivits av Hesekiel, "Deras ben var raka, deras fotsulor som hovarna på en tjur, glänsande som polerad mässing."

Senare tradition tillskriver dem en mängd olika fysiska utseenden. En del tidig midrashisk litteratur uppfattar dem som icke-kroppsliga. I västerländsk kristen tradition har keruber blivit förknippade med putto (som härrör från klassisk Amor / Eros -figur), vilket resulterar i skildringar av keruber som små, fylliga, bevingade pojkar.

I islam hänvisar al-Karubiyyin eller al-muqarraboonn till de högsta änglarna nära Gud, i motsats till budbäraränglarna (rasul). De inkluderar tronbärarna , änglarna runt tronen och ärkeänglarna . Barmhärtighetens änglar som är underordnade Mikael identifieras också som keruber. Inom ismailismen finns det sju ärkeänglar som kallas keruber.

Keruber nämns också i den stora Seths andra avhandling, en gnostisk skrift från 300-talet .

Etymologi

Delitzchs Assyrisches Handwörterbuch (1896) förband namnet keruv med assyrisk kirubu (ett namn på shedu eller [lamassu]) och karabu ("stor, mäktig").

Karppe (1897) förtydligade babyloniska karâbu som "gynnsam" snarare än "mäktig".

Dhorme (1926) kopplade det hebreiska namnet till assyriska kāribu (diminutiv kurību ), en term som används för att hänvisa till förbönvarelser (och statyer av sådana varelser) som vädjar till gudarna för mänsklighetens räkning.

Folketymologin som förbinder kerub med ett hebreiskt ord för "ungdomlig" beror på Abbahu (3:e århundradet) .

Funktioner

Skildring av "härlighetens keruber som skuggar nådastolen " ( Χερουβὶμ δόξης κατασκιάζοντα τὸ ἱλαστνριο av Juli 7, 7: e Juli 9, 3 )

De israelitiska keruberna beskrivs som att de fyller en mängd olika funktioner – oftast beskrivs de som att de stärker Jahves tron . Hesekiels syn av keruberna efterliknar också detta, eftersom de fyra kerubernas sammanfogade vingspann beskrivs som att utgöra gränsen för den gudomliga vagnen. Likaså på " nådastolen " i förbundsarken , två keruber beskrivs som omslutande av arken och bildar ett utrymme genom vilket Jahve skulle framträda – men bortsett från instruktionen att de ska slås ut från arkens sidor finns det inga detaljer om dessa keruber specificerade i texten. Kerubernas status som att utgöra ett slags fordon för Jahve finns i Hesekiels syner, Samuelsböckerna , de parallella avsnitten i de senare Krönikeböckerna och passager i de tidiga psalmerna : till exempel "och han red på en kerub och flög, och han sågs på vindens vingar."

Den traditionella hebreiska uppfattningen om keruber som väktare av Edens lustgård stöds av den semitiska tron ​​på varelser med övermänsklig makt och utan mänskliga känslor, vars plikt det var att representera gudarna och som väktare av deras helgedomar att stöta bort inkräktare; dessa föreställningar liknar i sin tur en redogörelse som finns på tavla 9 av inskrifterna som finns på Nimrud .

Utseende

Ett elfenben från Tel Megiddo som visar en kung som sitter på en tron ​​som förmans av en sfinxliknande bevingad hybrid.

Bortsett från Hesekiels vision finns inga detaljerade intyg om keruber kvar, och Hesekiels beskrivning av tetramorfa väsen är kanske inte densamma som de historiska israeliternas keruber . Allt som kan hämtas om israeliternas keruber kommer från potentiella motsvarigheter i de kulturer som omgav dem.

Kerubernas utseende fortsätter att vara föremål för debatt. Mytologiska hybrider är vanliga i konsten i den antika främre östern . Ett exempel är den babyloniska lamassu eller shedu , en skyddande ande med en sfinxliknande form, som har en örns vingar, ett lejons eller en tjurs kropp och en kungs huvud. Detta antogs till stor del i Phoenicia . Vingarna, på grund av sin konstnärliga skönhet och på grund av deras symboliska användning som ett märke för himlens varelser , blev snart den mest framträdande delen, och djur av olika slag pryddes med vingar; följaktligen skänktes vingar också på mänskliga former, vilket ledde till den stereotypa bilden av en ängel .

William F. Albright (1938) hävdade att "det bevingade lejonet med människohuvud" som finns i Fenicien och Kanaan från sen bronsålder är "mycket vanligare än någon annan bevingad varelse, så mycket att dess identifiering med keruben är säker" . En möjligen besläktad källa är den människokroppade hettitiska gripen , som till skillnad från andra gripar nästan alltid inte framstår som en häftig rovfågel, utan sitter i lugn värdighet, som en oemotståndlig väktare av heliga ting; några har föreslagit att ordet griffin ( γρύψ ) kan vara besläktad med keruber ( kruv > grups ). Medan Hesekiel initialt beskriver de tetramorfa keruberna som att de har

"ansikte av en man ... ansikte av ett lejon ... ansikte av en oxe ... och ... ansikte av en örn"; i det tionde kapitlet upprepas denna formel som "kerubens ansikte ... ansiktet på en man ... ansiktet på ett lejon ... ansiktet på en örn";

vilket (med tanke på att "oxe" uppenbarligen har ersatts med "keruben") som vissa har tagit för att antyda att keruber ansågs ha huvudet av ett nötkreatur.

Tron av gudinnan Astarte från Temple of Eshmun , benen formade av två bevingade hybridvarelser.

I synnerhet resonans med idén om keruber som förkroppsligar Guds tron, många konstverk från Fenicien, det antika Egypten och till och med Tel Megiddo i norra Israel visar kungar eller gudar som bärs på sina troner av hybridbevingade varelser.

Om detta till stor del djurliknande utseende är hur de forntida israeliterna föreställde sig keruber, väcker det fler frågor än det besvarar. För det första är det svårt att visualisera Förbundsarkens keruber som fyrfotade varelser med bakåtvända vingar, eftersom dessa keruber var avsedda att vända sig mot varandra och få sina vingar att mötas, medan de fortfarande förblir på kanterna av locket, varifrån de blev misshandlade. Samtidigt har dessa varelser liten eller ingen likhet med keruberna i Hesekiels syn. Å andra sidan, även om keruber hade en mer humanoid form, skulle detta fortfarande inte helt matcha Hesekiels vision, och likaledes till synes krockar med de uppenbarligen likvärdiga arketyperna av de kulturer som omger israeliterna, som nästan enhetligt avbildade varelser som tjänade analoga syften med Israels keruber som till stor del animaliska till formen . Allt detta kan tyda på att den israelitiska uppfattningen om hur en kerub såg ut var föremål för förändring, och kanske inte helt konsekvent.

hebreiska bibeln

Keruberna är den mest förekommande himmelska varelsen i den hebreiska bibeln , eftersom det hebreiska ordet förekommer 91 gånger. Den första förekomsten är i Första Moseboken 3:24. Trots dessa många referenser är kerubernas roll aldrig explicit belyst. Medan den hebreiska traditionen måste ha uppfattat keruberna som väktare av Edens lustgård (där de vaktar vägen till livets träd ), avbildas de ofta som att de utför andra roller; till exempel i Hesekiels bok , de transporterar HERRENS tron. Keruben som förekommer i "Davids sång", en dikt som förekommer två gånger i den hebreiska bibeln, i 2 Samuelsboken 22 och Psalm 18, deltar i Yahwehs teofani och föreställs som ett fordon på vilket gudomen stiger ned till jorden från himlen i för att rädda talaren (se 2 Samuelsboken 22:11, Psalm 18:10).

"Kerub" på en neo-assyrisk sigill, ca. 1000–612 f.Kr

I 2 Mosebok 25:18–22 säger Gud till Moses att göra flera bilder av keruber på specifika ställen runt förbundsarken . Många förekomster av orden kerub och keruber i Bibeln syftar på kerubbilderna i guld på arkens nådastol , såväl som bilder på tabernaklets gardiner och i Salomos tempel , inklusive två som mäter tio alnar höga.

I Jesaja 37:16 ber Hiskia och tilltalar Gud som "tronande över keruberna" (med hänvisning till nådastolen ) . När det gäller Salomos tempel som beskrivs i 1 Kungaboken, återger Eichler frasen yoshev ha-keruvim som "som bor bland keruberna". Denna fras är densamma i 1 Kungaboken och Jesaja. Eichlers tolkning i motsats till vanliga översättningar under många år som återgav det som "vem sitter på keruberna". Detta har implikationer för förståelsen av huruvida förbundsarken i templet bokstavligen var YHWH:s tron ​​eller helt enkelt en indikator på YHWH:s immanens.

Keruber förekommer i någon längd i Hesekiels bok . Medan de först dyker upp i kapitel ett, där de transporterar Guds tron ​​vid floden Kebar, kallas de inte keruber förrän i kapitel 10. I Hesekiel 1:5–11 beskrivs de som att de liknar en man, och med fyra ansikten: en mans ansikte, ett lejon (på höger sida), och en oxe (på vänster sida) och en örn. De fyra ansiktena representerar de fyra domänerna av Guds styre: mannen representerar mänskligheten; lejonet, vilda djur; oxen, husdjur; och örnen, fåglar. Dessa ansikten kikar ut från mitten av en uppsättning av fyra vingar; dessa vingar är förenade med varandra, två av dessa sträcks uppåt och de andra två täcker sina kroppar. Under deras vingar finns människohänder; deras ben beskrivs som raka och deras fötter som på en kalv, glänsande som polerad mässing. Mellan varelserna kunde glödande kol som rörde sig mellan dem ses, deras eld "gick upp och ner", och blixtar bröt ut från den. Keruberna rörde sig också som blixtar.

I Hesekiel kapitel 10 visas en annan fullständig beskrivning av keruberna med små skillnader i detaljer. Tre av de fyra ansiktena är desamma – man, lejon och örn – men där kapitel ett har ansiktet på en oxe, säger Hesekiel 10:14 "en kerubs ansikte". Hesekiel likställer keruberna i kapitel tio med de levande varelserna i kapitel ett: "De var samma varelser (חיה) som jag hade sett vid floden Kebar" (Hesekiel 10:15) och "Dessa var de levande varelserna jag hade sett under Israels Gud vid floden Kebars strand" (Hesekiel 10:20). I Hesekiel 41:18–20 framställs de som att de har två ansikten, även om det förmodligen beror på att de är avbildade i profil.

I judendomen

Hesekiels "vagnvision" med tetramorfen ( levande varelser ), gravyr efter en illustration av Matthäus Merian , Icones Biblicae (ca 1625–1630)

I rabbinsk litteratur beskrivs de två keruberna som människoliknande figurer med vingar, den ena en pojke och den andra en flicka, placerade på motsatta ändar av nådastolen i Guds hus inre helgedom. Salomos tempel var dekorerat med keruber enligt 1 Kungaboken 6 , och Aḥa bar Ya'akov hävdade att detta också gällde det andra templet .

Många former av judendom inkluderar en tro på att det finns änglar, inklusive keruber inom den judiska änglahierarkin . Existensen av änglar är allmänt accepterad inom traditionell rabbinsk judendom . Det finns dock ett brett spektrum av föreställningar inom judendomen om vad änglar faktiskt är och hur bokstavligt man bör tolka bibliska ställen förknippade med dem.

I kabbala har det länge funnits en stark tro på keruber, keruberna och andra änglar som anses ha mystiska roller. Zohar , en mycket betydelsefull samling böcker inom judisk mystik, säger att keruberna leddes av en av deras antal som heter Kerubiel .

I andra änden av det filosofiska spektrumet finns Maimonides , som hade en neo-aristotelisk tolkning av Bibeln. Maimonides skriver att för den vise mannen ser man att det som Bibeln och Talmud refererar till som "änglar" faktiskt är anspelningar på de olika naturlagarna; de är de principer enligt vilka det fysiska universum verkar.

För alla krafter är änglar! Hur blinda, hur fördärvligt blinda är de naiva?! Om du berättade för någon som utger sig för att vara en Israels vise att gudomen skickar en ängel som går in i en kvinnas sköte och där bildar ett embryo, skulle han tycka att detta är ett mirakel och acceptera det som ett tecken på gudomens majestät och kraft, trots att han tror att en ängel är en eldkropp som är en tredjedel av hela världens storlek. Allt detta, tror han, är möjligt för Gud.
Men om du säger till honom att Gud placerade kraften att bilda och avgränsa dessa organ i spermierna, och att detta är ängeln, eller att alla former produceras av det Aktiva Intellektet; att här är ängeln, "världens vice-regent" som ständigt nämns av de vise, då kommer han att rygga. — The Guide for the Perplexed II:4
För han [den naiva personen] förstår inte att den sanna majestäten och makten ligger i att krafter som är verksamma i en sak skapas, även om de inte kan uppfattas av sinnena ... Sålunda avslöjar de vise för den medvetna att den fantasifulla förmågan också kallas en ängel; och sinnet kallas kerub . Hur vackert detta kommer att framstå för det sofistikerade sinnet, och hur störande för det primitiva." - The Guide for the Perplexed II:6.

Maimonides säger att kerubernas gestalter placerades i helgedomen endast för att bevara tron ​​på änglar bland folket, det fanns två för att folket inte skulle förledas att tro att de var Guds avbild.

Keruber diskuteras inom midrashlitteraturen . De två keruberna som Gud placerade vid paradisets ingång var änglar skapade på tredje dagen, och därför hade de ingen bestämd form; framträder antingen som män eller kvinnor, eller som andar eller änglavarelser. Keruberna var de första föremålen som skapades i universum. Följande mening i Midrash är karakteristisk:

"När en man sover berättar kroppen för själen ( neshamah ) vad den har gjort under dagen; själen rapporterar det sedan till anden ( nefesh ), anden till ängeln, ängeln till keruben och keruben till serafen, som sedan för den inför Gud”.
Moses och Joshua böjer sig inför arken av James Tissot (ca 1900)

I den tidiga judiska traditionen fanns det uppfattningen att keruberna hade ungdomliga, mänskliga drag, på grund av Abbahus etymologisering av namnet (3:e århundradet). Före detta uppfattade en del tidig midrashisk litteratur keruberna som icke-kroppsliga. Under det första århundradet e.Kr. hävdade Josephus :

"Ingen kan säga, eller ens gissa, hur formen var på dessa keruber."

En midrash säger att när Farao förföljde Israel vid Röda havet, tog Gud en kerub från hjulen på sin tron ​​och flög till platsen, för Gud inspekterar de himmelska världarna medan han sitter på en kerub. Keruben är emellertid "något som inte är materiellt", och bärs av Gud, inte vice versa.

I de ställen i Talmud som beskriver himlen och deras invånare nämns serafer, ofannim och levande varelser , men inte keruberna; och den antika liturgin nämner också endast dessa tre klasser.

I Talmud hävdar Jose den galileiska att när Birkat Hamazon (nåd efter måltid) reciteras av minst tio tusen som sitter vid en måltid, en speciell välsignelse ,

"Välsignad vare Ha-Shem, vår Gud, Israels Gud, som bor mellan keruberna",

läggs till den vanliga liturgin .

I kristendomen

I medeltida teologi , efter Pseudo-Dionysius skrifter , är keruberna den näst högsta rangen i änglahierarkin , efter seraferna .

Keruber betraktas i traditionell kristen ängelologi som änglar av den näst högsta ordningen i den niofaldiga himmelska hierarkin. De Coelesti Hierarchia (ca 500-talet) listar dem tillsammans med Serafer och troner .

Enligt Thomas av Aquino kännetecknas keruberna av kunskap, i motsats till serafer, som kännetecknas av sin "brinnande kärlek till Gud".

I västerländsk konst blev keruberna förknippade med putto och den grekisk - romerska guden Amor / Eros , med skildringar som små, fylliga, bevingade pojkar.

Konstnärliga representationer av keruber i tidig kristen och bysantinsk konst avvek ibland från skriftliga beskrivningar. Den tidigaste kända avbildningen av de tetramorfa keruberna är absidmosaiken från 500- och 600-talet som finns i Hosios Davids tessaloniska kyrka . Denna mosaik är en sammanslagning av Hesekiels syner i Hesekiel 1:4–28 , Hesekiel 10:12 , Jesajas serafer i Jesaja 6:13 och de sexvingade varelserna i Uppenbarelseboken . från Uppenbarelseboken 4:2–10 .

I islam

De fyra anhängarna (änglarna) av den himmelska tronen i islamisk konst

Keruber ( al-Karubiyyin ), alternativt identifierade med Muqarraboon i Koranen (denna identifiering har ifrågasatts av Louise Gallorini) är en klass av änglar, nära Guds närvaro. De har anförtrotts att prisa Gud och gå i förbön för människor. De identifieras vanligtvis antingen med en klass av änglar som bor i sjätte himlen, eller änglarna runt Guds tron. De sistnämnda inkluderar de kanoniska fyra islamiska ärkeänglarna Jibra'il (Gabriel), Mika'il (Michael), Izra'il (Azrael) och Isra'fil (Raphael), och ytterligare fyra kallas tronbärare .

Vissa forskare hade ett mer exakt tillvägagångssätt: Ibn Kathir skiljer mellan tronens änglar och keruberna. I ett verk från 1200- och 1300-talet som kallas "Skapelsens underverk och de existerande tingens egenheter" tillhör keruberna en ordning under tronbärarna, som i sin tur identifieras med serafer istället. Abu Ishaq al-Tha'labi placerar keruberna som de högsta änglarna bara bredvid tronbärarna. På liknande sätt al-Razi mellan seraferna och keruberna, men placerar keruberna ovanför seraferna.

Koranen nämner Muqarraboon i An-Nisa vers 172 , änglar som dyrkar Gud och inte är stolta. Vidare förekommer keruber i Miraj-litteraturen och Qisas Al-Anbiya . Keruberna runt tronen prisar kontinuerligt Gud med tasbih : "Ära vare Allah !" De beskrivs så ljusa som ingen av de lägre änglarna kan föreställa sig dem. Keruber som barmhärtighetsänglar, skapade av Mikaels tårar är inte identifierade med tronbärarna. De ber också Gud att förlåta människor. I motsats till budbäraränglarna förblir keruberna (och seraferna) alltid i Guds närvaro. Om de slutar prisa Gud, faller de.

Mohammad-Baqer Majlesi berättar om en fallen kerub som Muhammed mötte i form av en orm. Ormen säger till honom att han inte utförde dhikr (håminnelse av Gud) för ett ögonblick, och därför var Gud arg på honom och kastade ner honom till jorden i form av en orm. Sedan gick Muhammed till Hasan och Husayn . Tillsammans gick de i förbön (Tawassul) för ängeln och Gud återställde honom till sin änglaform. En liknande historia förekommer i Tabaris Bishara . En ängel som heter Futrus , beskriven som en "ängelkerub" ( malak al-karubiyyin ), skickades av Gud, men eftersom ängeln misslyckades med att slutföra sin uppgift i tid bröt Gud en av hans vingar. Muhammed gick i förbön för keruben, och Gud förlät den fallna ängeln, varpå han blev väktare för Hussains grav.

Se även

  • Yaniv, Bracha (1999). Keruberna på Torah Ark mantels . Assaph: Studier i konsthistoria. Vol. 4. Bar-Ilan University , Judisk konstavdelning.
  • Gilboa, R. (1996). "Keruber: En undersökning av en gåta". Biblische Notizen . 82 : 59–75.
— Artikeln tittar på den ännu okända naturen hos templets keruber, genom språklig undersökning, faunasannolikheter och konstnärliga presentationer under den antika bibliska perioden.

externa länkar