Förhållandet mellan Heliga stolen och Israel

Förhållandet mellan Heliga stolen och Israel
Map indicating locations of Vatican City and Israel

Vatikanstaten
Israel
Diplomatiskt uppdrag
Apostolisk nunciature till Israel Israeliska ambassaden till Heliga stolen
Sändebud
Apostoliska nuncio Adolfo Tito Yllana Ambassadör Raphael Schutz

Relationerna mellan Heliga stolen och Israel är de diplomatiska förbindelserna mellan påvestolen och staten Israel , såväl som en konkordat som definierar den katolska kyrkans och relaterade enheters status och skatte- och äganderättigheter inom Israel . Formella diplomatiska förbindelser mellan de två staterna upprättades efter antagandet av det grundläggande avtalet av de två staterna den 30 december 1993. En Vatikanstaten i Israel och en israelisk ambassad i Rom öppnades samtidigt den 19 januari 1994. Ur Vatikanens synvinkel , upprättandet av diplomatiska förbindelser mellan de två staterna är en del av den kristna-judiska försoningen ; och ur israelisk synvinkel normaliseringen av diplomatiska förbindelser. Innan upprättandet av diplomatiska förbindelser tillvaratogs den katolska kyrkans intressen i Israel av den apostoliska delegaten till Jerusalem och Palestina, den latinska patriarken av Jerusalem och väktaren av det heliga landet , som alla fortsätter att fungera.

Andrea Cordero Lanza di Montezemolo utsågs till den första apostoliska nuntien till Israel , Shmuel Hadas utsågs till den första israeliska ambassadören vid Heliga stolen i september samma år.

Sedan den 3 juni 2021 har nuntien till Israel varit Adolfo Tito Yllana . Den nuvarande israeliska ambassadören i Vatikanen är Raphael Schutz. Oren David var ambassadör från 2016 till 2021, och Zion Evrony var ambassadör från 30 september 2012 till 2016. Han följde Mordechay Lewy , som utsågs i maj 2008, Oded Ben-Hur (från juni 2003), Yosef Neville Lam september 2000), Aharon Lopez (från april 1997) och Shmuel Hadas (från september 1994).

Grundläggande avtal

Påven Paulus VI hälsades i Israel av president Zalman Shazar och premiärminister Levi Eshkol , 1964.

Den 30 december 1993 undertecknade påvestolen och Israel två avtal – det grundläggande avtalet mellan påvestolen och staten Israel och ett tilläggsprotokoll. Det grundläggande avtalet ses som ett konkordat som behandlar skattebefrielser och äganderätt för den katolska kyrkan och relaterade enheter inom israeliskt territorium som trädde i kraft den 10 mars 1994, men som inte har ratificerats av Knesset . Tilläggsprotokollet beskriver bestämmelser som rör upprättandet av normala diplomatiska förbindelser mellan Heliga Stolen och Israel, enligt vilka Heliga Stolen upprättade fullständiga diplomatiska förbindelser med Israel den 15 juni 1994. Heliga stolen upprättade en apostolisk nunciature till Israel i Tel Aviv och utnämnde en apostolisk nuntius. Flera utestående frågor måste fortfarande lösas och måste fortfarande lösas.

Den 10 november 1997 ingick Heliga stolen och Israel ytterligare ett avtal, med titeln Legal Personality Agreement Between the State of Israel och Heliga Stolen, men detta avtal har inte heller ratificerats av Knesset . Enligt avtalet från 1997 skulle Israel erkänna den juridiska personligheten och auktoriteten för kanonisk rätt inom den katolska kyrkan och dess institutioner, såväl som de som tillhör det latinska patriarkatet i Jerusalem och de östkatolska patriarkaten och deras respektive stift på israeliskt territorium, och erkännandet av rådande israelisk lag i civilrättsliga och straffrättsliga frågor.

Diplomatiska relationer är spända på grund av att överenskommelserna om äganderätt och skattebefrielse för kyrkan i Israel inte lösts, prästerskapets politiska aktivism i Israel och den palestinska myndigheten och samspelet mellan förbindelserna mellan Israel och Vatikanen – å ena sidan – och den judisk-katolska interreligiösa dialogen – å den andra. Vatikanen i Israels främsta bekymmer är skyddet av de katolska kyrkorna i Latin Rite , dess egendomar och tillgångar, och av de heliga platserna . Israel har å sin sida tagit illa vid sig av flera frågor som Vatikanen betraktar som interna frågor men som av Israel och judar runt om i världen ses som av religiösa och historiska konsekvenser. Dessa frågor inkluderar saligförklaringen av påven Pius XII , benådningen av en präst som förnekar förintelsen och underordnandet av interreligiös dialog till evangeliska syften.

Den unika karaktären hos relationerna mellan Heliga stolen och Israel

Till skillnad från Israel anser Vatikanen att relationerna med Israel har både diplomatiska och teologiska aspekter. Diplomatiskt ser Vatikanen Israels ambassadör som en representant för Israel och inte för det judiska folket, och om han följer med en religiös delegation måste de närvarande judiska religiösa ledarna vara israeliska medborgare. Varje liknande delegation bestående av icke-israeliska judar skulle åtföljas av respektive nationella ambassadör.

För Israel, som för de flesta stater, kan förmågan att bedöma diplomatiska förbindelser med en stat som saknar ekonomiska förbindelser inte vara kvantifierbar. Dessutom, eftersom Vatikanen inte är en fullvärdig medlem av någon internationell organisation utan bara en observatör och eftersom officiella Vatikanens uttalanden är formulerade i ett extremt nyanserat språk, kräver mycket offentlig diplomati tolkning av påvens uttalanden. För att förstå detta unika förhållande måste därför traditionella parametrar ersättas med ett ramverk som använder en helt annan uppsättning parametrar:

Första parametern – representationens omfattning

Nuntien har en rang av ärkebiskop och har både diplomatiska och teologiska funktioner . Förutom sina religiösa funktioner bryr nuntien sig också om alla katolikers välbefinnande i Israel och ingriper på deras vägnar med myndigheterna. I detta avseende överlappar nuntius relationer med regeringsmyndigheter det latinska patriarkatet Jerusalems befogenheter .

Andra parametern – diplomatiska v. teologiska plikter

Nuncios har både diplomatiska och teologiska uppgifter. När han begär att få komma in i ett område med begränsad tillgänglighet i syfte att hålla mässa, gör han en begäran i religionsfrihetens namn. När hans begäran väl respekteras betraktas den som en politisk gest, som uppfyller förväntningarna på religionsfrihet, men också för att upprätthålla vänskapliga bilaterala förbindelser. Om han däremot talar till media om sitt besök när han återvände, kan det ses som en politisk och inte som en andlig handling. Detta samspel gör det möjligt att använda politiska verktyg för att lindra teologiska spänningar som inte kan lösas utan att den ena eller andra sidan avfärdar hans tro.

Tredje parametern – religionsfrihet v. säkerhet

Det motsatta fallet skulle till exempel innebära utfärdande av viseringar, ett acceptabelt mått för att mäta relationerna mellan stater, vilket helst borde vara en transparent process. Att förlänga visumtillstånd till katolska präster är för Vatikanen en fråga om att utöva religionsfrihet. Om däremot ett prästerskap innehar pass från stater som är i krig med, eller inte erkänner Israel, betraktas frågan av israeliska myndigheter snarare som en säkerhetsfråga. Resultatet av den ena sidans existentiella försiktighet kan av den andra sidan ses som ett intrång i religionsfriheten.

Bilaterala relationer

Visumpolicy

År 2002, efter attackerna den 11 september och starten av den andra intifadan , antog Israel en mer restriktiv policy för tillstånd för vistelser längre än tre månader. Förändringen gällde även kristna präster, som tidigare fick tillstånd i okontrollerat antal och på praktiskt taget obestämda perioder. Alla tidigare tillstånd återkallades och antalet tillstånd var begränsat liksom deras varaktighet. Varje ansökan skulle prövas utifrån sina egna meriter.

I juli 2012 hävde Israel alla visumrestriktioner för innehavare av Vatikanens pass. [ citat behövs ]

Skatteförhandlingar

De långvariga förhandlingarna om skatte- och egendomsfrågor relaterade till katolska institutioner i Israel har också visat sig vara komplexa: efter ett långt uppehåll återupptogs förhandlingarna 2004, och sedan dess har betydande framsteg gjorts. På förslag från Vatikanen är spridningen av offentliga uttalanden begränsad till gemensamma kommunikéer enligt principen att "ingenting är överenskommet om inte allt är överenskommet."

Ämnet som ska förhandlas fram är vilken skatt och vilken befrielsegrad som katolska kyrkans institutioner ska åtnjuta. En annan fråga som ska behandlas är vilken kyrklig egendom som bör åtnjuta vilken grad av immunitet för expropriation. En suverän stat som Israel kan mycket väl besluta om nuvarande undantag och immunitet.

Den katolska kyrkan har dock ett intresse av att skydda sin närvaro och egendom till evighet genom att befria sig från framtida ekonomiska bördor. Detta är mycket komplexa frågor där inte bara den Heliga Stolen är representerad vid bordet, utan också olika lokala katolska kyrkor och institutioner. Längs den israeliska sidan av bordet finns fyra ministerier representerade i förhandlingarna: justitie, finans, inrikes- och utrikesfrågor. Den senare leder förhandlingarna på uppdrag av den israeliska regeringen. Vissa israeler kritiserar förhandlingarna. Det verkar för dem som om Israel genomför en olycklig "ge och ge"-ekvation och inte en "ge och ta"-formel. Andra ser fördelen med ett snabbt avslutande av förhandlingarna, eftersom relationerna kan utveckla ytterligare politiska dimensioner.

Den religiösa dimensionen

Efter besöket av påven Johannes Paulus II etablerades ramen för en interreligiös dialog mellan Israels överrabbinat och respektive påvliga råd. Dialogen har ägt rum på årsbasis sedan 2003 och träffas omväxlande i Jerusalem och i Vatikanen. Den berör inte doktrinära frågor om tro, utan diskuterar olika frågor, såsom bioetik, miljöproblem, hjärndöd och klinisk död, samt frågor som rör religiös tolerans och våld. De årliga mötena uppgraderade Israels förbindelser med Heliga stolen, eftersom det gav den nödvändiga teologiska symmetrin till de formella diplomatiska förbindelserna. Dialogen mellan Vatikanen och rabbinatet har visat sig vara ett skyddsnät för att få bort missförstånd som orsakar teologiska spänningar.

Israels bilaterala förfrågningar är begränsade till sin natur och berör inte någon intern politisk fråga om Vatikanen. Även i fallet med Pius XII:s eventuella saligförklaring är Israels politik att avstå från att blanda sig i interna kyrkliga angelägenheter. Den förbehåller sig dock rätten att uttrycka sin åsikt om Pacellis historiska prestation. När det gäller detta senare nämnde kardinal Walter Kasper frågan i sitt anmärkningsvärda tal "Recent Developments in Jewish-Christian Relations", som han höll vid Hope University i Liverpool den 24 maj 2010:

"I det fall att det fortsätter [dvs. saligförklaringsprocessen], kommer det inte att vara en historisk bedömning utan en andlig urskillning, huruvida denna påve i sin situation följde sitt personliga samvete och gjorde Guds vilja som han förstod den i sin situation. Så en eventuell saligförklaring skulle inte utesluta ytterligare historisk forskning och tolkning och inte heller utesluta bedömningen att andra personer med en annan karaktär kan ha kommit till andra slutsatser och kan ha handlat på ett annat sätt."

År 2020 öppnade Heliga stolen sitt Vatikanens apostoliska arkiv , tidigare känt som Vatikanens hemliga arkiv, för perioden av Pius XII:s pontifikat (1939–1958). Vissa frågor som ska tas upp på den bilaterala agendan ses av den Heliga stolen också som teologiska frågor, såsom antisemitism och förintelserevisionism och förnekelse . Den senare tog fart i och med Williamsonaffären, eftersom mer uppmärksamhet ägnades åt frågan om medlemmar av Pius X:s broderskap som ansluter sig till revisionistiska och antisemitiska idéer. Brödraskapet återintogs inte i den katolska kyrkan, eftersom de flesta av dem fortfarande motsätter sig undervisningen från Vatikankonciliets andra råd, inklusive omorientering mot det judiska folket.

Å andra sidan, och som beskrivits ovan, kan diplomatiska ansträngningar användas för att kompensera religiösa spänningar. I januari 2010, efter deklarationen av Pius XII som vördnadsvärd – ett steg som skulle kunna föregå hans saligförklaring som romerska judar häftigt motsätter sig, krävde röstelement inom den romerska judiska församlingen att det påvliga besöket i Roms stora synagoga skulle ställas in . Men under påtryckningar från allmänheten mobiliserades israeliska diplomatiska kanaler för att ge det nödvändiga stödet från Israel genom att utöka omfattningen av och uppgradera den israeliska närvaron. Vice premiärministern var närvarande, liksom en delegation på hög nivå från överrabbinatet, och oppositionen var mycket spridd.

Bilaterala förbindelser under Johannes Paulus II

I början av Johannes Paulus II:s pontificat upprättades inga förbindelser med den israeliska regeringen. 1985 nämndes staten Israel första gången i ett offentligt Vatikandokument.

Diplomatiska incidenter inträffade när Johannes Paulus II träffade PLO:s ordförande Arafat flera gånger, mot protesterna från den israeliska regeringen och vissa judiska organisationer. 1987 träffade påven den österrikiske presidenten Kurt Waldheim , en aktion som protesterades av den israeliska regeringen på grund av avslöjanden om Waldheims krigstid. En annan incident inträffade i januari 1987, när kardinal John J. O'Connor, ärkebiskop av New York, besökte Israel och vägrade träffa Israels president Chaim Herzog i Jerusalem, i protest mot israelisk kontroll över östra Jerusalem.

Påven hade ett strategiskt mål att verka för en uppgradering av de katolska samfundens positioner i Mellanöstern från en passiv minoritet till aktiva medborgare, som deltar i att formulera sina länders agenda, vilket han påpekade i ett tal som hölls den 11 oktober 1992 vid Pontifical Lateran University.

inrättades en bilateral arbetskommission med titeln Permanent Bilateral Working Commission mellan Israel och Heliga stolen för att lösa frågor om relationerna mellan den israeliska regeringen och Vatikanen.

Det grundläggande avtalet mellan Heliga stolen och staten Israel, som slöts den 30 december 1993, ledde till öppnandet av Vatikanens nunciature i Israel 1994. Den första israeliska ambassadören i Vatikanen presenterade sin legitimation den 29 september 1994.

Avtalet löste dock inte alla frågor mellan Vatikanen och den israeliska regeringen. Många historiska kyrkobyggnader och andra fastigheter i Israel förstördes antingen 1948 och tilläts inte återuppbyggas eller beslagtogs av den israeliska regeringen utan att återställas till den katolska kyrkan. Dessutom ledde Israels karaktär som en judisk stat och den framträdande ställning som ges till judiska ortodoxa kretsar i sociala och statliga angelägenheter till en politik för social diskriminering av den lokala katoliken, en del av dem är israeliska araber, de andra är medlemmar av blandade familjer som kom till Israel under lagen om återvändande eller till och med lokala judar som konverterade inom Israel. Artikel 10 i avtalet föreskrev att en övergripande överenskommelse skulle nås vid framtida förhandlingar under överinseende av den gemensamma kommission som inrättades 1992. Fr. David-Maria A. Jaeger, en av Vatikanens förhandlare för det grundläggande avtalet, förklarade i en intervju 2007 skälen till att ingå avtalet med Israel utan att först lösa alla kvarstående frågor med följande ord:

Det ansågs bäst att gå vidare och visa, redan från början, med storsinthet, kyrkans egen goda tro, och därmed oreserverat förtroende för den andra parten att fullgöra sina egna förpliktelser enligt internationell rätt. Det fanns en förhoppningsfull förväntan att storsinthet och tillit från kyrkans sida skulle framkalla motsvarande tillit och storsinthet från den andra sidans sida. Det var ett modigt generöst beslut av Guds tjänare påven Johannes Paulus II, och jag för min del fortsätter att be och hoppas att han kommer att bevisas ha haft rätt hela tiden.

Den första apostoliska nuntien till Israel var Andrea Cordero Lanza di Montezemolo , som hade varit apostolisk delegat till Jerusalem och Palestina sedan 1990, som tjänstgjorde från 1994 till 1998; ersattes sedan av ärkebiskop Pietro Sambi , som tjänstgjorde till 2006.

En ytterligare aspekt av Vatikanens politik gentemot Israel efter upprättandet av diplomatiska förbindelser var början på intresset för det israeliska samhällets interna problem. Detta kan ses i påvens ord till den israeliska ambassadören vid Heliga stolen den 10 april 1997:

vi talar här om ett viktigt steg för att hjälpa hela Israels folk, oavsett religiös tro eller kulturella skillnader, att arbeta tillsammans som jämlika partner i uppbyggnaden av det israeliska samhället.

Detta intresse för det israeliska samhället ledde till att han hänvisade till israeliska säkerhetsproblem i hans budskap till det palestinska folket den 22 september 1997. Nu började han även vända sig till allmänheten i både israeliska och palestinska samhällen, vilket framgår av hans budskap till unga israeler. och palestinier, överlämnade den 22 september 1999.

Den 10 november 1997 undertecknades ett tilläggsavtal mellan de två parterna, som erkände de olika katolska organen i Israel som juridiska personer enligt israelisk lag.

Efter utbrottet av den andra intifadan i september 2000 svalnade relationerna mellan Israel och Vatikanen, och många gemensamma projekt, såsom planerade utställningar om judisk historia i Vatikanens museer och gemensamma vetenskapliga konferenser, lades på is av påven och andra Vatikantjänstemän. Den israeliska regeringen beslutade att arbeta för att förbättra relationerna genom bakkanaler, och detta ledde till att Cardinal Bea Center for Judaic Studies i december 2001 skapades inom det gregorianska universitetet, som höll många israelisk-Vatikanens evenemang under dess överinseende snarare än Vatikanens sekretariat. av staten.

Den gemensamma kommission som inrättades 1992 och som hade till uppgift att utforma en övergripande överenskommelse i alla frågor, sammanträdde kort 1994 och därefter hölls inget möte förrän 2004. Inga framsteg gjordes i de aktuella frågorna.

Bilaterala förbindelser under Benedictus XVI

Under påven Benedikt XVI fortsatte påvestolen och den israeliska regeringen förhandlingarna om ett omfattande avtal mellan Vatikanen och Israel.

I början av 2006 utnämnde Benedikt XVI Antonio Franco till apostolisk nuntius i Israel, för att ersätta Pietro Sambi.

Ett stort steg som togs i början av 2006 var nomineringen av Fr. Elias Shakur som grekisk-katolsk ärkebiskop av Acre. Detta var första gången sedan staten Israel grundades 1948 som en israelisk medborgare utsågs till den tjänsten.

Ett stort framsteg i relationerna mellan Vatikanen och israeliska rabbiner ägde rum i oktober 2008, när rabbinen Shear Yashuv Hacohen blev den första rabbinen någonsin att tala inför en biskopssynod i Vatikanen.

I början av 2009 protesterade påvestolen officiellt mot ett TV-program av den israeliska komikern Lior Shlein, som hävdade att Maria egentligen inte var en jungfru och att Jesus inte gick på vattnet.

Under hela 2009 höll den permanenta bilaterala arbetskommissionen mellan Israel och den heliga stolen flera samtalsomgångar för att nå en omfattande överenskommelse om juridiska och finansiella frågor, men den 10 december bröt samtalen samman och Israels vice utrikesminister Danny Ayalon uppgav att de nått en kris. En stor stötesten i den förhandlingsrundan var rummet för den sista måltiden på berget Sion i Jerusalem, som hålls av den israeliska regeringen. Påvestolen försökte få jurisdiktion över detta rum, ett krav som den israeliska regeringen vägrade. Ayalon sade att detta var en fråga om suveränitet över Jerusalem.

I maj 2010 rapporterades att förhandlingar mellan Israel och Vatikanen har hållits för att sluta ett omfattande avtal mellan parterna. Den 21 september träffades den ständiga bilaterala arbetskommissionen mellan Israel och den heliga stolen igen i Israel för fortsatta förhandlingar om den frågan. Fr. David-Maria Jaeger, som deltog i Vatikanens delegation, rapporterade framsteg i dessa frågor. Ytterligare framsteg rapporterades efter ett annat möte i mitten av november.

Den 9 december 2010 ägde ytterligare ett möte av den permanenta bilaterala arbetskommissionen mellan Israel och påvestolen rum i Israel, där Vatikanens representanter uttryckte sympati med de israeliska offren i skogsbranden i Karmel. Nästa möte var planerat till den 3 februari 2011.

Benedikt XVI fortsatte att odla förbindelserna med de hebreiska katolikerna i Israel, började under hans föregångare. I december 2010 Assembly of Catholic Ordinaries in the Holy Land ett gemensamt symposium med Jerusalem Institute for Israel Studies, Jerusalem Center for Jewish Christian Relations och Interfaith Coordinating Council in Israel angående konsekvenserna av synoden för Mellanöstern som hölls. i oktober. I detta symposium talade de flesta av de närvarande katolska prästerskapen på hebreiska, vilket var ett tecken på att närma sig det israeliska samhället.

Den katolska hierarkin i Israel började också mer öppet hantera de pastorala behoven hos de katolska utländska arbetarna i Israel, och i augusti 2010 utnämnde den latinske patriarken Fouad Twal fader Jayaseellan Pitchaimuthu till huvudpersonen för vården av indiska katolska utländska arbetare i Israel .

Jerusalem och de heliga platserna

Redan under 1800-talet var den heliga stolen oroad över kontrollen över de heliga platserna i Palestina, särskilt i Jerusalem. År 1887 påven Leo XIII en motu proprio med titeln Domini et Salvatoris, där han uppmanade till inrättandet av en katolsk fond för att upprätthålla de heliga platserna i Jerusalem och det heliga landet.

De tidiga sionisterna försökte försäkra Vatikanen om de kristna heliga platsernas helighet , men Vatikanen var inte nöjd med dessa försäkringar. Vatikanen var inte inbjuden att delta i San Remo-konferensen 1920 , som avgjorde Palestinas öde, och var tvungen att förlita sig på Frankrike och Italien för att representera dess intressen. San Remo-konferensen avsatte ett protektorat för den heliga stolen . Enligt Minerbi undergrävdes Vatikanens mål i slutändan av den sionistiska organisationens stöd för ett brittiskt mandat .

Men Vatikanen gav inte upp sitt mål att direkt katolsk kontroll över det heliga landet och de heliga platserna. Vatikanens idé om en internationell kommission för att lösa anspråk på de heliga platserna hade införlivats i artikel 95 i Sèvresfördraget, och upprepades som artiklarna 13 och 14 i mandatet. Storbritannien tog på sig ansvaret för de heliga platserna enligt artikel 13 i mandatet. Men Storbritannien skapade aldrig den internationella kommissionen för heliga platser för att lösa de andra anspråken i enlighet med artikel 14 i mandatet.

Vatikanens officiella ståndpunkt om Jerusalems status var för en internationalisering av Jerusalem , för att hålla de heliga platserna borta från antingen israelisk eller arabisk suveränitet.

Vid tidpunkten för förslagen som kulminerade i FN:s delningsplan för Palestina från 1947, fortsatte Vatikanen, den italienska och den franska regeringen att hävda sina egna rättsliga anspråk på grundval av det tidigare protektoratet för Heliga stolen och fransmännen . Jerusalems protektorat . Förslaget införlivades också i FN:s generalförsamlings resolution 194 1948. Den 1 maj 1948, bara två veckor före slutet av det brittiska mandatet, utfärdade påven Pius XII encyklikan Auspicia quaedam , och uttryckte oro över de heliga platsernas överlevnad i händelse av krig. Den israeliska självständighetsförklaringen av den 14 maj 1948 åtog sig Israel att "garantera religionsfrihet ... [och att] skydda alla religioners heliga platser". Vatikanens ståndpunkt om de heliga platserna upprepades dock i encyklikan In multiplicibus curis av den 24 oktober 1948, som uppmanade till respekt och skydd av de heliga platserna och uppmanade fredsstiftarna att ge Jerusalem och dess utkanter "en internationell karaktär" och att säkerställa – "med internationella garantier" – frihet till tillträde och tillbedjan vid de heliga platserna utspridda över hela Palestina. (#8) I encyklikan Redemptoris nostri cruciatus av den 15 april 1949 upprepade påven Pius XII sin oro över framtiden för fri tillgång till de heliga platserna och sin uppmaning till en "internationell status" som det bästa skyddet för de heliga platserna.

En mäktig diplomatisk ansträngning från Vatikanen lyckades integrera konceptet om internationell status för Jerusalem som corpus separatum i delningsplanen av den 29 november 1947 (UNGA 181). Den Heliga Stolen försökte villkora Israels FN-medlemskap 1949 med kravet att det skulle hålla sig till de koncept som överenskoms i FN:s resolution 181, men misslyckades. En relik av den är synlig varje dag i L'Osservatore Romano , när den rapporterar om Israel från Tel Aviv och aldrig från Jerusalem. Efter sexdagarskriget ändrade Vatikanen sin position på de heliga platserna. I ett anförande till kardinalkollegiet i december 1967 efterlyste påven Paulus VI en " särskild stadga , internationellt garanterad" för Jerusalem och de heliga platserna, vilket förändrade det tidigare kravet på Jerusalems internationalisering. Konceptet med en särskild status för Jerusalem lever fortfarande i Vatikanens statssekretariat, liksom ingressen till grundavtalet mellan den Heliga Stolen och PLO från den 15 februari 2000.

Sedan dess inrättande har Israel utövat sin suveränitet över alla heliga platser inom Israel, en ny situation som katolicismen har haft att kämpa med sedan 1948. I decennier har Vatikanen avsky Israels anspråk på effektiv auktoritet genom att förneka det diplomatiska förbindelser. Även efter formaliseringen av diplomatiska förbindelser 1994 fortsatte Vatikanen att bestrida Israels suveränitet över Jerusalem.

Den Heliga Stolen strävar traditionellt efter att skydda också den katolska närvaron i Jerusalem. Under kriget 1948 fanns inte bara muslimer utan även kristna bland befolkningen som övergav sina hem. Storleken på den kristna gemenskapen i Jerusalem under Israels jurisdiktion före och efter 1967 minskar dock inte, utan är anmärkningsvärt stabil. Ändå hävdar katolska röster att framtiden för den kristna närvaron i den heliga staden är i fara. Detta demografiska trauma, verkligt eller inbillat, är en ständig utlösande faktor för den heliga stolen att påminna de icke-kristna partierna som har styrt Jerusalem sedan 1948 (dvs Israel och Jordanien), att varje politisk lösning för staden bör överväga dess speciella status – faktiskt ett ledord för att beakta även kristna intressen i staden.

Artikel 4 i det grundläggande avtalet bekräftade Israels "åtagande att upprätthålla och respektera "Status quo" i de kristna heliga platserna" och "garanti för friheten för katolsk tillbedjan".

Betecknande nog har Vatikanen sedan dess tagit direkt ansvar för välbefinnandet för alla lokala katolska kyrkor inom Israels territoriella jurisdiktion. Vid sidan av erkännandet fick nuntien ett instrument som gjorde det möjligt för honom att få effektiv kontroll och laglig auktoritet över alla katolska institutioner och egendom i Israel – ett mycket kraftfullt och oöverträffat verktyg som han hittills aldrig hade haft, varken under turkisk dominans eller jordanskt styre.

Religiösa attityder som en faktor i relationerna mellan Heliga stolen och Israel

Se även: Kristen–judisk försoning

Även om det inte är strikt relaterat till diplomatiska förbindelser mellan Israel och Heliga stolen, är judiska attityder till kristendomen verkligen en del av den triangel av relationer som omsluter den, de diplomatiska förbindelserna och den formella judisk-katolska interreligiösa dialogen.

Religiös fiendskap genom tiderna

En viktig faktor som överskuggar relationerna mellan Heliga stolen och Israel är en existerande likgiltighet inom det israeliska samhället för kristendomen i allmänhet. Judar som konverterar till kristendomen betraktas ofta som förrädare, på grund av historisk känslighet, och de flesta israeliska judar skulle avstå från att skicka sina barn till kristna skolor, vilket strider mot uppfattningen bland muslimska familjer i Israel som inte bara inte motsätter sig att deras barn går i kristna skolor, men anser till och med att det är ett tecken på excellens.

De laddade relationerna började med processen för separation av det tidiga kristna samfundet från den vanliga judendomens band, som åtföljdes av en stor korpus av polemisk litteratur, där judar också hade sin del. Denna fiendskap sträckte sig in i den europeiska medeltiden, under vilken judar levde som en minoritet under kristen dominans. Det ritualiserades till och med i vissa judiska och kristna böner. Många ortodoxa judar skulle fortfarande varken gå in i en kyrka eller vilja bli konfronterad med ett krucifix.

Religiös dialog i historien

Under exilen levde judar i en fientlig kristen miljö, som aldrig övergav sin religiösa iver att omvända judar. Faktum är att de flesta judar uppfattar sin historia under diasporan som en traumatisk strid för överlevnad mot ständiga katolska ansträngningar att omvända dem försiktigt eller, i många fall, tvångsmässigt. Överlevnadstekniker inkluderade teologisk självförsörjning och exklusivitet; och judisk proselytism blev omöjlig när väl kristendomen blev Romarrikets officiella religion.

Trots det visar medeltida rabbinska källor respekt för andra religioner. Av de tre vanliga attityderna till kristna är endast de ultraortodoxa haredimerna totalt negativa, vägledda av Psak Halacha [halachisk dom] från 1967 av Rabbi Moshe Feinstein (1895–1985). Denna dom, publicerad i Igrot Moshe, Yore Dea 3:43 förbjöd alla möten med präster.

Post Conciliar attityder

Än så länge verkar harediska attityder, som till och med delegitimerar andra sinnade ortodoxa judar, bestå. Den ortodoxa mainstream- attityden ( uttrycks av rabbinen Joseph B. Soloveitchik 1903–1993), ortodoxins ledande auktoritet i Amerika. [ citat behövs ] Hans programmatiska artikel "Konfrontation" anses vara ett svar på överläggningar före Nostrae . Även om han förnekar möjligheten till religiös dialog, föreslår han en gemensam plattform för samordnade åtgärder i den sekulära offentliga sfären. Soloveitchiks parametrar är:

  1. Det judisk-kristna handlingsutrymmet för det allmänna bästa är begränsat till den sekulära sfären, som Gud befallde mänskligheten i 1 Mosebok 1:28 : fyll på jorden och underkuva den.
  2. Respektfulla relationer mellan religioner kräver strikt icke-inblandning. Man bör avstå från att föreslå andra trosändringar i ritualer eller ändringar av dess texter.

Som ett resultat är endast ett fåtal judiska representanter idag faktiskt engagerade i den nuvarande dialogen med katoliker. Så mycket som den pågående dialogen förs på högsta möjliga officiella nivå mellan Israels överrabbinat och Heliga stolen, kvarstår motviljan från den ortodoxa mainstreamen. Reform och konservativ judendom är mer öppna för dialog, främst utifrån sin amerikanska erfarenhet, där gemensamt samliv mellan etniska och religiösa grupper är det amerikanska samhällets livlina.

Fyrtio år av judisk-katolsk dialog efter Nostrae aetate har varit en period av ömsesidigt försök och misstag där en egen dynamik utvecklats. Den framväxande moderna ortodoxin har gått utöver de gränser som Soloveitchik avgränsat, och blivit den hårda kärnan av moderna ortodoxa strömningar, som bär budskapet i den nuvarande dialogen. En av deras berömda talare, Rabbi David Rosen , förklarar skälen till att föra dialog med katoliker så här:

  1. Okunskap föder fördomar och hotar därmed samhällenas välbefinnande, särskilt för en minoritet. Genom dialog avlägsnas barriärer av fördomar och stereotyper och ömsesidig respekt främjas.
  2. En bakomliggande grund för interreligiösa relationer är uppfattningen om en "gemensam agenda", eftersom ingen religion är en ö. Alla religioner i väst har blivit minoriteter i en överväldigande sekulär värld.
  3. Varje religion är jämställd inför Gud med sin egen sanning. Påståendet om monopol på sanning är att begränsa mötet med det gudomliga.
  4. Kristendomens identitet är unikt förbunden med judisk historia och uppenbarelse, trots våra grundläggande skillnader. Eftersom judendomen lär att vår skyldighet är att vittna om Guds närvaro och helga hans namn i världen, har vi en skyldighet att arbeta tillsammans.

Sionism, Israel och den heliga stolen före och efter 1993

Pius XII

Pius XII var påve från den 2 mars 1939 till den 9 oktober 1958, en period som sträckte sig över andra världskrigets period, som förstörde den europeiska judendomen under Förintelsen, och såg upprättandet av staten Israel 1948. Han är känd för hans förkastande av varje plan för upprättandet av en stat Israel i det brittiska palestinska territoriet, på religiösa och teologiska grunder.

Kanske mer än någon annan var det påvedömet Pius XII som formade relationerna mellan Heliga stolen och Israel före 1993. David Ben-Gurion citeras efter att ha sagt 1949 att "Det finns en stor religion i världen som måste lösa sig med oss ​​en historisk beräkning." Det omedelbara sammanhanget var Vatikanens kampanj bakom kulisserna i FN för att villkora Israels bli medlem på dess respekt för bestämmelserna om att återvända palestinska flyktingar till den nyskapade judiska staten och förbinda sig att respektera de heliga platserna.

Fram till 1948 var påven motiverad av Vatikanens traditionella motstånd mot sionismen. Vatikanens motstånd mot ett judiskt hemland härrörde till stor del från teologiska doktriner om judendomen. 1904 fick sionistledaren Theodor Herzl audiens hos påven Pius X i hopp om att övertala påven att stödja upprättandet av ett judiskt hemland i Palestina. Påvens svar var: "Non possumus"--"Vi kan inte." 1917 vägrade Pius X:s efterträdare, påven Benedikt XV , likaså att stödja något koncept för en judisk stat. Minerbi skriver att när ett mandat av Nationernas Förbund föreslogs för Palestina, stördes Vatikanen av utsikten till ett (protestantisk) brittiskt mandat över det heliga landet, men en judisk stat var förbannad på det.

Den 22 juni 1943 skrev Amleto Giovanni Cicognani , den apostoliska delegaten till Washington DC, till USA:s president Franklin Roosevelt och bad honom att förhindra upprättandet av en judisk stat i Palestina. Hans argument mot en sådan plan var:

I denna fråga måste två punkter beaktas. Den första gäller de heliga platserna (till exempel den heliga gravens basilika, Betlehem, etc.). Katoliker gläds åt vissa rättigheter angående dessa platser och i rättvisa måste deras rättigheter erkännas och respekteras. Upprepade formella försäkringar om att dessa rättigheter kommer att respekteras är alltid nödvändiga och kommer att krävas igen efter det pågående kriget,

Den andra punkten gäller Palestina självt. Katoliker världen över är fromt hängivna detta land, helgat som det var av Återlösarens närvaro och aktat som kristendomens vagga. Om större delen av Palestina ges till det judiska folket, skulle detta vara ett hårt slag mot katolikernas religiösa anknytning till detta land. Att ha det judiska folket i majoritet skulle vara att störa det fredliga utövandet av dessa rättigheter i det heliga landet som redan tillhör katoliker.

Det är sant att Palestina en gång beboddes av den hebreiska rasen, men det finns inget axiom i historien som styrker nödvändigheten av att ett folk återvänder till ett land som de lämnade nitton århundraden tidigare.

Den 11 februari 1948 skapade den heliga stolen kontoret för apostolisk delegat till Jerusalem och Palestina , med jurisdiktion över Palestina, Transjordanien och Cypern . I Vatikanens praxis utses en apostolisk delegat till ett land som Vatikanen inte har några diplomatiska förbindelser med och som inte kräver ackreditering till landets regering.

Sionismen hade traditionellt sett förknippats med ateistisk sovjetkommunism. L'Osservatore Romano kommenterade etableringen av Israel den 12 juni 1948: "Israels födelse ger Moskva en grund i Främre Östern genom vilken mikroberna kan växa och spridas." I själva verket, genom att hålla fast vid kibbutzens ideologi eller dess grundares socialistiska bakgrund, skapade staten Israel felaktigt detta intryck. Den stadiga försämringen av Israels diplomatiska förbindelser med det stalinistiska Ryssland 1953 gick å andra sidan obemärkt förbi i Vatikanen. Varje närmande till den judiska staten inskränktes på grund av övertygelsen om att Vatikanen skulle behöva betala det politiska priset för att stödja arabiska anspråk mot Israel för att skydda välfärden för kristna under muslimskt-arabiskt styre. Vatikanens syn på Främre Orienten dominerades av en uppfattning om att arabiska muslimer är konservativa men religiösa, medan israeliska sionister är modernister men ateister. Vatikanens dåvarande utrikesminister, Domenico Tardini (utan att ens vara biskop, men en nära samarbetspartner till Pius XII) sa till den franska ambassadören i november 1957, enligt ett israeliskt diplomatiskt utskick från Rom till Jerusalem:

"Jag har alltid varit av den åsikten att det aldrig funnits en övervägande anledning till att denna stat skulle upprättas. Det var de västliga staternas fel. Dess existens är en inneboende riskfaktor för krig i Mellanöstern. Nu finns Israel, och det finns verkligen inget sätt att förstöra det, men varje dag betalar vi priset för detta misstag."

Och ändå, bortom de religiösa och teologiska grunderna, kan Pius invändningar också ha härrört från djupare överväganden. Påven Pius XII var den som så sent som 1945 i sitt tal till sina kardinaler introducerade föreställningen att kyrkan var offer för den nazistiska regimen. Shoah , efter en lång period av tystnad från de judiska överlevande från förintelsen, började locka stor uppmärksamhet i allmänhetens media med början av Eichmann-rättegången i Jerusalem (1961). Under tiden hade Pius dock redan initierat en trend, som har accelererat sedan dess, att beskriva den judiska staten som angriparen snarare än offret, för att befästa den katolska statusen som sådan:

Den 1 maj 1948, två veckor före slutet av det brittiska mandatet, utfärdade Pius XII encyklikan Auspicia quaedam och uttryckte oro över de heliga platsernas överlevnad i händelse av krig. Under det kriget var franciskanen Custos i det heliga landet Alberto Gori i sina rapporter till Vatikanen mest kritisk mot de judiska och senare israeliska styrkorna, som han anklagade för förstörelse av heliga platser.

Trots israeliska försäkringar om att Israel skulle garantera religionsfrihet och skydda alla religioners heliga platser, utfärdade Pius den 24 oktober 1948 encyklikan, In multiplicibus curis , som fokuserade på kriget som då rasade i Palestina och uppmanade till respekt och skydd av heliga platser. Den 15 april 1949 gav han ut encyklikan Redemptoris nostri cruciatus , där han uttryckte oro över framtiden för friheten att tillträda till de heliga platserna och efterlyste en "lösning av tvisten om rättvisa principer, som helt skulle skydda friheten för katoliker och ger samtidigt garantier för säkerheten för de allra heligaste platserna."

"... lugnet eller ordningen i Palestina är fortfarande mycket långt ifrån att ha återställts. För vi tar fortfarande emot klagomål från dem som har all rätt att beklaga vanhelgandet av heliga byggnader, bilder, välgörenhetsinstitutioner, såväl som förstörelsen av fredliga Hem för religiösa samfund. Ynkliga vädjanden når oss fortfarande från många flyktingar, i alla åldrar och tillstånd, som har tvingats av det katastrofala kriget att emigrera och till och med leva i exil i koncentrationsläger, offer för fattigdom, smittsamma sjukdomar och faror för alla. sortera."

Franska La Documentation Catholiques gick ännu längre och publicerade en rapport som förklarade att "sionismen är den nya nazismen".

Ett annat syfte med Redemptoris nostri cruciatus var dock att mobilisera katoliker över hela världen för att påminna sina respektive regeringar om att vidarebefordra dessa krav innan de släpper in Israel i FN. Förvånad över Israels oväntade seger 1948 över de invaderande arabiska styrkorna såg Vatikanen den kristna närvaron i det heliga landet minska, och hävdade att 70 % av de lokala kristna hade flytt från sina hem som en konsekvens av Israels stridande handlingar.

Sålunda, genom att initialt ställa sig bakom palestinska krav på kompensation på politisk, social och finansiell nivå, formade Vatikanen sin Mellanösternpolitik sedan 1948 på två pelare. Den ena baserades på politiska och teologiska reservationer mot sionismen, som överensstämde med attityder hos katolska arabiska samhällen vars medlemmar hade tagit en ledande roll i att forma den palestinska nationella rörelsen. Men den Heliga Stolen har också upprätthållit sina egna reservationer. Ju mer etablerad den sionistiska Yishuv blev i det obligatoriska Palestina, desto fler politiska reservationer lade Vatikanen till sina initiala teologiska hämningar. Sionismen betraktades under flera decennier som en konkurrent om samma territorium – det heliga landet, och Vatikanen behövde undergräva den judiska legitimiteten för sitt anspråk på det territoriella området genom att associera den sionistiska rörelsen med allt ogudaktigt. [ citat behövs ]

1949 utnämnde Pius Gori till latinsk patriark av Jerusalem, vilket ledde till en politik av främlingskap gentemot den israeliska regeringen. Jerusalem, som var uppdelat mellan Israel och Jordanien, började Gori en politik för att avlägsna katolska religiösa hus och institutioner som var belägna i västra Jerusalem till östra Jerusalem, bort från Israel. 1950 gjorde Gori ett officiellt besök i Israel och träffade premiärminister Ben-Gurion. Under mötet försökte Gori övertyga den israeliska ledaren att göra ett internationellt åtagande att upprätthålla de kristnas rättigheter i Israel, men hans erbjudande avvisades. Gori var också aktiv med katoliker av judiskt ursprung, och den 11 februari 1955 beviljade han officiellt godkännande till aposteln Sankt Jakob, som syftade till att tillgodose behoven hos hebreisktalande katoliker i Israel.

Den 26 maj 1955, när den israeliska filharmoniska orkestern framförde Beethovens sjunde symfoni i Vatikanen som en handling av respekt för Pius XII, avstod Vatikanen fortfarande från att nämna statens namn, utan föredrar istället att beskriva orkestern som en samling av "judiska musiker av fjorton olika nationaliteter."

En annan inställning till israelisk politik gjordes av den grekisk-katolske biskopen av Acre (faktiskt bosatt i Haifa) George Hakim , som tjänstgjorde i den positionen från 1943. Från 1949 och framåt, gynnade Hakim samarbete mellan de israeliska arabiska katolikerna och den israeliska regeringen. 1957 förespråkade han till och med i samtal med israeliska tjänstemän att arabiska kristna i Israel värvades till militärtjänst. Men hans förslag var impopulära hos både den israeliska regeringen och israeliska arabiska politiska ledare.

Den 1 november 1956 gav Pius XII ut encyklikan Laetamur admodum , som uttryckte oro över Suezkrisen, men utan att godkänna någon särskild lösning.

Johannes XXIII

Johannes XXIII var påve från den 28 oktober 1958 till den 3 juni 1963. Efter 1944 som nuncio till Frankrike spelade han en aktiv roll för att få katolska kyrkans stöd för upprättandet av staten Israel. Hans stöd för sionismen och upprättandet av Israel var resultatet av hans kulturella och religiösa öppenhet gentemot andra trosriktningar och kulturer, och särskilt oro över judarnas öde efter kriget. Han var en av Vatikanens mest sympatiska diplomater mot judisk illegal invandring till Palestina, vilket han såg som en humanitär fråga, och inte en fråga om biblisk teologi.

Hans påvliga encyklika Pacem in terris har ibland omvärderats i samband med den israelisk-palestinska konflikten, vilket Johannes Paulus II gjorde i hans budskap för Världsfredsdagen 2003 (par. 7).

När det gäller förbindelserna med staten Israel gjordes inga verkliga drag under Johannes XXIII.

Paul VI

Paul VI var påve från 21 juni 1963 till 6 augusti 1978. Han försvarade starkt interreligiös dialog i Nostra aetates anda . Han var också den första påven som nämnde det palestinska folket vid namn.

Han uttryckte mild kritik av den israeliska politiken gentemot palestinierna, samtidigt som han avstod från att uttrycka några faktiska ståndpunkter om lösningen på den arabisk-israeliska konflikten. I januari 1964 var han den första påven i modern tid som besökte Jordanien och Israel. Han hade uttryckt sin önskan att besöka Israel redan i november 1962, när han tjänstgjorde som ärkebiskop av Milano, och i december 1963 tillkännagav han en sådan avsikt som påven. Besöket ägde rum i januari 1964. Det var ett tydligt uttryck för undvikande gentemot varje handling som kan misstolkas som ett erkännande av staten Israel. Nostra aetate hade ännu inte offentliggjorts. Dess syfte, bortom pilgrimsfärden, var mötet med den grekisk-ortodoxe ekumeniska patriarken Athenagoras i Jerusalem. Han träffade också den israeliska presidenten nära Meggido, men Vatikanens officiella uttalanden angående besöket avstod från att nämna staten Israel vid namn, utan hänvisade snarare till "det heliga landet".

I oktober 1969 träffades påven i Vatikanens israeliska utrikesminister Abba Eban . Den 15 januari 1973 träffade påven Israels premiärminister Golda Meir i Vatikanen, vilket var det första mötet mellan en påve och en israelisk premiärminister. På mötet tog påven upp frågorna om fred i Mellanöstern, flyktingar och de heliga platsernas status, men ingen överenskommelse nåddes. Enligt Meirs egen berättelse om mötet kritiserade påven den israeliska regeringen för dess behandling av palestinierna, och hon svarade:

Ers helighet, vet du vad mitt tidigaste minne är? En pogrom i Kiev. När vi var barmhärtiga och när vi inte hade något hemland och när vi var svaga, leddes vi till gaskamrarna.

Efter Yom Kippur-kriget i oktober 1973 försökte Vatikanen att medla mellan de israeliska och syriska regeringarna om utbyte av fångar. Han skulle senare uttrycka sin oro för Egyptens president Sadat, till den syriske ambassadören i Vatikanen och till kung Hussein av Jordanien.

1978 höll han en mottagning för Israels utrikesminister Moshe Dayan den 12 januari 1978, där han uttryckte sin oro för de heliga platserna och internationaliseringen av Jerusalem.

Johannes Paulus I

Johannes Paulus I: s pontificat – kort som det var – ägde rum vid en tidpunkt då de israeliska och egyptiska regeringarna förde undersökande fredssamtal. I den allmänna publik han gav den 6 september 1978 stödde han Camp David-förhandlingarna och upprepade det stödet i sin söndagspredikan den 10 september 1978.

Johannes Paulus II

Johannes Paulus II förde en policy att fortsätta dialogen med judiska organisationer samtidigt som han kritiserade den israeliska regeringen för bristande framsteg i fredsprocessen.

Relationer sedan 1993

Öppnandet mot staten Israel av Vatikanen var delvis ett resultat av Israels effektiva kontroll över hela den heliga staden sedan 1967. Detta tvingade Vatikanen att införa en pragmatisk dimension till sin välkända deklaratoriska politik för politiskt förnekande. Därför började Vatikanens diplomati gentemot Israel sedan 1967 vackla mellan två parametrar:

  • En politik av strikt och konsekvent icke-erkännande av Israels suveränitet över Jerusalem, långt bortom den vanliga tolkningen av internationell rätt, eftersom den Heliga Stolen fortfarande omfamnar sina egna idéer om Jerusalems speciella status.
  • En pragmatisk politik, genom vilken katolska intressen bäst kan tjänas genom att ha en arbetsrelation med det parti som utövar effektiv auktoritet och kontroll i Jerusalem.

Upprättandet av fullständiga diplomatiska förbindelser 1993–94 var å andra sidan en försenad politisk konsekvens av det pastorala förhållningssättet till judendomen som återspeglas i Nostra aetate . Det var också ett resultat av den nya politiska verkligheten, som började med Madridkonferensen och senare fortsatte med fredsprocessen i Oslo, varefter Vatikanen inte kunde fortsätta att ignorera en stat som även palestinierna hade inlett formella förbindelser med.

Personliga böjelser var också en avgörande faktor, såsom den långvariga personliga strävan från påven Johannes-Paul II och kardinal Ratzinger, som hade deltagit i den heliga stolens särskilda kommitté som granskade och godkände upprättandet av fullständiga förbindelser mellan Israel och Israel. Vatikanen. Efter att beslutet fattats ringde Ratzinger enligt uppgift sin Jerusalem-bekant, professor Zwi Werblowsky , för att uttrycka sin glädje över utvecklingen, och beskrev den som frukten av arbetet i Andra Vatikanens ekumeniska råd.

Påvens besök 2000

Den 15 februari 2000 slöt Heliga stolen ett grundläggande avtal med PLO som företrädare för palestinierna.

Johannes Paulus II besökte Israel i mars 2000, inom ramen för firandet av det andra millenniet. Det långvariga förutannonserade påvebesöket ägde rum utan en formell inbjudan – påvens personliga önskan överröstade invändningar från hans rådgivare och lokala palestinska katoliker. Programmet innehöll – bland annat – handlingar av erkännande de facto genom att besöka presidenten i hans officiella bostad i Jerusalem. Hans personliga tillgivenhet för judar visades av det längre än planerade besöket vid Yad Vashem, när han talade med överlevande från förintelsen från Kraków. Hans dramatiska gest att be Gud om förlåtelse vid Västra muren förlängde hans besök en historisk dimension.

En stor förändring i Vatikanens inställning till det hebreiska katolska samfundet i Israel ägde rum när Vatikanen i augusti 2003 utnämnde biskop Jean-Baptiste Gourion till hjälpbiskop för att tillgodose behoven hos det hebreiska katolska samfundet i Israel.

Benedikt XVI

Medan Johannes Paulus II:s påvedömdes präglades av (och kanske en agent för) en stor historisk händelse – järnridåns fall, har Benedikt XVI kännetecknats av en uppsjö av aktuella angelägenheter – en del påverkar påvestolen direkt, andra indirekt. . Han har personligen befunnit sig vid rodret för implosionen. Globala nyhetsmedier har bevakat händelser som anstiftades långt före hans tid, såsom misskötsel av Vatikanens finanser , katolska fall av sexövergrepp , utvecklingen av relationerna med den rysk-ortodoxa kyrkan – å ena sidan – och påfrestningarna med den anglikanska kyrkan , på den andra, och – framför allt – den ökande förekomsten av akut våld mot katoliker i (främst) muslimska länder .

Dessutom placerar Ratzingers uttalade intellekt och konkreta åsikter om ett brett spektrum av ämnen honom ofta i fokus för världsuppmärksamhet, och utsätter honom ibland för det mediala nedfallet som skulle vara oundvikligt under de bästa omständigheterna. Lite förvånande därför att den israeliska aspekten av Mellanöstern inte är det främsta på hans agenda.

Och ändå har påven Benedikt XVI förklarat att han vill upprätthålla en positiv kristen-judisk och Vatikan-Israel relation. Sannerligen, med anledning av den judiska statens 60-årsjubileum, uttalade Benedictus: "Den Heliga stolen förenar sig med dig och tackar Herren för att det judiska folkets strävanden efter ett hem i deras fäders land har uppfyllts." vilket kan ses som en teologisk motivering av det judiska folkets återkomst till Israel – ja, en acceptans som har placerat alla tidigare katolska förnekande av sionismen i skuggan. Å andra sidan har han också betonat den heliga stolens politiska neutralitet i interna mellanösternkonflikter. Liksom Johannes Paulus II var han besviken över att 1993 års grundläggande överenskommelse inte löste sig ; och liksom sin föregångare uttryckte han också stöd för en palestinsk stat vid sidan av Israel.

Trots det har många andra diplomatiska svårigheter uppstått på grund av angelägenheter som inte är relaterade till ämnen mellan Israel och Vatikanen, i ordets strikta mening.

Saligförklaring av påven Pius XII

Anledningen till helgonförklaringen av Pius XII öppnades av påven Paul VI den 18 november 1965; Påven Johannes Paulus II förklarade honom som Guds tjänare 1990; och Benedictus XVI förklarade honom vördnadsvärd den 19 december 2009 – samma dag som påven Johannes Paulus II.

Även om påven Benedikt XVI till en början bestämde sig för att "lägga på hyllan" Pius XII:s sak för helgon tills arkiven från hans påvedöme öppnades för forskare 2014, skrev Robert Wistrich , den enda israelen i Internationella katolsk-judiska historiska kommissionen , i Haaretz att Ratzinger ser på Pius. XII "som en själsfrände ... en vördad förebild ... och en stor beundrare av den tyska katolska kyrkan."

Det officiella israeliska svaret på frågan har varit att helgonförklaring är en intern kyrklig angelägenhet, även om det finns reservationer mot påvens verksamhet före, under och efter kriget.

The Society of St. Pius X and the Bishop Williamson-affären

Society of Saint Pius X (SSPX) grundades 1970 av den franske ärkebiskopen Marcel Lefebvre för att motsätta sig förändringar i den katolska kyrkan efter det andra Vatikankonciliet . Lefebvre väckte den Heliga Stolens ilska 1988, när han invigde fyra biskopar, mot order från påven Johannes Paulus II , som omedelbart exkommunicerades.

I januari 2009, för att läka sprickan med samhället, upphävde påven Benedikt XVI bannlysningen, vilket väckte upprördhet både i Israel och bland världens judar, eftersom en av de fyra biskoparna, Richard Williamson , var en förintelseförnekare. I januari 2009 Israels överrabbinat kontakterna med Vatikanen, och den 4 februari 2009 tillkännagav tyska åklagare att en brottsutredning inleddes om Williamsons uttalanden.

Som svar på affären uppgav påven Benedikt XVI att han beklagade antisemitism, och Vatikanens tjänstemän uppgav att de inte hade varit medvetna om Williamsons åsikter innan bannlysningen hävdes.

Kontroversen om förbund och mission

I juni 2009 utfärdade USA:s konferens för katolska biskopar (USCCB), en anteckning om tvetydigheter som finns i reflektioner över förbund och uppdrag, ett dokument som föreslår att interreligiös dialog bör användas som en möjlighet att evangelisera judiska samtalspartner. Det ursprungliga förbundet och missionsdokumentet från 2002 angav att judar inte skulle sökas för omvändelse. ADL lämnade sitt svar den 18 augusti:

"... något har förändrats under de senaste tre åren. Vatikanens skepp har ändrat kurs, och dialogen faller tillbaka ... USA:s konferens för katolska biskopar, utan samråd eller varning till sina judiska partner, utfärdade "A Note on Ambiguities Contained in Reflections on Covenant and Mission", som avvisade ett tydligt uttalande om att det inte kan finnas några försök att omvända judar som en del av den interreligiösa dialogen ... (och) att Vatikanen officiellt hade bekräftat sitt beslut att överge en undervisning i den amerikanska vuxenkatekesen att "förbundet som Gud slöt med det judiska folket genom Mose förblir evigt giltigt för dem ... en ett-två slag mot en fortlöpande förtroende för den katolska kyrkans reformering av dess läror om judar...."

Den 26 oktober 2009 beslutade USCCB att ta bort de problematiska fraserna från det reviderade dokumentet, och påpekade att interreligiös dialog "aldrig har använts och aldrig kommer att användas av den katolska kyrkan som ett medel för proselytism ... och det är inte heller en förtäckt inbjudan till att dop."

Det påvliga besöket 2009

Men utan tvekan var den positiva höjdpunkten i Ratzingers påvedöme påven Benedictus XVI:s besök i maj 2009 i Jordanien, Israel och den palestinska myndigheten – även om denna resa först hade ställts i tvivel på grund av ihållande politiska strider i Gaza.

I november 2008 sattes de första operativa stegen igång för att genomföra påven Benedikts långvariga önskan att besöka Israel och det heliga landet. Genom att säkra officiella inbjudningar från alla statsöverhuvuden i fråga (dvs. kungen av Jordanien, Israels president och PA:s president) gav dock den heliga stolen besöket en politisk dimension. Detta fungerade som ytterligare bevis på att den heliga stolen siktade på ett politiskt besök bortom den religiösa och pastorala dimensionen.

Påvlig motivation för besöket kan bedömas av det faktum att hinder, såsom Operation "Cast Lead", Williamson-affären eller den historiska tvisten angående en Pius XII-utställning på Yad Vashem , äventyrade besöket. Ett okontrollerat initiativ från den rabbin som ansvarar för Västra muren att inte tillåta bärande kors under det påvliga besöket omintetgjordes i ett tidigt skede. På Notre Dame-centret i Jerusalem, samma imam Tamimi som hade förstört en liknande interreligiös händelse under det påvliga besöket 2000, levererade en antijudisk invektiv inför påven Benedikt, som avbröt mötet genom att gå tidigare än planerat.

Man tog också hänsyn till gester som skulle kunna innebära uppgradering av förbindelserna med Israel. Innan påven gick in i Israel gjorde påven en oväntad gest i sitt tal på arabisk-muslimsk mark på berget Nebo, och åberopade Moses, det utlovade landet och dess koppling till det utvalda folket, vilket antydde – kanske – de kristna. Dessutom betonade han vid samma tillfälle den oskiljaktiga kopplingen mellan kristendomen och det judiska folket samtidigt som han åberopade deras gemensamma arv från Tanach (Gamla testamentet) och deras gemensamma tradition av pilgrimsfärd.

I Jerusalem gjorde Benedictus XVI ett artighetsbesök i presidentresidenset, en gest som saknades i Jordanien och i PA. I den nydesignade presidentträdgården planterade både värden och den påvliga gästen ett olivträd. I sitt anmärkningsvärda avskedstal höjde påven Benedikt planteringen av olivträdet i Jerusalem till en symbolisk handling och sa:

"Herr president, du och jag planterade ett olivträd i er bostad samma dag som jag kom till Israel. Olivträdet är som ni vet en bild som används av Sankt Paulus för att beskriva de mycket nära relationerna mellan kristna och judar. Paulus beskriver i sitt brev till romarna hur hedningarnas kyrka är som ett vilda olivskott, ympat på det odlade olivträd som är förbundsfolket (jfr 11:17–24) Vi får näring från samma andliga rötter. Vi möts som bröder, bröder som ibland i vår historia har haft en spänd relation, men som nu är fast beslutna att bygga broar av varaktig vänskap."

Under mottagningen som hölls för honom i Betlehem den 13 maj sa påven:

Heliga stolen stöder ditt folks rätt till ett suveränt palestinskt hemland i dina förfäders land, säkert och i fred med sina grannar, inom internationellt erkända gränser.

Heliga stolens politiska ståndpunkter gentemot PA och Israel var balanserade. I hans avskedstal före avresan till Rom den 15 maj 2009 uttrycktes denna balans på följande sätt:

"Låt det vara allmänt erkänt att staten Israel har rätt att existera, och att njuta av fred och säkerhet inom internationellt överenskomna gränser. Låt det likaså erkännas att det palestinska folket har rätt till ett suveränt självständigt hemland, att leva med värdighet och att resa fritt."

Francis

Påven Franciskus träffade Vatikanens israeliska president Shimon Peres den 30 april 2013. Under ett möte med Israels vice utrikesminister Ze'ev Elkin den 6 juni 2013 meddelade påven att det var hans avsikt att besöka Israel, men angav inget datum. Den 3 december 2013 träffade påven Israels premiärminister Benjamin Netanyahu i Vatikanen. Under det besöket bjöd Netanyahu in påven att besöka Israel. Påven Franciskus besökte Israel i maj 2014.

Efter ett val i Israel där Netanyahu förklarade att "ingen palestinsk stat skulle upprättas på hans vakt", meddelade Vatikanen att det skulle godkänna ett fördrag som inkluderar ett erkännande av staten Palestina, snarare än att hänvisa till palestinier som "Palestinas befrielseorganisation ." New York Times noterade att erkännandet kan ge "betydande symbolisk tyngd till en intensifierad palestinsk satsning på internationellt stöd för suveränitet som går förbi de förlamade förhandlingarna med Israel."

Se även

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Holy_See–Israel_relations&oldid=1134063809 "