Noah
Noah | |
---|---|
Vördad i |
Judendom Mandaeism Kristendom Druzisk tro Yazidism Islam Bahá'í Tro |
Stor helgedom | på en kulle i Karak , Libanon |
Fest | 1 november |
Noah ( / . ˈn oʊ . ə / ) framstår som den sista av patriarkerna före översvämningen i traditionerna för Abrahams religioner Hans berättelse förekommer i den hebreiska bibeln ( Första Moseboken , kapitel 5–9), Koranen och Baha'i-skrifterna . Noah hänvisas till i olika andra böcker i Bibeln, inklusive Nya testamentet , och i tillhörande deuterokanoniska böcker .
Berättelsen om översvämning i Genesis är en av de mest kända berättelserna i Bibeln . I denna redogörelse arbetade Noa troget för att bygga arken på Guds befallning, och räddade slutligen inte bara sin egen familj, utan mänskligheten själv och alla landdjur, från utrotning under syndafloden, som Gud skapade efter att ha insett att världen var full av synd. Efteråt slöt Gud ett förbund med Noa och lovade att aldrig mer förstöra alla jordens varelser med en översvämning. Noa framställs också som en "jordbrukare" och som en drickare av vin. Efter syndafloden befaller Gud Noa och hans söner att "vara fruktbara och föröka sig och fylla jorden".
Biblisk berättelse
Den tionde och sista av patriarkerna före översvämningen ( antediluvian ), son till Lamech och en icke namngiven mor, Noa är 500 år gammal innan hans söner Sem , Ham och Jafet föds.
Genesis flodberättelse
Berättelsen om översvämningen i Första Moseboken ingår i kapitel 6–9 i Första Moseboken, i Bibeln . Berättelsen indikerar att Gud hade för avsikt att återställa jorden till dess förskapande tillstånd av vattenkaos genom att översvämma jorden på grund av mänsklighetens missgärningar och sedan göra om den med hjälp av mikrokosmos av Noaks ark . Således var översvämningen ingen vanlig översvämning utan en vändning av skapelsen . Berättelsen diskuterar mänsklighetens ondska som fick Gud att förstöra världen genom syndafloden, förberedelsen av arken för vissa djur, Noa och hans familj, och Guds garanti (Noaförbundet) för livets fortsatta existens under löftet att han aldrig skulle skicka en annan översvämning.
Efter översvämningen
Efter syndafloden offrade Noa brännoffer till Gud. Gud tog emot offret och slöt ett förbund med Noa och genom honom med hela mänskligheten, att han inte skulle ödelägga jorden eller förgöra människan genom en annan översvämning.
"Och Gud välsignade Noa och hans söner och sade till dem: Var fruktsamma och föröka dig och fyll jorden." Som ett löfte om detta nådiga förbund med människor och djur sattes regnbågen i molnen (ib. viii. 15–22, ix. 8–17). Två förelägganden lades på Noa: Medan det var tillåtet att äta djurfoder, var avhållsamhet från blod strängt föreskrivet; och utgjutelsen av människans blod av människan gjordes till ett brott som bestraffades med döden av människans händer (ib. ix. 3–6).
Noa, som den siste av de extremt långlivade antediluvianska patriarkerna, dog 350 år efter syndafloden, vid en ålder av 950, när Terah var 128. Den maximala mänskliga livslängden, som avbildas av Bibeln, minskar gradvis därefter, från nästan 1 000 år till Mose 120 år .
Noas fylleri
Efter syndafloden säger Bibeln att Noa blev bonde och planterade en vingård . Han drack vin från denna vingård och blev full ; och låg "avtäckt" i sitt tält. Noas son Ham, Kanaans far, såg sin far naken och berättade för sina bröder, vilket ledde till att Hams son Kanaan förbannades av Noa.
Redan på den klassiska eran har kommentatorer till 1 Mosebok 9:20–21 ursäktat Noas överdrivna drickande eftersom han ansågs vara den första vindrickaren; den första personen att upptäcka effekterna av vin. John Chrysostom , ärkebiskop av Konstantinopel , och en kyrkofader , skrev på 300-talet att Noas beteende är försvarbart: som den första människan som smakade vin skulle han inte känna till dess effekter: "Genom okunnighet och oerfarenhet av rätt mängd att dricka, föll i en berusad dvala". Philo , en hellenistisk judisk filosof, ursäktade också Noa genom att notera att man kan dricka på två olika sätt: (1) att dricka vin i överflöd, en märklig synd för den onda mannen eller (2) att dricka vin som den vise mannen , Noah är den sistnämnda. I judisk tradition och rabbinsk litteratur om Noa skyller rabbiner Satan för vinets berusande egenskaper.
I samband med Noas berusning, berättar två fakta: (1) Noa blev berusad och "han avslöjades i sitt tält", och (2) Ham "såg sin fars nakenhet och berättade för sina två bröder utanför det".
På grund av dess korthet och textmässiga inkonsekvenser har det föreslagits att denna berättelse är en "splittra från en mer substantiell berättelse". En mer utförlig redogörelse skulle förklara exakt vad Ham hade gjort mot sin far, eller varför Noa riktade en förbannelse mot Kanaan för Hams missgärning, eller hur Noa insåg vad som hade hänt. Inom området psykologisk bibelkritik har JH Ellens och WG Rollins analyserat det okonventionella beteendet som förekommer mellan Noa och Ham som kretsar kring sexualitet och exponering av könsorgan jämfört med andra hebreiska bibeltexter, såsom Habakkuk 2:15 och Klagovisor 4 :21.
Andra kommentarer nämner att "avtäcka någons nakenhet" kan innebära att ha sexuellt umgänge med den personen eller den personens make, som citeras i Tredje Mosebok 18:7–8 och 20. Från denna tolkning kommer spekulationerna att Ham var skyldig till incest och våldtäkt. Noah eller hans egen mamma. Den senare tolkningen skulle klargöra varför Kanaan, som produkten av denna olagliga förening, förbannades av Noa. Alternativt kan Kanaan vara förövaren själv eftersom Bibeln beskriver den otillåtna gärningen som begicks av Noas "yngste son", där Ham konsekvent beskrivs som mellansonen i andra verser.
Tabell över nationer
Första Mosebok 10 anger ättlingarna till Sem, Ham och Jafet, från vilka nationerna grenade ut över jorden efter syndafloden. Bland Jafets ättlingar fanns sjönationerna (10:2–5). Hams son Kusj hade en son som hette Nimrod , som blev den första mäktiga mannen på jorden, en mäktig jägare, kung i Babylon och Sinears land (10:6–10). Därifrån Ashur och byggde Nineve . (10:11–12) Kanaans ättlingar – Sidon, Het , jebusiterna , amoriterna , girgaséerna, heviterna , arkiterna, siniterna, arvaditerna, semariterna och hamatiterna – spred sig från Sidon ända till Gerar , nära Gaza och så långt som till Sodom och Gomorra (10:15–19). Bland Sems ättlingar fanns Eber (10:21).
Dessa genealogier skiljer sig strukturellt från de som anges i Första Moseboken 5 och 11. Den har en segmenterad eller trädliknande struktur, som går från en far till många avkommor. Det är märkligt att tabellen, som antar att befolkningen är fördelad på jorden, föregår berättelsen om Babels torn, som säger att hela befolkningen är på ett ställe innan den skingras.
Släktträd
Första Moseboken 5:1-32 överför en genealogi av setiterna ner till Noa, som är hämtad från den prästerliga traditionen. En genealogi av kaniterna från den jawhistiska traditionen finns i 1 Mos 4:17–26. Bibelforskare ser dessa som varianter på en och samma lista. Men om vi tar den sammanslagna texten i Första Moseboken som en enda redogörelse, kan vi konstruera följande släktträd, som har kommit ner i denna form i de judiska och kristna traditionerna.
Adam | Eve | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Kain | Abel | Seth | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Enoch | Enos | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Irad | Kenan | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Mehujael | Mahalalel | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Methushael | Jared | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Adah | Lamech | Zillah | Enoch | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Jabal | Jubal | Tubal-Kain | Naamah | Metusalem | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Lamech | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Noah | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Shem | Skinka | Jafet | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Narrativ analys
Enligt den dokumentära hypotesen sammanställdes de första fem böckerna i Bibeln ( Pentateuch / Torah ), inklusive Genesis, under 500-talet f.Kr. från fyra huvudkällor, som själva härstammar från tidigast 1000-talet f.Kr. Två av dessa, Jahwisten , komponerad på 1000-talet f.Kr., och den prästerliga källan , från slutet av 700-talet f.Kr., utgör de kapitel i Första Moseboken som berör Noa. Försöket från 400-talets redaktör att ta emot två oberoende och ibland motstridiga källor förklarar förvirringen kring sådana frågor som hur många av varje djur Noah tog och hur länge översvämningen varade.
Oxford Encyclopedia of the Books of the Bible noterar att denna berättelse återspeglar delar av Edens lustgårds berättelse: Noa är den första vinodlaren, medan Adam är den första bonden; båda har problem med sina produkter; båda berättelserna involverar nakenhet; och båda innebär en uppdelning mellan bröder som leder till en förbannelse. Men efter syndafloden skiljer sig berättelserna åt. Det är Noa, inte Gud, som planterar vingården och uttalar förbannelsen, så "Gud är mindre inblandad".
Andra konton
Förutom huvudberättelsen i Första Moseboken hänvisar den hebreiska bibeln (kristna Gamla testamentet ) också till Noa i Första Krönikeboken , Jesaja och Hesekiel . Referenser i de deuterokanoniska böckerna inkluderar böckerna Tobit , Visdom , Sirach , 2 Esdras och 4 Maccabees . Nya testamentets hänvisningar inkluderar evangelierna av Matteus och Lukas , och några av breven ( Hebreerbrevet , 1 Petrus och 2 Petrus ).
Noa blev föremål för mycket utarbetande i litteraturen av senare Abrahamitiska religioner, inklusive islam ( surorna 71 , 7 , 11 , 54 och 21 i Koranen) och Bahá'í-tro ( Kitáb-i-Íqán och Gems of Divine Mysteries) .
Pseudepigrapha
Jubileumsboken hänvisar till Noa och säger att han fick lära sig konsterna att bota av en ängel så att hans barn kunde övervinna "Vaktarnas avkomma " .
I 10:1–3 av Enoks bok (som är en del av den ortodoxa Tewahedos bibliska kanon ) och kanonisk för Beta Israel , sändes Uriel av "den Högste" för att informera Noa om den annalkande "floden".
Dödahavsrullar
Det finns ett 20-tal fragment av Dödahavsrullarna som verkar hänvisa till Noa. Lawrence Schiffman skriver: "Bland Dödahavsrullarna finns åtminstone tre olika versioner av denna legend bevarade." I synnerhet "The Genesis Apocryphon ägnar stort utrymme åt Noa." Emellertid, "Materialet verkar ha lite gemensamt med Första Mosebok 5 som rapporterar Noas födelse." Dessutom rapporteras Noahs far vara oroande att hans son faktiskt var far till en av Watchers .
Jämförande mytologi
Indiska och grekiska översvämningsmyter finns också, även om det finns få bevis för att de härrörde från den mesopotamiska översvämningsmyten som ligger till grund för den bibliska redogörelsen.
Mesopotamiska
Noas berättelse om Pentateuken är ganska lik en översvämningsberättelse som finns i det mesopotamiska Gilgamesh-eposet, komponerat ca. 1800 f.Kr. I Gilgamesh-versionen beslutar de mesopotamiska gudarna att skicka en stor översvämning för att förstöra mänskligheten. Olika samband mellan berättelserna om Noa och Gilgamesh (floden, konstruktionen av arken, räddningen av djur och frisläppandet av fåglar efter syndafloden) har lett till att denna berättelse har setts som källan till berättelsen om Noa. De få variationerna inkluderar antalet dagar av syndafloden, ordningen på fåglarna och namnet på berget som arken vilar på. Översvämningsberättelsen i Första Moseboken 6–8 matchar Gilgameshflodmyten så nära att "få tvivlar på att [den] härrör från en mesopotamisk berättelse." Det som är särskilt påfallande är hur översvämningsberättelsen i Första Moseboken följer Gilgamesh-floden "punkt för punkt och i samma ordning", även när berättelsen tillåter andra alternativ.
Den tidigaste skrivna översvämningsmyten finns i texterna i Mesopotamiska epos om Atrahasis och Epos om Gilgamesh . Encyclopædia Britannica säger "Dessa mytologier är källan till sådana drag i den bibliska översvämningsberättelsen som byggnaden och försörjningen av arken, dess flytning och vattnets sänkning, såväl som den roll som den mänskliga huvudpersonen spelar." Encyclopedia Judaica tillägger att det finns en stark antydan om att "en mellanliggande agent var aktiv. De personer som mest sannolikt har fyllt denna roll är Hurrians, vars territorium inkluderade staden Harran , där patriarken Abraham hade sina rötter. Hurrians ärvde översvämningsberättelsen från Babylonien". Encyklopedin nämner en annan likhet mellan berättelserna: Noa är den tionde patriarken och Berossus noterar att "hjälten från den stora översvämningen var Babyloniens tionde antediluvianske kung." Det finns dock en diskrepans i hjältarnas åldrar. För de mesopotamiska antecedenten, "de antediluvianska kungarnas regeringstid sträcker sig från 18 600 till nästan 65 000 år." I Bibeln är livslängden "långt ifrån den kortaste regeringstid som nämns i de relaterade mesopotamiska texterna." Hjältens namn skiljer sig också mellan traditionerna: "Det tidigaste mesopotamiska översvämningskontot, skrivet på det sumeriska språket , kallar syndaflodens hjälte Ziusudra ."
Yi Samuel Chen skriver dock att de äldsta versionerna av Gilgamesh-eposen aldrig nämnde syndafloden, utan nämnde bara att han gick för att prata med Utnapishtim för att hitta odödlighetens hemlighet. Från och med den gamla babyloniska perioden fanns det försök att synkretisera Utnapishtim med Ziusudra, även om de tidigare sågs som olika figurer. Gilgamesh som möter översvämningshjälten anspelades först i den gamla babyloniska perioden i "Bilgameshs död" och importerades och standardiserades så småningom i Gilgamesh-eposen troligen under den mellersta babyloniska perioden.
Gilgameshs historiska regeringstid tros ha varit cirka 2700 f.Kr., strax före de tidigaste kända skrivna berättelserna. Upptäckten av artefakter associerade med Aga och Enmebaragesi av Kish , två andra kungar som nämns i berättelserna, har gett trovärdighet till Gilgameshs historiska existens.
De tidigaste sumeriska Gilgamesh-dikterna härstammar från så tidigt som den tredje dynastin i Ur (2100–2000 f.Kr.). En av dessa dikter nämner Gilgameshs resa för att möta översvämningshjälten, såväl som en kort version av översvämningsberättelsen, även om Chen skriver att hans ingick i texter skrivna under den gamla babyloniska perioden . De tidigaste akkadiska versionerna av det förenade eposet dateras till ca. 2000–1500 f.Kr. På grund av den fragmentariska karaktären hos dessa gamla babyloniska versioner är det oklart om de inkluderade en utökad redogörelse för översvämningsmyten; även om ett fragment definitivt innehåller berättelsen om Gilgameshs resa för att möta Utnapishtim . Den "standard" akkadiska versionen innehöll en lång version av översvämningshistorien och redigerades av Sin-liqe-unninni någon gång mellan 1300 och 1000 f.Kr.
Yi Samuel Chen analyserar olika texter från den tidiga dynastiska III-perioden till den gamla babyloniska perioden, och hävdar att översvämningsberättelsen endast lades till i texter skrivna under den gamla babyloniska perioden . När det gäller Sumerian King List har observationer från experter alltid visat att den del av Sumerian King List som talas om före syndafloden är stilistiskt annorlunda än King List Egen. I huvudsak gamla babyloniska kopior tenderar att representera en tradition från före syndafloden bortsett från den faktiska kungalistan, medan Ur III -kopian av kungalistan och duplikaten från Brockmon-samlingen indikerar att den egentliga kungalistan en gång existerade oberoende av omnämnandet av floden och traditionen från före syndafloden. I huvudsak ger Chen bevis för att bevisa att avsnittet före syndafloden och hänvisningar till översvämningen i Sumerian King List var alla senare tillägg som lades till under den gamla babyloniska perioden, eftersom den sumeriska kungalistan gick igenom uppdateringar och redigeringar. Syndfloden som en vattendelare i tidig världshistoria var förmodligen ett nytt historiografiskt koncept som växte fram i de mesopotamiska litterära traditionerna under den gamla babyloniska perioden, vilket framgår av det faktum att översvämningsmotivet inte dök upp i Ur III-kopian och att tidigaste kronografiska källor relaterade till syndafloden dyker upp under den gamla babyloniska perioden. Chen drar slutsatsen att namnet på Ziusudra som en översvämningshjälte och idén om översvämningen som antyds av det namnet i den gamla babyloniska versionen av " Instruktioner för Shuruppak " bara är utvecklingar under den gamla babyloniska perioden, då även den didaktiska texten uppdaterades med information från den spirande antediluvianska traditionen
Forntida grekiska
Noa har ofta jämförts med Deucalion , son till Prometheus och Pronoia i den grekiska mytologin . Liksom Noah varnas Deucalion för syndafloden (av Zeus och Poseidon ); han bygger en ark och bemannar den med varelser – och när han är klar med sin resa tackar han och tar emot råd från gudarna om hur man kan återbefolka jorden. Deucalion skickar också en duva för att ta reda på världens situation och fågeln kommer tillbaka med en olivkvist. Deucalion, i vissa versioner av myten, blir också vinets uppfinnare, som Noa. Philo och Justin likställer Deucalion med Noa, och Josefus använde berättelsen om Deucalion som bevis på att översvämningen faktiskt inträffade och att Noa därför existerade.
Motivet av en vädergud som ledde pantheonet som orsakade den stora översvämningen och sedan lurendrejaren som skapade människor från lera och räddade människan är också närvarande i sumerisk mytologi , eftersom Enlil , istället för Zeus , orsakar översvämningen, och Enki , snarare än Prometheus , räddar människan. Stephanie West har skrivit att detta kanske beror på att grekerna lånat berättelser från Främre Orienten.
Religiösa åsikter
judendom
Noas rättfärdighet är föremål för många diskussioner bland rabbiner. Beskrivningen av Noa som "rättfärdig i sin generation" antydde för vissa att hans perfektion bara var relativ: I hans generation av ogudaktiga människor kunde han betraktas som rättfärdig, men i generationen av en tzadik som Abraham, skulle han inte anses vara det . rättfärdig. De påpekar att Noa inte bad till Gud för dem som skulle förgöras, som Abraham bad för de ogudaktiga i Sodom och Gomorra . Faktum är att Noa aldrig ses tala; han lyssnar helt enkelt på Gud och agerar på hans order. Detta ledde till att en del kommentatorer presenterade figuren av Noa som "den rättfärdige mannen i en pälsrock", som försäkrade sig om sin egen komfort samtidigt som han ignorerade sin nästa. Andra, som den medeltida kommentatorn Rashi , menade tvärtom att byggnaden av arken sträcktes över 120 år, medvetet för att ge syndare tid att omvända sig. Rashi tolkar sin fars uttalande om namnet på Noa (på hebreiska – Noaħ נֹחַ) ”Denne skall trösta oss (på hebreiska – yeNaĦamenu יְנַחֲמֵנו) i vårt arbete och i våra händers möda, som kommer från jorden som Herren hade förbannad", genom att säga att Noa förebådade en ny era av välstånd, när det blev lättnad (på hebreiska – naħah – נחה) från förbannelsen från Adams tid när jorden producerade törnen och tistlar även där människor sådde vete och som Noa sedan introducerade plogen.
Enligt Jewish Encyclopedia " innehåller Första Moseboken två berättelser om Noa." I den första är Noa flodens hjälte, och i den andra är han mänsklighetens fader och en jordbrukare som planterade den första vingården. "Olikheten i karaktär mellan dessa två berättelser har fått vissa kritiker att insistera på att ämnet för den senare redogörelsen inte var detsamma som ämnet för den förra."
The Encyclopedia Judaica noterar att Noas fylleri inte framställs som ett förkastligt beteende. Snarare, "Det är uppenbart att ... Noas satsning på vinodling ger miljön för att döma Israels kanaanitiska grannar." Det var Ham som begick ett brott när han såg sin fars nakenhet. Ändå, "Noas förbannelse ... är konstigt nog riktad mot Kanaan snarare än den respektlösa Ham."
Mandaeism
I Mandaeism nämns Noah ( Klassisk Mandaic : ࡍࡅ ) i bok 18 av den högra Ginza . I texten heter Noas fru som Nuraita ( klassisk mandaisk : ࡍࡅࡓࡀࡉࡕࡀ ), medan hans son heter Shum (dvs. Shem ; klassisk mandaisk : ࡔࡅࡌ ).
Kristendomen
Petrus 2:5 hänvisar till Noa som en "rättfärdighetens predikant". I Matteusevangeliet och Lukasevangeliet jämför Jesus Noas syndflod med den kommande domedagen : "Som det var på Noas dagar, så kommer det också att vara i de dagar då Människosonen kommer . Ty under dagarna före syndafloden åt och drack folk, gifte sig och gifte sig, ända till den dag Noa gick in i arken, och de visste ingenting om vad som skulle hända förrän syndafloden kom och tog bort dem alla. det kommer att ske vid Människosonens ankomst."
I det första Petrusbrevet jämförs dopets kraft med att arken räddar dem som var i den. I det senare kristna tänkandet kom arken att jämföras med kyrkan : frälsning fanns endast inom Kristus och hans herredømme, eftersom den på Noas tid endast hade hittats i arken. St Augustinus av Hippo (354–430), visade i Guds stad att arkens dimensioner motsvarade människokroppens dimensioner, vilket motsvarar Kristi kropp ; ekvationen av ark och kyrka finns fortfarande i den anglikanska dopriten, som ber Gud, "vem av din stora nåd räddade Noa," att ta emot det spädbarn som ska döpas i kyrkan.
I den medeltida kristendomen ansågs Noas tre söner allmänt vara grundarna av befolkningen på de tre kända kontinenterna , Jafet /Europa, Sem /Asien och Ham /Afrika, även om en mer sällsynt variant ansåg att de representerade de tre klasserna av det medeltida samhället – prästerna (Sem), krigarna (Jafet) och bönderna (Ham). I det medeltida kristna tänkandet ansågs Ham vara förfader till folket i svarta Afrika. Så, i rasistiska argument, blev Hams förbannelse en motivering för de svarta rasernas slaveri.
Isaac Newton skrev i sina religiösa verk om religionens utveckling om Noa och hans avkomma. Enligt Newtons åsikt, medan Noa var monoteist, identifieras gudarna från den hedniska antiken med Noa och hans ättlingar.
Gnosticism
En viktig gnostisk text, Johannes apokryfon , rapporterar att översvämningen orsakade översvämningen för att han ville förstöra den värld han hade skapat, men den första tanken informerade Noa om hövdingarkonens planer, och Noa informerade resten av mänskligheten. Till skillnad från berättelsen om Första Moseboken är inte bara Noas familj räddad, utan många andra lyssnar också på Noas kallelse. Det finns ingen ark i detta konto. Enligt Elaine Pagels , "Snarare gömde de sig på en viss plats, inte bara Noah, utan också många andra människor från den orubbliga rasen. De gick in på den platsen och gömde sig i ett ljust moln."
drusisk tro
Druzerna betraktar Noah som den andra talesmannen ( natiq ) efter Adam , som hjälpte till att förmedla de grundläggande lärorna om monoteism ( tawhid ) avsedda för den större publiken. Han anses vara en viktig Guds profet bland druser, och är bland de sju profeter som dök upp under olika perioder av historien.
Islam
Noa är en mycket viktig figur inom islam och han ses som en av de mest betydelsefulla av alla profeter . Koranen innehåller 43 referenser till Noah, eller Nuḥ , i 28 kapitel, och det sjuttioförsta kapitlet, Sūrah Nūḥ ( arabiska : سورة نوح ), är uppkallat efter honom. Hans liv talas också om i kommentarerna och i islamiska legender.
Noas berättelser täcker till stor del hans predikan och berättelsen om syndafloden . Noas berättelse sätter prototypen för många av de efterföljande profetiska berättelserna, som börjar med att profeten varnar sitt folk och sedan samhället förkastar budskapet och ställs inför ett straff.
Noah har flera titlar inom islam, främst baserade på beröm för honom i Koranen, inklusive "Guds sanna budbärare" (XXVI: 107) och "Tacksam tjänare av Gud" (XVII: 3).
Koranen fokuserar på flera tillfällen från Noas liv mer än andra, och en av de viktigaste händelserna är syndafloden. Gud sluter ett förbund med Noa precis som han gjorde med Abraham, Moses , Jesus och Muhammed senare (33:7). Noa hånas senare av sitt folk och förebråas av dem för att han bara är en mänsklig budbärare och inte en ängel (10:72–74). Dessutom hånar folket Noas ord och kallar honom en lögnare (7:62), och de antyder till och med att Noa är besatt av en djävul när profeten slutar predika (54:9). Endast de lägsta i samhället ansluter sig till Noa i att tro på Guds budskap (11:29), och Noas berättelse beskriver vidare hur han predikar både privat och offentligt. Koranen berättar att Noa fick en uppenbarelse att bygga en ark , efter att hans folk vägrat att tro på hans budskap och höra varningen. Berättelsen fortsätter med att beskriva att vatten strömmade ut från himlen och förstörde alla syndare. Till och med en av hans söner trodde inte på honom, stannade kvar och drunknades. Efter att syndafloden var över, vilade arken på toppen av berget Judi ( Koranen 11:44 ).
Islamisk övertygelse förnekar också idén om att Noah är den första personen att dricka vin och uppleva efterverkningarna av att göra det.
Koranen 29:14 säger att Noa hade levt bland de människor som han sändes till i 950 år när översvämningen började.
Och sannerligen [för länge sedan] sände vi Noa ut till hans folk, och han bodde bland dem i tusen år och femtio år. och sedan överväldigade översvämningarna dem medan de fortfarande var vilse i ondska.
Bahá'í tro
Bahá'í -tron betraktar arken och syndafloden som symboliska. Enligt Bahá'í-tro var bara Noas anhängare andligt levande, bevarade i arken för hans läror, eftersom andra var andligt döda. Bahá'í-skriften Kitáb-i-Íqán stöder den islamiska tron att Noa hade ett stort antal följeslagare, antingen 40 eller 72, förutom sin familj på arken, och att han undervisade i 950 (symboliska) år före syndafloden.
Ahmadiyya
Enligt Ahmadiyyas förståelse av Koranen är den period som beskrivs i Koranen tiden för hans tidsutdelning , som sträckte sig fram till Ibrahims tid (Abraham, 950 år). De första 50 åren var åren av andliga framsteg, som följdes av 900 år av andlig försämring av Noas folk.
Se även
- Bergelmir , en jötunn i nordisk mytologi som överlever den världsomspännande översvämningen i en flytande container
- Cessair , Noahs dotter i Lebor Gabála Érenn som reser till Irland med en flotta enligt instruktioner från Noah att försöka fly översvämningen.
- Jamshid , Shahnamehs karaktär som har likheter med historien om Noa
- Manu , den centrala karaktären i den hinduiska översvämningsmyten, och Vishnu .
- Noas vin , en term som syftar på en alkoholhaltig dryck .
- Noahs pudding
- Nu'u , en mytologisk hawaiiansk karaktär som byggde en ark och undkom en storflod.
- Patriarkalisk ålder
- Söker efter Noaks ark , ibland kallad arkeologi.
- Noas sju lagar
- Sumerisk översvämningsmyt (Eridu Genesis)
- Noas grav
- Thamanin
Citat
Allmänna och citerade referenser
- Alter, Robert (2008). De fem Moseböckerna . WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-33393-0 .
- Brett, Mark G. (2000). Genesis: Fortplantning och identitetens politik . Routledge. ISBN 978-0203992029 .
- Compilation (1983), Hornby, Helen (red.), Lights of Guidance: A Bahá'í Reference File , Bahá'í Publishing Trust, New Delhi, Indien, ISBN 81-85091-46-3
- Dimant, Devorah (2001). "Noa i tidig judisk litteratur" . I Michael E. Stone; Theodore E. Bergren (red.). Bibliska figurer utanför Bibeln . Trinity Press. ISBN 9781563384110 .
- Freedman, Paul H. (1999). Bilder av den medeltida bonden . Stanford University Press. ISBN 9780804733731 .
- Goldenberg, David M. (2005). "Vad gjorde Ham med Noa?" . I Stemberger, Günter; Perani, Mauro (red.). Orden i en vis mans mun är nådig . Walter de Gruyter. ISBN 9783110188493 .
- Goldenberg, David M. (2003). Hamns förbannelse: Ras och slaveri i tidig judendom, kristendom och islam . Princeton University Press. ISBN 9780691114651 . [ permanent död länk ]
- Goldenberg, David M. (1997). "The Curse of Ham: A Case of Rabbinic Racism?" . I Salzman, Jack; West, Cornel (red.). Struggles in the Promised Land: Toward a History of Black-Judish Relations . Oxford University Press. ISBN 9780198024927 .
- Goldenberg, David M. (2009). Hamns förbannelse: ras och slaveri i tidig judendom, kristendom och islam . Princeton University Press. ISBN 9781400828548 .
- Graves, Robert; Patai, Raphael (1964). Hebreiska myter: Första Moseboken . Princeton University Press, Cassel.
- skinka, Ken ; Sarfati, Jonathan ; Wieland, Carl (2001). Batten, Don (red.). "Är svarta människor resultatet av en förbannelse över skinka" . ChristianAnswers.net . Hämtad 28 september 2013 .
- Keil, Carl; Delitzsch, Franz (1885). Biblisk kommentar till Gamla testamentet . Vol. 1. Trans. James Martin. Edinburgh: T&T Clark.
- Kissling, Paul (2004). Genesis . Vol. 1. College Press. ISBN 9780899008752 .
- Kugle, James L. (1998). Bibelns traditioner . Harvard University Press. ISBN 9780674791510 .
- Levenson, Jon D. (2004). "Genesis: Introduktion och anteckningar" . I Berlin, Adele; Brettler, Marc Zvi (red.). Den judiska studiebibeln . Oxford University Press. sid. 26 . ISBN 978-0-19-529751-5 . ( Levenson författare anmärkning ).
-
Lulat, G (2005). En historia om afrikansk högre utbildning från antiken till nutid: En kritisk syntes . Santa Barbara, Kalifornien: ABC-CLIO. s. 85, 86. ISBN 9780313068669 .
en ideologiskt driven felaktig benämning...
- Metcalf, Alida C. (2005). Go-betweens and the Colonization of Brazil, 1500–1600 (1:a uppl.). Austin: University of Texas Press . sid. 164. ISBN 978-0292712768 .
- Reeve, W. Paul (2015). Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness . New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-975407-6 .
- Robertson, John M. (1910). Kristendom och mytologi . Kessinger Publishing (2004 nytryck). sid. 496. ISBN 978-0-7661-8768-9 .
- Sadler, RS (2005). Kan en Cushite ändra sin hud? . T&T Clark. ISBN 9780567029607 .
- Sarna, Nahum (1981). "Den förutseende användningen av information som ett litterärt inslag i Genesis-berättelserna" . I Friedman, Richard Elliott (red.). Skapandet av helig litteratur: sammansättning och redaktion av den bibliska texten . University of California Press. ISBN 978-0-520-09637-0 .
- Trost, Travis D. (2010). Vem ska vara kung i Israel? . Peter Langs förlag. ISBN 9781433111518 .
- VanderKam, James Claire (1980). "Noas rättfärdighet" . I John Joseph Collins; George WE Nickelsburg (red.). Idealfigurer i antik judendom: profiler och paradigmer, volymerna 12–15 . Chico: Scholars Press. s. 13–32. ISBN 978-0891304340 . Hämtad 1 december 2013 . VanderKam-Vitae
- Van Seters, John (2000). "Geografi som ett utvärderingsverktyg" . I VanderKam, James (red.). Från uppenbarelse till kanon: studier i den hebreiska bibeln och andra templets litteratur . Slätvar. ISBN 0391041363 .
- Whitford, David M. (2009). Hams förbannelse i den tidigmoderna eran . Ashgate Publishing. ISBN 9780754666257 .
- Swayd, Samy S. (2009). A till Ö för druserna . ISBN 9780810868366 .
externa länkar
- "Noah" från 1901–1906 Jewish Encyclopedia
- "Nuh" — MuslimWiki
- Encyclopædia Britannica . Vol. 19 (11:e upplagan). 1911. sid. 722. .
- Bereshit (parashah)
- Första Moseboken människor
- Jubileumsbok
- Hebreiska bibelmänniskor i mandaeism
- Legendariska stamfader
- Myter om livslängd
- Mytologiska våldtäktsoffer
- Noach (parashah)
- Noah
- Människor firade i den lutherska liturgiska kalendern
- Människor vars existens är omtvistad
- Profeter i den drusiska tron
- Profeter i den hebreiska bibeln