Enoks bok

Starten av den etiopiska Enok i ett 1500-talsmanuskript

Enoks bok ( även 1 Enok ; hebreiska: סֵפֶר חֲנוֹךְ, Sēfer Ḥănōḵ ; Ge'ez : መጽሐፈ ሄኖክ , Maṣḥafa Hēnok ) är en uråldrig text av en stor hebreisk tradition, en gammal hebreisk tradition. -farfar till Noah . Enok innehåller unikt material om ursprunget till demoner och nefilim , varför några änglar föll från himlen, en förklaring till varför översvämningen i Första Moseboken var moraliskt nödvändig och en profetisk framställning av Messias tusenåriga regeringstid . Tre böcker tillskrivs traditionellt Enok, inklusive de distinkta verken 2 Enoch och 3 Enoch , även om ingen av de tre böckerna anses vara kanoniska skrifter av majoriteten av judiska eller kristna kroppar.

De äldre avsnitten 1 Enok (främst i Vaktarnas bok) i texten beräknas datera från omkring 300–200 f.Kr., och den senaste delen (liknelseboken) troligen till 100 f.Kr.

Olika arameiska fragment som hittats i Dödahavsrullarna , såväl som grekiska och latinska koinefragment, är bevis på att Enoks bok var känd av judar och tidiga kristna i den främre östern . Denna bok citerades också av några författare från 1:a och 2:a århundradet som i de tolv patriarkernas testamente . Författare till Nya testamentet var också bekanta med en del innehåll i berättelsen. Ett kort avsnitt av 1 Enok (1:9) citeras i Judas brev från Nya testamentet , Judas 1:14–15 , och tillskrivs där "Enok den sjunde från Adam" (1 Enok 60:8), även om detta avsnitt av 1 Enok är en midrash 5 Mosebok 33:2 . Flera kopior av de tidigare avsnitten av 1 Enok bevarades bland Dödahavsrullarna .

Det är en del av den bibliska kanon som används av etiopiska judiska samfundet Beta Israel , såväl som den kristna etiopisk-ortodoxa Tewahedo-kyrkan och den eritreanska ortodoxa Tewahedo-kyrkan . Andra judiska och kristna grupper betraktar det i allmänhet som icke-kanoniskt eller icke-inspirerat, men kan acceptera att det har något historiskt eller teologiskt intresse.

Den finns idag helt och hållet bevarad endast på det etiopiska Ge'ez -språket. Av detta och andra skäl är den traditionella etiopiska tron ​​att verkets originalspråk var Ge'ez, medan moderna forskare hävdar att det först skrevs på antingen arameiska eller hebreiska , de språk som först användes för judiska texter; Ephraim Isaac föreslår att Enoks bok, liksom Daniels bok , komponerades delvis på arameiska och delvis på hebreiska. Ingen hebreisk version är känd för att ha överlevt.

Kanonicitet

judendom

Även om det uppenbarligen var allmänt känt under utvecklingen av den hebreiska bibelkanonen , uteslöts 1 Enok från både den formella kanonen i Tanakh och den typiska kanonen för Septuaginta och därför också från de skrifter som idag är kända som Deuterokanon . En möjlig orsak till att judiskt förkastande boken kan vara den textmässiga karaktären hos flera tidiga delar av boken som använder material från Toran ; till exempel, 1 En 1 är en midrash av 5 Mosebok 33. Innehållet, särskilt detaljerade beskrivningar av fallna änglar , skulle också vara ett skäl för avvisande från den hebreiska kanon vid denna period – vilket illustreras av kommentarerna från juden Trypho när han debatterade med Justin Martyr om detta ämne: "Guds yttranden är heliga, men dina utläggningar är bara påhitt, vilket framgår av det som har förklarats av dig; nej, till och med hädelser, för du hävdar att änglar har syndat och gjort uppror från Gud." Idag är den etiopiska Beta Israel -gemenskapen av Haymanot-judar den enda judiska gruppen som accepterar Enoks bok som kanonisk och fortfarande bevarar den på sitt liturgiska språk Ge'ez där den spelar en central roll i tillbedjan och liturgin.

Kristendomen

På 400-talet var Enoks bok mestadels utesluten från kristna bibliska kanoner , och den betraktas nu som skrift endast av den etiopiska ortodoxa Tewahedo-kyrkan och den eritreanska ortodoxa Tewahedo-kyrkan .

Referenser i Nya testamentet

"Enok, den sjunde från Adam" citeras i Judas 1:14–15 :

Och även Enok, den sjunde från Adam, profeterade om dessa och sade: Se, Herren kommer med tio tusen av sina heliga, för att fullgöra dom över alla och för att döma alla som är ogudaktiga bland dem för alla deras ogudaktiga gärningar som de har. ogudaktigt begått, och om alla deras hårda tal som ogudaktiga syndare har talat mot honom.

Jämför detta med Enok 1:9, översatt från etiopiken (finns också i Qumran- rullen 4Q204=4QEnoch c ar, kol I 16–18):

Och se! Han kommer med tio tusen av sina heliga för att verkställa dom över alla och förgöra alla ogudaktiga, och för att döma allt kött för alla gärningar om deras ogudaktighet som de ogudaktigt har begått, och för allt det svåra som ogudaktiga syndare har talat om. mot honom.

Jämför detta också med vad som kan vara den ursprungliga källan till 1 Enok 1:9 i 5 Mosebok 33:2: I "Han kommer med tio tusen av sina heliga" återger texten Masoretiken i 5 Mosebok 33 i läsningen אָתָא ‎ = ερκεται , medan de tre Targums , den syriska och Vulgata läses אִתֹּה ‎, = μετ αυτου. Här divergerar Septuaginta helt. Läsningen אתא ‎ erkänns som original. Författaren av 1–5 använde därför den hebreiska texten och skrev förmodligen på hebreiska.

Herren kom från Sinai och gick upp från Seir över oss; han lyste upp från berget Paran; han kom från de tiotusen heliga, med flammande eld på sin högra hand.

Under rubriken kanonitet räcker det inte att bara visa att något citeras. Istället är det nödvändigt att visa citatets karaktär. När det gäller Judas 1:14-citatet av 1 Enok 1:9, skulle det vara svårt att hävda att Judas inte citerar Enok som en historisk profet eftersom han citerar Enok vid namn. Men det kvarstår en fråga om huruvida författaren till Judas tillskrev citatet som trodde att källan var den historiska Enok före syndafloden eller en midrash i 5 Mos 33:2–3. Den grekiska texten kan tyckas ovanlig när den säger att "Enok den sjunde från Adam" profeterade "till" ( dativ ) inte "av" ( genitiv ) männen, men detta kan tyda på den grekiska betydelsen "mot dem" - dativet τούτοις som en dativus incommodi (dativ av underläge). [ felaktig syntes? ]

Peter H. Davids pekar på bevis från Dead Sea Scrolls men lämnar det öppet om huruvida Judas såg 1 Enok som kanon, deuterokanon eller annat: "Ansåg Judas då att detta skriftställe var som 1 Mosebok eller Jesaja? Visst ansåg han det auktoritativt, ett sant ord från Gud. Vi kan inte säga om han placerade det vid sidan av andra profetiska böcker som Jesaja och Jeremia. Vad vi vet är för det första att andra judiska grupper, framför allt de som bor i Qumran nära Döda havet, också använde och värderade 1 Enok, men vi finner den inte grupperad med skriftrullarna."

Tillskrivningen "Enok den sjunde från Adam" är tydligen i sig en avsnittsrubrik hämtad från 1 Enok (1 En 60:8, Judas 1:14a) och inte från 1 Mosebok.

Det har också påståtts att det första Petrusbrevet ( 1 Petr 3:19–20 ) och det andra Petrusbrevet ( 2 Petr 2:4–5) hänvisar till något enokiskt material.

I Hebreerbrevet ( Hebreerbrevet 11:5 ) hänvisas direkt till Enok, och att han fick ett vittnesbörd nämns, vilket kan anspela på hans bok.

Reception

Enoks bok betraktades som skrift i Barnabas brev (4:3) och av många av de tidiga kyrkofäderna , såsom Athenagoras , Klemens av Alexandria , Irenaeus och Tertullianus , som skrev ca. 200 att Enoks bok hade förkastats av judarna eftersom den innehöll profetior angående Kristus .

Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga

Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga (LDS Church), det största samfundet inom Latter Day Saint-rörelsen, anser inte att 1 Enok är en del av dess standardkanon , även om den tror att en påstådd "original" Enoks bok var en inspirerad bok. Moseboken , som först publicerades på 1830-talet, är en del av LDS-kyrkans skriftkanon och har en sektion som påstår sig innehålla utdrag från Enoks "ursprungliga" bok . Detta avsnitt har många likheter med 1 Enok och andra Enok-texter, inklusive 2 Enok , 3 Enok och Jättarnas bok . Enoks avsnitt av Moseboken tros av kyrkan innehålla utdrag från "Enoks tjänst, läror och visioner", även om den inte innehåller hela Enoks bok själv. LDS-kyrkan anser att de delar av de andra texterna som matchar dess Enoch-utdrag är inspirerade, samtidigt som de inte avvisar utan undanhåller domen över resten.

Manuskripttradition

etiopiska

De mest omfattande bevarade tidiga manuskripten av Enoks bok finns på Ge'ez-språket . Robert Henry Charles kritiska utgåva från 1906 delar upp de etiopiska manuskripten i två familjer:

Familj α : tros vara äldre och mer lik de tidigare hebreiska, arameiska och grekiska versionerna:

  • A – ms. orientera. 485 av British Museum, 1500-talet, med jubileum
  • B – ms. orientera. 491 av British Museum, 1700-talet, med andra bibliska skrifter
  • C – ms. av Berlins orient. Petermann II Nachtrag 29, 1500-talet
  • D – ms. abbadiano 35, 1600-talet
  • E – ms. abbadiano 55, 1500-talet
  • F – ms. 9 av Lago Lair, 1400-talet

Familj β : nyare, tydligen redigerade texter

  • G – ms. 23 i John Rylands University Library of Manchester, 1700-talet
  • H – ms. orientera. 531 i Bodleian Library of Oxford, 1700-talet
  • Jag – ms. Brace 74 av Bodleian Library of Oxford, 1500-talet
  • J – ms. orientera. 8822 av British Museum, 1700-talet
  • K – ms. egendom till E. Ullendorff av London, 1700-talet
  • L – ms. abbadiano 99, 1800-talet
  • M – ms. orientera. 492 av British Museum, 1700-talet
  • N – ms. Etiopiska 30 av Monaco av Baviera, 1700-talet
  • O – ms. orientera. 484 av British Museum, 1700-talet
  • P – ms. Etiopiska 71 av Vatikanen, 1700-talet
  • Q – ms. orientera. 486 av British Museum, 1700-talet, saknar kapitel 1–60

Dessutom finns det manuskripten [ vilka? ] som används av den etiopisk-ortodoxa Tewahedo-kyrkan för att förbereda deuterokanonikerna från Ge'ez till det targumiska amhariska i den tvåspråkiga Haile Selassie Amharic Bible ( Mashaf qeddus bage'ezenna ba'amaregna yatasafe 4 vols. c. 1935 [ när? ] ).

arameiska

Elva arameiska fragment av Enoks bok hittades i grotta 4 i Qumran 1948 och är i vård av Israel Antiquities Authority . De översattes för och diskuterades av Józef Milik och Matthew Black i The Books of Enoch . En annan översättning har släppts av Vermes och Garcia-Martinez. Milik beskrev dokumenten som vita eller krämfärgade, svärtade i områden och gjorda av läder som var slätt, tjockt och styvt. Det var också delvis skadat, med bläcket suddigt och svagt.

  • 4Q201 = 4QEnok a ar, Enok 2:1–5:6; 6:4–8:1; 8:3–9:3,6–8
  • 4Q202 = 4QEnok b ar, Enok 5:9–6:4, 6:7–8:1, 8:2–9:4, 10:8–12, 14:4–6
  • 4Q204 = 4QEnoch c ar, Enok 1:9–5:1, 6:7, 10:13–19, 12:3, 13:6–14:16, 30:1–32:1, 35, 36:1 –4, 106:13–107:2
  • 4Q205 = 4QEnoch d ar; Enok 89:29–31, 89:43–44
  • 4Q206 = 4QEnoch e ar; Enok 22:3–7, 28:3–29:2, 31:2–32:3, 88:3, 89:1–6, 89:26–30, 89:31–37
  • 4Q207 = 4QEnoch f ar
  • 4Q208 = 4QEnastr a ar
  • 4Q209 = 4QEnastr b ar; Enok 79:3–5, 78:17, 79:2 och stora fragment som inte motsvarar någon del av den etiopiska texten
  • 4Q210 = 4QEnastr c ar; Enok 76:3–10, 76:13–77:4, 78:6–8
  • 4Q211 = 4QEnastr d ar; stora fragment som inte motsvarar någon del av den etiopiska texten
  • 4Q212 = 4QEn g ar; Enok 91:10, 91:18–19, 92:1–2, 93:2–4, 93:9–10, 91:11–17, 93:11–93:1

hebreiska

Även i Qumran (grotta 1) har tre små fragment upptäckts på hebreiska (8:4–9:4, 106).

Chester Beatty XII , grekiskt manuskript av Enoks bok, 400-talet

grekisk

Manuskript från 400-talet e.Kr., med slutet av 'Enoks brev' och början av passionspredikan om 'Melito'; notera den stora texten ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΕΝΩΧ ( EPISTOLĒ ENOCH )

700-talsverket Chronographia Universalis av den bysantinske historikern George Syncellus bevarade några avsnitt i Enoks bok på grekiska (6:1–9:4, 15:8–16:1). Andra kända grekiska fragment är:

  • Codex Panopolitanus (Cairo Papyrus 10759), även kallad Codex Gizeh eller Akhmim-fragment, består av fragment av två 600-talspapyrus som innehåller delar av kapitel 1–32 som återfanns av ett franskt arkeologiskt team i Akhmim i Egypten och publicerades fem år senare, 1892 .

Enligt Elena Dugan skrevs denna Codex av två separata skriftlärare och missförstods tidigare som att den innehöll fel. Hon föreslår att den förste skrivaren faktiskt bevarar en värdefull text som inte är felaktig. Faktum är att texten bevarar "en tankeväckande komposition, som motsvarar utvecklingen av Enoks liv och som kulminerar i en uppstigning till himlen". Den första skrivaren kan ha arbetat tidigare och var möjligen inte kopplad till den andra.

  • Vatikanens fragment, f. 216v (1000-talet): inklusive 89:42–49
  • Chester Beatty Papyri XII: inklusive 97:6–107:3 (mindre kapitel 105)
  • Oxyrhynchus Papyri 2069: inklusive endast ett fåtal bokstäver, vilket gjorde identifieringen osäker, från 77:7–78:1, 78:1–3, 78:8, 85:10–86:2, 87:1–3

Det har hävdats att flera små ytterligare fragment på grekiska har hittats i Qumran (7QEnoch: 7Q4, 7Q8, 7Q10-13), daterade omkring 100 f.Kr., från 98:11? till 103:15 och skriven på papyrus med rutnätslinjer, men denna identifiering är mycket omtvistad.

Delar av 1 Enok införlivades i Panodoros krönika ( ca 400 ) och lånades därifrån av hans samtida Annianos .

koptisk

Ett fragmentariskt manuskript från sjätte eller sjunde århundradet innehåller en koptisk version av Veckornas Apokalyps. Hur omfattande den koptiska texten ursprungligen var kan man inte veta. Den överensstämmer med den arameiska texten mot den etiopiska, men härstammar troligen från grekiskan.

latin

Av den latinska översättningen är endast 1:9 och 106:1–18 kända. Den första passagen förekommer i den Pseudo-Cyprianic Ad Novatianum och den Pseudo-Vigilian Contra Varimadum ; den andra upptäcktes 1893 av MR James i ett manuskript från 700-talet i British Museum och publicerades samma år.

syrisk

Det enda bevarade exemplet på 1 Enok syrianska finns i 1100-talets krönika om Mikael den store . Det är en passage från bok VI och är även känd från Syncellus och papyrus. Michaels källa verkar ha varit en syrisk översättning av (en del av) Annianos krönika.

Historia

Ursprung

Ephraim Isaac, redaktör och översättare av 1 Enoch i The Old Testament Pseudepigrapha , skriver att "1 Enoch är tydligt sammansatt som representerar många perioder och författare". Och att dateringen av de olika sektionerna sträcker sig från tidig pre-Maccabean (dvs. ca 200 f.Kr. ) till 160 e.Kr. George WE Nickelsburg skriver att "1 Enok är en samling judiska apokalyptiska traditioner som härstammar från de senaste tre århundradena före det allmänna. epok".

Andra tempelperioden

1976 års publikation av Milik av resultaten av den paleografiska dateringen av de enokiska fragmenten som hittades i Qumran fick ett genombrott. Enligt denna forskare, som studerat de ursprungliga rullarna i många år, är de äldsta fragmenten av Vaktarnas bok daterade till 200–150 f.Kr. Eftersom The Book of the Watchers visar bevis på flera stadier av komposition, är det troligt att detta verk fanns kvar redan på 300-talet f.Kr. Detsamma kan sägas om den astronomiska boken.

Det var inte längre möjligt att hävda att kärnan i Enoks bok komponerades i kölvattnet av Maccabean Revolt som en reaktion på helleniseringen . Forskare var alltså tvungna att leta efter ursprunget till de Qumraniska avsnitten av 1 Enok under den tidigare historiska perioden, och jämförelsen med traditionellt material från en sådan tid visade att dessa avsnitt inte uteslutande bygger på kategorier och idéer som är framträdande i den hebreiska bibeln . Vissa forskare talar till och med om en "enokisk judendom" från vilken författarna till Qumran-rullar härstammade. Margaret Barker argumenterar, "Enoch är skriften av en mycket konservativ grupp vars rötter går ända tillbaka till tiden för det första templet ". De huvudsakliga säregna aspekterna av den enokiska judendomen är följande:

  • idén om ursprunget till det onda som orsakats av de fallna änglarna, som kom till jorden för att förenas med mänskliga kvinnor. Dessa fallna änglar anses ytterst ansvariga för spridningen av ondska och orenhet på jorden;
  • frånvaron i 1 Enok av formella paralleller till de specifika lagar och bud som finns i den mosaiska Toran och av hänvisningar till frågor som sabbatsfirande eller omskärelseriten . Det Sinaitiska förbundet och Toran är inte av central betydelse i Enoks bok;
  • begreppet "Dagarnas slut" som tiden för slutgiltig dom som tar platsen för utlovade jordiska belöningar;
  • förkastandet av det andra templets offer som ansågs vara orena: enligt Enok 89:73 reste judarna, när de återvände från exilen, " det tornet (templet) och de började återigen ställa ett bord framför tornet, men allt bröd på den var förorenat och inte rent"; [ citat behövs ]
  • presentationen av himlen i 1 Enok 1-36, inte i termer av templet i Jerusalem och dess präster, utan modellering av Gud och hans änglar på en forntida nära östlig eller hellenistisk domstol, med dess kung och hovmän;
  • en solkalender i motsats till månkalendern som användes i det andra templet (en mycket viktig aspekt för bestämning av datum för religiösa högtider);
  • ett intresse för änglavärlden som involverar livet efter döden.

De flesta Qumran-fragment är relativt tidiga, med inga skrivna från den sista perioden av Qumran-upplevelsen. Således är det troligt att Qumran-gemenskapen gradvis tappade intresset för Enoks bok.

Relationen mellan 1 Enok och esseerna noterades redan innan upptäckten av Dödahavsrullarna. Även om det råder enighet om att betrakta de avsnitt av Enoks bok som finns i Qumran som texter som används av esseerna, är detsamma inte så tydligt för de enokiska texterna som inte finns i Qumran (främst liknelseboken): det föreslogs att man skulle överväga dessa delar som uttryck för den vanliga, men inte Qumraniska, essenska rörelsen. De huvudsakliga säregna aspekterna av de icke-Qumraniska enheterna av 1 Enok är följande:

  • en Messias kallad " Människoson ", med gudomliga egenskaper, genererad före skapelsen, som kommer att agera direkt i den slutliga domen och sitta på en härlighetens tron ​​(1 Enok 46:1–4, 48:2–7, 69: 26–29)
  • syndarna ses vanligtvis som de rika och de rättvisa som de förtryckta (ett tema som vi också finner i Salomos psalmer) .

Tidig påverkan

Klassisk rabbinsk litteratur kännetecknas av nästan tystnad om Enok. Det verkar rimligt att rabbinsk polemik mot enokiska texter och traditioner kan ha lett till förlusten av dessa böcker till den rabbinska judendomen .

Enoks bok spelar en viktig roll i den judiska mystikens historia : forskaren Gershom Scholem skrev: "Huvudämnena för den senare Merkabah -mystiken intar redan en central position i den äldre esoteriska litteraturen, bäst representerad av Enoks bok ." Särskild uppmärksamhet ägnas åt den detaljerade beskrivningen av Guds tron ​​som ingår i kapitel 14 i 1 Enok.

För citatet från Vaktarnas bok i Judas brev i Nya testamentet :

14 Och även Enok, den sjunde från Adam, profeterade om dessa och sade: "Se, Herren kommer med tio tusen av sina heliga 15 för att fullgöra dom över alla och för att övertyga alla som är ogudaktiga bland dem om alla deras gudlösa gärningar som de har begått gudlöst och alla de hårda tal som gudlösa syndare har talat mot honom."

Det råder föga tvivel om att 1 Enok var inflytelserik när det gällde nya testamentets doktriner om Messias , Människosonen , det messianska riket , demonologin , uppståndelsen och eskatologin . Gränserna för 1 Enoks inflytande diskuteras utförligt av RH Charles, Ephraim Isaac och GW Nickelsburg i sina respektive översättningar och kommentarer. Det är möjligt att de tidigare avsnitten av 1 Enok hade direkt textmässigt och innehållsmässigt inflytande på många bibliska apokryfer , såsom Jubilees , 2 Baruch , 2 Esdras , Apocalypse of Abraham and 2 Enok , men även i dessa fall är kopplingen vanligtvis fler grenar. av en gemensam stam än direkt utveckling.

Den grekiska texten var känd för och citerad, både positivt och negativt, av många kyrkofäder : referenser kan hittas i Justin Martyr , Minucius Felix , Irenaeus , Origenes , Cyprianus , Hippolytus , Commodianus , Lactantius och Cassianus . Efter Cassianus och före den moderna "återupptäckten" ges några utdrag i det bysantinska riket av 700-talsmunken George Syncellus i hans kronografi, och på 800-talet listas den som en apokryfon av Nya testamentet av patriarken Nicephorus .

Återupptäckt

Sir Walter Raleigh gör i sin History of the World (skriven 1616 när han var fängslad i Towern i London), det märkliga påståendet att en del av Enoks bok "som innehöll stjärnornas gång, deras namn och rörelser" hade varit upptäcktes i Saba (Sheba) under det första århundradet och var således tillgänglig för Origenes och Tertullianus . Han tillskriver denna information till Origenes, även om inget sådant uttalande finns någonstans i befintliga versioner av Origenes.

Utanför Etiopien ansågs texten i Enoks bok vara förlorad fram till början av 1600-talet, då det med säkerhet hävdades att boken hittades i en etiopisk (Ge'ez) språköversättning där, och Nicolas-Claude Fabri de Peiresc köpte en bok som påstods vara identisk med den som citerades av Judas brev och kyrkofäderna. Hiob Ludolf , den store etiopiska forskaren på 1600- och 1700-talen, hävdade snart att det var en förfalskning som producerats av Abba Bahaila Michael.

Bättre framgång uppnåddes av den berömda skotske resenären James Bruce , som 1773 återvände till Europa från sex år i Abessinien med tre exemplar av en Ge'ez-version. En finns bevarad i Bodleian Library , en annan presenterades för det kungliga biblioteket i Frankrike , medan den tredje förvarades av Bruce. Exemplaren förblev oanvända fram till 1800-talet; Silvestre de Sacy , i "Notices sur le livre d'Enoch", inkluderade utdrag av böckerna med latinska översättningar (Enok kapitel 1, 2, 5–16, 22 och 32). Från detta gjordes en tysk översättning av Rink 1801. [ citat behövs ]

Den första engelska översättningen av det Bodleiska/etiopiska manuskriptet publicerades 1821 av Richard Laurence , med titeln The Book of Enoch, the prophet: en apokryfisk produktion, som antas ha gått förlorad i evigheter; men upptäcktes i slutet av förra seklet i Abessinien; nu först översatt från ett etiopiskt manuskript i Bodleian Library. Oxford, 1821 . Reviderade upplagor utkom 1833, 1838 och 1842.

År 1838 släppte Laurence också den första etiopiska texten av 1 Enoch publicerad i väst, under titeln: Libri Enoch Prophetae Versio Aethiopica . Texten, uppdelad i 105 kapitel, ansågs snart vara opålitlig eftersom det var en transkription av ett enda etiopiskt manuskript.

släppte professor Andreas Gottlieb Hoffmann vid universitetet i Jena en tysk översättning, baserad på Laurences verk, kallad Das Buch Henoch in vollständiger Uebersetzung, mit fortlaufendem Kommentar, ausführlicher Einleitung und erläuternden Excursen . Två andra översättningar kom ut ungefär samtidigt: en 1836 kallad Enoch Restitutus, eller ett försök (Rev. Edward Murray) och en 1840 kallad Prophetae veteres Pseudepigraphi, partim ex Abyssinico vel Hebraico sermonibus Latine bersi (AF Gfrörer). Båda anses dock vara dåliga — 1836 års översättning mest av allt — och diskuteras i Hoffmann.

Den första kritiska utgåvan, baserad på fem manuskript, dök upp 1851 som Liber Henoch, Aethiopice, ad quinque codicum fidem editus, cum variis lectionibus , av August Dillmann . Den följdes 1853 av en tysk översättning av boken av samma författare med en kommentar med titeln Das Buch Henoch, übersetzt und erklärt . Den ansågs vara standardupplagan av 1 Enok fram till Karls verk. [ citat behövs ]

Generationen av Enoch-stipendier från 1890 till första världskriget dominerades av Robert Henry Charles . Hans översättning och kommentarer av den etiopiska texten från 1893 representerade redan ett viktigt framsteg, eftersom den var baserad på ytterligare tio manuskript. År 1906 publicerade RH Charles en ny kritisk utgåva av den etiopiska texten, med 23 etiopiska manuskript och alla tillgängliga källor vid hans tid. Den engelska översättningen av den rekonstruerade texten dök upp 1912, och samma år i hans samling av Gamla testamentets apokryfer och pseudepigrafer .

Publiceringen, i början av 1950-talet, av de första arameiska fragmenten av 1 Enok bland Dödahavsrullarna förändrade på djupet studien av dokumentet, eftersom det gav bevis för dess antika och originaltext. Den officiella utgåvan av alla Enoch-fragment dök upp 1976, av Jozef Milik .

Det förnyade intresset för 1 Enok gav upphov till ett antal andra översättningar: på hebreiska (A. Kahana, 1956), danska (Hammershaimb, 1956), italienska (Fusella, 1981), spanska (1982), franska (Caquot, 1984) och andra moderna språk. 1978 redigerades en ny upplaga av den etiopiska texten av Michael Knibb, med en engelsk översättning, medan en ny kommentar dök upp 1985 av Matthew Black. [ citat behövs ]

År 2001 publicerade George WE Nickelsburg den första volymen av en omfattande kommentar om 1 Enoch i Hermeneia-serien. Sedan år 2000 Enokseminariet ägnat åtskilliga möten åt Enokslitteraturen och har blivit centrum för en livlig debatt om hypotesen att Enokslitteraturen vittnar om närvaron av en autonom icke-mosaisk tradition av oliktänkande inom judendomen i andra templet. [ citat behövs ]

Synopsis

Vaktarnas fall, änglarna som födde hybriderna mellan änglar och människor som kallas Nephilim . Resten av boken beskriver Enoks uppenbarelser och hans besök i himlen i form av resor, visioner och drömmar.

Boken består av fem ganska distinkta huvudavsnitt (se varje avsnitt för detaljer):

  1. Vaktarnas bok ( 1 Enok 1–36)
  2. Enoks liknelsers bok ( 1 Enok 37–71) (även kallad Enoks liknelser)
  3. The Astronomical Book (1 Enok 72–82) (även kallad Book of the Heavenly Luminaries eller Book of Luminaries)
  4. The Book of Dream Visions (1 Enok 83–90) (även kallad Drömmarnas bok)
  5. Enoks brev ( 1 Enok 91–108)

De flesta forskare tror att dessa fem avsnitt ursprungligen var självständiga verk (med olika sammansättningsdatum), själva en produkt av mycket redaktionellt arrangemang och först senare omarbetades till det som nu kallas 1 Enok.

Vaktarnas bok

Vaktarnas fall , änglarna som födde nefilim (jfr bene Elohim , 1 Mosebok 6:1–4 ) och berättar om Enoks resor i himlen. Detta avsnitt sägs ha komponerats på 400- eller 300-talet f.Kr. enligt västerländska forskare.

Innehåll

  • 1–5. Liknelse om Enok om den framtida lotten för de ogudaktiga och de rättfärdiga.
  • 6-11. Änglarnas fall: mänsklighetens demoralisering: änglarnas förbön på mänsklighetens vägnar. Domen som uttalades av Gud över det messianska kungarikets änglar.
  • 12–16. Enoks drömsyn: hans förbön för Azazel och de fallna änglarna: och hans tillkännagivande om deras första och sista undergång.
  • 17–36. Enoks resor genom jorden och sheol : Enok reste också genom en portal formad som en triangel till himlen [ citat behövs ] .
  • 17–19. Den första resan.
  • sju ärkeänglarnas namn och funktioner .
  • 21. Preliminär och sista straffplats för de fallna änglarna (stjärnorna).
  • 22. Sheol eller underjorden.
  • 23. Elden som behandlar himlens ljuskällor.
  • 24–25. De sju bergen i nordväst och livets träd .
  • 26. Jerusalem och bergen, ravinerna och bäckarna.
  • 27. Syftet med den förbannade dalen.
  • 28–33. Fortsatt resa österut.
  • 34–35. Enoks resa mot norr.
  • 36. Resan till söder.

Beskrivning

Inledningen till Enoks bok berättar att Enok är "en rättfärdig man, vars ögon öppnades av Gud så att han såg en syn av den Helige i himlen, som Guds söner visade för mig, och från dem hörde allt, och jag visste vad jag såg, men [dessa saker som jag såg kommer] inte att [gå till] för denna generation, utan för en generation som ännu inte har kommit."

Den diskuterar Gud som kommer till jorden berget Sinai med sina härskaror för att fälla dom över mänskligheten. Den berättar också om armaturerna som reser sig och sätter sig i sin ordning och i sin egen tid och aldrig förändras:

"Observera och se hur (på vintern) alla träd verkar som om de hade vissnat och fällt alla sina löv, utom fjorton träd, som inte förlorar sitt lövverk utan behåller det gamla lövverket från två till tre år tills det nya kommer. "

Boken diskuterar också hur allt är förordnat av Gud och äger rum i hans egen tid. Syndarna ska gå under och de stora och de goda ska leva vidare i ljus, glädje och frid.

Och alla hans gärningar fortgår så från år till år för evigt, och alla de uppgifter som de utför åt honom, och deras uppgifter förändras inte, utan så som Gud har förordnat så sker det.

Den första delen av boken skildrar de fallna änglarnas interaktion med mänskligheten; Sêmîazâz tvingar de andra 199 fallna änglarna att ta mänskliga fruar för att "föda oss barn".

Och Semjâzâ, som var deras ledare, sa till dem: "Jag fruktar att ni verkligen inte kommer att gå med på att göra denna gärning, och jag ensam kommer att få betala straffet för en stor synd." Och de svarade honom alla och sade: "Låt oss alla svära en ed, och alla binda oss genom ömsesidiga bråk för att inte överge denna plan utan att göra detta." Sedan svor de alla tillsammans och binder sig själva genom ömsesidiga beskyllningar mot det. Och de voro sammanlagt två hundra; som på Jareds dagar steg ner på toppen av berget Hermon , och de kallade det berget Hermon, därför att de hade svurit och förbundit sig med ömsesidiga bestraffningar mot det.

Namnen på ledarna anges som " Samyaza (Shemyazaz), deras ledare, Araqiel , Râmêêl , Kokabiel , Tamiel , Ramiel , Dânêl , Chazaqiel , Baraqiel , Asael , Armaros , Batariel , Bezaliel , Ananiel, Saiel , Saiel , Zaq , Saiel , Zaqiel , , Yomiel , Sariel ."

Detta resulterar i skapandet av Nephilim ( 1 Mosebok ) eller Anakim/Anak (Jättar) som de beskrivs i boken:

Och de blev havande och födde stora jättar, vars höjd var tre hundra alnar , som förtärde alla människors förvärv. Och när människorna inte längre kunde försörja dem, vände sig jättarna mot dem och slukade mänskligheten. Och de började synda mot fåglar och boskap, och kräldjur och fiskar, och att sluka varandras kött och dricka blodet.

Den diskuterar också de fallna änglarnas undervisning av människor, främst Azâzêl :

Och Azâzêl lärde människor att göra svärd, och knivar, och sköldar och pansar, och gjorde kända för dem jordens metaller och konsten att bearbeta dem, och armband och prydnadsföremål, och användningen av antimon och försköning av dem. ögonlocken och alla typer av kostsamma stenar och alla färgningstinkturer. Och det uppstod mycket gudlöshet, och de begick otukt, och de fördes vilse och blev fördärvade på alla sina vägar. Semjâzâ lärde ut förtrollningar och rotskärningar, Armârôs att lösa förtrollningar, Barâqîjâl, lärde ut astrologi, Kôkabêl konstellationerna, Ezêqêêl kunskapen om molnen, Araqiêl jordens tecken, Shamsiêl solens tecken, och Sariêl solens gång. månen.

Mikael , Uriel , Rafael och Gabriel vädjar till Gud att döma världens invånare och de fallna änglarna. Uriel skickas sedan av Gud för att berätta för Noa om den kommande katastrofen och vad han behöver göra.

Då sade den Högste, den Helige och Store, och sände Uriel till Lameks son och sade till honom: Gå till Noa och säg till honom i mitt namn: "Göm dig!" och uppenbara för honom den ände som är i antågande: att hela jorden skall förgöras, och en syndflod skall komma över hela jorden och förgöra allt som är på den. Och instruera honom nu att han må fly och hans säd må bevaras i alla släktled i världen.

Gud befaller Rafael att fängsla Azâzêl:

[D]Herren sade till Rafael: "Bind Azâzêls händer och fötter och kasta honom i mörkret och gör en öppning i öknen, som är i Dûdâêl (Guds vattenkokare/degel/gryta), och kasta honom däri. Och lägg på honom ojämna och taggiga klippor och täck honom med mörker, och låt honom bo där för evigt och täck sitt ansikte så att han inte ser ljuset. Och på den stora domens dag skall han kastas i elden. läka jorden som änglarna har fördärvat, och förkunna jordens helande, så att de kan bota plågan och att alla människors barn inte ska gå under genom allt det hemliga som Vaktarna har avslöjat och har lärt sina söner. Och hela jorden har blivit fördärvad genom de gärningar som lärdes ut av Azâzêl: tillskriv honom all synd."

Gud gav Gabriel instruktioner om nefilimerna och fängslandet av de fallna änglarna:

Och till Gabriel sade Herren: "Gå i väg mot de bitare och fördömda och mot otuktens barn, och förgör [otuktens barn och] Vaktarnas barn bland människorna [och låt dem gå ut]: skicka dem mot varandra så att de kan förgöra varandra i strid ..."

Vissa, citat behövs [ citat behövs ] inklusive RH Charles, föreslår att "bitare" ska stå "jävlar", men namnet är så ovanligt att vissa [ ] tror att implikationen som görs av läsningen av "bitare" är mer eller mindre korrekt.

Herren befaller Mikael att binda de fallna änglarna.

Och Herren sade till Mikael: "Gå och bind Semjâzâ och hans medarbetare som har förenat sig med kvinnor för att ha orenat sig med dem i all deras orenhet. 12. Och när deras söner har dödat varandra och de har sett förintelse av deras älskade, bind dem fasta i sjuttio generationer i jordens dalar, tills deras doms dag och deras fullbordan, tills den dom som är fullbordad för evigt och alltid är fullbordad.13. I de dagarna skola de vara fullbordade leds bort till eldens avgrund: (och) till plågan och fängelset i vilket de för evigt skall vara instängda. Och var och en som blir dömd och tillintetgjord kommer från och med nu att vara bunden med dem till slutet av alla släktled... ."

Liknelseboken

Kapitel 37–71 i Enoks bok kallas för liknelsernas bok. Den vetenskapliga debatten kretsar kring dessa kapitel. Liknelseboken tycks vara baserad på Vaktarnas bok, men presenterar en senare utveckling av idén om slutgiltig dom och eskatologi, som inte bara handlar om de fallna änglarnas öde utan också de onda kungarnas öde på jorden. . Liknelseboken använder uttrycket Människosonen för den eskatologiska huvudpersonen, som också kallas "Rättfärdig", "Utvald" och "Messias", och sitter på ärans tron ​​i den slutliga domen. Den första kända användningen av Människosonen som en bestämd titel i judiska skrifter finns i 1 Enok, och dess användning kan ha spelat en roll i den tidiga kristna förståelsen och användningen av titeln.

Det har föreslagits att liknelseboken i sin helhet är ett senare tillägg. Som pekar på likheter med de sibylliska oraklen och andra tidigare verk, 1976, daterade JT Milik liknelseboken till det tredje århundradet. Han trodde att händelserna i liknelserna var kopplade till historiska händelser från 260 till 270 e.Kr. Denna teori är i linje med troen hos många forskare från 1800-talet, inklusive Lucke (1832), Hofman (1852), Wiesse (1856) och Phillippe (1868). Enligt denna teori skrevs dessa kapitel under senare kristen tid av en judisk kristen för att förstärka kristen tro med Enoks auktoritativa namn. I en artikel från 1979 följde Michael Knibb Miliks resonemang och föreslog att eftersom inga fragment av kapitel 37–71 hittades i Qumran, var ett senare datum troligt. Knibb skulle fortsätta detta resonemang i senare verk. Förutom att de saknas i Qumran, saknas även kapitel 37–71 i den grekiska översättningen. För närvarande har ingen fast konsensus nåtts bland forskare om datumet för skrivningen av liknelseboken. Miliks datum så sent som 270 e.Kr. har dock avvisats av de flesta forskare. David W. Suter antyder att det finns en tendens att datera liknelseboken till mellan 50 f.Kr. och 117 e.Kr.

1893 bedömde Robert Charles att kapitel 71 var ett senare tillägg. Han skulle senare ändra åsikt och ge ett tidigt datum för arbetet mellan 94 och 64 f.Kr. I artikeln från 1906 av Emil G. Hirsch i Jewish Encyclopedia står det att Människosonen finns i Enoks bok, men aldrig i originalmaterialet. Det förekommer i de "noachiska interpolationerna" (lx. 10, lxxi. 14), där det uppenbarligen inte har någon annan betydelse än "man". Författaren till verket missbrukar eller korrumperar änglarnas titlar. Charles ser titeln Människoson , som finns i liknelseboken, som en hänvisning till en övernaturlig person, en Messias som inte är av mänsklig härkomst. I den del av Enoks bok som är känd som Likheterna, har den den tekniska känslan av en övernaturlig Messias och världens domare (xlvi. 2, xlviii. 2, lxx. 27); universellt herravälde och preexistens förutsätts av honom (xlviii. 2, lxvii. 6). Han sitter på Guds tron ​​(xlv. 3, li. 3), som är hans egen tron. förråder dessa passager enligt Emil G. Hirsch kristen redaktion och ändring. Många forskare [ citat behövs ] har föreslagit att passager i liknelseboken är noachiska interpolationer. Dessa passager verkar avbryta flödet av berättelsen. Darrell D. Hannah föreslår att dessa passager inte totalt sett är nya interpolationer, utan snarare härledda från en tidigare Noah-apokryfon. Han menar att vissa interpolationer hänvisar till Herodes den store och bör dateras till omkring 4 f.Kr.

Förutom teorin om Noachian interpolationer, som kanske en majoritet av forskarna stödjer, tror de flesta forskare för närvarande att kapitel 70–71 är ett senare tillägg helt eller delvis. Kapitel 69 slutar med: "Detta är den tredje liknelsen om Enok." Liksom Elia anses Enok i allmänhet ha blivit uppfostrad till himlen av Gud medan han fortfarande levde, men vissa har föreslagit att texten hänvisar till Enok som att han dött en naturlig död och stigit upp till himlen. Människosonen identifieras med Enok. Texten antyder att Enok tidigare hade tronen i himlen. Kapitel 70–71 tycks motsäga avsnitt tidigare i liknelsen där Människosonen är en separat enhet. Liknelsen växlar också från tredje person singular till första person singular. James H. Charlesworth avvisar teorin att kapitel 70–71 är senare tillägg. Han menar att inga tillägg gjordes till liknelseboken. I hans tidigare arbete är innebörden att en majoritet av forskare höll med honom.

Innehåll

37. Uppskrivning och introduktion

38–44. Den första liknelsen.

  • 38. Den kommande domen över de onda.
  • 39. Den rättfärdiges och den utvaldes boning: den saliges lovsång.
  • 40. De fyra ärkeänglarna .
  • 41,1–2. Förväntan på dom
  • 41,3–9. Astronomiska hemligheter.
  • 42. Vishetens och orättfärdighetens boningar.
  • 43–44. Astronomiska hemligheter.

45–57. Den andra liknelsen.

  • 45. De avfällades lott: den nya himlen och den nya jorden.
  • 46. ​​Dagarnas gamla och Människosonen .
  • 47. De rättfärdigas bön om hämnd och deras glädje över dess ankomst.
  • 48. Rättfärdighetens källa: Människosonen - de rättfärdigas vistelse: Konungarnas och de mäktigas dom.
  • 49. Den utvaldes makt och visdom.
  • 50. De rättfärdigas förhärligande och seger: hedningarnas omvändelse.
  • 51. De dödas uppståndelse och separationen av de rättfärdigas och de ogudaktigas domare.
  • 52. De sex metallbergen och den utvalde.
  • 53–54,6. Domens dal: straffens änglar: den utvaldes gemenskaper.
  • 54.7.–55.2. Noachic Fragment om den första världsdomen.
  • 55.3.–56.4. Slutlig dom över Azazel, Vaktarna och deras barn.
  • 56,5–8. De hedniska makternas sista kamp mot Israel.
  • 57. Återkomsten från spridningen.

58–69. Den tredje liknelsen.

  • 58. De heligas välsignelse.
  • 59. Ljusen och åskan.
  • 60. Himlens darrande: Behemoth och Leviathan: elementen.
  • 61. Änglar går iväg för att mäta Paradiset: den rättfärdiges dom av den utvalde: priset av den utvalde och av Gud.
  • 62. Dom över kungarna och de mäktiga: de rättfärdigas välsignelse.
  • 63. Konungarnas och de mäktigas onyttiga omvändelse.
  • 64. De fallna änglarnas syn på straffplatsen.
  • 65. Enok förutsäger för Noa syndafloden och sin egen bevarande.
  • 66. Vattnets änglar bjöd att hålla dem i schack.
  • 67. Guds löfte till Noa: Platser för straff för änglarna och kungarna.
  • 68. Michael och Raphael förvånade över hur allvarlig domen var.
  • 69. De (fallna änglarnas och) satanernas namn och funktioner: den hemliga eden.

70–71. Avslutande bilagor

  • 70. Den slutliga översättningen av Enok.
  • 71. Två tidigare syner av Enoks.

Den astronomiska boken

Korrespondens av veckodag under Qumran-året
Månader 1,4,7,10 Månader 2,5,8,11 Månader 3,6,9,12
ons 1 8 15 22 29 6 13 20 27 4 11 18 25
Tors 2 9 16 23 30 7 14 21 28 5 12 19 26
fre 3 10 17 24 1 8 15 22 29 6 13 20 27
4 11 18 25 2 9 16 23 30 7 14 21 28
Sol 5 12 19 26 3 10 17 24 1 8 15 22 29
mån 6 13 20 27 4 11 18 25 2 9 16 23 30
Tis 7 14 21 28 5 12 19 26 3 10 17 24 31

Fyra fragmentariska upplagor av Astronomical Book hittades i Qumran, 4Q208-211. 4Q208 och 4Q209 har daterats till början av 200-talet f.Kr., vilket ger en terminus ante quem för den astronomiska boken från 300-talet f.Kr. De fragment som finns i Qumran inkluderar också material som inte finns i de senare versionerna av Enoks bok.

Den här boken innehåller beskrivningar av himlakropparnas och himlavalvets rörelser , som en kunskap som uppenbarades för Enok under hans resor till himlen under guidning av Uriel , och den beskriver en solkalender som senare beskrevs även i Jubileumsboken som användes av Dödahavssekten. Användningen av denna kalender gjorde det omöjligt att fira högtiderna samtidigt med Jerusalems tempel .

Året var sammansatt av 364 dagar, uppdelade i fyra lika årstider om nittioen dagar vardera. Varje säsong bestod av tre lika månader om trettio dagar, plus en extra dag i slutet av den tredje månaden. Hela året var alltså sammansatt av exakt femtiotvå veckor, och varje kalenderdag inträffade alltid på samma veckodag. Varje år och varje årstid började alltid på onsdagen, vilket var den fjärde dagen av skapelsen som berättas i Första Moseboken , dagen då ljusen på himlen, årstiderna, dagarna och åren skapades. Det är inte känt hur de brukade stämma av denna kalender med det tropiska året på 365,24 dagar (minst sju förslag har gjorts), och det är inte ens säkert om de kände behov av att justera den.

Innehåll

  • 72. Solen
  • 73. Månen och dess faser
  • 74. Månåret
  • 76. De tolv vindarna och deras portaler
  • 77. Världens fyra kvarter: de sju bergen, de sju floderna, de sju stora öarna
  • 78. Solen och månen: månens tilltagande och avtagande
  • 79–80,1. Sammanfattning av flera av lagarna
  • 80,2–8. Perversion av naturen och de himmelska kropparna på grund av människornas synd
  • 81. De himmelska tavlorna och Enoks mission
  • 82. Betalning som gavs till Enok: de fyra mellandagarna: stjärnorna som leder årstiderna och månaderna

Drömvisionerna

The Book of Dream Visions, som innehåller en vision av Israels historia ända ner till vad majoriteten har tolkat som den makkabiska revolten, dateras av de flesta till makkabisk tid (cirka 163–142 f.Kr.). Enligt den etiopiska ortodoxa kyrkan skrevs det före Genesisfloden.

Innehåll

  • 83–84. Första drömvisionen om syndafloden.
  • 85–90. Enoks andra drömvision: Världens historia till grundandet av det messianska kungariket.
  • 86. Änglarnas fall och mänsklighetens demoralisering .
  • 87. De sju ärkeänglarnas tillkomst.
  • 88. Ärkeänglarnas straff för de fallna änglarna.
  • 89,1–9. Syndfloden och Noas befrielse.
  • 89.10–27. Från Noas död till uttåget .
  • 89,28–40. Israel i öknen, givandet av lagen, inträdet i Kanaan .
  • 89,41–50. Från domarnas tid till templets byggande .
  • 89,51–67. De två kungadömena Israel och Juda till Jerusalems förstörelse .
  • 89,68–71. Änglahärskarnas första period – från förstörelsen av Jerusalem till återkomsten från fångenskapen.
  • 89,72–77. Andra perioden – från Kyros tid till Alexander den stores tid .
  • 90,1–5. Tredje perioden – från Alexander den store till den grekisk-syriska dominansen.
  • 90,6–12. Fjärde perioden Grekisk-Syrisk dominans till Maccabean Revolt (debatterad).
  • 90.13–19. Det sista överfallet av hedningarna på judarna (där v. 13–15 och 16–18 är dubbletter).
  • 90.20–27. Dom över de fallna änglarna, herdarna och de avfälliga.
  • 90,28–42. Det nya Jerusalem, de överlevande hedningarnas omvändelse, de rättfärdigas uppståndelse , Messias . Enok vaknar och gråter.

Djur i den andra drömvisionen

Den andra drömvisionen i detta avsnitt av Enoks bok är en allegorisk redogörelse för Israels historia, som använder djur för att representera människor och människor för att representera änglar.

RH Charles och GH Schoddes verk :

Beskrivning

Det finns många kopplingar mellan den första boken och den här, inklusive konturerna av berättelsen och fängslandet av ledarna och förstörelsen av nefilimerna. Drömmen innehåller sektioner som hänför sig till The Book of the Watchers:

Och de sjuttio herdarna dömdes och befanns skyldiga, och de kastades i den brinnande avgrunden. Och jag såg vid den tiden hur en liknande avgrund öppnades mitt på jorden, full av eld, och de förde fram dessa förblindade får. (De ondas fall)

Och alla oxarna fruktade dem och blev förskräckta över dem och började bita med tänderna och sluka och sörja med sina horn. Och de började dessutom att äta upp dessa oxar; och se, alla jordens barn började darra och darra för dem och fly från dem. (Skapandet av Nephilim et al.)

86:4, 87:3, 88:2 och 89:6 beskriver alla typerna av nefilim som skapades under de tider som beskrivs i The Book of the Watchers, även om detta inte betyder att författarna till båda böckerna är samma. Liknande hänvisningar finns i Jubileum 7:21–22.

Boken beskriver deras frigivning från arken tillsammans med tre tjurar – vita, röda och svarta, som är Sem, Ham och Jafet – i 90:9. Den täcker också Noas död, beskriven som den vita tjuren, och skapandet av många nationer:

Och de började föra fram markens djur och fåglar, så att det uppstod olika släkten: lejon, tigrar, vargar, hundar, hyenor, vildsvin, rävar, ekorrar, svin, falkar, gamar, drakar, örnar och korpar ( 90:10)

Den beskriver sedan berättelsen om Mose och Aron (90:13–15), inklusive miraklet när floden splittrades i två delar så att de kunde passera, och skapandet av stenbuden. Så småningom kom de fram till ett "behagligt och härligt land" (90:40) där de attackerades av hundar (filister), rävar (ammoniter, moabiter) och vildsvin (Esau).

Och det får vars ögon hade öppnats såg den baggen, som var bland fåren, tills den övergav sin härlighet och började stöta på dessa får och trampa på dem och betedde sig olämpligt. Och fårens Herre sände lammet till ett annat lamm och uppfostrade det till att bli en bagge och ledare för fåren i stället för den bagge som hade övergivit sin härlighet. (David ersätter Saul som ledare för Israel)

Den beskriver skapandet av Salomos tempel och även huset som kan vara tabernaklet : "Och det huset blev stort och brett, och det byggdes för dessa får: (och) ett högt och stort torn byggdes på huset för Herren. av fåren, och det huset var lågt, men tornet var högt och högt, och fårens Herre stod på det tornet och de bjöd fram ett fullt bord inför honom." Denna tolkning accepteras av Dillmann (s. 262), Vernes (s. 89) och Schodde (s. 107). profeten Elias flykt ; i 1 Kungaboken 17:2–24 matas han av "korpar", så om Kings använder en liknande analogi kan han ha blivit matad av seleukiderna. "... såg fårens Herre hur han utförde mycket slakt bland dem i deras hjordar tills dessa får bjöd in till slakten och förrådde hans plats." Detta beskriver Israels olika stammar som "bjuder in" i andra nationer och "förråder sin plats" (dvs det land som Gud lovat deras förfäder).

Denna del av boken kan tolkas som att riket splittrades i de nordliga och södra stammarna, det vill säga Israel och Juda, vilket så småningom ledde till att Israel föll för assyrierna 721 f.Kr. och att Juda föll till babylonierna ett drygt sekel senare. 587 f.Kr. "Och Han gav dem över i händerna på lejonen och tigrarna, och vargarna och hyenorna, och i rävarnas och alla vilda djurs hand, och dessa vilda djur började slita sönder dessa får"; Gud överger Israel för de har övergett honom.

Det nämns också 59 av 70 herdar med egna årstider; det verkar finnas en viss debatt om innebörden av detta avsnitt, vissa tyder på att det är en hänvisning till de 70 bestämda tiderna i 25:11, 9:2 och 1:12. En annan tolkning är de 70 veckorna i Daniel 9:24 . Den allmänna tolkningen är dock att dessa helt enkelt är änglar. Det här avsnittet av boken och ett annat avsnitt nära slutet beskriver Guds utnämning av de 70 änglarna för att skydda israeliterna från att utstå för mycket skada från "vilddjuren och fåglarna". Det senare avsnittet (110:14) beskriver hur de 70 änglarna döms för att ha orsakat Israel mer skada än han önskat, befunnits skyldiga och "kastade i en avgrund, full av eld och lågor och full av eldpelare."

"Och lejonen och tigrarna åt och slukade större delen av dessa får, och vildsvinen åt tillsammans med dem; och de brände tornet och rev det huset"; detta representerar plundringen av Salomos tempel och tabernaklet i Jerusalem av babylonierna när de intar Juda 587–586 f.Kr. och förvisade de återstående judarna. "Och genast såg jag hur herdarna betade i tolv timmar, och se, tre av dessa får vände tillbaka och kom och gick in och började bygga upp allt som hade fallit i huset." "Kyrus tillät Sheshbazzar , en prins från Juda stam, att föra tillbaka judarna från Babylon till Jerusalem. Judar fick återvända med tempelkärlen som babylonierna hade tagit. Byggandet av det andra templet började " ; detta representerar det forntida Israels och Judas historia ; templet stod färdigt 515 f.Kr.

Den första delen av nästa avsnitt av boken tycks, enligt västerländska forskare, tydligt beskriva den makkabiska revolten 167 f.Kr. mot seleukiderna . Följande två citat har ändrats från sin ursprungliga form för att göra de hypotetiska betydelserna av djurnamnen tydliga.

Och jag såg i synen hur (seleukiderna) flög på dessa (trogna) och tog ett av dessa lamm och krossade fåren i stycken och slukade dem. Och jag såg tills horn växte på dessa lamm, och (seleuciderna) kastade ner sina horn; och jag såg tills det spirade ett stort horn av en av dessa (trogna), och deras ögon öppnades. Och den såg på dem och deras ögon öppnades, och den ropade till fåren, och baggarna såg det och alla sprang till det. Och trots allt detta fortsatte dessa ( makedonier ) och gamar och (seleucider) och ( Ptoleméer ) fortfarande att riva fåren och svepa ner på dem och sluka dem: fortfarande förblev fåren tysta, men baggarna klagade och ropade. Och de (seleuciderna) kämpade och kämpade med den och försökte lägga ner dess horn, men de hade ingen makt över det. (109:8–12)

Alla (makedonier) och gamar och (seleucider) och (ptoleméer) samlades, och alla fältens får kom med dem, ja, de kom alla tillsammans och hjälpte varandra att bryt det hornet på baggen. (110:16)

Enligt denna teori syftar den första meningen med största sannolikhet på döden av översteprästen Onias III, vars mord beskrivs i 1 Makkabeerbrevet 3:33–35 (död ca 171 f.Kr.). Det "stora hornet" är helt klart inte Mattatias , initiativtagaren till upproret, eftersom han dör en naturlig död, beskriven i 1 Makkabeerbrevet 2:49 . Det är inte heller Alexander den store, eftersom det stora hornet tolkas som en krigare som har bekämpat makedonierna, seleukiderna och ptoleméerna. Judas Maccabeus (167 f.Kr.–160 f.Kr.) utkämpade alla dessa tre, med ett stort antal segrar mot seleukiderna under en lång tid; "de hade ingen makt över det". Han beskrivs också som "ett stort horn bland sex andra på huvudet av ett lamm", som möjligen syftar på Makkabeus fem bröder och Mattatias. Om den tas i sammanhanget med historien från Maccabeus tid, säger Dillman Chrest Aethiop att förklaringen av vers 13 kan hittas i 1 Maccabeer iii 7; vi. 52; v.; 2 Makkabéer vi. 8 kvm, 13, 14; 1 Maccabees vii 41, 42; och 2 makkabéer xv, 8 kvm. Maccabeus dödades så småningom av seleukiderna i slaget vid Elasa, där han mötte "tjugo tusen fotsoldater och två tusen kavalleri". En gång trodde man att denna passage kunde hänvisa till John Hyrcanus ; den enda anledningen till detta var att tiden mellan Alexander den store och Johannes Makkabeus var för kort. Det har emellertid hävdats att bevis visar att detta avsnitt verkligen diskuterar Maccabeus.

Den beskriver sedan: "Och jag såg tills ett stort svärd gavs åt fåren, och fåren gick mot alla djuren på marken för att döda dem, och alla vilddjuren och himlens fåglar flydde framför deras ansikte." Detta kan helt enkelt vara "Guds kraft": Gud var med dem för att hämnas döden. Det kan också vara Jonathan Apphus som tar över kommandot över rebellerna att slåss vidare efter Judas död. John Hyrcanus ( Hyrcanus I , Hasmonean dynasti) kan också göra ett framträdande; avsnittet "Och allt som hade förintats och skingrads, och alla djuren på marken och alla himlens fåglar, samlades i det huset, och fårens Herre fröjde sig med stor glädje, eftersom de alla var goda och hade återvände till sitt hus" kan beskriva Johannes regeringstid som en tid av stor fred och välstånd. Vissa forskare hävdar också att Alexander Janneus från Judeen anspelas i denna bok.

I slutet av boken beskrivs det nya Jerusalem, som kulminerade i födelsen av en Messias :

Och jag såg att en vit tjur föddes, med stora horn och alla markens djur och alla himlens fåglar fruktade honom och bad honom hela tiden. Och jag såg tills alla deras släktled förvandlades, och de blev alla vita tjurar; och den första bland dem blev ett lamm, och det lammet blev ett stort djur och hade stora svarta horn på huvudet; och fårens Herre gladde sig över det och över alla oxarna.

Ytterligare en annan tolkning, som har lika mycket som trovärdighet, är att de sista kapitlen i detta avsnitt helt enkelt hänvisar till det ökända slaget vid Harmagedon , där alla världens nationer marscherar mot Israel; denna tolkning stöds av War Scroll, som beskriver hur denna episka strid kan se ut, enligt gruppen/grupperna som fanns i Qumran.

Enoks brev

Vissa forskare [ vem? ] föreslå ett datum någonstans mellan 170 f.Kr. och 1:a århundradet f.Kr.

Denna sektion kan ses som att den består av fem undersektioner, blandade av den slutliga redaktören:

  • Apocalypse of Weeks (93:1–10, 91:11–17): detta underavsnitt, vanligtvis daterat till första hälften av 2:a århundradet f.Kr., berättar om världens historia med hjälp av en struktur på tio perioder (sägs "veckor") , varav sju avser det förflutna och tre avser framtida händelser (den slutliga domen). Höjdpunkten är i den sjunde delen av den tionde veckan där "den nya himmelen skall uppenbara sig" och "det kommer att finnas många veckor utan antal för evigt, och allt skall vara i godhet och rättfärdighet".
  • Uppmaning (91:1–10, 91:18–19): denna korta lista med uppmaningar att följa rättfärdigheten, som Enok sa till sin son Metusalem , ser ut att bli en bro till nästa underavsnitt.
  • Epistel (92:1–5, 93:11–105:2): den första delen av brevet beskriver Herrens visdom, de rättfärdigas slutgiltiga belöning och det ondas straff och rättfärdighetens två skilda vägar och orättfärdighet. Sedan finns det sex orakel mot syndarna, hela skapelsens vittne mot dem och försäkran om ödet efter döden. Enligt Boccaccini är episteln sammansatt av två lager: en "proto-epistel", med en teologi nära Qumrangruppens deterministiska lära, och en något senare del (94:4–104:6) som påpekar det personliga ansvaret av individen, som ofta beskriver syndarna som de rika och de rättvisa som de förtryckta (ett tema som också finns i liknelseboken).
  • Noaks födelse (106–107): denna del förekommer i Qumran-fragment separerade från den föregående texten med en tom rad, och verkar således vara en bilaga. Den berättar om syndafloden och om Noa , som föds redan när en ängel visade sig. Denna text härrör förmodligen, liksom andra små delar av 1 Enok, från en ursprungligen separat bok (se Noas bok ), men arrangerades av redaktören som direkt tal av Enok själv.
  • Slutsats (108): denna andra bilaga hittades inte i Qumran och anses vara den slutliga redaktörens arbete. Den belyser "ljusgenerationen" i opposition till syndarna som är avsedda för mörkret.

Innehåll

  • 92, 91,1–10, 18–19. Enoks förmaningsbok för sina barn.
  • 91.1–10, 18–19. Enoks förmaning till sina barn.
  • 93, 91.12–17. Veckornas apokalyps.
  • 91.12–17. De senaste tre veckorna.
  • 94,1–5. Förmaningar till de rättfärdiga.
  • 94,6–11. Ve syndarna.
  • 95. Enoks sorg: färska ve mot syndarna.
  • 96. Grunder för hoppfullhet för de rättfärdiga: Ve för de ogudaktiga.
  • 97. De onda som väntar för syndare och innehavare av orättfärdig rikedom.
  • 98. Syndarnas självtillfredsställelse: Synd från människan: all synd som är nedtecknad i himlen: Ve syndarna.
  • 99. Ve uttalade över de gudlösa, lagbrytarna: syndares ondska i de sista dagarna: vidare ve.
  • 100. Syndarna förgör varandra: Dom över de fallna änglarna: de rättfärdigas säkerhet: ytterligare ve åt syndarna.
  • 101. Uppmaning till gudsfruktan: hela naturen fruktar Honom men inte syndarna.
  • 102. Domedagens skräck: de rättfärdigas ogynnsamma förmögenheter på jorden.
  • 103. De rättfärdigas och syndarnas olika öden: syndarnas nya invändningar.
  • 104. Försäkran givna till de rättfärdiga: förmaningar till syndare och förfalskarna av uppriktighetens ord.
  • 105. Gud och Messias att bo hos människan.
  • 106–107. (första bilagan) Noas födelse.
  • 108. (andra bilagan) Slutsats.

Namnen på de fallna änglarna

Några av de fallna änglarna som ges i 1 Enok har andra namn, som Rameel ('Guds morgon'), som blir Azazel , och kallas även Gadriel ('Guds mur') i kapitel 68. Ett annat exempel är att Araqiel ('Guds jord') blir Aretstikapha ('värld av distorsion') i kapitel 68.

Azaz , som i Azazel , betyder styrka, så namnet Azazel kan syfta på 'Guds styrka'. Men den betydelse som det används i betyder med största sannolikhet "fräckande" (visa styrka mot), vilket resulterar i "arrogant mot Gud". Detta är också en nyckelpunkt i modernt tänkande att Azazel är Satan. Också viktigt i denna identifiering är det faktum att det ursprungliga namnet Rameel är mycket likt ordet Lucifer ('Morgonstjärna') som är ett vanligt latinskt namn på Satan i kristendomen.

Nathaniel Schmidt anger "namnen på änglarna hänvisar tydligen till deras tillstånd och funktioner före fallet", och listar de troliga betydelserna av änglarnas namn i Enoks bok, och noterar att "den stora majoriteten av dem är arameiska."

Namnets suffix -el betyder 'Gud' (se lista över namn som hänvisar till El ), och används i namnen på högt uppsatta änglar. Ärkeänglarnas namn inkluderar alla -el , som Uriel ('Guds låga') och Michael ('som är som Gud').

Gadreel ( hebreiska : גדר האל , romaniserad : Gader ha-el , lit. 'Guds mur') är listad som en av hövdingarna för de fallna Watchers . Han sägs ha varit ansvarig för att lura Eva . Schmidt listar namnet som betyder "Guds hjälpare."

Enoch och samtida teologi

Enokiska studier har traditionellt varit historiska, med fokus på textens betydelser för dess forntida publik. 1 Enok räknas som Gamla testamentets skrift i den etiopisk-ortodoxa Tewahedo-kyrkan och har spelat en betydande roll i dess teologi, särskilt via andemta- tolkningstraditionen . Under 2015 höll en grupp forskare från Etiopien och andra länder möten i Etiopien och Storbritannien för att utforska betydelsen av Enoks för samtida teologi. Det första resultatet var en samling essäer som publicerades 2017 om olika teologiska ämnen, inklusive rättvisa, politisk teologi, miljön, Människosonens identitet, lidande och ondska.

Se även

Anteckningar

Bibliografi

Upplagor, översättningar, kommentarer
  • August Dillmann. Liber Henoch aethiopice (Leipzig: Vogel, 1851)
  • August Dillmann. Das Buch Henoch (Leipzig: Vogel 1853)
  • Andreas Gottlieb Hoffmann. Das Buch Henoch , 2 vol. (Jena: Croecker, 1833–39)
  •   Daniel C. Olson. Enoch: A New Translation (North Richland Hills, TX: Bibal, 2004) ISBN 0-941037-89-4
  •   Ephraim Isaac, 1(Ethiopic Apocalypse of) Enoch , i The Old Testament Pseudepigrapha , ed. James H. Charlesworth (Garden City, NY: Doubleday, 1983–85) ISBN 0-385-09630-5
  • George Henry Schodde. Enoks bok översatt från etiopiska med introduktion och anteckningar (Andover: Draper, 1882)
  •   George WE Nickelsburg och James C. VanderKam. 1 Enoch: A New Translation (Minneapolis: Fortress, 2004) ISBN 0-8006-3694-5
  •   George WE Nickelsburg, 1 Enoch: A Commentary (Minneapolis: Fortress Press, 2001) ISBN 0-8006-6074-9
  •   Hugh Nibley . Profeten Enok . (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 1986) ISBN 978-0875790473
  •   James H. Charlesworth. The Old Testament Pseudepigrapha and the New Testament (CUP Archive: 1985) ISBN 1-56338-257-1 - The Old Testament Pseudepigrapha Vol.1 (1983)
  • John Baty. Profeten Enoks bok (London: Hatchard, 1839)
  • Josef T. Milik (med Matthew Black). The Books of Enoch: Aramaic Fragments of Qumran Cave 4 (Oxford: Clarendon, 1976)
  • Margaret Barker . Den förlorade profeten: Enoks bok och dess inflytande på kristendomen . (London: SPCK , 1998; Sheffield Phoenix Press , 2005)
  •   Matthew Black (med James C. VanderKam). Enoks bok; eller, 1 Enoch (Leiden: Brill, 1985) ISBN 90-04-07100-8
  • Michael A. Knibb. Enoks etiopiska bok. , 2 vol. (Oxford: Clarendon, 1978; repr. 1982)
  •   Michael Langlois. Det första manuskriptet till Enoks bok. En epigrafisk och filologisk studie av de arameiska fragmenten av 4Q201 från Qumran (Paris: Cerf, 2008) ISBN 978-2-204-08692-9
  •   RI Burns. The Book of Enoch Messianic Prophecy Edition (San Francisco: SageWorks, 2017) ISBN 978-1685644499
  • Richard Laurence. Libri Enoch prophetae versio aethiopica (Oxford: Parker, 1838)
  • Richard Laurence. The Book of Enoch (Oxford: Parker, 1821)
  • Robert Henry Charles. The Book of Enoch (Oxford: Clarendon, 1893), översatt från professor Dillmanns etiopiska text - The Ethiopic Version of the Book of Enoch (Oxford: Clarendon, 1906)
  • Robert Henry Charles. Enoks bok eller 1 Enok (Oxford: Clarendon, 1912)
  •   Sabino Chialà. Libro delle Parabole di Enoc (Brescia: Paideia, 1997) ISBN 88-394-0739-1
  • William Morfill. Boken om Enoks hemligheter (1896), från den ryska Codex Chludovianus, bulgariska Codex Belgradensi, Codex Belgradensis Serbius.
Studier
  •   Annette Yoshiko Reed. Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature (Cambridge: Cambridge University Press, 2005) ISBN 0-521-85378-8
  •   Brock, Sebastian P. (1968). "Ett fragment av Enok på syriska" . Tidskriften för teologiska studier . 19 (2): 626–633. doi : 10.1093/jts/XIX.2.626 . JSTOR 23958598 .
  •   Florentino Garcia Martinez. Qumran & Apocalyptic: Studies on the Aramaic Texts from Qumran (Leiden: Brill, 1992) ISBN 90-04-09586-1
  •   Florentino Garcia Martinez & Tigchelaar. The Dead Sea Scrolls Study Edition (Brill, 1999) med arameiska studier från JT Milik, Hénoc au pays des aromates .* Andrei A. Orlov. The Enoch-Metatron Tradition (Tuebingen: Mohr Siebeck, 2005) ISBN 3-16-148544-0
  •   Gabriele Boccaccini. Beyond the Essene Hypothesis: The Parting of the Ways between Qumran and Enochic Judaism (Grand Rapids: Eerdmans, 1998) ISBN 0-8028-4360-3
  • Hedley Frederick Davis Sparks. Det apokryfiska gamla testamentet: 1Enok, 2Enok (1984)
  •   Helge S. Kvanvig. Roots of Apocalyptic: The Mesopotamian Background of the Enoch Figure and of the Son of Man (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener, 1988) ISBN 3-7887-1248-1
  • Issaverdens. Okanoniska skrifter från Gamla testamentet: Vision av Enoch den just arkiverade 2016-08-11 vid Wayback Machine (1900)
  •   James C. VanderKam. Enoch and the Growth of an Apocalyptic Tradition (Washington: Catholic Biblical Association of America, 1984) ISBN 0-915170-15-9
  •   James C. VanderKam. Enoch: En man för alla generationer (Columbia, SC; University of South Carolina, 1995) ISBN 1-57003-060-X
  •   John J. Collins. The Apocalyptic Imagination (New York: Crossroads, 1984; 2nd ed. Grand Rapids: Eermans 1998) ISBN 0-8028-4371-9
  •   Margaret Barker. "The Book of Enoks," i The Older Testament: The Survival of Themes from the Ancient Royal Cult in Sekterisk judendom och tidig kristendom . (London: SPCK, 1987; Sheffield Phoenix Press, 2005) ISBN 978-1905048199
  •   Marie-Theres Wacker, Weltordnung und Gericht: Studien zu 1 Henoch 22 (Würzburg: Echter Verlag 1982) ISBN 3-429-00794-1
  •   Philip F. Esler. God's Court and Courtiers in the Book of the Watchers: Re-interpreting Heaven in 1 Enoch 1-36 (Eugene, OR: Cascade, 2017) ISBN 978-1-62564-908-9
  •   Philip F. Esler (red). The Blessing of Enoch: 1 Enoch and Contemporary Theology (Eugene, OR: Cascade, 2017) ISBN 978-1-5326-1424-8
  •   Paolo Sacchi, William J. Short. Judisk apokalyptik och dess historia (Sheffield: Academic 1996) ISBN 1-85075-585-X
  •     Veronika Bachmann. Die Welt i Ausnahmezustand. Eine Untersuchung zu Aussagegehalt und Theologie des Wächterbuches (1 Hen 1–36) (Berlin: de Gruyter 2009) ISBN 978-3-11-022429-0 .* Gabriele Boccaccini och John J. Collins (red.). The Early Enoch Literature (Leiden: Brill, 2007) ISBN 90-04-16154-6

externa länkar

Text
Introduktioner och andra