Historicism (kristendom)

I kristen eskatologi är historicism en metod för tolkning av bibliska profetior som förknippar symboler med historiska personer, nationer eller händelser. De huvudsakliga primära texterna av intresse för kristna historicister inkluderar apokalyptisk litteratur , såsom Daniels bok och Uppenbarelseboken . Den ser profetior som uppfyllda genom historien och sträcker sig från det förflutna genom nuet till framtiden. Det kallas ibland den kontinuerliga historiska synen. Kommentatorer har också tillämpat historicistiska metoder på forntida judisk historia , på det romerska riket , på islam , på påvedömet , på den moderna eran och på sluttiden .

Den historicistiska metoden börjar med Daniel 2 och arbetar progressivt genom på varandra följande profetior i boken – kapitel 7 , 8 och 11 – vilket resulterar i en syn på Daniels profetior som skiljer sig mycket från preterism och futurism .

Nästan alla protestantiska reformatorer från reformationen till 1800-talet hade historicistiska åsikter. [ behöver offert för att verifiera ]

Översikt

Historiker tror att profetisk tolkning avslöjar hela kyrkans historia från skrivningen av Daniels bok, några århundraden före slutet av 1:a århundradet, till tidens slut . Historicistiska tolkningar har kritiserats för inkonsekvenser, gissningar och spekulationer och historicistiska läsningar av Uppenbarelseboken har reviderats allteftersom nya händelser inträffar och nya figurer dyker upp på världsscenen.

Historicism var den tro som hölls av majoriteten av de protestantiska reformatorerna, inklusive Martin Luther , John Calvin , Thomas Cranmer och John Knox . Den katolska kyrkan försökte motverka det med preterism och futurism under motreformationen . [ sida behövs ] Denna alternativa uppfattning tjänade till att stärka den katolska kyrkans position mot attacker från protestanter, och ses som ett katolskt försvar mot den protestantiska historiska uppfattningen som identifierade den romersk-katolska kyrkan som ett förföljande avfall och påven med antikrist .

En av de mest inflytelserika aspekterna av det protestantiska historicistiska paradigmet var spekulationerna om att påven kunde vara antikrist. Martin Luther skrev in denna uppfattning, som inte var ny, i Smalcald-artiklarna från 1537. Den blev sedan allmänt populär på 1500-talet, via predikningar och drama, böcker och breda publikationer. Jesuitkommentatorer utvecklade alternativa tillvägagångssätt som senare skulle bli kända som preterism och futurism, och tillämpade dem på apokalyptisk litteratur; Francisco Ribera utvecklade en form av futurism (1590), och Luis de Alcazar en form av preterism, vid samma period.

Det historicistiska tillvägagångssättet har använts i försök att förutsäga datumet för världens undergång . Ett exempel i efter reformationen är i verk av Charles Wesley , som förutspådde att världens undergång skulle inträffa 1794, baserat på hans analys av Uppenbarelseboken. [ citat behövs ] Adam Clarke , vars kommentar publicerades 1831, föreslog ett möjligt datum 2015 för slutet av den påvliga makten.

I 1800-talets Amerika föreslog William Miller att världens undergång skulle inträffa den 22 oktober 1844, baserat på en historicistisk modell som användes med Daniel 8:14. Millers historicistiska inställning till Daniels bok skapade en nationell rörelse i USA känd som Millerism . Efter den stora besvikelsen organiserade några av milleriterna så småningom Sjundedagsadventistkyrkan, som fortsätter att upprätthålla en historicistisk läsning av bibliska profetior som väsentliga för dess eskatologi . Milleriter bildade också andra adventistorgan, inklusive den som skapade Vakttornets rörelse, mer känd som Jehovas vittnen, som håller fast vid sina egna unika historicistiska tolkningar av Bibelns profetior.

Historia

Tidiga tolkningar

Profetiska kommentarer i den tidiga kyrkan tolkade vanligtvis enskilda passager snarare än hela böcker. Den tidigaste fullständiga kommentaren till Uppenbarelseboken utfördes av Victorinus av Pettau , som anses vara en av de tidigaste historicistiska kommentatorerna, omkring 300 e.Kr. . Edward Bishop Elliott , en förespråkare för den historicistiska tolkningen, skrev att den modifierades och utvecklades av utläggningarna av Andreas , Primasius (båda 500-talet), Bede (730 e.Kr.), Anspert , Arethas , Haimo av Auxerre och Berengaudus (alla 800-talet). Den katolske biskopen Arnulf av Orléans från 1000-talet var, enligt Elliott, den förste att tillämpa profetian om Man of Syn i 2 Thessalonikerbrevet 2:3–9 påvedömet . Joachim av Floris gav samma tolkning 1190, och ärkebiskopen Eberhard II, ärkebiskop av Salzburg|Eberhard II, 1240.

Joachimitism

Joachim av Fiore var en tidig historicist teolog. Joachimites delade in historien i tre överlappande "stadier" som var och en motsvarar treenighetens personer. Det första stadiet, av Fadern, började med Adam , toppade med Abraham och slutade med Jesus. Det andra stadiet, av Sonen, började med Ussia , nådde sin höjdpunkt med Sakarja , fader till Johannes Döparen , och slutade kring Joachims tid. Det tredje stadiet, av den Helige Ande, började med Benedictus från Nursia , nådde sin topp runt Joachims tid och skulle sluta med historiens slut.

Joachim av Fiore

Joachim trodde att judarna var Guds utvalda folk under Gamla testamentet, han trodde att under Gamla testamentets "första sigill" fick judarna utstå förtryck av egyptierna, i det "andra inseglet" kämpade de mot kanaanéerna och etablerade deras kungliga makt och prästerskap i Jerusalem. Under det tredje inseglet delades hebréernas rike upp i många stammar, i det fjärde inseglet betalade Israel ett pris för sina synder och erövrades av assyrierna, i det femte inseglet intog kaldéerna Jerusalem och under det sjätte inseglet led judarna fångenskap i Babylon och i det sjunde inseglet återuppbyggdes templet och judarna hade en fredstid tills grekerna kom, vilket gjorde att det gamla förbundet upphörde och Faderns era tog slut.

Jesu ankomst resulterade i att Guds utvalda folk ersattes : han trodde att hebréerna gjorde fel genom ett förnekande av treenigheten och på grund av det förlorade hebréerna sitt prästadöme och lojala makt, som gavs till hedningarna. Joachim drog kopplingar mellan islams framväxt och den grekiska kyrkans fel, han kritiserade särskilt det ortodoxa förkastandet av filioque som kätteri. Enligt Joachim var Gud som lovade Hiskia i skydd i Gamla testamentet parallellt med Guds skydd av den västerländska kyrkan under frankerna från de islamiska invasionerna.

Joachim delade in kyrkans historia i tre tider: tiden för "Israel", från Kristus till Konstantin , tiden för "Egypten" från Konstantin till Karl , och tiden för "Babylon" från Karl till Joachim.

Joachim trodde att, precis som de sista kungarna i Juda inte kunde skydda sig mot Babylon, kunde den kristna tron ​​inte försvara sig från Rom genom reformer inom den katolska kyrkan eftersom påven skulle vara Antikrist. Således såg han påvedömet som både en kraft av gott och ont.

Protestant

Protestantiska reformatorer hade ett stort intresse för historicism, med en direkt tillämpning på deras kamp mot påvedömet. Framstående ledare och forskare bland dem, inklusive Martin Luther , John Calvin , Thomas Cranmer , John Knox och Cotton Mather , identifierade det romerska påvedömet som antikrist. Centuriators of Magdeburg , en grupp lutherska forskare i Magdeburg med Matthias Flacius i spetsen , skrev 12-volymen " Magdeburg Centuries " för att misskreditera påvedömet och identifiera påven som antikrist. Den femte samtalsomgången i den luthersk-romersk-katolska dialogen konstaterar,

Genom att kalla påven för "antikrist" stod de tidiga lutheranerna i en tradition som sträckte sig tillbaka till 1000-talet. Inte bara oliktänkande och kättare utan även helgon hade kallat biskopen av Rom för "antikrist" när de ville förkasta hans maktmissbruk.

William Tyndale , en engelsk protestantisk reformator, menade att även om de romersk-katolska rikena på den tiden var Antikrists imperium, visade varje religiös organisation som förvrängde läran i Gamla och Nya testamentet också antikrists verk. I sin avhandling The Parable of the Wicked Mammon avvisade han uttryckligen den etablerade kyrkans lära som såg in i framtiden för att en antikrist skulle resa sig, och han lärde att antikrist är en närvarande andlig kraft som kommer att vara med oss ​​till tidens slut. under olika religiösa förklädnader då och då. Tyndales översättning av 2 Tessalonikerbrevet, kapitel 2, om "laglöshetens människa" återspeglade hans förståelse, men ändrades avsevärt av senare granskare, inklusive King James Bible Committee , som följde Vulgata närmare.

Istället för att förvänta sig att en enda antikrist skulle styra jorden under en framtida vedermödan period, såg Luther, John Calvin och andra protestantiska reformatorer antikrist som ett närvarande inslag i sin tids värld, uppfyllt i påvedömet. Debatterade drag i de reformationshistoricistiska tolkningarna var identifieringen av; antikrist (1 och 2 Johannes); djuren i Uppenbarelseboken 13 ; syndens man (eller laglöshetens man) i 2 Tessalonikerbrevet 2; det "lilla hornet" i Daniel 7 och 8 , och Babylons hora (Uppenbarelseboken 17).

Isaac Newtons religiösa åsikter om det historicistiska förhållningssättet finns i verket som publicerades 1733, efter hans död, Observations on the Prophecies of the Book of Daniel, and the Apocalypse of St. John . Den intog en hållning mot påvedömet liknande den hos de tidiga protestantiska reformatorerna. Han undvek förutsägelser baserade på profetisk litteratur och ansåg att profetior när de har visat sig vara uppfyllda kommer att vara ett bevis på att Guds försyn har varit omedelbart aktiv i världen. Detta verk betraktade mycket profetior som uppfyllda redan under det första årtusendet av den kristna eran.

Modern

1800-talet var en betydande vattendelare i det profetiska tänkandets historia. Medan det historicistiska paradigmet, tillsammans med dess pre- eller postmillennialism , dag -årsprincipen och synen på den påvliga antikrist, var dominerande i den engelska protestantiska vetenskapen under stora delar av perioden från reformationen till mitten av 1800-talet (och fortsätter att komma till uttryck i vissa grupper idag), var det nu inte den enda. William Kelly och andra Plymouth-bröder uppstod i Storbritannien och Skottland och blev de ledande exponenterna för dispensationalistisk premillennial eskatologi. År 1826 fick bokstavlig tolkning av profetior fäste och dispensationalism såg dagens ljus. Den dispensationalistiska tolkningen skiljde sig från den historicistiska modellen att tolka Daniel och Uppenbarelseboken genom att plocka upp den katolska teorin att det fanns en lucka i profetisk uppfyllelse av profetior som föreslagits av futurismen, men dispensationalismen hävdar att det var en anti-katolsk ståndpunkt.

Den stora besvikelsen

Den oöverträffade omvälvningen av den franska revolutionen på 1790-talet var en av flera faktorer som vände blickarna hos bibelstudenter runt om i världen mot Daniels och Uppenbarelsebokens profetior. När de kom till Bibeln med ett historicistiskt tolkningsschema började bibelforskare studera tidsprofetiorna. Av särskilt intresse för många var profetian om 1260 dagtid i Daniel 7:25 . Många drog slutsatsen att slutet på 1260-dagarsprofetan inledde "slutets tid". Efter att ha löst de 1260 dagarna på ett tillfredsställande sätt, var det bara naturligt att de riktade sin uppmärksamhet mot att låsa upp gåtan om de 2300 dagarna i Daniel 8:14 .

William Millers rörelse var i grunden en endoktrinsrörelse - Jesu visuella, bokstavliga, premillenniala återkomst i himlens moln. Miller var inte ensam om sitt intresse för profetior. Det var tre saker som Miller bestämde om den här texten:

  1. Att de 2300 symboliska dagarna representerade 2300 verkliga år som bevis i Hesekiel 4:6 och 4 Mosebok 14:34 .
  2. Att helgedomen representerar jorden eller kyrkan. Och,
  3. genom att hänvisa till 2 Petr 3:7 , att de 2300 åren slutade med att jorden brändes vid andra advent.

Miller knöt visionen till profetian om sjuttio veckor i Daniel 9 där en början ges. Han drog slutsatsen att 70-veckorna (eller 70-7s eller 490 dagar/år) var de första 490 åren av de 2300 åren. De 490 åren skulle börja med befallningen att återuppbygga och återställa Jerusalem. Bibeln upptecknar fyra dekret om Jerusalem efter den babyloniska fångenskapen.

Historiska åsikter

Daniel

Visioner av Daniel

Traditionell protestantisk historicism tolkar de fyra kungadömena i Daniels bok som Neo-Babylon , Medo-Persien (ca 550–330 f.Kr.), Grekland under Alexander den store och Romarriket . följt av Jesu Kristi födelse (Klippan).

Dessutom ser historicister det "lilla hornet" i Daniel 7 :8 och [[Daniel 8#kristna eskatologiska läsningar]]:9 som påvedömet . [ citat behövs ]

Adam Clarke , som skrev 1825, erbjöd en alternativ 1260-årsperiod från 755 e.Kr. till 2015, baserat på påvens upphöjning från att vara en undersåte av det bysantinska riket till att bli det oberoende överhuvudet för de påvliga staterna med hjälp av Donationen av Pepin .

Profetia om sjuttio veckor

Profetian om sjuttio veckor tolkas som att den handlar om den judiska nationen från ungefär mitten av 500-talet f.Kr. till inte långt efter Jesu död på 1:a århundradet e.Kr. och är därför inte oroad över nuvarande eller framtida historia. Historiker anser att Antiochus IV Epifanes är irrelevant för uppfyllelsen av profetian.

Den historicistiska synen på profetian om sjuttio veckor, i Daniel 9, sträcker sig från 457 f.Kr. till 34 e.Kr. , och att den sista "veckan" av profetian hänvisar till händelserna i Jesu tjänst . Detta var uppfattningen som Martin Luther, John Calvin och Sir Isaac Newton lärde ut.

Liksom andra före dem likställer de början av de 70 veckorna "från den tid då ordet går ut för att återuppbygga och återupprätta Jerusalem", i Daniel 9:25 med dekretet av Artaxerxes I 458/7 f.v.t. som gav pengar för att återuppbygga templet och Jerusalem och tillät återupprättande av en judisk administration. Den slutar 3½ år efter Jesu korsfästelse . Framträdandet av "prinsen Messias" i slutet av de 69 veckorna (483 år) är i linje med Jesu dop år 27 e.Kr., i Tiberius Caesars femtonde år . "Avhuggningen" av den "smorde" syftar på korsfästelsen 3½ år efter utgången av de 483 åren, vilket ger "försoning för orättfärdighet" och "evig rättfärdighet". Jesus sägs "bekräfta" "förbundet" mellan Gud och mänskligheten genom sin död på korset på våren (omkring påsktiden) år 31 e.Kr. "mitt i" de senaste sju åren.

Enligt Nya testamentet, vid ögonblicket för hans död, rev den 10 cm tjocka ridån mellan den heliga och de allra heligaste platserna i templet från topp till botten, vilket markerade slutet på templets offersystem. Den sista veckan slutar 3½ år efter korsfästelsen (dvs. år 34 e.Kr.) när evangeliet omdirigerades från endast judarna till alla icke-judiska nationer. Jehovas vittnen har en liknande tolkning, men placerar perioden från 455 f.Kr. till 29 e.Kr., med den sista "veckan" som uppfylldes av 36 e.Kr.

Några av de representativa rösterna bland exegeter under de senaste 150 åren är EW Hengstenberg, JN Andrews , EB Pusey, J. Raska, J. Hontheim, Boutflower, Uriah Smith och O. Gerhardt.

Matthew

Stor vedermöda

De flesta historicister ser Matteus hänvisning till "den stora vedermödan" ( Matt 24:29 ) som parallell med Uppenbarelseboken 6:12–13, som har ett slut när Kristus kommer tillbaka.

Vissa historicister tror att vedermödan syftar på de århundraden av förföljelse som kyrkan utstått och pekar på följande i resten av Nya testamentet som visar "vedermödan", att nästan varje referens gäller vad sanna kristna går igenom, snarare än vad de flyr från. [ citat behövs ]

Denna uppfattning kallas också för klassisk posttribulationism, en ursprunglig teori om synen på uppryckelsen efter vedermödan som håller ståndpunkten att kyrkan alltid har varit i vedermödan eftersom den, under hela sin existens, alltid har lidit av förföljelse och problem. De tror att vedermödan inte är en bokstavlig framtida händelse.

Historiker har också tillämpat vedermödan på den period som är känd som "förföljelse av de heliga" som relaterad till Daniel 7 och Uppenbarelseboken 13 .

Uppenbarelse

Förespråkare

Se även

Bibliografi

externa länkar