Nya Jerusalem
Kristen eskatologi |
---|
Kristendomens portal |
Del av en serie om |
utopier, |
---|
mytiska och religiösa |
Utopisk |
fiktionsteori |
Idéer |
Verkligheten relaterad till utopi |
I Hesekiels bok i den hebreiska bibeln , Nya Jerusalem ( יהוה שָׁמָּה , YHWH šāmmā , YHWH [finns] där") är Hesekiels profetiska vision av en stad centrerad kring det återuppbyggda heliga templet , det tredje templet , som ska upprättas i Jerusalem , som skulle vara huvudstaden i det messianska kungariket , mötesplatsen för Israels tolv stammar, under den messianska eran.Profetan är nedtecknad av Hesekiel som att den mottagits på Yom Kippur år 3372 i den hebreiska kalendern .
I Uppenbarelseboken i Nya testamentet kallas staden också för det himmelska Jerusalem , och även kallad Sion i andra böcker i den kristna bibeln . [ citat behövs ]
Judendom och ursprung
I judisk mystik finns det två Edens trädgårdar och två utlovade länder: den himmelska osynliga och den jordiska synliga som är en kopia av den himmelska osynliga. Himlen i judisk mystik inkluderar ett himmelskt utlovat land - inklusive Jerusalem, templet och förbundsarken - och en himmelsk Edens lustgård - inklusive livets träd , ett förrådshus för manna som änglarna äter och flera floder som vattnar trädgården. När Bibeln nämner ett nytt Jerusalem, en himmelsk helgedom, livets bröd eller Guds tron, syftar det på den judiska mystiska förståelsen av himlen.
Det babyloniska hotet mot kungariket Juda började när det babyloniska riket erövrade Assyrien och tog makten från 612 till 609 fvt. Jerusalem kapitulerade utan större blodsutgjutelse till Babylon 597 fvt. Ett israelitiskt uppror ledde till att Jerusalem förstördes av Nebukadnessars armé 586 fvt. Hela staden, inklusive det första templet , brändes. Israelitiska aristokrater fördes till Babylon.
Hesekiels bok innehåller den första uppteckningen om det nya Jerusalem. Inom Hesekiel 40–48 finns en utökad och detaljerad beskrivning av måtten på templet, dess kammare, portiker och väggar. Hesekiel 48:30–35 innehåller en lista över tolv tempelportar uppkallade efter Israels stammar.
Sakarias bok utvidgar Hesekiels nya Jerusalem. Efter att det andra templet byggdes efter exilen var Jerusalems befolkning bara några hundra. Det fanns inga defensiva stadsmurar förrän 445 f.Kr. I passagen skriver författaren om en stadsmur av eld för att skydda den enorma befolkningen. Den här texten visar början på ett fortskridande av tanken om det nya Jerusalem. I Hesekiel ligger fokus i första hand på den mänskliga handlingen med tempelbygget. Hos Sakarja flyttas fokus till Guds förbön i grundandet av Nya Jerusalem.
Nya Jerusalem extrapoleras ytterligare i Jesaja, där Nya Jerusalem är utsmyckat med dyrbara safirer, juveler och rubiner. Staden beskrivs som en plats fri från skräck och full av rättfärdighet. Här ger Jesaja ett exempel på judisk apokalypticism , där ett hopp om ett fulländat Jerusalem och frihet från förtryck uppenbaras.
Som den ursprungliga New Jerusalem-kompositionen fungerade Hesekiel som en källa för senare verk som 4 Ezra , 2 Baruch , Qumran -dokument och Uppenbarelseboken. Dessa texter använde liknande mätspråk och utvidgade det begränsade eskatologiska perspektivet i Hesekiel.
Tolkning
Judendomen ser Messias som en mänsklig manlig ättling till kung David som kommer att smordas till Israels kung och sitta på Davids tron i Jerusalem . Han kommer att samlas i Israels förlorade stammar, klargöra olösta frågor om halakha och återuppbygga det heliga templet i Jerusalem enligt mönstret som visades för profeten Hesekiel. Under denna tid tror judar att en era av global fred och välstånd kommer att inledas, nationerna kommer att älska Israel och överge sina gudar, vända sig mot Jerusalem och komma till det heliga templet för att tillbe Israels enda Gud . Sakarja profeterade att någon familj bland nationerna som inte dyker upp i templet i Jerusalem för högtiden Sukkot inte kommer att få regn det året. Jesaja profeterade att det återuppbyggda templet kommer att bli ett bönehus för alla nationer. Staden "YHWH Shamma", (jfr Hesek 48:35), det nya Jerusalem, kommer att vara samlingspunkten för världens nationer och kommer att tjäna som huvudstad i det förnyade kungariket Israel . Hesekiel profeterade att denna stad kommer att ha 12 portar, en port för var och en av Israels stammar. Jesajas bok avslutas med profetian, "Och det ska ske att från nymånad till nymånad och från en sabbat till en annan kommer allt kött att tillbe inför mig, säger YHWH ".
Antiokenska förföljelser, Hasmoneanska översteprästadömet
Djurapokalypsen inom 1 Enok (kapitel 85–90), är ett annat exempel där konflikter väcker hopp om det nya Jerusalem. First Enoch är ett apokalyptiskt svar på förföljelserna under Seleucid-kejsaren Antiochus IV . År 167 fvt återvände kejsar Antiochus från striderna i Egypten för att slå ned ett uppror i Jerusalem ledd av Jason, den tidigare översteprästen. En upprörd Antiochus införde hårda restriktioner för den judiska religionen. Omskärelse, högtidsfirande, sabbatsfirande var alla förbjudna. Antiochus beordrade bränning av Torah-exemplar. Judar var tvungna att äta fläsk. Det värsta förtrycket kom i skändningen av templet. En polyteistisk kult bildades och dyrkan av YHWH avskaffades. En staty för en seleukidisk gudom konstruerades på det judiska altaret.
Först skrevs Enok i kölvattnet av denna olycka mellan 166 fvt-163 fvt. För författaren till 1 Enok är historien en brant nedstigning till ondskan från utopin i Eden . Författarens vision av eschatonet handlar om återställandet av Jerusalem: "Jag såg tills fårens ägare kom med ett hus, nytt och större och högre än det förra" (1 Enok 90:29). I denna passage i Nya Jerusalem är fåren det judiska folket, byggaren är Gud och huset är templet. Under samma tidsperiod Dödahavsrullarna en ny Jerusalem-tradition bildad ur stridigheter. Som en liten judisk sekt som levde i grottorna i Qumran, essenerna tempelledarskapet och översteprästadömet i Jerusalem. Deras fördömande av templet fokuserade på att kritisera överstepräster. De var också frustrerade över att Judean Kings också fick rollen som överstepräst. [ tveksamt ] Essenerna var inte emot templets institution och dess kult i sig. Essenerna i Qumran förutspådde att de återförenade tolv stammarna skulle resa sig tillsammans mot romersk ockupation och inkompetent tempelledning och återupprätta sann tempeldyrkan.
De bevarade Nya Jerusalem-texterna i Qumran-litteraturen fokuserar specifikt på de tolv stadsportarna och på hela den nya stadens dimensioner. I 4Q554 nämns Simeons, Josefs och Rubens portar i detta partiella fragment. För författaren till detta fragment betyder det nya Jerusalems tolv portar återföreningen av Israels tolv stammar. I 5Q15 följer författaren en ängel som mäter blocken, husen, portarna, alléerna, gatorna, matsalarna och trappan i det nya Jerusalem. Det finns två viktiga punkter att tänka på när det gäller Qumran Essenes. För det första har vi inte tillräckligt med rullningsfragment för att helt analysera deras Nya Jerusalem-ideologier. För det andra, baserat på tillgängliga bevis, gjorde esseerna uppror mot tempelledningen, inte själva templet. Deras vision av det nya Jerusalem letade efter återföreningen av de tolv stammarna runt ett eskatologiskt tempel.
4 Esra, 2 Baruch, 3 Baruch
Som framgår ovan är den historiska utvecklingen av språket Nya Jerusalem specifikt knuten till konflikter. Den babyloniska exilen, Antiochene-förföljelserna och det korrupta ledarskapet i Jerusalem framkallade apokalyptiska svar med en vision om ett nytt Jerusalem. Under 1:a århundradet e.Kr. exploderade en ännu större konflikt i Iudaea-provinsen ; den romerska förstörelsen av Jerusalem , såväl som de andra romersk-judiska krigen . Efterföljande apokalyptiska svar förändrade fundamentalt den nya Jerusalems eskatologi för judar och tidiga kristna .
I kärnan är apokalypser en form av teodicé . De svarar på överväldigande lidande med hopp om gudomlig förbön och en fulländad värld som kommer . Förstörelsen av det andra templet år 70 innebar ett slut på judendomen i andra templet . Naturligtvis följde apokalyptiska svar på katastrofen. Detta avsnitt kommer först att täcka 4 Ezra och 2 Baruch . Fjärde Esra och 2 Baruch är viktiga av två skäl. Först letar de efter ett tempel i himlen , inte eschaton. För det andra visar dessa texter de sista nya tempeltexterna i judendomen. Judiska texter som 3 Baruch började helt förkasta ett återställt tempel. Emellertid ansågs dessa texter vara apokryfiska av rabbinerna som vidhöll tron på ett tredje tempel som centralt för den rabbinska judendomen .
Den judiska apokalypsen av 4 Ezra är en text som finns i den apokryfiska boken 2 Esdras . Genren av 4 Ezra är historisk fiktion , utspelad tretton år efter den babyloniska förstörelsen av Jerusalem. Fjärde Esra dateras ungefär år 83 e.Kr., tretton år efter den romerska förstörelsen av Jerusalem. Berättelsen följer Esras sorgeperiod efter Jerusalems fall. Esra är Job-lik i sin kritik av Guds tillåtelse av Jerusalems undergång.
I Esras djupa sorg möter han en kvinna som klagar över Jerusalem. Ezra tröstar kvinnan och säger åt henne att "skaka av dig din stora sorg och lägg undan dina många sorger... den Högste kan ge dig vila." (4 Esra 10:24). Plötsligt förvandlas kvinnan i en rad starka ljus. Hon förvandlas till det nya Jerusalem som återuppbyggs. Som en sörjande änka övertygade hon Esra att söka tröst för sig själv genom bilden av ett nytt Jerusalem.
Fjärde Ezra har två tydliga budskap. För det första, sörj inte överdrivet över Jerusalem. För det andra kommer Jerusalem att återställas som ett himmelskt rike. Fjärde Ezra använder också titeln "Högste", genom hela apokalypsen för att betona att Herren återigen kommer att regera och bo i Jerusalem.
Apokalypsen av 2 Baruch är en samtida berättelse om 4 Ezra. Texten följer också samma grundstruktur 4 Esra: Job-liknande sorg, fiendskap mot Herren och upprättelsen av Jerusalem som leder till att Job-figuren tröstar sig. Andra Baruch är historisk fiktion, skriven efter den romerska förstörelsen men utspelad före Jerusalems fall för babylonierna.
Baruk blir bedrövad när Herren informerar honom om Jerusalems förestående undergång. Baruch svarar med flera teologiska frågor till Gud. För denna studie är Baruks fråga om Israels framtid och Herrens ära mest relevanta (2 Baruk 3:4-6). Baruch får veta att Herren kommer att förstöra staden, inte fienden. Baruch får också veta om ett pre-immanent himmelskt tempel: "[Templet] var redan förberett från det ögonblick jag bestämde mig för att skapa paradiset." Och jag visade det för Adam innan han syndade." (2 Baruk 4:3). Detta tempel skapades före Adam och visades för honom före Adams fall.
Två viktiga slutsatser kommer från 2 Baruch. Först avfärdar författaren förhoppningar om ett jordiskt återuppbyggt tempel. Fokus ligger helt och hållet på det himmelska templet som daterades före Edens lustgård. Detta kan vara en anordning för att uttrycka det himmelska templets överhöghet som en helgedom byggd före Eden (den traditionella platsen för det jordiska templet). För det andra tror Baruch att återupprättelse för Israels folk finns i himlen, inte på jorden.
Apokalypsen av 3 Baruch är anomalien bland texterna i Nya Jerusalem efter revolten. Till skillnad från 2 Baruch och 4 Ezra, exemplifierar texten en alternativ tradition som saknar ett återställt tempel. Liksom andra apokalypser sörjer 3 Baruch fortfarande över templet och åter fokuserar judarna till himlen. Men 3 Baruch finner att templet i slutändan är onödigt. Detta drag kunde vara polemiskt mot verk som gav templet överdriven vördnad. I stycket kommer en ängel till Baruk och tröstar honom över Jerusalem: "Var är deras Gud? Och se, när jag grät och sade sådant, såg jag en Herrens ängel komma och säga till mig: Förstå, o människa! högt älskad, och bekymra dig inte så mycket om Jerusalems frälsning." (3 Baruk 1:3)
Tredje Baruk sörjer verkligen över templet. Ändå är 3 Baruch inte i slutändan bekymrad över bristen på ett tempel. Denna text går tillsammans med Jeremiah och Sibylline Oracles 4 för att uttrycka en minoritetstradition inom judisk litteratur. I den första kristna apokalypsen sammanfaller Uppenbarelseboken med detta perspektiv på Jerusalem. Studien kommer nu att övergå till tidiga kristna perspektiv på templet och det apokalyptiska svaret i Uppenbarelseboken.
Kristendomen
Kristna har alltid lagt religiös betydelse på Jerusalem som platsen för Jesu korsfästelse och andra händelser som är centrala för den kristna tron.
I synnerhet förstörelsen av det andra templet som ägde rum år 70, några decennier efter att kristendomen började splittras från judendomen, var avgörande för den begynnande kristna apokalypticismen på den tiden. I evangeliernas tal på Oljeberget förutsäger Jesus förstörelsen av Herodes tempel och lovar att det kommer att föregå återkomsten av Människosonen, vanligen kallad den andra ankomsten . Denna profetia om förnyelsen av Jerusalem av messias ekar de judiska profeternas. Johannes av Patmos vision av det nya Jerusalem i Uppenbarelseboken bygger på tal från Oljeberget och alla de historiska föregångare som nämns ovan.
Baserat på Uppenbarelseboken, hävdar premillennialismen att, efter den yttersta tiden och den andra skapelsen av himmel och jord (se Den nya jorden ), kommer det nya Jerusalem att vara den jordiska platsen där alla sanna troende kommer att tillbringa evigheten med Gud. Det nya Jerusalem är dock inte begränsat till eskatologi. Många kristna ser det nya Jerusalem som en aktuell verklighet, att det nya Jerusalem är fullbordandet av Kristi kropp , Kyrkan och att kristna redan deltar i medlemskap i både det himmelska Jerusalem och den jordiska kyrkan i ett slags dubbelt medborgarskap . På detta sätt representerar det nya Jerusalem för kristna den slutliga och eviga försoningen mellan Gud och hans utvalda folk , "slutet på den kristna pilgrimsfärden ." Som sådan är det nya Jerusalem en uppfattning om himlen, se även himlen (kristendomen) .
Tolkning
Kristendomen tolkar staden som en fysisk och/eller andlig restaurering eller gudomlig rekreation av staden Jerusalem . Det tolkas också av många kristna grupper som att kyrkan hänvisar till att vara helgonens boning .
Johannes av Patmos beskriver det nya Jerusalem i Uppenbarelseboken i den kristna bibeln , och så har det nya Jerusalem en viktig plats i kristen eskatologi och kristen mystik , och har också påverkat kristen filosofi och kristen teologi . En sådan förnyelse av Jerusalem, om en rekonstruktion, är ett viktigt tema inom judendomen , kristendomen och bahá'í-tron . Det förnyade Jerusalem har som motto orden Ad librum (latin: "som av boken".) [ citat behövs ]
Många traditioner baserade på bibliska skrifter och andra skrifter inom de judiska och kristna religionerna, såsom protestantism och ortodox judendom , förväntar sig att Jerusalems bokstavliga förnyelse en dag kommer att äga rum på Tempelberget i enlighet med olika profetior . Dispensationalister tror på ett bokstavligt nytt Jerusalem som kommer att komma ner från himlen , vilket kommer att bli en helt ny stad med otroliga dimensioner. Andra sekter, såsom olika protestantiska samfund , modernistiska grenar av kristendomen, mormonismen och reformjudendomen , ser det nya Jerusalem som figurativt, eller tror att en sådan förnyelse redan kan ha ägt rum, eller att den kommer att äga rum på någon annan plats förutom Tempelberget .
Det är viktigt att skilja mellan "de heligas läger och den älskade staden" som omtalas i Uppenbarelseboken 20:9 och det nya Jerusalem i kapitel 21. Upp 20:9 hänvisar till en jordisk stad, vars beskrivning och syfte finns i Hesekiels bok, som börjar med kapitel 36 och slutar med kapitel 48. En av de mest uppenbara skillnaderna är att dimensionerna i det nya Jerusalem i Uppenbarelseboken 21 är 1000 gånger större än dimensionerna för staden i Hesekiel 48 (och, i Upp. 20:9). Nya Jerusalem i Uppenbarelseboken 21 är 2225 km i längd, bredd och höjd. En stad av dessa gigantiska proportioner kan inte lokaliseras på jorden; men, som det står i Uppenbarelseboken 21, En ny himmel och en ny jord, kommer staden "ned ur himlen från Gud", förmodligen till den "nya jorden".
Uppenbarelseboken
Introduktion till staden
Termen Nya Jerusalem ( grekiska : Ἰερουσαλὴμ καινὴν , romaniserad : Ierousalēm kainēn ) förekommer två gånger i Nya testamentet , i verserna Uppenbarelseboken 3:12 och Uppenbarelseboken 21:2 i Uppenbarelseboken . En stor del av de två sista kapitlen i Uppenbarelseboken handlar om Johannes av Patmos vision av det nya Jerusalem. Han beskriver det nya Jerusalem som "'bruden, Lammets hustru'", där floden av Livets vatten rinner ( Uppenbarelseboken 22:1 ).
Efter att Johannes bevittnat den nya himlen och en ny jord "som inte längre har något hav", tar en ängel honom "i Anden" till en utsiktsplats på "ett stort och högt berg" för att se Nya Jerusalems ättlingar. Den enorma staden kommer ut från himlen ner till den Nya Jorden . Johannes utarbetade beskrivning av det nya Jerusalem behåller många särdrag av Edens trädgård och paradisets trädgård, såsom floder, en fyrkantig form, en mur och Livets träd .
Beskrivning av staden
Enligt John är det nya Jerusalem "rent guld, som klart glas" och dess "glans [är] som en mycket kostsam sten, som en sten av kristallklar jaspis . " Stadens gata är också gjord av "rent guld, som genomskinligt glas". Stadens bas är anlagd i en fyrkant och omgiven av en mur gjord av jaspis. Det står i Uppenbarelseboken 21:16 att höjden, längden och bredden är lika stora – som det var med det Allra Heligaste i Tabernaklet och första templet – och de mäter 12 000 furlongs (vilket är ungefär 1500,3 miles, eller 1 furlong) = ca 220 yards). John skriver att väggen är 144 alnar , vilket antas vara tjockleken eftersom längden nämnts tidigare. 144 alnar är ungefär lika med 65 meter, eller 72 yards. Det är viktigt att notera att 12 är kvadratroten av 144. Siffran 12 var mycket viktig för tidiga judar och kristna, och representerade Israels 12 stammar och Jesu Kristi 12 apostlar. Siffran symboliserar fullständighet i Uppenbarelseboken. De fyra sidorna av den nya staden representerar de fyra kardinalriktningarna (nord, syd, öst och väst.) På detta sätt är Nya Jerusalem tänkt som en inkluderande plats, med de 12 portarna som accepterar alla Israels 12 stammar från alla hörn av jorden.
Det finns ingen tempelbyggnad i det nya Jerusalem. Gud och Lammet är stadens tempel, eftersom de dyrkas överallt. Uppenbarelseboken 22 fortsätter med att beskriva en flod av livets vatten som rinner ner i mitten av den stora gatan i staden från Guds tron . Livets träd växer mitt på gatan och på båda sidor om floden. Trädet bär tolv (sorter) frukter och ger sin frukt varje månad. Enligt John, "trädets löv var till för att bota (de av alla) nationer." Denna inkludering av livets träd i det nya Jerusalem hör tillbaka till Edens lustgård. Frukten trädet bär kan vara livets frukt.
Johannes säger att det nya Jerusalem kommer att vara fritt från synd . Guds tjänare kommer att ha teos (dvs. Guds kraft eller likhet, det vill säga "till hans avbild" av helighet) och "Hans namn kommer att vara på deras pannor." Natten kommer inte längre att falla, och stadens invånare kommer att "inte behöva någon lampa eller solens ljus, ty Herren Gud ger dem ljus." Johannes avslutar sin berättelse om det nya Jerusalem med att betona dess eviga natur: "Och de skall regera i evighet och alltid."
Portar
Den hade en stor, hög mur med tolv portar och med tolv änglar som ansvarade för portarna. På portarna var skrivna namnen på Israels barns tolv stammar. Det fanns tre portar på varje sida: tre i öster, tre i söder, tre i norr och tre i väster ( Uppenbarelseboken 21:12-13) . De tolv portarna var tolv pärlor; varje port var gjord av en enda pärla ( Uppenbarelseboken 21:21a) . Portarna i norra muren är uppkallade efter Ruben , Juda och Levi ; de i östra muren, för Josef , Benjamin och Dan ; de i södra muren, för Simeon , Issaskar och Sebulon ; och de i västra muren är uppkallade efter Gad , Aser och Naftali ( Hesekiel 48:31-34) .
De nya Jerusalemportarna kan ha en viss relation till portarna som nämns i Enok , kapitel 33–35, där profeten Enok rapporterar att från var och en av de fyra "himmelska portarna - som öppnar sig i himlen - sågs tre (nya portar) skilja sig åt (av , som om) hela jordens yttersta gränser" [höll isär var och en av de fyra portarna till tre nya]. Således ersattes de fyra portarna var och en av tre nya, totalt tolv [dvs 3 x 4 = 12] portar totalt. [33, 3.][ref. Laurence översättning, Enoks bok .] [ citat behövs ]
Geometri
I 21:16 mäter ängeln staden med en gyllene stav eller vass, och registrerar den som 12 000 stadia gånger 12 000 stadia vid basen och 12 000 stadia hög. En stadion anges vanligtvis som 185 meter, eller 607 fot, så basen har dimensioner på cirka 2220 km gånger 2220 km, eller 1380 miles gånger 1380 miles. I det antika grekiska mätsystemet skulle basen av det nya Jerusalem ha varit lika med 144 miljoner kvadratkilometer, 4,9 miljoner kvadratkilometer eller 1,9 miljoner kvadratkilometer (ungefär halvvägs mellan storlekarna Australien och Indien ) . Om det vilade på jorden skulle dess tak vara innanför exosfärens övre gräns men utanför den nedre gränsen. Som jämförelse kan nämnas att den internationella rymdstationen upprätthåller en omloppsbana med en höjd av cirka 386 km (240 mi) över jorden.
Uppenbarelseboken 21:22
Uppenbarelseboken komponerades under slutet av 1:a århundradet e.Kr. nära slutet av Domitianus regeringstid (96 e.Kr.), eller något daterar den tidigare under senare slutet av kejsar Nero Domitius regeringstid (54 till 68 e.Kr.). Verket riktar sig till de "sju kyrkorna som finns i Asien" (1:4). Uppenbarelse är normalt uppdelad i tre avsnitt: prologen (1:1-3:22), visionerna (4:1-22:5) och epilogen (22:6-20). Denna studie handlar huvudsakligen om kapitel 21.
Uppenbarelsebokens författare var både en jude till födseln och en troende kristen . För författaren och mottagarna av Uppenbarelseboken söker de efter Herren för att rättfärdiga dem och döma "jordens invånare", för deras lidande (6:10). Jerusalems fall i kombination med de neronska förföljelserna bildar spänningen inom undertexten till Uppenbarelseboken.
Under hela Uppenbarelseboken görs flera hänvisningar till templet REV 3:12,7:15,11:19,14:15,16:1 . Detta tempel verkar vara av himmelskt ursprung. När eschaton anländer i ÅPB 21:1 , förväntar sig läsaren att templet kommer ner från himlen med det nya Jerusalem. Uppenbarelseboken 21 innehåller till och med typisk New Jerusalem-terminologi som åtföljer ett återställt tempel. Specifika mått ges för den nya staden (Hesekiel 40–48, 4Q554), och staden är byggd med guld, safirer och smaragder (Jesaja, Tobit). Dessutom hänvisar 21:21 till "de tolv portarna". Uppenbarelseboken upprätthåller en annan typisk aspekt av New Jerusalem-traditionen – återföreningen av Israels tolv stammar (Hesekiel 48:33-34, 4Q554).
Vers 22 markerar ett plötsligt och anmärkningsvärt skifte i Nya Jerusalems apokalyptiska retorik: "Jag såg inget tempel i staden, ty dess tempel är Herren Gud, den Allsmäktige och Lammet." I enlighet med traditionen med 3 Baruch och 4 Sibyllinska orakel, förutser Uppenbarelseboken ett eskaton utan templet. Varför har Uppenbarelsen plötsligt förnekat ett eskatologiskt tempel? Vers 23 kastar ljus över denna skillnad.
Vers 23 förkunnar, "Och staden behöver varken sol eller måne för att lysa på den, ty Guds härlighet är ljuset, och dess lampa är lammet." För författaren till Uppenbarelseboken finns det inget behov av ett tempel eftersom Herren kommer att vara det nya Jerusalems eviga ljus och Jesus (lammet) kommer att vara dess lampa. Denna omtolkning använder Jesaja för att göra sin talan: "HERREN kommer att vara ditt eviga ljus, och din Gud ska vara din härlighet. Din sol ska inte mer gå ner, och din måne ska inte gå ner, ty HERREN kommer att vara ditt eviga ljus. , och dina sorgedagar skall vara slut." (Jesaja 60:19)
Templet förkastas i eschaton eftersom Herren kommer att ge upplysning till det nya Jerusalem, och Kristus kommer att vara äran för dess invånare. Hädanefter trodde kristna att det nya Jerusalem inte längre krävde ett tempel. För kristna ersatte deras Herre templet tillräckligt .
Nya Jerusalem – Dödahavsrullar
Upptäckt bland Dödahavsrullarna nära Qumran , Israel , var fragment av en rulla som beskriver Nya Jerusalem i minsta detalj. The New Jerusalem Scroll (som den kallas) verkar innehålla apokalyptisk vision, även om den är fragmenterad och svår att kategorisera. Texten är skriven på arameiska och beskriver en stor stad, rektangulär till formen, med tolv portar och omgiven av en lång mur. Liknande beskrivningar förekommer i Hesekiel 40-48 och Uppenbarelseboken 21-22 och jämförelse med tempelrullen (som också finns nära Qumran) visar många likheter trots att det inte finns några direkta litterära kopplingar mellan de två.
Montanism
Från mitten av 200-talet e.Kr. till mitten av 600-talet e.Kr. förväntade den forntida kristna sekten av montanism , som spreds över hela det romerska riket, att det nya Jerusalem skulle sjunka ner till jorden i de närliggande frygiska städerna Pepuza och Tymion . Under senantik , lockade båda platserna skaror av pilgrimer från hela det romerska riket. Pepuza var högkvarteret för den montanistiska kyrkan. Den montanistiska patriarken bodde i Pepuza . Kvinnor spelade en emanciperad roll i montanismen och tjänade som präster och även biskopar. På 600-talet e.Kr. dog denna kyrka ut.
Sedan 2001 har Peter Lampe vid universitetet i Heidelberg lett årliga arkeologiska kampanjer i Phrygien, Turkiet. Under dessa tvärvetenskapliga kampanjer, tillsammans med William Tabbernee från Tulsa, upptäcktes och arkeologiskt dokumenterade många okända antika bosättningar. Två av dem är de bästa kandidaterna hittills i sökandet efter identifieringen av de två heliga centra för forntida montanism, Pepuza och Tymion , platserna för det nya Jerusalems förväntade härkomst. Forskare hade sökt efter dessa förlorade platser sedan 1800-talet.
Den antika bosättningen som upptäcktes och identifierades som Pepuza av William Tabbernee och Peter Lampe bosattes kontinuerligt från hellenistisk tid till bysantinsk tid. Under den bysantinska tiden tillhörde staden ett viktigt kloster i klipporna. Staden ligger i området Phrygian Karahallı , nära byn Karayakuplu ( Uşak-provinsen , Egeiska regionen , Turkiet ). Den antika platsen Tymion som identifierats av Peter Lampe ligger inte långt borta i den turkiska byn Şükranje. För montanisterna var det höga planet mellan Pepuza och Tymion en idealisk landningsplats för det himmelska Nya Jerusalem.
katolicism
Den katolska kyrkan placerar det nya Jerusalem i den eskatologiska roll som finns i Uppenbarelseboken. Katolicismen hävdar också att det nya Jerusalem redan existerar som en andlig gemenskap i himlen , kyrkan triumferande , med en utpost på jorden, kyrkan militant . Tillsammans bildar kyrkans triumferande, kyrkans militanta och kyrkans lidande den universella kyrkan . Augustinus av Hippo , en läkare i kyrkan och kyrkofader , hämtar inspiration från Johannes berättelse om det nya Jerusalem för att beskriva denna syn i hans monumentala verk Guds stad .
Catholic Encyclopedia- artikeln om "Heaven" säger att katolska
teologer anser lämpligare att det skall finnas en särskild och härlig boning, i vilken de saliga har sitt säregna hem och där de brukar vistas, även om de är fria att gå omkring i denna värld. Ty den omgivning, i vilken de saliga har sin boning, måste vara i överensstämmelse med deras lyckliga tillstånd; och den inre föreningen av välgörenhet som förenar dem i tillgivenhet måste finna sitt yttre uttryck i bostadsgemenskap. Vid världens ände kommer jorden tillsammans med himlakropparna att förvandlas härligt till en del av de saligas boning (Uppenbarelseboken 21). Därför tycks det inte finnas något tillräckligt skäl för att tillskriva en metaforisk betydelse till de många uttalanden i Bibeln som antyder en bestämd boningsplats för de välsignade. Teologer anser därför i allmänhet att de saligas himmel är en speciell plats med bestämda gränser. Naturligtvis anses denna plats existera, inte inom jorden, utan i enlighet med Skriftens uttryck, utan och bortom dess gränser. Alla ytterligare detaljer om dess lokalitet är ganska osäkra. Kyrkan har inte beslutat något i detta ämne.
östlig kristendom
Kejsar Lalibela av Etiopien byggde staden Lalibela som ett nytt rekonstruerat Jerusalem som svar på den muslimska erövringen av Jerusalem av Saladins styrkor 1187.
Den östortodoxa kyrkan lär att det nya Jerusalem är Guds stad som kommer att komma ner från himlen på det sätt som beskrivs i Apokalypsens bok (Uppenbarelseboken). Kyrkan är en ikon för det himmelska Jerusalem. Det nya Jerusalem-klostret i Ryssland har fått sitt namn från det himmelska Jerusalem.
puritaner
Det nya Jerusalem var ett viktigt tema i den puritanska koloniseringen av New England på 1600-talet. Puritanerna inspirerades av avsnitten i Uppenbarelseboken om det nya Jerusalem, som de tolkade som en symbol för den nya världen . Puritanerna såg sig själva som byggarna av det nya Jerusalem på jorden. Denna idé var grunden för amerikansk nationalism .
Swedenborgian
Ecclesiastic Swedenborgians hänvisar ofta till sina organisationer som en del av eller bidrar till det nya Jerusalem som förklaras av Emanuel Swedenborg i sådana böcker som New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, Apocalypse Revealed och Apocalypse Explained . Enligt Swedenborg är det nya Jerusalem som beskrivs i Bibeln en symbol för en ny tidsutdelning som skulle ersätta/återställa kristendomen. Också enligt dessa böcker började detta nya Jerusalem etableras runt 1757. Detta härrör från deras övertygelse att Jerusalem i sig är en symbol för kyrkan, och så är det nya Jerusalem i Bibeln en profetisk beskrivning av en ny kyrka.
Sista Dagars Heliga
I Latter Day Saint-rörelsen ses det nya Jerusalem som ett fysiskt rike som kommer att byggas i Nordamerika , centrerat på Independence, Missouri . Rörelsen hänvisar till det nya Jerusalem som Sion . Rörelsens grundare, Joseph Smith , försökte etablera detta Sion i början av 1830-talet och utarbetade en detaljerad platta över Sion baserat på hans syn på den bibliska beskrivningen av det nya Jerusalem, inklusive planer på ett tempel . Men på grund av politisk och militär rivalitet med andra nybyggare i Missouri, fördrevs medlemmar av religionen från Missouri 1838. Därefter har flera sista dagars heliga samfund etablerat residens där, i tron att det kommer att bli centrum för Guds tusenåriga rike .
Jehovas vittnen
Jehovas vittnen tror att Nya Jerusalem består av smorda kristna som tjänar i himlen som kungar och präster över jorden. Antalet av dessa kung-präster kommer så småningom att uppgå till 144 000. Denna tro är baserad på att Nya Jerusalem beskrivs som "en brud utsmyckad för sin man" UPP 21:2 , och att samma "brud" sedan beskrivs som "Lammets hustru" UPP 21:9-10 . Uppenbarelseboken 14:1 ses som en skildring av ett hustruliknande förhållande mellan Lammet och de 144 000, och därför kopplar de 144 000 identiteten till Lammets hustru och i sin tur också den i Nya Jerusalem.
Universella vänner
Det religiösa samfundet känt kollektivt som Society of Universal Friends som samlades kring Quaker -evangelisten känd som Public Universal Friend i slutet av 1700-talet var en av religiös rättfärdighet och hängivenhet till kristna ideal. År 1790 grundade predikanten ett samhälle kallat (Nya) Jerusalem, planerat som ett kommunalt samhälle där rättfärdighet skulle råda i vildmarken i New Yorks Finger Lakes -region, i vad som idag är staden Jerusalem, New York . Samhället försvann efter deras ledares död.
brittisk israelism
Richard Brothers , den brittiska israelismens upphovsman , utvecklade en syn på att britterna härstammar från Israels förlorade stammar och att huvudstaden i Storbritannien därför borde omformas till ett nytt Jerusalem för den kommande upplysningstiden . Förmodligen fanns denna idé redan i England på 1500-talet och att den nådde sin höjd av inflytande under och strax efter första världskriget ; vissa byggnader, såsom St Paul's Cathedral , innehåller förmodligen delar av planen i sin design.
Bedwardism
Bedwardism , en jamaicansk religiös rörelse aktiv mellan 1889 och 1921, hävdade att August Town (en förort till Kingston ) var det nya Jerusalem för det västra halvklotet, och att Union Camp, där Alexander Bedwards Free Baptist Church var belägen, var Sion. Denna rörelse föll isär när Bedward arresterades 1921.
Kimbanguism
Kimbanguism , en kongolesisk sekterisk kyrka som grundades 1921 av Simon Kimbangu , hänvisar till Kimbangus födelseplats i Nkamba, Kongo (en by nära Mbanza-Ngungu ), som Nya Jerusalem, där han sägs ha utfört mirakel. Liksom Bedward, var Kimbangu fängslad på livstid år 1921, men hans rörelse fortsätter med många anhängare till nutid.
Kimbanguisten tror att folket i Nkamba-byn såg det nya Jerusalem komma ned från himlen (en byggnad) fysiskt 1935, då fader Simon Kimbangu satt i fängelse. Kimbanguisten har konstruerat samma design av byggnaden och kallar den Nkamba New Jerusalem, med hänvisning till Uppenbarelseboken 21; den har en flod med förmodad helande kraft.
Taiping Heavenly Kingdom
År 1853 erövrade Taiping Heavenly Kingdom Nanjing (Nanking) under Taiping-upproret mot Qing-dynastin i Kina och döpte om staden till "Nya Jerusalem".
Bahá'í tro
Bahá'í -tron ser på det nya Jerusalem som den förnyelse av religionen som äger rum ungefär vart tusende år och som säkerställer välståndet i den mänskliga världen. Bahá'u'lláh , grundaren av Bahá'í-tron, identifierade det nya Jerusalem med sin påstådda uppenbarelse (Guds ord), och mer specifikt med Guds lag.
`Abdu'l-Bahá , Bahá'u'lláhs son, förklarar vidare att det nya Jerusalem som stiger ner från himlen inte är en verklig stad som förnyas, utan Guds lag eftersom det stiger ned från himlen genom en ny uppenbarelse och det är förnyad. Shoghi Effendi , överhuvud för religionen efter `Abdu'l-Bahás död, uttalade att specifikt Bahá'u'lláhs lagbok, Kitáb -i-Aqdas , är det nya Jerusalem. Bahá'u'lláh, i Karmels tavla , säger också att det nya Jerusalem hade uppenbarat sig på det nya berget Sion, berget Karmel .
musik
Den lutherska psalmen " Jerusalem, du hochgebaute Stadt ", med text skriven av Johann Matthäus Meyfart 1626, beskriver inträdet i det himmelska Jerusalem. Den sattes av tonsättare som Max Reger och Sigfrid Karg-Elert .
Carly Simon refererar till "det nya Jerusalem", i sin Oscar-belönta låt från Working Girl , "Let the River Run".
Det progressiva rockbandet Genesis refererar till "the New Jerusalem" i den sista texten till deras 23 minuter långa epos " Super's Ready " från 1972 års album Foxtrot .
Mark Hollis , tidigare sångare i Talk Talk , refererar till "the New Jerusalem" på sin låt "A New Jerusalem", det avslutande spåret på hans 1998 soloalbum, Mark Hollis .
I populärkulturen
Science fiction-författaren Robert Heinlein skrev berättelsen " If This Goes On- " , som skildrar en karismatisk predikant som lyckades bli vald till USA:s president och inrättade en teokratisk diktatur. Huvudstaden flyttas bland annat från Washington DC till "Nya Jerusalem".
På liknande sätt utspelar sig Poul Andersons berättelse Det bittra brödet i en teokratisk framtid där, efter Armageddonkriget, den förstörda jorden återuppbyggdes - och togs över - av världsprotektoratet och den absoluta kristna kyrkan. Världens huvudstad är New Jerusalem, byggt på platsen för Cimarron, Kansas .
I amerikansk hiphopkultur och Five-Percent Nation hänvisar "New Jerusalem" och "New Jeru" till New Jersey .
Se även
Anteckningar
- Bernet, Claus: "The Heavenly Jerusalem as a Central Belief in Radical Pietism in the artonde århundrade", i: The Covenant Quarterly , 63, 4, 2005, s. 3–19.
- La Cité de Dieu, red. av Martin Hengel , Tübingen 2000.
- La Gerusalemme celeste, red. av Maria Luisa Gatti Perer, Milano 1983.
- Kühnel, Bianca: Från det jordiska till det himmelska Jerusalem. Representations of the Holy City in Christian Art of the First Millennium, Rom, 1987.
- Peter Lampe , Die montanistischen Tymion und Pepouza im Lichte der neuen Tymioninschrift, i: Zeitschrift für Antikes Christentum 8 (2004) 498-512
- W. Tabbernee/ Peter Lampe , Pepouza och Tymion: Upptäckten och arkeologiska utforskningen av en förlorad antik stad och ett kejserligt gods ( deGruyter: Berlin/New York, 2008) ISBN 978-3-11-019455-5 och ISBN 978-3 -11-020859-7
- Daniel C. Harlow, The Greek Apocalypse of Baruch (3 Baruch) in Hellenistic Judaism and Early Christianity ( New York: EJ Brill, 1996)
- Sanders, EP The Historical Figure of Jesus . New York: Penguin Books, 1993.
- David Flusser, Judaism and the Origins of Christianity (Jerusalem: Magnes Press, 1988)
- Aune, Word Biblical Commentary: Uppenbarelseboken 17–22
- Stephen Pattemore, The People of God in the Apocalypse: discourse, structure and exegesis (New York: Cambridge University Press, 2004)