Förintelseteologi

Förintelseteologi är en samling teologiska och filosofiska debatter om Guds roll i universum i ljuset av förintelsen i slutet av 1930-talet och början av 1940-talet. Det finns främst inom judendomen . Judar dödades i högre proportioner än andra grupper; vissa forskare begränsar definitionen av Förintelsen till de judiska offren för nazisterna eftersom judar ensamma var måltavla för den slutliga lösningen . Andra inkluderar de ytterligare fem miljoner icke-judiska offren, vilket bringar det totala antalet till cirka 11 miljoner. En tredjedel av världens totala judiska befolkning dödades under Förintelsen. Den östeuropeiska judiska befolkningen drabbades särskilt hårt och minskade med nittio procent. Medan ett oproportionerligt antal judiska religiösa forskare dödades, mer än åttio procent av världens totala, riktade sig förövarna av Förintelsen inte bara till religiösa judar. En stor andel av de dödade judarna i både Öst- och Västeuropa var antingen icke-observatörer eller hade inte ens fått en grundläggande judisk utbildning.

Judendom, kristendom och islam har traditionellt lärt ut att Gud är allvetande (allvetande), allsmäktig (allsmäktig) och allvälvillig (allgod) till sin natur. ^{[ citat behövs ]} Men dessa åsikter står i uppenbar kontrast till orättvisan och lidandet i världen. Monoteister försöker förena denna syn på Gud med existensen av ondska och lidande. Genom att göra det konfronterar de det som kallas ondskans problem . En lösning på problemet med ondskan är dualismen , som föreställer sig en andra Gud med onda egenskaper. En annan lösning är att föreslå att Gud faktiskt är en ond varelse med målet att öka lidandet i världen.

Inom alla de monoteistiska religionerna har många svar ( teodicies ) föreslagits. I ljuset av den omfattning av fördärv som sågs under Förintelsen, har många människor också omprövat klassiska åsikter om detta ämne. En vanlig fråga som ställs inom Förintelseteologin är "Hur kan människor fortfarande ha någon form av tro efter Förintelsen?"

En vetenskaplig litteratur, inklusive en mängd olika antologier och kommentarer, har utvecklats som reflekterar över Förintelsens teologi som ett religio-kulturellt fenomen.

Ortodoxa judiska svar

Bibliskt ursprung

Även om riskerna och hindren var stora, hålls förbundslöftet, redan med de judiska patriarkerna och för Israels land, upp som evigt förseglat i helighet:

Till den grad att förgöra dem : LeKhaLotam (לכלתם, att förgöra dem) antyder också KhaLah (כלה, begär och längtan); Gud säger: "Även om du har syndat, föraktar jag dig inte, eftersom du fortfarande vill tjäna mig" ( Likutey Halakhot V ) .

Många har identifierat Hitler som en amalekit . Enligt den hebreiska bibeln Amalek i Kanaan : "Amalek bor i landet i söder" ( 4 Mos 13:29). Israeliterna fick instruktioner att döda alla som bodde i Kanaan: "du skall inte rädda något som andas levande" (5 Mosebok 19:16) annars "skal jag göra med dig som jag tänkte göra mot dem" (4 Mosebok 33:56) . Amalek och Israel var ärkefiender, deras fiendskap härrörde från slaget vid Refidim , där amalekiterna riktade sig mot och dödade svaga israeliter. Som ett resultat beslutade Gud att Amalek skulle utplånas "under himlen" (5 Mosebok 25:19). Den hebreiska bibeln förbinder " Haman , Agagiten Hammedathas son" (Ester 3:1), folkmordsmotståndaren i Esters bok , med Agag , kung av Amalek, som israeliterna inte lyckades döda ( 1 Samuelsboken 15 :9). Enligt dessa verser kan Hitler ses som ett resultat av detta misslyckande. Hitler kunde dock också ses som en "symbolsk" amalekit.

Haredi och Hardal

Satmars ledare Joel Teitelbaum skriver:

På grund av vår syndighet har vi lidit mycket, lidit så bittert som malört , värre än något Israel har känt till sedan det blev ett folk... Förr i tiden, närhelst problem drabbade Jakob, övervägdes saken och man sökte anledningar - vilken synd hade orsakade besvären - så att vi kunde gottgöra oss och återvända till Herren, må han vara välsignad... Men i vår generation behöver man inte se långt efter synden som är ansvarig för vår olycka... Kättarna har gjort allt slags ansträngningar att bryta dessa eder, att gå upp med våld och att ta sig själv suveränitet och frihet, innan den utsatta tiden... [De] har lockat majoriteten av det judiska folket till ett fruktansvärt kätteri, som sådana har inte setts sedan världen skapades.... Och därför är det inte konstigt att Herren har slagit ut i vrede.... Och det fanns också rättfärdiga människor som gick under på grund av syndarnas och fördärvares missgärning, så stora var den [gudomliga] vreden.

Den välkände litauiska judiska ledaren, Rabbi Elazar Shach lärde ut att Förintelsen var ett gudomligt straff för det judiska folkets synder och för att överge religiös iakttagelse för upplysningen . Han väckte upprördhet i den sekulära israeliska median när han uttalade att "den Helige, välsignad vare Han, höll poäng i hundratals år tills det blev upp till sex miljoner judar". Till sitt försvar sa harediska parlamentsledamöter att hans kommentarer hade missuppfattats och inte var avsedda att rättfärdiga nazistiska grymheter. Shach trodde att sekularismen hos vissa israeler skulle orsaka ytterligare en förintelse, och han sa en gång att om utbildningsministeriet skulle läggas i händerna på Meretz MK Shulamit Aloni , skulle det resultera i att "över en miljon israeliska barn tvingas till avfall, och det skulle vara värre än vad som hade hänt judiska barn under Förintelsen”. Han ville förhindra avvikelser från den etablerade böneordningen och motsatte sig sammansättningen av nya böner för att fira minnet av Förintelsens offer. Det fanns messianistiska sionister , i andra änden av spektrumet, som också såg Förintelsen som ett kollektivt straff för pågående judisk otrohet mot Gud. Mordecai Atiyah var en ledande förespråkare för denna idé. Zvi Yehuda Kook och hans lärjungar undvek å sin sida denna hårda ståndpunkt, men de satte också teologiskt i samband med Förintelsen med det judiska erkännandet av Guds gudomliga vrede över dem. Kook skriver: "När slutet kommer och Israel inte erkänner det, kommer en grym gudomlig operation som tar bort [det judiska folket] från sin exil.

Chaim Ozer Grodzinski , 1939, uttalade att den nazistiska förföljelsen av judarna var de icke-ortodoxa judarnas fel (Achiezer, volym III, Vilna 1939). Eliyahu Eliezer Dessler hade liknande åsikter.

Både Meir Kahane och Avigdor Miller har skrivit mycket till försvar för Gud under Förintelsen, samtidigt som de kritiserat det europeiska judiska samfundets övergivande av traditionella judiska värderingar.

Chabad

1980 skrev Menachem Mendel Schneerson , den sjunde rebben av Chabad Lubavitch :

"Det är tydligt att 'ingen ondska härstammar från Ovan', och begravd i plåga och lidande är en kärna av upphöjt andligt gott. Alla människor kan inte uppfatta det, men det finns mycket där. Så det är inte omöjligt för Förintelsens fysiska förstörelse för att vara andligt fördelaktigt. Tvärtom är det fullt möjligt att fysisk lidande är bra för anden" ("Mada Ve'emuna," Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad)

Han fortsatte sedan med att jämföra det med en kirurg som amputerar lemmar för att rädda livet på en patient:

"[Lemmen] är obotligt sjuk... Gud, liksom professorn-kirurgen... söker Israels bästa, och sannerligen, allt han gör görs för det goda... I andlig mening var ingen skada. gjort, eftersom det judiska folkets eviga ande inte förstördes." ("Mada Ve'emuna," Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad)

Schneersons positiva skildring av Förintelsen visade sig impopulär och skapade betydande kontroverser. Uppfattningen att lidande skulle accepteras kärleksfullt sågs som förolämpande mot offren och kränkande mot överlevande , eftersom Schneerson antyder att offren på något sätt förtjänade sitt öde och att Hitler var ett Guds instrument.

Under senare år skulle han säga att ingen förklaring som det mänskliga förnuftet kan ge kan ge en tillfredsställande teodicé om Auschwitz, särskilt ingen förklaring i linje med gudomlig bestraffning. I hans publicerade diskurser återfinns till exempel följande kritik av varje rationell Auschwitz-teodicé.

I vår egen tid kan förstörelsen av sex miljoner judar som ägde rum med så stor och fruktansvärd grymhet – en enorm ödeläggelse som aldrig var (och aldrig kommer att bli, må den Barmhärtige rädda oss!) genom alla generationer – inte vara ansågs vara en fråga om straff för överträdelser, för inte ens Satan själv kunde ställa in en kalkyl över överträdelser för den generationen som kunde rättfärdiga – Gud förbjude det! – ett så strängt straff. Det finns ingen rationell förklaring och ingen förklaring baserad på Torah visdom överhuvudtaget för förödelsen, ingenting annat än vetskapen att "sålunda uppstår den i Mitt [Guds] sinne!" och "Det är ett dekret inför mig." Och inte ens då är det verkligen inte i betydelsen av en gudomlig önskan eller Guds innersta vilja – Gud förbjude det! – för, som det står i Toran, "När människan lider, vad säger Shekhinah [den gudomliga närvaron] ? ' Mitt huvud är för tungt för mig osv.'" [ Sanhedrin 46a [1] . Det är bara "för en liten stund som jag har övergivit dig" [[[Jesajas bok|Jes.]] 54:7]). Och det finns absolut ingen förklaring i termer av straff för synder. Tvärtom, alla de som dödades i ödeläggelsen kallas kedoshim [heliga] ... eftersom de dödades i helgelsen av Guds namn (på grund av att de var judar) […]

Samma synsätt, där alla former av rationell teodicé kategoriskt förkastas, anammas av Schneerson i sin korrespondens med Elie Wiesel (RMM Schneerson, Iggerot Hakodesh, nr 8969, 23:370–371).

...det är ingen ren slump att alla autentiska frågeställare [som Abraham och Moses] förblev genom sin tillit till Gud. För det kunde inte på något sätt vara annorlunda. Varför då? Om bara problemet är menat med sanning, och det är uttrycket och produkten av en sann känsla av rättvisa och uppriktighet, så är det logiskt att en så djup känsla bara kan komma från att vara övertygad om att sann rättvisa är den rättvisa som härrör från en övermänsklig källa, det vill säga från något högre än både mänskligt intellekt och mänsklig känsla. [...] efter det första stormande anfallet [mot Gud från den lidande] måste han inse att hela processen att ställa problemet och att med intellektet vilja förstå det som är högre än intellektet, är något som inte kan äga rum. Dessutom måste han – efter en skramlande upprördhet och en grundlig sorg – till slut komma till slutsatsen: Ändå förblir jag självsäker [ ani maamin ]. Tvärtom: ännu starkare !

Verk av judiska teologer

Richard Rubenstein

Prof. Richard Rubensteins ursprungliga artikel om denna fråga, After Auschwitz , menade att det enda intellektuellt ärliga svaret på Förintelsen är att förkasta Gud och att inse att all existens i slutändan är meningslös. Enligt detta stycke finns det ingen gudomlig plan eller syfte, ingen Gud som uppenbarar sin vilja för mänskligheten, och Gud bryr sig inte om världen. Människor måste hävda och skapa sitt eget värde i livet. Denna uppfattning har förkastats av judar från alla religiösa samfund, men hans verk lästes mycket i det judiska samfundet på 1970-talet. Sedan den tiden har Rubenstein börjat gå bort från denna syn; hans senare verk bekräftar en form av deism där man kan tro att Gud kan existera som grunden för verkligheten och vissa inkluderar även kabbalistiska föreställningar om Guds natur.

Ingen människa kan verkligen säga att Gud är död. Hur kan vi veta det? Ändå är jag tvungen att säga att vi lever i tiden för "Guds död". Detta är mer ett uttalande om människan och hennes kultur än om Gud. Guds död är ett kulturellt faktum ... När jag säger att vi lever i Guds döds tid menar jag att tråden som förenar Gud och människa, himmel och jord, har brutits ...

Eliezer Berkovits

Eliezer Berkovits menade att människans fria vilja beror på Guds beslut att förbli dold. Om Gud skulle uppenbara sig i historien och hålla tillbaka tyrannernas hand, skulle människans fria vilja göras obefintlig. Detta är ett synsätt som är löst baserat på det kabbalistiska konceptet nahama d'kissufa (skamsbröd) - idén att större tillfredsställelse uppnås när man blir förtjänt av en välsignelse snarare än när den ges som en gåva. Kabbalah lär att detta är en av anledningarna till att Gud skapade människor med fri vilja och med skyldigheter, och att för att upprätthålla den fria viljan, reducerar Gud i vilken utsträckning han manifesterar sig i världen (tzimtzum ) .

David Weiss Halivni

David Weiss Halivni , en överlevande från Förintelsen från Ungern, säger att ansträngningen att associera Shoah och synd är moraliskt upprörande. Han anser att det är obefogat vid en strikt läsning av Tanakh . Han hävdar att det förstärker en alarmerande tendens bland ultraortodoxa ledare att utnyttja sådana argument för sin egen auktoritet. I "Prayer in the Shoah" ger han sitt svar på tanken att Förintelsen var ett straff från Gud:

Det som hände i Shoah är över och bortom måttet (l'miskpat): över och bortom lidande, över och bortom allt straff. Det finns ingen överträdelse som förtjänar ett sådant straff... och det kan inte tillskrivas synd."

Elie Wiesel

En rumänsk judisk-amerikansk författare, professor, politisk aktivist, nobelpristagare och förintelsens överlevande Elie Wiesel var författare till 57 böcker, inklusive Night , ett verk baserat på hans erfarenheter som fånge i koncentrationslägren Auschwitz , Buna och Buchenwald . Wiesels pjäs The Trial of God från 1979 handlar om en rättegång där Gud är den tilltalade, och den är enligt uppgift baserad på händelser som Wiesel själv bevittnade som tonåring i Auschwitz. Under rättegångens gång framförs ett antal argument, både för och emot Guds skuld. Wiesels teologiska hållning, illustrerad genom litteraturens intuitiva möjligheter, är en teologi av existentialistisk protest, som varken förnekar Gud eller accepterar teodicéer. När det gäller temat protest i synnerhet, upprätthöll Menachem Mendel Schneerson en korrespondens med Wiesel och uppmanade honom att uppfatta tro ( emunah ) som den transcendentala förutsättningen för autentisk protest. I en av sina böcker behandlar Norman Lamm Wiesels teologiska roman, The Town Beyond the Wall , med litterära, teologiska och judiska kommentarer. Romanens huvudpersoner går symboliskt genom en rad teologiska synsätt, som Wiesels litteratur i midrashic -stil kan utforska där teodicéan misslyckas. Slutet ser hoppet om förnyad mystisk försoning med Gud.

Post-Holocaust och barnmisshandelsteologi

David R. Blumenthal har i sin bok Facing the Abusing God (1993) hämtat data från området för övergrepp mot barn och har föreslagit "dyrkan av Gud genom protest" som ett legitimt svar från överlevande från både Förintelsen och övergrepp mot barn.

En annan författare som vänder sig till överlevande från Förintelsen och övergrepp mot barn är John K. Roth, vars essä "A Theodicy of Protest" ingår i Encountering Evil: Live Options in Theodicy ( 1982).

Verk av viktiga kristna teologer

Jürgen Moltmann

I Den korsfäste guden talar Jürgen Moltmann om hur den traditionella gudsuppfattningen i en teologi efter Auschwitz behövde revideras:

Förkrossade och trasiga återvände sedan min generations överlevande från läger och sjukhus till föreläsningssalen. En teologi som inte talade om Gud i ögonen på den som var övergiven och korsfäst skulle inte ha haft något att säga oss då.

Den traditionella föreställningen om en omöjlig oberörd flyttare hade dött i dessa lägren och var inte längre hållbar. Moltmann föreslår istället en korsfäst Gud som är både en lidande och protesterande Gud. ^{[ citat behövs ]} Det vill säga, Gud är inte frikopplad från lidande utan går villigt in i mänskligt lidande i medkänsla.

Gud i Auschwitz och Auschwitz i den korsfäste Guden – det är grunden för verkligt hopp som både omfamnar och övervinner världen.

teismens drag för att rättfärdiga Guds handlingar och ateismens drag för att anklaga Gud. ^{[ citat behövs ]} Moltmanns treenighetsteologi om korset säger istället att Gud är en protesterande Gud som motsätter sig gudarna i denna värld av makt och herravälde genom att gå in i mänsklig smärta och lidande på korset och på galgen i Auschwitz. Moltmanns korsteologi utvecklades senare till befrielseteologier från lidande människor under stalinismen i Östeuropa och militärdiktaturer i Sydamerika och Sydkorea.

Påven Benedikt XVI

I talet som hölls i samband med sitt besök i förintelselägret Auschwitz föreslog påven Benedikt XVI en läsning av händelserna under Förintelsen som motiverades av ett hat mot Gud själv . Adressen börjar med att erkänna omöjligheten av ett adekvat teologiskt svar:

På en plats som denna sviker orden; i slutändan kan det bara bli en fruktansvärd tystnad – en tystnad som i sig är ett innerligt rop till Gud: Varför, Herre, förblev du tyst? Hur kunde du tolerera allt detta? I tysthet böjer vi alltså våra huvuden inför den ändlösa raden av dem som lidit och dödats här; ändå blir vår tystnad i sin tur en vädjan om förlåtelse och försoning, en vädjan till den levande Guden att aldrig låta detta hända igen.

Icke desto mindre föreslår han att nazisternas handlingar kan ses som motiverade av ett hat mot Gud och en önskan att upphöja mänsklig makt, med Förintelsen som ett sätt att radera vittnesbörd om Gud och hans lag:

Tredje rikets härskande ville krossa hela det judiska folket, för att stryka det från folkregistret på jorden. Således uppfylldes orden i Psalmen : "Vi dödas, räknas som får till slakten" på ett skrämmande sätt. Innerst inne ville dessa ondskefulla brottslingar, genom att utplåna detta folk, döda den Gud som kallade Abraham , som talade på Sinai och fastställde principer för att tjäna som vägledning för mänskligheten, principer som är evigt giltiga. Om detta folk genom sin existens var ett vittne till den Gud som talade till mänskligheten och tog oss till sig själv, då måste Gud till slut dö och makten måste tillhöra människan ensam – till de män som trodde att med våld de hade gjort sig själva till herrar över världen. Genom att förstöra Israel, genom Shoah, ville de i slutändan riva upp den kristna trons pålrot och ersätta den med en tro av deras egen uppfinning: tro på människans styre, de mäktigas styre.

Den mesta bevakningen av adressen var positiv, med beröm från italienska och polska rabbiner. Simon Wiesenthal Center kallade besöket historiskt, och adressen och bönerna "ett förkastande av antisemitism och ett förnekande av de... som refererar till Förintelsen som en myt ".

Kritik

Ett fåtal judiska kommentatorer har protesterat mot vad de uppfattar som en önskan att kristna förintelsen. Det finns debatt om huruvida förintelseteologin har bidragit till att förbättra judisk-kristna relationer . Vissa kommentatorer har också kritiserat en tendens att historisera och dogmatisera vissa politiska eller sekulära händelser såsom Förintelsen, som inte är en del av teologin som traditionellt uppfattats, med effekten av att försöka både lokalisera Guds verksamhet i historien, och att bädda in den i en bredare politisk retorik.

Yehuda Bauer anser att förintelseteologin är "fascinerande" men en "återvändsgränd".

Se även

Anteckningar

externa länkar

Förintelseteologisajt, "Verk av viktiga judiska teologer"
Ljud: Dr. Walter Ziffer, överlevare från Förintelsen och teologiprofessor, diskuterar den här artikeln. Hör Dr. Walter Ziffer (den siste överlevande från Förintelsen i Asheville, North Carolina den 11 april 2004) diskutera den här artikeln.
Lubavitcher-rebbens teologiska syn på förintelsen och andra judiska svar
Centrum för teologisk reflektion om Förintelsen
Förintelsebön vid United States Capitol Rotunda, National Civic Commemoration of the Days of Remembrance of Victims of the Holocaust