Antiiransk känsla

Anti-iransk känsla , även känd som antipersisk känsla , persofobi eller Iranofobi , är känslor och uttryck för fientlighet, hat, diskriminering eller fördomar mot Iran (historiskt känt som Persien i västvärlden ) och dess kultur och mot personer baserade om deras koppling till Iran och iransk kultur. Dess motsats är Persophilia .

Historiskt sett var fördomar mot det iranska folket (och etniska perser i synnerhet) framträdande i arabvärlden , särskilt efter den arabiska invasionen av Iran och kollapsen av det sasaniska imperiet på 700-talet.

I arabvärlden

"Ajam"

Ordet "ʻajam " kommer från roten ʻ-JM och syftar på "otydligt, vagt och/eller obegripligt" i motsats till "ʻarabi", som betyder "tydligt, begripligt; med perfekt arabiskt språk". ʻAjam kom att betyda "en som mumlar" eller "har svårt att tala", liknande den slaviska etnonymen och deras användning av "stumma" för att hänvisa till tyskar . Det kom att "tillämpas speciellt på perser", och skillnaden mellan de två termerna finns redan i för- och tidig islamisk litteratur (ʻAjam Temtemī). "I allmänhet ajam en nedsättande term som användes av araber på grund av deras påhittade sociala och politiska överlägsenhet i tidig islam.", som sammanfattas av Clifford Bosworth . Även om arabiska ordböcker anger att ordet ʻajami används för alla icke-araber , användes beteckningen främst för perser.

Andra smutskastningar

Många sunnifundamentalistiska araber använder förtal mot perser genom att kalla dem "elddyrkare" och "majus" . Majus eller majusi (ماجوس) är en arabisk term för magi i zoroastrianism .

Antiiranism under den tidiga islamiska perioden

Patrick Clawson konstaterar, "Iranierna skavde under Umayyads styre. Umayyaderna reste sig från traditionell arabisk aristokrati. De tenderade att gifta sig med andra araber, vilket skapade en etnisk skiktning som diskriminerade iranier. Även när araberna antog traditionell iransk byråkrati, missgynnade arabisk tribalism iranier."

Många arabiska muslimer trodde att iranska konvertiter inte borde klä sig som araber, och många andra former av diskriminering som fanns. Mu'awiyah skrev i ett berömt brev adresserat till Ziyad ibn Abih, den dåvarande guvernören i Irak:

Och håll ett öga på Mawali (icke-arab) och de Ajam som har accepterat islam och väljer Umar Ibn Khattabs stil när de hanterar dem, för i det ligger förnedring och förnedring för dem. Och låt araberna gifta sig med sina kvinnor men deras kvinnor ska inte gifta sig med araberna. Låt arab vara deras arvtagare men de borde inte vara arvtagare till arab. Minska deras uppehälle och förmåner och få dem att gå före i krig och låt dem underhålla vägarna, hugga träden och låt dem inte vara arabers imam i församlingsböner och låt inte någon av dem stå på första raden av böner. när arab är närvarande, såvida inte raden inte avslutas av arab. Utse inte någon av dem till guvernör på gränsen till muslimer och utnäm ingen till guvernör i någon stad. Ingen från dem borde vara guvernör för att fatta regler och beslut för muslimer eftersom detta var Umars stil och vana. Må Allah, från Muhammeds Ummah (SAW), och särskilt från Bani-Umayyah belöna honom, belöna honom mycket..

— Mu'awiyah

Misshandel av iranier och andra icke-araber under islams tidiga period är väldokumenterad. Under Umayyaderna åtnjöt många mawlas (icke-arabiska muslimer) anställda av en beskyddare gynnsamma positioner som likvärdiga med arabiska muslimer, men de var i allmänhet offer för kulturell fördom och ibland ansågs de vara jämställda med en slav. Enligt källor från den tiden var misshandel av mawlas en allmän regel. De nekades alla positioner i regeringen under Umayyads styre.

Umayyid-araberna rapporteras till och med ha hindrat mawali från att ha kunyas , eftersom en arab bara ansågs värd en kunya . De var skyldiga att betala skatt för att de inte var arab:

Under islams tidiga århundraden när det islamiska imperiet verkligen var ett arabiskt rike, hade iranier, centralasiater och andra icke-arabiska folk som hade konverterat till islam i ett växande antal som mawali eller "kunder" till en arabisk herre eller klan, praktiken fick en sämre socioekonomisk och rasmässig status jämfört med arabiska muslimer, även om mawali själva klarade sig bättre än imperiets icke-muslimska undersåtar, Ahl al-Dhimmah ('förbundets folk'). ةawali betalade till exempel särskilda skatter, ofta liknande jizyaا (omröstningsskatt) och kharaj (jordskatt) som togs ut på zoroastrarna och andra icke-muslimska undersåtar, skatter som aldrig betalades av de arabiska muslimerna.

— Farhad Daftary ,

Referenser i persisk litteratur

Zarrinkoub presenterar en lång diskussion om de segerrika arabernas stora flöde och inflytande på litteraturen, språket, kulturen och samhället i Persien under de två århundradena efter den islamiska erövringen av Persien i sin bok Two Centuries of Silence .

Undertryckande av iranska språk

Efter den islamiska erövringen av Sassanidriket , under Ummayaddynastins regeringstid, införde de arabiska erövrarna arabiska som det primära språket för de undergivna folken i hela deras imperium. Hajjāj ibn Yusuf var inte nöjd med förekomsten av de iranska språken i divanen och beordrade att det officiella språket i de erövrade länderna skulle ersättas med arabiska, ibland med våld . Enligt Biruni

När Qutaibah bin Muslim under befäl av Al-Hajjaj bin Yousef skickades till Khwarazmia med en militärexpedition och erövrade den för andra gången, dödade han snabbt den som skrev det Khwarazmiska modersmålet som kände till Khwarazmians historia, vetenskap och kultur. Han dödade sedan alla deras zoroastriska präster och brände och slösade bort deras böcker, tills så småningom bara fanns analfabeter kvar, som inte kunde något att skriva och därför var deras historia mestadels glömd.

— Biruni från de återstående tecknen från tidigare århundraden ,

Det är svårt att föreställa sig att araberna inte implementerar antipersisk politik i ljuset av sådana händelser, skriver Zarrinkoub i sin berömda Two Centuries of Silence, där han uteslutande skriver om detta ämne. Rapporter om tortyr av persisktalande ges också i al-Aghānī.

Shia-islam och iranier

Till övervägande del shia-islamiska Iran har alltid uppvisat en sympatisk sida för Ali ( muhammeds kusin och svärson) och hans avkomma. ^{[ citat behövs ]} Även när Persien var till stor del sunnimuslimer, var det fortfarande uppenbart, vilket kan ses från de skrifter som finns kvar från den eran. Rumi till exempel berömmer Ali i ett avsnitt med titeln "Lär av ʻAli". Den berättar om Alis förklaring till varför han vägrade att döda någon som hade spottat honom i ansiktet när 'Ali besegrade honom i strid. Persisk litteratur som hyllar Alis avkomma är ganska allmänt förekommande och riklig. Dessa härstammar alla från många traditioner om Alis gunst för att perser ska vara lika med araber.

Flera tidiga shiitiska källor talar om en tvist mellan en arab och en iransk kvinna. Genom att hänvisa fallet till ʻAli för skiljedom, tillät Ali enligt uppgift inte att någon diskriminering mellan de två ägde rum. Hans omdöme inbjöd således den arabiska kvinnans protest. Därefter svarade Ali, "I Koranen fann jag inte att Ismaels (arabernas) avkomma var högre än iranierna."

I en annan sådan tradition reciterade Ali en gång en predikan i staden Kufah , när Ash'as ibn Qays, en befälhavare i den arabiska armén protesterade, "Amir-al-Momeneen! Dessa iranier överträffar araberna mitt framför din ögon och du gör ingenting åt det!" Han vrålade då, "Jag ska visa dem vilka araberna är!" Ali svarade omedelbart: "Medan tjocka araber vilar i mjuka sängar, arbetar iranierna hårt under de varmaste dagarna för att behaga Gud med sina ansträngningar. Och vad vill dessa araber av mig? Att utfrysa iranierna och bli en förtryckare! Jag svär vid Gud som delar kärnan och skapar människan, hörde jag profeten en gång säga, precis som du slår iranierna med dina svärd i islams namn, så kommer iranierna en dag slå dig tillbaka på samma sätt för islam."

När den sassanidiska staden Anbar föll för Mu'awiyehs styrkor, nådde Ali nyheten om att staden hade plundrats och plundrats med mycket oskyldigt blod. Tidiga shiitiska källor rapporterar att Ali samlade alla människor i Kufa till moskén och höll en eldsjälvpredikan. Efter att ha beskrivit massakern sa han: "Om någon som hör den här nyheten nu svimmar och dör av sorg, så godkänner jag det helt!" Enligt Kasraie är det härifrån som Ali sägs ha haft mer sympati för iranier medan författaren S. Nureddin Abtahi hävdar att Umar var mycket hatad över dem. En hadith om Alis förbud mot spelet shatranj (schack) berättar dock att Ali sa "Schack är Ajams hasardspel"

Moderna tider

Irak

Det var i Bagdad där de första arabiska nationalisterna , främst av palestinsk och syrisk härkomst, utgjorde grunden för deras övergripande filosofier. Framstående bland dem var individer som Mohammad Amin al-Husayni ( muftin i Jerusalem ) och syriska nationalister som Shukri al-Quwatli och Jamil Mardam . Sati' al-Husri , som tjänstgjorde som rådgivare till utbildningsministeriet och senare som generaldirektör för utbildning och dekanus för College of Law, var särskilt avgörande för att forma det irakiska utbildningssystemet. Andra framstående pan-arabister var Michel Aflaq och Khairallah Talfah , såväl som Sati' al-Husri, Salah al-Din al-Bitar , Zaki al-Arsuzi och Sami Shwkat (bror till Naji Shawkat ). Dessa individer bildade kärnan och uppkomsten av sann pan-arabism.

Sati' al-Husris kampanjer mot skolor som misstänks vara positiva till Persien är väl dokumenterade. Ett dramatiskt exempel finns på 1920-talet när det irakiska utbildningsministeriet beordrade Husri att utse Muhammad Al-Jawahiri till lärare i en skola i Bagdad. Ett kort utdrag ur Husris intervju med läraren avslöjar:

"Husri: Först vill jag veta din nationalitet.

Jawahiri: Jag är iranier.

Husri: I så fall kan vi inte utse dig."

Saddam Hussein tvingade ut tiotusentals människor med persiskt ursprung från Irak på 1970-talet, efter att ha anklagats för att vara spioner för Iran och Israel . Idag bor många av dem i Iran.

Iran–Irakkriget

Tidigt i sin karriär riktade Saddam Hussein och panarabiska ideologer sig på araberna i sydvästra Iran i en strävan att separera dem och ansluta sig till "den arabiska nationen". Hussein gjorde inga ansträngningar för att dölja arabisk nationalism i sitt krig mot Iran (som han kallade "det andra slaget vid al-Qādisiyyah). En intensiv propagandakampanj under hans regeringstid innebar att många skolbarn fick lära sig att Iran provocerade Irak till att invadera och att invasionen var fullt berättigad.

"Gul revolution", "gul vind", "gul storm" kastades som förtal av Saddam Hussein mot Iran på grund av Hulagus plundring av Bagdad 1258 under de mongoliska krigen och termerna "perser" och "elamiter" användes också av Saddam som förolämpningar.

Den 2 april 1980, ett halvår innan kriget bröt ut, besökte Saddam Hussein Al-Mustansiriya-universitetet i Bagdad. Genom att dra paralleller till Persiens nederlag på 700-talet i slaget vid al-Qādisiyyah meddelade han:

"I ert namn, bröder, och på uppdrag av irakierna och araberna överallt, säger vi till de [persiska] fegisarna som försöker hämnas Al-Qadisiyah att Al-Qadisiyahs ande såväl som blodet och äran från folket i Al -Qadisiyah som bar budskapet på sina spjutspetsar är större än deras försök."

islams andra (Umar), tredje ( Uthman ) och fjärde (Ali) kalifer", invaderat de tre öarna Abu Musa och Greater and Lesser Tunbs i Persiska viken och försökt förstöra det arabiska språket och civilisationen.

I kriget använde Irak omfattande kemiska vapen (som senapsgas ) mot iranska trupper och civila såväl som irakiska kurder . Iran förväntade sig ett fördömande av FN av denna handling och skickade anklagelser till FN. Vid tidpunkten (-1985) utfärdade FN:s säkerhetsråd uttalanden om att "kemiska vapen hade använts i kriget." I dessa FN-uttalanden nämndes dock inte Irak vid namn, så att situationen ses som "på sätt och vis förblev det internationella samfundet tyst då Irak använde massförstörelsevapen mot iranska såväl som irakiska kurder" och man tror att USA hade hindrat FN från att fördöma Irak.

I december 2006 sa Hussein att han skulle ta ansvar "med heder" för alla attacker mot Iran med konventionella eller kemiska vapen under kriget 1980–1988, men han tog emot anklagelserna om att han beordrade attacker mot irakier.

På avrättningsdagen sa Hussein: "Jag tillbringade hela mitt liv med att bekämpa de otrogna och inkräktarna, [...] jag förstörde inkräktarna och perserna." Han betonade också att irakierna borde bekämpa amerikanerna och perserna. Mowaffak al Rubiae, Iraks nationella säkerhetsrådgivare, som var ett vittne till Husseins avrättning beskrev honom som att han upprepade gånger ropade "ned med perser ". Hussein byggde ett antiiranskt monument som heter Hands of Victory i Bagdad 1989 för att fira hans deklaration om seger över Iran i Iran-Irak-kriget (även om kriget i allmänhet anses vara ett dödläge). Efter hans fall rapporterades det att den nya irakiska regeringen hade organiserat kommittén för att ta bort symboler från Saddam-eran och att monumentet Hands of Victory hade börjat demonteras. Rivningen stoppades dock senare.

2019 protester

Sedan 2019 har antiiranska oroligheter ökat i Irak eftersom Iran anklagades för sekterism och politisk inblandning. Detta har övergått till fotbollen under FIFA World Cup-kvalet 2022 , där Iran och Irak delade varje vinst efter två matcher.

Efter störtandet av Saddam Hussein har dessa två shialänder byggt upp nära relationer.

Förenade arabemiraten

Namntvist i Persiska viken

Namnet på Persiska viken har ifrågasatts av vissa arabländer sedan 1960-talet i samband med framväxten av pan-arabism och arabisk nationalism , vilket resulterat i uppfinningen av toponymen "Arabiska viken" ( arabiska : الخليج العربي ) (används i vissa arabiska länder), "bukten" och andra alternativ som "Basrabukten", som den kallades under det osmanska styret i regionen.

Saudiarabien

Al-Salafi , som citeras i The Times , säger: "Iran har blivit farligare än Israel självt. Den iranska revolutionen har kommit för att förnya den persiska närvaron i regionen. Detta är civilisationernas verkliga sammandrabbning."

Som svar på anklagelser från Irans högste ledare Ayatollah Ali Khamenei om att saudiska myndigheter var ansvariga för att döda muslimer som skadades under Mina-stampen 2015, uppgav Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh, Saudiarabiens stormufti, att iranska ledare 2016 är ättlingar till zoroastrianer och är "inte muslimer".

Bahrain

Sedan den islamiska revolutionen har Bahrain och Iran alltid varit spända. 1981 orkestrerade Bahrainska shia- fundamentalister ett kuppförsök under beskydd av en frontorganisation, Islamiska fronten för Bahrains befrielse, i hopp om att installera en Iran-baserad präst för att styra Bahrain. Sedan dess har två länder inte haft starka relationer. Irans stöd för protesterna i Bahrain i mars 2011 ökade spänningarna mellan Bahrain och Iran, och Bahrain anklagade Iran för att finansiera protesterna för att destabilisera ön. Så småningom bröt Bahrain banden med Iran 2016 efter attacken 2016 mot de saudiska diplomatiska beskickningarna i Iran och det iranska hotet mot Bahrain.

Under VM-kvalet 2002 mellan Bahrain och Iran slog Bahrain Iran med 3–1, vilket innebär att Iran förlorade chansen att kvalificera sig direkt till VM till rivaliserande Saudiarabien. Bahrainer hade viftat med Saudiarabiens flagga för att visa sin solidaritet med saudierna och öppna antiiranska känslor. Samma sak inträffade 20 år senare , med Bahrains visslade iransk hymn och hånade det iranska laget. Matchen slutade också med Bahrains seger.

Kuwait

Kuwaiter med iransk härkomst diskrimineras ofta och utsätts för främlingsfientliga hatkampanjer. Den kuwaitiska regeringens anti- bevarande inställning till det persiska språket kommer så småningom att leda till att språket försvinner i det kuwaitiska samhället, som Abdulmuhsen Dashti projekterar. Kuwaits regering försöker delegitimera användningen av språket på så många områden som möjligt.

Det persiska språket har ansetts vara ett betydande hot mot det dominerande sunniarabiska samhället. 2012 krävde parlamentsledamoten Muhammad Hassan al-Kandari en "fast rättslig åtgärd" mot en annons för undervisning i persiska språket i Kuwait. Den kuwaitiska tv-serien Karimo fick kritik för att ha visat kuwaitiska skådespelare som talar flytande persiska; med några rasistiska röster som hävdade att det var en dikterad upprätthållande av "iransk kultur" på det kuwaitiska samhället.

Generationen av unga kuwaitiska Ajam födda mellan 1983 och 1993 rapporteras ha en minimal kunskap i språket till skillnad från de äldre generationerna av kuwaitiska Ajam. Många Ajam-föräldrar rapporterade att de var ovilliga att överföra språket till unga generationer av pragmatiska skäl, eftersom det kommer att hindra integrationen i den främlingsfientliga dominerande kulturen . Kuwait är ett av de mest främlingsfientliga länderna i världen. Ajam känner press att överge band som kan tolkas som att de visar att de tillhör andra länder, i det här fallet Iran, eftersom persiska är synonymt med iranska för många kuwaiter, och det persiska språket kallas faktiskt iranska på kuwaitiska arabiska. I flera intervjuer gjorda av doktoranden Batoul Hasan har ungdomar från Ajam visat tveksamhet att använda eller lära sig persiska på grund av stigmatisering och fördomar i Kuwait. En person sa: "Vi bor i ett arabiskt land där arabiska är huvudspråket och Eimi inte har någon plats i det här samhället.", "Att tala Eimi är en känslig fråga som kan utbryta. Det skulle vara mer acceptabelt att tala israeliska (hebreiska) offentligt, men när du talar farsi på grund av samhälleliga fördomar ber du om problem”. Många trodde att persiska inte har någon plats och ingen användning i det kuwaitiska samhället, eftersom arabiska är språket i Kuwait (enligt dem). Flerspråkighet var inte gynnsam, i ögonen på personer som intervjuades av Batoul, om det inte gällde tillägnandet av arabiska och engelska. Vissa människor trodde till och med att förvärvet av kuwaitisk persiska som första eller andra språk kan påverka förvärvet av arabiska.

Libanon

De libanesiska protesterna 2019–20 såg Iran och dess allierade Hizbollah antagoniseras av libanesiska demonstranter över den ökande ekonomiska nedgången och iransk inblandning i det libanesiska sektsystemet.

Jordanien

Utbrottet av den iranska revolutionen och efterföljande etablering av en islamisk regim i Iran förändrade förhållandet drastiskt från positivt till negativt. Jordanien stödde omedelbart Saddam Hussein i kriget mellan Iran och Irak på 1980-talet och Iran bröt den diplomatiska förbindelsen med Jordaniens efterdyningar. På grund av Jordaniens stöd till Irak, även under Gulfkriget, tog det ett decennium innan Iran och Jordanien kunde normalisera sina relationer.

Dessutom har jordansk solidaritet med majoriteten av dess allierade vid Gulfstaten ytterligare ansträngda relationer med Iran och ökar den antiiranska känslan. Jordanien har starkt motsatt sig iranskt inflytande i Irak och Syrien och har försökt samarbeta med Saudiarabien, Israel och Ryssland för att ta bort iranskt inflytande.

2017 kallade Jordanien iranskt sändebud på grund av dess politiska uttalanden som uppmanade till uppror mot kungadömet bland arabländerna.

Al-Qaida

Ayman al-Zawahiri , ledare för Al-Qaida sedan 2011, har i allt högre grad pekat ut Iran och shiamuslimer i sina budskap genom åren och hävdade 2008 att "perser" är arabernas fiende och att Iran samarbetade med USA under ockupationen . av Irak .

I USA

En man reser upp en skylt med texten " deportera alla iranier , kom i helvete ur mitt land" under en studentprotest i Washington DC 1979 mot gisslankrisen i Iran .

Den iranska gisslankrisen vid USA:s ambassad i Teheran i november 1979 utlöste en våg av antiiranska känslor i USA, mot den nya islamiska regimen och iranska medborgare och invandrare. Även om sådana känslor gradvis avtog efter frigivningen av gisslan i början av 1981. Som svar har en del iranska immigranter till USA tagit avstånd från sin nationalitet och istället identifierar sig främst utifrån sin etniska eller religiösa tillhörighet.

Enligt Public Affairs Alliance of Iranian Americans (PAAIA) har nästan hälften av iranska amerikaner som undersöktes 2008 av Zogby International själva upplevt eller känner personligen en annan iransk amerikan som har upplevt diskriminering på grund av sin etnicitet eller sitt ursprungsland. De vanligaste typerna av diskriminering som rapporteras är flygplatssäkerhet, social diskriminering , anställnings- eller företagsdiskriminering, rasprofilering och diskriminering från immigrationstjänstemäns händer.

I tre decennier (med början 1979) hängde en BBQ-restaurang i Houston, Texas en antiiransk affisch med en återuppförande av lynchning . Denna restaurangaffisch har dragit både demonstranter och fans till restaurangen 2011.

Neda Maghbouleh är en amerikanskfödd kanadensisk sociolog och författare, med fokus på rasifiering av migranter från Iran, såväl som hela Mellanöstern och Nordafrika .

I januari 2020 har rädslan för "iranofobi" väckts i det iransk-amerikanska samfundet av USA:s dödande av den högsta iranske befälhavaren Qassem Soliemani ledde till en intensifierad kris mellan Iran och USA. Efter några reaktioner från USA, inklusive patruller av brottsbekämpning på gatorna, förklarade Lily Tajaddini, en iransk-amerikansk aktivist i Washington, DC: "Inlägg som detta insinuerar att Iran är ett terroristland och att iranier därför är terrorister. Det får folk att känna sig rädda att säga att de är iranier i rädsla för hur andra kan reagera.” Nyheten berättar att iranier är terrorister.

En undersökning gjord av Public Affairs Alliance of Iranian Americans (en ideell verksamhet för iranska amerikaner) nämnde att "mer än 50 procent av iranska amerikaner motsätter sig alla slags åtgärder från USA mot Iran". Mana Kharrazi, en iransk-amerikansk samhällsorganisatör rapporterade att våldsamma reaktioner på Iran inte accepterades av vissa delar av det iransk-amerikanska samhället.

Hollywoods filmskildring

Sedan 1980-talet och särskilt sedan 1990-talet har Hollywoods skildring av iranier förtalat iranier som i tv-program som 24 , John Doe , On Wings of Eagles (1986) och Escape From Iran: The Canadian Caper (1981), som var baserad på en sann historia. Kritiker hävdar att Hollywoods "höga väggar av utanförskap och diskriminering ännu inte har fallit sönder när det kommer till filmindustrins ihållande felaktiga framställning av iranier och deras kollektiva identitet" . I mars 2013 klagade Iran till Hollywood över olika filmer, som Ben Afflecks Oscarsbelönade Argo , som skildrar landet i ett orealistiskt negativt ljus.

I decennier har amerikanska underhållningsföretag försökt illustrera Iran som ett blodtörstigt land som oroar sig för att "dra ner Amerika".

Inte utan min dotter (1991)

Filmen Not Without My Daughter från 1991 kritiserades för sin skildring av det iranska samhället. Filmad i Israel baserades den på Betty Mahmoodys självbiografi . I boken och filmen reste en amerikansk kvinna (Mahmoody) till Teheran med sin unga dotter för att besöka sin mans iranskfödda familj. Mahmoodys man genomgår sedan en märklig förvandling i Iran, allt från en utbildad och sofistikerad medborgare till en missbrukande, efterbliven bonde, som så småningom bestämmer sig för att de inte kommer att återvända till USA. Betty får veta att hon kan skilja sig från honom och lämna, men deras dotter måste stanna i Teheran enligt islamisk lag . Till slut, efter 18 månader i Iran, flyr Betty och hennes dotter till den amerikanska ambassaden i Turkiet.

Flera västerländska kritiker, däribland Roger Ebert från Chicago Sun Times och Caryn James från The New York Times , kritiserade filmen för att stereotypa iranier som kvinnofientliga och fanatiska. Enligt Ebert skildrar filmen det islamiska samhället "i gälla ordalag", där kvinnor är "villiga eller ovilliga fångar av sina män", berövade "det som i väst skulle anses vara grundläggande mänskliga rättigheter " . Vidare säger Ebert, "Inga försök görs - medvetet, antar jag - att förklara den muslimska synvinkeln, förutom i stela uppsättningar av kommandon och utantillvända uttalanden". Ebert hävdar sedan, "Om en film av en sådan hätsk och illvillig karaktär skulle göras i Amerika om någon annan etnisk grupp, skulle den fördömas som rasistisk och fördomsfull."

Enligt Jane Campbell tjänar filmen "bara till att förstärka mediastereotypen av iranier som terrorister som, om de inte aktivt bombar offentliga byggnader eller håller flygpassagerare som gisslan, är opålitliga, irrationella, grymma och barbariska."

Filmen fick även kritik i Iran. En från Islamic Republic News Agency från 2002 hävdade att filmen "[gjorde] smutskast ... mot Iran" och "stereotypade iranier som grymma karaktärer och fru-misshandlare". I en finsk dokumentär, Without My Daughter , berättar filmskaparen Alexis Kouros Mahmoodys mans sida av historien och visar iranska ögonvittnen som anklagar Hollywood-filmen för att sprida lögner och "förräderi". Alice Sharif, en amerikansk kvinna som bor med sin iranska man i Teheran, anklagar Mahmoody och filmskaparna för att medvetet försöka underblåsa antiiranska känslor i USA.

Alexander (2004)

Filmen Alexander från 2004 av den amerikanske regissören Oliver Stone har anklagats för negativ och felaktig skildring av perser. I synnerhet, enligt historikern Kaveh Farrokh , framställs de persiska soldaterna som stred i slaget vid Gaugamela felaktigt som orena, oorganiserade och bära turbaner , i motsats till den väldisciplinerade grekiska armén. Förstörelsen av Persepolis gjordes av Alexander som är en hatad figur i iraniers ögon. Enligt Lloyd Llewellyn-Jones, professor i antik historia vid Cardiff University : "Oliver Stones film Alexander (2004) visar alla välbekanta orientalistiska föreställningar om österländska samhällens underlägsenhet och pittoreska. Så mycket, faktiskt, att när det gäller dess skildring När det gäller relationer mellan öst och väst, måste Alexander ses som ett inaktuellt kulturellt uttalande och en sliten återspegling av den fortsatta västerländska upptaget av en imaginär exotisk orient."

300 (2007)

2007 års film 300 av Zack Snyder , är en anpassning av Frank Millers grafiska roman från 1998 , kritiserades för sin skildring av kombattanter, uppfattade som rasistiska, i den persiska armén i slaget vid Thermopylae . Recensenter i USA och på andra håll "noterade de politiska övertonerna av berättelsen Väst-mot-Iran och hur perser framställs som dekadenta , sexuellt flamboyanta och onda i motsats till de ädla grekerna". Med bootleg-versioner av filmen redan tillgängliga i Teheran med filmens internationella premiär och nyheterna om filmens överraskande framgång i den amerikanska biljettkassan , väckte den utbredd ilska i Iran. Azadeh Moaveni från Time rapporterade, "Hela Teheran var upprörda. Överallt där jag gick igår vibrerade samtalet av indignation över filmen". Tidningar i Iran innehöll rubriker som "Hollywood förklarar krig mot iranier" och "300 MOT 70 MILJONER" (Irans befolkning). Ayende-No , en oberoende iransk tidning, sa att "[filmen] skildrar iranier som demoner, utan kultur, känsla eller mänsklighet, som inte tänker på något annat än att attackera andra nationer och döda människor". Fyra iranska parlamentsledamöter har uppmanat muslimska länder att förbjuda filmen, och en grupp iranska filmskapare skickade in ett protestbrev till UNESCO angående filmens påstådda felaktiga framställning av iransk historia och kultur. Irans kulturrådgivare till president Mahmoud Ahmadinejad har kallat filmen för ett "amerikanskt försök till psykologisk krigföring mot Iran".

Moaveni identifierade två faktorer som kan ha bidragit till intensiteten av den iranska indignationen över filmen. För det första beskriver hon tidpunkten för filmens släpp, på tröskeln till Norouz , det persiska nyåret , som "olyckligt". För det andra tenderar iranier att se eran som avbildas i filmen som "en särskilt ädel sida i deras historia". Moaveni antyder också att "biljettframgången på 300 , jämfört med Alexanders relativa flopp (ett annat falskt periodepos som handlar om perser), är anledning till stor oro, vilket signalerar olycksbådande amerikanska avsikter".

Enligt The Guardian har iranska kritiker av 300 , allt från bloggare till regeringstjänstemän, beskrivit filmen "som ett kalkylerat försök att demonisera Iran vid en tidpunkt då USA:s intensifierade påtryckningar över landets kärnkraftsprogram". En talesman för den iranska regeringen beskrev filmen som "fientligt beteende som är resultatet av kulturell och psykologisk krigföring". Moaveni rapporterade att iranierna hon interagerade med var "fasta på att filmen i hemlighet finansierades av den amerikanska regeringen för att förbereda amerikaner för att gå i krig mot Iran".

Dana Stevens från Slate säger, "Om 300 , det nya stridseposet baserat på den grafiska romanen av Frank Miller och Lynn Varley, hade gjorts i Tyskland i mitten av 1930-talet, skulle det studeras idag tillsammans med The Eternal Jew som ett läroboksexempel om hur race-baiting- fantasi och nationalistisk myt kan tjäna som en uppmuntran till totalt krig . Eftersom det är en produkt av det postideologiska, post- Xbox 21:a århundradet, kommer 300 istället att talas om som en teknisk bedrift, nästa blip på den allt mer suddiga gränsen mellan filmer och tv-spel.

Argo (2012)

Argo har inte visats offentligt i Iran. Den berättar historien om gisslankrisen i Iran 1979 och räddningen av sex amerikanska diplomater av Central Intelligence Agency . Filmen möttes av flera reaktioner från anhängare av den islamiska republiken och motståndare. Filmen kritiserades för en negativ skildring av iranier, inklusive både revolutionärer och civila.

I Nederländerna

Under 2015 har förfrågningarna från Nederländernas utbildnings- och utrikesministerium att övervaka iranska studenter lett till en situation att iranska studenter inte kan studera vid University of Twente i staden Enschede och Eindhovens tekniska universitet i staden Eindhoven . Det sistnämnda universitetet hade till och med bett AIVD , den holländska underrättelsetjänsten, att övervaka iranska studenter. AIVD uppgav att det inte var dess plikt att göra det, och universitetet har beslutat att sluta ta in några sökande från Iran, oavsett vilken examen man söker. Den holländska regeringen säger att if fruktar stöld av känslig kärnteknik som kan hjälpa den iranska regeringen att konstruera kärnvapen. Efter att protester hade lämnats in meddelade den holländska regeringen igen att iranska studenter och nederländska medborgare av iranskt arv inte får studera vid många holländska universitet eller gå till vissa områden i Nederländerna.

Dessutom uppgav flera andra universitet 2008 att regeringen hade förbjudit dem att ta in studenter från Iran, och tekniska högskolor fick inte ge iranska studenter tillgång till kunskap om kärnteknik. Det noterades att det var första gången efter den tyska ockupationen under andra världskriget som etniska, religions- eller rasbaserade restriktioner infördes i Nederländerna. Harry van Bommel , parlamentariker för det holländska socialistpartiet (SP), fördömde berufsverboten, medvetet med hjälp av ett tyskt ord associerat med andra världskriget.

Även om de nederländska myndigheterna uppger att FN:s säkerhetsråds resolution 1737 (2006) godkänner dem och ålägger alla FN:s medlemsländer att vidta en sådan åtgärd, är det fortfarande det enda landet som har gjort det.

Den 3 februari 2010 beslutade en domstol i Haag att den nederländska regeringens policy att förbjuda iranskfödda studenter och forskare från vissa magisterexamen och från kärntekniska forskningsanläggningar är alltför bred och en kränkning av ett internationellt fördrag om medborgerliga rättigheter.

I den turkiska världen

Kalkon

Enligt en undersökning från 2013 ser 75 % av turkarna ogynnsamt på Iran mot 14 % med positiva åsikter. Statsvetaren Shireen Hunter skriver att det finns två betydande grupper i Turkiet som är fientliga mot Iran: "det militära etablissemanget och den ultra- kemalistiska eliten" och "ultranationalisterna med panturkiska strävanden" (som de grå vargarna ). Den kanadensiska författaren Kaveh Farrokh föreslår också att panturkiska grupper (i synnerhet de grå vargarna) har uppmuntrat antiiranska känslor.

Historiskt sett diskriminerades shiamuslimerna i det osmanska riket eftersom de var förknippade med sina iranska/persiska grannar. I Turkiet är relativt stora samhällen av turkar , kurder och zazas alevishia , medan vissa områden i östra Anatolien, notably Kars och Ağrı , är tolvshia .

Azerbajdzjan

Historiska förfalskningar i Republiken Azerbajdzjan , i förhållande till Iran och dess historia , är "uppbackade av statliga och statliga stödda icke-statliga organisationsorgan", som sträcker sig "från grundskolan hela vägen till den högsta nivån av universitet".

Som ett resultat av de två rysk-persiska krigen på 1800-talet bildades gränsen mellan det som är dagens Iran och republiken Azerbajdzjan. Även om det inte hade funnits en historisk azerbajdzjansk stat att tala om i historien, lämnade avgränsningen, som ligger vid floden Aras , ett betydande antal av vad som senare myntades som "azerbajdzjanier" norr om floden Aras. Under existensen av Azerbajdzjans SSR i Sovjetunionen uppfann pan-turkiska politiska eliter i Baku , som var lojala mot den kommunistiska saken, tillsammans med sovjettidens historiska revisionism och mytbyggande, en nationell historia baserad på existensen av en Azerisk nationalstat som dominerade områdena norr och söder om floden Aras , som antas splittras av en iransk - rysk konspiration i Turkmenchayfördraget från 1828. Denna "föreställda gemenskap" omhuldades, främjades och institutionaliserades formellt. historieböcker om utbildningssystemet i Azerbajdzjan SSR och den postsovjetiska Azerbajdzjanrepubliken. Eftersom Sovjetunionen var ett slutet samhälle, och dess folk var omedvetna om de faktiska verkligheterna angående Iran och dess azeriska medborgare, fortsatte eliten i sovjetiska Azerbajdzjan att vårda och främja idén om ett "förenat Azerbajdzjan" i sina aktiviteter. Denna romantiska tanke ledde till grundandet av nostalgiska litterära verk, kända som "längtans litteratur"; exempel bland denna genre är, till exempel, Foggy Tabriz av Mammed Said Ordubadi och The Coming Day av Mirza Ibrahimov . Som regel kännetecknades verk som hörde till genren "längtans litteratur" av att de skildrade iranska azeris liv som ett elände på grund av förtrycket av "fars" (perser), och genom att berätta fiktiva berättelser om iranska azerier som väntade på dagen. när deras "bröder" från "norr" skulle komma och befria dem. Verk som hörde till denna genre, som historikern och statsvetaren Zaur Gasimov förklarar, "var exempel på uppenbar azerbajdzjansk nationalism som stigmatiserade "uppdelningen" av nationen längs floden Araxes, såväl som fördömanden av ekonomisk och kulturell exploatering av iranska azerbajdzjaner, etc." Gasimov tillägger: "en viktig biprodukt av denna litterära genre var starkt artikulerad antiiransk retorik. Tolerans och till och med stöd för denna antiiranska retorik från de kommunistiska myndigheterna var uppenbara."

Under den sovjetiska nationsbyggande kampanjen omstöptes alla händelser, både förr och nu, som någonsin inträffat i vad som är dagens Azerbajdzjans republik och iranska Azerbajdzjan till fenomen av "azerbajdzjansk kultur". Varje iransk härskare eller poet som hade bott i området tilldelades den nyligen omdöpta identiteten för de transkaukasiska turkofonerna , med andra ord "azerbajdzjanerna". Enligt Michael P. Croissant: "Det anklagades för att de "två Azerbajdzjanerna", när de en gång förenats, separerades på konstgjord väg av en konspiration mellan imperiets Ryssland och Iran . Denna föreställning baserad på illegitim historisk revisionism passade sovjetiska politiska syften väl (baserad på "anti-imperialism"), och blev grunden för irredentism bland azerbajdzjanska nationalister under de sista åren av Sovjetunionen, strax före upprättandet av Azerbajdzjans republik i 1991.

I Republiken Azerbajdzjan hävdas vanligtvis perioder och aspekter av iransk historia som en "azerbajdzjansk" produkt i en förvrängning av historien, och historiska iranska figurer, såsom den persiske poeten Nizami Ganjavi kallas "azerbajdzjanier", i motsats till allmänt erkända faktum. I Azerbajdzjans SSR publicerades förfalskningar som en påstådd "turkisk divan " och förfalskade verser för att "turkifiera" Nizami Ganjavi. Även om denna typ av irredentism till en början var resultatet av sovjeternas nationsbyggande politik, blev den ett instrument för "partiska, pseudoakademiska tillvägagångssätt och politiska spekulationer" i den unga Azerbajdzjans nationalistiska strävanden. I den moderna Azerbajdzjanrepubliken skrivs historieskrivning med syftet att retroaktivt turifiera många av de folk och kungadömen som fanns före turkarnas ankomst till regionen, inklusive de iranska mederna .

Enligt professor i historia George Bournoutian :

"Som noterats, för att konstruera en azerbajdzjansk nationell historia och identitet baserad på den territoriella definitionen av en nation, samt för att minska inflytandet från islam och Iran, skapade de azeriska nationalisterna, föranledda av Moskva, ett "azeriskt " alfabet , som På 1930-talet instruerades ett antal sovjetiska historiker, däribland den framstående ryske orientalisten Ilya Petrushevskii , av Kreml att acceptera den totalt ogrundade uppfattningen att de tidigare iranska khanaternas territorium (förutom Jerevan , som hade blir sovjetiska Armenien ) var en del av en azerbajdzjansk nation. Petrushevskiis två viktiga studier som handlar om södra Kaukasus använder därför termen azerbajdzjan och azerbajdzjan i sina verk om regionens historia från 1500- till 1800-talet. Andra ryska akademiker gick ännu längre och hävdade att en azerisk nation hade funnits från urminnes tider och hade fortsatt till nutid. Eftersom alla ryska undersökningar och nästan alla ryska primärkällor från 1800-talet hänvisade till de muslimer som bodde i södra Kaukasus som "tatarer" och inte " Azerbajdzjaner ", sovjetiska historiker ersatte helt enkelt azerbajdzjan med tatarer. Azeriska historiker och författare, som började 1937, följde efter och började betrakta regionens tretusenåriga historia som Azerbajdzjans. De föriranska, iranska och arabiska erorna utplånades. Alla som bodde i det sovjetiska Azerbajdzjans territorium klassificerades som azeriska; därav blev den store iranska poeten Nezami , som endast hade skrivit på persiska, Azerbajdzjans nationalpoet. "

Bournoutian tillägger:

Även om argumenten efter Stalins död ökade mellan azerbajdzjanska historiker och sovjetiska iranologer som ägnade sig åt regionens historia i antiken (särskilt medernas era), vågade ingen sovjetisk historiker ifrågasätta användningen av termen azerbajdzjan eller azerbajdzjan i modern tid. . Så sent som 1991 publicerade Institute of History of the Academy of Sciences of the USSR en bok av en azerisk historiker, där det inte bara likställde "tatarerna" med dagens azerier, men författaren diskuterade befolkningen nummer 1842, inklusive Nakhichevan och Ordubad i "Azerbajdzjan". Författaren, precis som Petrushevskii, ignorerade totalt det faktum att mellan 1828 och 1921, Nakhichivan och Ordubad först var en del av den armeniska provinsen och sedan en del av Yerevan guberniia och hade först blivit en del av sovjetiska Azerbajdzjan, cirka åtta decennier senare (.. .) Även om det överväldigande antalet ryska och iranska, såväl som nutida europeiska historiker från 1800-talet ser den iranska provinsen Azarbayjan och den nuvarande republiken Azerbajdzjan som två separata geografiska och politiska enheter, ser moderna azeriska historiker och geografer det som en enda stat som har separerats i "nordliga" och "södra" sektorer och som kommer att förenas i framtiden. (...) Sedan Sovjetunionens sammanbrott har de nuvarande azeriska historikerna inte bara fortsatt att använda termerna "norra" och "södra" Azerbajdzjan, utan även hävdat att den nuvarande armeniska republiken var en del av norra Azerbajdzjan . I deras raseri över vad de ser som den "armeniska ockupationen" av Nagorno-Karabach [som för övrigt var en autonom armenisk region inom sovjetiska Azerbajdzjan] förnekar azeriska politiker och historiker all historisk armenisk närvaro i södra Kaukasus och tillägger att alla armeniska arkitektoniska monument som ligger i den nuvarande republiken Azerbajdzjan är inte armeniska utan [ kaukasiska] albanska ."

Sedan 1918 har politiska eliter med pan-turkistorienterade känslor i området som utgör den nuvarande Azerbajdzjans republik varit beroende av begreppet etnisk nationalism för att skapa en antiiransk känsla av etnicitet bland iranska azerier. Enligt politisk rådgivare Eldar Mamedov, "Anti-iransk politik [har] genomförts av olika azerbajdzjanska regeringar sedan 1990-talet." Azerbajdzjans andre president Abulfaz Elchibey (1992–93) och hans regering har allmänt beskrivits som att de driver panturkisk och antiiransk politik. Iranska azerbajdzjanska intellektuella som har främjat iransk kulturell och nationell identitet och framfört en reaktion på tidiga pan-turkiska påståenden om Irans Azerbajdzjan-region har blivit kallade förrädare mot den "azerbajdzjanska nationen" inom den pan-turkiska media i Republiken Azerbajdzjan.

I Israel

Antiiranska känslor i Israel har mestadels varit det direkta resultatet av etableringen av den islamiska teokratin i Iran sedan 1979. De flesta israeler pekar dock sin öppna fientlighet mot den islamiska regeringen snarare än mot normala iranska medborgare. Således har antiiransk politik i Israel mestadels ägts av konflikten mellan den islamiska regeringen i Iran och Israel, snarare än den normala befolkningen.

ryska imperiet

På 1800-talet, under det ryska imperiets existens , behandlade ryssarna Iran som en underlägsen "Orient" och föraktade sitt folk samtidigt som de förlöjligade alla aspekter av den iranska kulturen . Den ryska versionen av samtida västerländska attityder om överlägsenhet skiljde sig dock åt. Eftersom den ryska nationella identiteten var uppdelad mellan öst och väst och den ryska kulturen innehöll många asiatiska element, kände sig ryssarna följaktligen tvetydiga och till och med underlägsna västeuropéer . För att hejda strömmen av detta speciella underlägsenhetskomplex försökte de överkompensera västeuropeiska makter genom att överbetona sin egen europeiskhet och kristna tro, och genom att hånfullt uttrycka sin låga åsikt om iranier. Historikern Elena Andreeva tillägger att denna trend inte bara var mycket tydlig i över 200 ryska reseskildringar skrivna om Iran och publicerade under 1800-talet och början av 1900-talet, utan också i diplomatiska och andra officiella dokument.

Se även

Vidare läsning

Bosworth, Clifford Edmund (15 december 1984). "Ajam". Encyclopædia Iranica . Vol. 1. s. 700–1.
Morozova, Irina (2005). "Samtida azerbajdzjansk historiografi om problemet med "södra Azerbajdzjan" efter andra världskriget". Iran och Kaukasus . 9 (1): 85–120. doi : 10.1163/1573384054068114 .
Farnia, Nina (1 augusti 2011). "Law's Inhumanities: Perifer Racialization and the Early Development of an Iranian Race" . Jämförande studier av Sydasien, Afrika och Mellanöstern . 31 (2): 455–473. doi : 10.1215/1089201X-1264352 .
Maghbouleh, Neda (2017). The Limits of Whiteness: Iranian Americans and the Everyday Politics of Race . Stanford, Kalifornien: Stanford University Press. ISBN 9781503603370 .