Religion i Demokratiska republiken Kongo
Rapport om internationell religionsfrihet (USA:s utrikesdepartement, 2021)
Religion i Demokratiska republiken Kongo ( USA:s utrikesdepartement , 2015)
Kristendomen är den dominerande religionen i Demokratiska republiken Kongo . Från och med 2018 rapporterade det amerikanska utrikesdepartementet att ungefär 96 % av befolkningen är medlemmar av kristna samfund (varav nästan hälften är romersk-katolska , nästan hälften är protestanter , med ett litet antal Jehovas vittnen , mormoner och grekisk-ortodoxa ), med de återstående mindre än 5 % följer andra icke-kristna religioner ( muslimer , bahá'íer , judar och inhemska religioner). Enligt 2020 års rapport om internationell religionsfrihet är uppskattningsvis 48,1 procent protestanter av de kristna, inklusive evangeliska kristna och Jesu Kristi Kyrka på jorden genom profeten Simon Kimbangu (Kimbanguist) och 47,3 procent katoliker. Andra kristna grupper inkluderar Jehovas vittnen, Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga och den grekisk-ortodoxa kyrkan.
62 av de protestantiska samfunden i landet är federerade under paraplyet av Kristi Kyrka i Kongo eller CCC (på franska, Église du Christ au Congo eller ECC). Den kallas ofta helt enkelt för "den protestantiska kyrkan", eftersom den täcker de flesta av de 20 % av befolkningen som är protestanter . Islam infördes och spreds främst av arabiska köpmän och slavhandlare. [ fullständig hänvisning behövs ]
Traditionella religioner förkroppsligar sådana begrepp som monoteism , animism , vitalism , ande- och förfäderdyrkan , häxkonst och trolldom och varierar kraftigt bland etniska grupper. De synkretiska sekterna förenar ofta kristendomen med traditionella övertygelser och ritualer, och accepteras kanske inte av vanliga kyrkor som en del av kristendomen. En tydlig avgränsning av religiös tillhörighet i dessa medlemskategorier kan ge en missvisande bild av den kongolesiska verkligheten. Antalet personer som kan kategoriseras som uteslutande tillhörande en eller annan grupp är begränsat. Överlappande anslutningar är vanligare. Precis som med klassidentitet eller med etnisk identitet kan en individs religiösa identitet vara situationsbetingad.
Olika andliga traditioner, agenter och samhällen kan sökas för hjälp, beroende på den aktuella situationen. Kristna elever kan till exempel använda trolldom i syfte att förbättra sina individuella provresultat eller hjälpa skolans fotbollslag att vinna i konkurrens mot sina motståndare. Sofistikerade stadsbor, som ställs inför sjukdom hos en familjemedlem, kan vara nedlåtande för inhemska healers och spåmän. Och kongoleser som utövar traditionella afrikanska religioner kan också gå till både etablerade kristna prästerskap och utbrytande kristna sekter i jakt på andlig hjälp. I sökandet efter andliga resurser har kongoleserna ofta visat en påtaglig öppenhet och pragmatism.
Statistik
Uppskattningarna om religion i Kongo Kongo varierar mycket.
| Källa |
Kristendom (totalt) |
romersk katolicism | Protestantism | Islam | Övrig | Källa |
|---|---|---|---|---|---|---|
| USA:s utrikesdepartement | 90 % | 50 % | 40 % | 5 % | 10 % (inklusive andra kristna) | [1] |
| Pew Research Center | 96 % | 47 % | 48 % | 1,5 % | 2,5 % | [2] [3] |
| CIA World Factbook | 95,9 % | 29,9 % | 26,7 % | 1,3 % | 42,1 % (inklusive andra kristna) | [4] |
| Association of Religion Data Archives | 93,9 % | 55,8 % | 49,9 % | 2,1 % | 5,1 % | [5] |
Kristendomen
romersk katolicism
Det finns cirka 35 miljoner katoliker i landet, vilket motsvarar ungefär hälften av den totala befolkningen. Det finns sex ärkestift och 41 stift. Den romersk-katolska kyrkans inverkan i Demokratiska republiken Kongo är enorm. Förutom att involvera över 40 procent av befolkningen i dess religiösa tjänster, har dess skolor utbildat över 60 procent av landets grundskoleelever och mer än 40 procent av gymnasieeleverna. Kyrkan äger och förvaltar ett omfattande nätverk av sjukhus, skolor och kliniker, såväl som många stiftsekonomiska företag, inklusive gårdar, rancher, butiker och hantverksbutiker.
Kyrkans penetration av landet i stort är en produkt av kolonialtiden. Den belgiska kolonialstaten godkände och subventionerade de övervägande belgiska romersk-katolska beskickningarna för att etablera skolor och sjukhus i hela kolonin.
Protestantism
Protestantiska missionärer har varit aktiva sedan 1878 då den första protestantiska missionen grundades i Kongo. De tidiga förbindelserna med staten var inte varma. Under existensen av Fristaten Kongo (1885–1908) bevittnade och offentliggjorde några protestantiska missionärer statliga och charterbolag övergrepp mot befolkningen under gummi- och elfenbensinsamlingsoperationer. Dessa bevis bidrog till att leda till det internationella ramaskri som tvingade kung Léopold II att överlåta kontrollen över Kongo-fristaten till den belgiska staten.
Belägen utanför den styrande koloniala treenigheten av stat, katolsk kyrka och företag, åtnjöt protestantiska missioner inte samma grad av officiellt förtroende som deras katolska motsvarigheter. Statsbidrag till sjukhus och skolor var till exempel (med två individuella undantag) reserverade för katolska institutioner till efter andra världskriget.
Kolonistaten delade upp kolonin i andliga franchisegrupper, vilket gav varje godkänd missionsgrupp sitt eget territorium. Vid självständigheten 1960 var cirka fyrtiosex protestantiska missionsgrupper i arbete, de flesta av dem från nordamerikanskt, brittiskt eller skandinaviskt ursprung. Beskickningarna inrättade en kommitté för att upprätthålla kontakten och minimera konkurrensen mellan dem. Denna kropp utvecklades till en förening som kallas Kristi Kyrka i Kongo, nu helt enkelt Kristi Kyrka i Kongo . Kristi kyrka utvecklade regler som tillät medlemmar i en evangelisk församling att flytta till och bli accepterad av en annan. Det etablerade också institutioner som tjänade gemensamma behov, såsom bokhandlar och missionärspensionat.
Sedan självständigheten har kyrkans ledarskap och kontroll afrikaniserats brett och framgångsrikt, men inte utan konflikt. De flesta missionsegendomar har överförts till autonoma kongolesiska kyrkor, och många utländska missionärer arbetar nu direkt under överinseende av en kongolesisk kyrka. Det nya inhemska ledarskapet har lyckats utöka sina kyrkor i Afrikas största fransktalande protestantiska samfund.
Protestantiska kyrkor värderas, liksom deras katolska motsvarigheter, inte bara för de medicinska och utbildningstjänster de tillhandahåller, utan också för att de tjänar som öar av integritet i ett hav av korruption. Ett uttryckligt erkännande av denna roll kom 1983 när Mobutu sände utsända till Europa och USA för att uppmuntra ökat engagemang från utländska uppdragsstyrelser i zairiska institutionsbyggande; en konferens i Kinshasa med lokala och internationella protestantiska tjänstemän följde. Inte bara eftersträvades ett förnyat kyrkligt engagemang med kämpande institutioner, såsom det tidigare protestantiska universitetet i Kisangani (nationaliserat 1971), utan kyrkorna tillfrågades om de var villiga att placera representanter inom de stora regeringsdepartementen för att avskräcka och/eller rapportera korruptionshandlingar av statliga tjänstemän. Protestanterna kände av hotet om kooptation och tackade nej.
Statlig uppmaning till protestantisk handling var logisk. Staten sökte en motvikt till sina kritiker i den mäktiga katolska kyrkan. Protestantiska kyrkor, och särskilt ledarskapet i Kristi Kyrka, har konsekvent stöttat Mobutu, vilket gör dem till en attraktiv potentiell partner. Och Kristi kyrka tjänade staten i områden där stats-kyrkliga intressen sammanföll. Både kyrka och stat såg snett på bildandet av nya okontrollerade religiösa rörelser och splittringsgrupper. Regeringens krav på att religiösa grupper registrerar sig hos staten och lägger en insättning på 100 000 Z100 000 i en bank för att bli juridiskt erkänd bidrog till att begränsa deras utveckling; det gjorde också de kvardröjande effekterna av det koloniala franchisesystemet.
När till exempel en karismatisk predikant från den officiellt erkända men icke-karismatiska kyrkan av Kristus i Ubangi (Église du Christ de L'Oubangi) bröt sig loss 1988 för att alliera sin egen församling med en karismatisk men officiellt erkänd kyrkogemenskap i avlägsna Kivu, Kristi kyrka i Zaire gick in för att döma. Det styrande organet hindrade Kivu- kyrkan från att acceptera den upproriska predikanten och hans församling, vilket lämnade honom utan några externa allierade eller resurser och effektivt lokalisera hans potentiella inverkan.
Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga
Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga anlände till Demokratiska republiken Kongo 1986 och har vuxit snabbt, även om den fortfarande är liten. Gruppen fick första gången ett erkännande 1986 efter en petition från medlemmar som hade anslutit sig till kyrkan medan de studerade utomlands i Schweiz och Belgien. Kyrkan tros ha 42 689 medlemmar i 145 församlingar . 2011 tillkännagav den sin avsikt att bygga sitt första kongolesiska tempel i Kinshasa.
Kimbanguistkyrkan
Kimbanguistkyrkan, en växande kongolesisk religion, uppstod ur Simon Kimbangus karismatiska tjänst i början av 1920-talet. Kimbangu var redan medlem i English Baptist Mission Church när han enligt uppgift först fick sina visioner och gudomliga kallelse att predika ordet och hela de sjuka. När han turnerade i nedre Kongo fick han ett stort anhängare från både medlemmar av protestantiska kyrkor och anhängare av inhemsk religiös utövning. Han predikade en lära som på många sätt var strängare än den från protestantismen som den utvecklats från. Läkning genom handpåläggning; strikt efterlevnad av Mose lag; förstörelsen av fetischer; förnekande av trolldom, magi, charm och häxor; och förbudet mot polygyni var alla en del av hans ursprungliga budskap.
Omfattningen av hans framgång orsakade ökande oro bland både kyrkliga och statliga myndigheter. Många predikanter och visa dök upp, många av dem som bekände sig vara hans anhängare. Några av dessa predikanter och möjligen några av Kimbangus egna lärjungar introducerade antieuropeiska element i sina läror. Och europeiska intressen påverkades när afrikansk personal övergav sina tjänster under långa perioder för att följa Kimbangu och delta i hans tjänster.
I juni 1921 bedömde regeringen rörelsen utom kontroll, förbjöd sekten, förvisade medlemmar till avlägsna landsbygdsområden och arresterade Kimbangu, bara för att få profeten "mirakulöst" att fly; flykten förstärkte hans populära mystik ytterligare. I september gav han sig frivilligt till myndigheterna och dömdes till döden för fientlighet mot staten; domen omvandlades senare till livstids fängelse och Kimbangu dog i fängelse 1950. Hans rörelse dog inte med honom. Den blomstrade och spreds "i exil" i form av hemliga möten, ofta hållna i avlägsna områden av vitt utspridda grupper av församlingar. 1959, på tröskeln till självständigheten, misströstade staten över att stämpla kimbanguismen och gav den ett juridiskt erkännande.
Den legaliserade kyrkan, känd som Jesu Kristi Kyrka på jorden av profeten Simon Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu—EJCSK), har sedan dess lyckats bli en av de enda tre kristna grupper som erkänns av stat, de andra två är den romersk-katolska kyrkan och Kristi kyrka i Kongo . Kimbanguistkyrkan har varit medlem i Kyrkornas världsråd sedan 1969. Uppskattningar av dess medlemskap varierar beroende på källan. Kyrkan gör anspråk på 5 miljoner medlemmar; ändå indikerar dess egna interna siffror inte mer än 300 000 praktiserande medlemmar. Enskilda församlingar är utspridda över stora delar av landet, men de största koncentrationerna har alltid varit i Bas-Kongo ; vissa byar där har länge varit totalt Kimbanguist.
Sedan de legaliserades har Kimbanguisterna böjt sig bakåt för att gynna staten. Kyrkans överhuvud, Simon Kimbangus son, utbyter regelbundet offentliga lovord med Mobutu och har blivit ett av statens främsta ideologiska stöd. Strukturellt har den kyrkliga organisationen förändrats för att parallellisera statens administrativa indelning i regioner, subregioner, zoner och kollektiviteter. Kimbanguistkyrkan roterar medvetet sina tjänstemän utanför sina ursprungsområden för att avpolitisera etnicitet och centralisera makten, en politik som tas direkt från staten. En insisterande på absolut lydnad till ledaren och ett förbud mot doktrinära tvister delas också av båda institutionerna. På många sätt har Kimbanguistkyrkan och den romersk-katolska kyrkan bytt plats i sitt förhållande till staten; den tidigare fredlösen har blivit en nära allierad och den tidigare allierade en frispråkig kritiker.
Andra afrikanska kristna rörelser
Afrikaniserade varianter av traditionell kristendom kan hittas över hela kontinenten. Trots statliga förbud har nya kyrkor utanför de tre officiellt erkända i Demokratiska republiken Kongo vuxit fram och, så länge de förblir små och icke-hotande, har de vanligtvis lämnats ifred av myndigheterna. Vissa har grundats av figurer som kallas profeter, individer som reagerar på situationer av folkligt missnöje med befintliga andliga agenter och organisationer genom att skapa nya religiösa rörelser. Nya rörelser kombinerar ofta bekanta element med nya, en syntes ibland med uteslutande inhemska element och ibland med en blandning av kristna och inhemska element.
Jamaa
Jamaa-rörelsen (jamaa betyder familj på swahili ) har liksom andra kristna sekter i Afrika slagit rot under paraplyet av en befintlig kyrka, i det här fallet den romersk-katolska. Jamaa är faktiskt en europeisk-afrikansk hybrid genom att den ursprungligen grundades av en flamländsk franciskanerpräst, Placide Tempels . Även om den accepteras av den romersk-katolska kyrkan (medlemmar fortsätter att delta i församlingsaktiviteter och drar sig inte ur den institutionella kyrkan), har kyrkans hierarki med jämna mellanrum ifrågasatt i vilken grad Jamaa avviker från katolsk tro och praxis. Kyrkan har aldrig fördömt Jamaa-rörelsen, men hierarkin har blivit allt mer försiktig med den.
Kitawala
 |
| Del av en serie om |
| Demokratiska republiken Kongos kultur |
|---|
| Historia |
| Människor |
| Språk |
| Kök |
| Religion |
| Musik |
| Sport |
En mycket mer radikal produkt av syntesen av afrikanska och kristna element är Kitawala-rörelsen eller den så kallade "Watchtower-rörelsen", som dök upp i Katangaprovinsen under 1920-talet. "Kitawala" kommer från en swahili term som betyder "att dominera, styra eller styra". Följaktligen var målet för denna rörelse huvudsakligen politiskt – att etablera självständighet från Belgien. Det målet, resonerade vissa, skulle bäst kunna uppnås under religionens mantel. Kitawala-grupper skaffade, studerade och cirkulerade publikationer av Jehovas vittnen. I decennier antog människor att Kitawala-anhängarna var Jehovas vittnen. Men det var de inte. Rörelsen omvandlade gruvarbetare som sedan spred delar av rörelsen norrut från sin sydafrikanska bas till det Katanganska kopparbältet.
Den brittiske missionären Joseph Booth och hans afrikanske medarbetare Elliott Kamwana blev medlemmar av Sällskapet Vakttornet i Sydafrika 1906 respektive 1907. Kamwana återvände till sitt hemland Nyasaland 1908 och predikade en blandning av sabbatstron och Vakttornets doktriner, med hjälp av Vakttornets publikationer men predikade inte enbart Bibelstudenternas budskap. Förutom att predika den nära förestående ankomsten av Guds rike, predikade Kamwana också Booths budskap om rasjämlikhet, lika lön för lika arbete och den tusenåriga doktrinen att all regering utom Kristi skulle upphöra, vilket ansågs vara uppviglande och antikolonialt i ideologin. Kamwanas rörelse hade ingen konkret revolutionsstrategi, även om de koloniala myndigheterna arresterade honom efter sex månaders predikan i april 1909. och först fängslade honom, sedan deporterade honom till Sydafrika 1910.
Watch Tower-kyrkorna som initierades av Kamwana i norra Nyasaland och som spred sig till norra Rhodesia fick finansiering och publikationer från American Watch Tower Bible and Tract Society fram till 1925, den amerikanska organisationen förnekade dem sedan. När Kamwana så småningom fick återvända till Nyasaland 1937, initierade han Mlondo eller Watchman Healing Mission, en afrikanskt initierad kyrka helt oberoende av Watch Tower Society, med sina egna ritualer och skrifttolkningar, även om många av dess medlemmar fortfarande läser Watch Tower Society. Tower Societys tidningar. Kamwana förblev dess ledare och främjade dotterkyrkor i Tanganyika och Belgiska Kongo utöver de i Nyasaland och norra Rhodesia före hans död 1956.
Efter Kamwanas död splittrades dessa kyrkor på regionala linjer, de i Belgiska Kongo antog senare namnet "Kitawala". Den största skillnaden mellan Kitawala och de autentiska Jehovas vittnen är att de senare inte ägnar sig åt politik. Som var fallet med Kimbanguism, försökte staten förtrycka Kitawala genom att förvisa sina medlemmar till isolerade landsbygdsområden. Ironiskt nog tjänade denna strategi återigen helt enkelt till att påskynda spridningen av rörelsen när exilanhängare konverterade sina grannar på landsbygden.
Med tiden blev rörelsen mer afrikaniserad och mer radikal. Termen kombinerar prefixet "ki" med "tawala", en förvanskning av ett lokalt ord för "torn" och är den överlägset vanligaste termen för rörelsen; den påhittade termen "Waticitawala" har ibland använts avsiktligt för att frammana den tidiga nittonhundratalets tråd från Kitawala.
Teologiska budskap varierade från plats till plats, men en gemensam kärna av trosuppfattningar inkluderade kampen mot trolldom, reningen av samhället och existensen av en svart gud. Kitawala fördömde alla former av auktoritet som Satans verk, inklusive skatter, tvångsarbete och de flesta andra tvångselement av kolonialt styre. Rörelsens antikoloniala budskap var så starkt att Jehovas vittnen var tvungna att göra det mycket tydligt att de aldrig hade något med den religionen att göra.
Kolonialförbud misslyckades med att utrota rörelsen, dock. Och den oberoende stat som efterträdde den koloniala auktoriteten, även om den är svart afrikansk, har inte lyckats längre med att omvända kitawalisterna från deras opolitiska, antiauktoritära hållning. Kitawalister fortsätter att motstå att hälsa flaggan, delta i offentliga arbeten ( Salongo ) och betala skatter.
Ibland har de motstått statens påtryckningar våldsamt, som i Shaba 1979 när uppkomsten av arméenheter mitt ibland dem provocerade fram en attack av kitawalister på statens administrativa kontor och dödandet av två soldater. Staten hämnades med ett ondskefullt förtryck. Oftare drar sig Kitawalister tillbaka när statens tryck blir överdrivet. Hela samhällen har flyttat in i djupa skogar i områden som Équateur -provinsen för att undvika all kontakt med civila myndigheter.
Traditionella afrikanska religioner
Det stora utbudet av afrikanska inhemska trosuppfattningar och seder gör generaliseringar svåra, men vissa gemensamma drag kan ändå noteras. I allmänhet tror zairianerna att de är föremål för ett antal osynliga agenter och krafter. De flesta inhemska samhällen erkänner en hög gud, och många tillskriver honom rollen som skapare; annars har han få specifika egenskaper utöver den yttersta orsaken.
Mycket mer betydelsefulla är förfäder, som tros fortsätta spela en roll i samhällslivet långt efter deras död. I allmänhet krävs att de levande talar respektfullt om förfäder och att de iakttar vissa respektriter så att de döda kommer att se positivt på sina ättlingars aktiviteter. Afrikaner ägnar sig inte åt förfäderdyrkan ; snarare, de levande tilltalar och relaterar till sina avlidna äldste på ungefär samma sätt som de förhåller sig till sina levande. Ofta är tilltalsvillkoren och gåvorna som ges för att lugna en död äldste identiska med dem som ges till en levande.
Naturandar lever på särskilda platser, såsom floder, klippor, träd eller pooler, eller i naturliga krafter som vind och blixtar. En typisk praxis som involverar en naturanda i stora delar av norra Zaire är det vanliga slängandet av en röd föremål (palmnöt, tyg, tändstickor, etc.) i en flod innan den korsar den, särskilt på platser där vattnet är grovt eller turbulent. På så sätt lugnad kommer anden att avstå från att röra upp vattnet eller välta båten.
Naturandar spelar en mindre roll i förhandlingarna om vardagen jämfört med den som häxor och trollkarlar spelar. Häxor är individer som har ett inre organ som ger dem extraordinär kraft, i allmänhet illvillig kraft. Organet och dess krafter är ärftliga. Häxor kan orsaka död och sjukdom till grödor, djur och människor, och deras handlingar kan vara frivilliga eller ofrivilliga. En häxa kan drömma en arg dröm om en vän eller släkting, till exempel, och vakna upp och upptäcka att den personen blev sjuk eller död av hans eller hennes dröm. Trollkarlar är innehavare av icke ärftliga krafter som kan köpas eller förvärvas. En trollkarl kan konsulteras och betalas för att tillhandahålla en medicin eller ett föremål som stärker klienten i jakten (eller, i dagens liv, genom att ta en examen) eller som orsakar olycka för en fiende.
I händelse av sjukdom, missväxt eller olycka i någon annan sfär av livet, kan den drabbade parten rådfråga en spåman för att identifiera den agent som är ansvarig för hans eller hennes lidande. Spåmannen är en specialist som är skicklig på att identifiera de sociala spänningar som finns i samhället av den drabbade, och kommer mot en avgift att identifiera den agent som är ansvarig för individens olycka. Genom att få information om den drabbade personens liv och sociala situation kommer spåmannen att diagnostisera olyckan genom att citera arga förfäder, naturandar, trollkarlar eller häxor. Olika etniska grupper lägger till eller subtraherar från uppsättningen av åkommor, men dessa är de vanligaste. När en diagnos har ställts kommer spåmannen att ordinera lämpligt botemedel. Spåmännens krafter är välgörande och deras roll värderas högt.
Ur en utomståendes perspektiv är den mest slående aspekten av inhemsk tro och praktik dess determinism ; olyckor är praktiskt taget ovanliga, och det finns alltid en orsak bakom varje olycka. I många ursprungssamhällen följs till exempel ett dödsfall alltid av en undersökning där dödsorsaken och mördarens identitet fastställs. Åtgärder vidtas då mot den påstådda illviljan, även när någon dör av sjukdom i sängen vid hög ålder.
Islam
Islam har funnits i Demokratiska republiken Kongo sedan 1700-talet, då arabiska handlare från Östafrika trängde in i det inre av elfenbenshandel . Idag utgör muslimer cirka 1% av den kongolesiska befolkningen enligt Pew Research Center. Majoriteten är sunnimuslimer .
Bahá'í tro
Bahá'í -tron i Demokratiska republiken Kongo började efter att 'Abdu'l-Bahá skrev brev som uppmuntrade att ta religionen till Afrika 1916. Den första bahá'íen att bosätta sig i landet kom 1953 från Uganda . Den första Bahá'í lokala andliga församlingen i landet valdes 1957. År 1963 fanns det 143 lokala församlingar i Kongo.
Även om religionen tillfälligt förbjöds, och landet slets av krig, växte religionen så att det 2003 fanns omkring 541 församlingar. Association of Religion Data Archives uppskattade att Demokratiska republiken Kongo hade den femte högsta befolkningen av bahá'íer 2010, med cirka 283 000 anhängare.
