Religionsfrihet i Turkmenistan

Konstitutionen föreskriver religionsfrihet och upprättar inte en statsreligion ; Men i praktiken inför regeringen lagliga restriktioner för alla former av religiösa uttryck. Alla grupper måste registrera sig för att få juridisk status; oregistrerad religiös aktivitet är olaglig och kan bestraffas med administrativa böter. Medan lagen om religion från 1996 och efterföljande ändringar från 1999 i praktiken hade begränsat registreringen till endast de två största grupperna, sunnimuslimska och ryska ortodoxa , och kriminaliserade oregistrerad religiös aktivitet, minskade presidentdekret som utfärdades 2000 dramatiskt de numeriska trösklarna för registrering och avskaffade straffrättsliga påföljder för oregistrerad religiös aktivitet; civilrättsliga påföljder kvarstår. Som ett resultat kunde nio religiösa minoritetsgrupper registrera sig, och Turkmenistans regering har tillåtit vissa andra grupper att träffas i tysthet med minskad granskning.

Det skedde ingen väsentlig förändring i graden av religiös tolerans från den turkmenistans regering under den period som omfattas av denna rapport, och det skedde en oroväckande utveckling i behandlingen av vissa oregistrerade grupper. Efter en kraftig minskning av trakasserier av både registrerade och oregistrerade grupper i slutet av 2006, återupptogs i februari 2007 misshandeln av vissa registrerade och många oregistrerade medlemmar av religiösa minoritetsgrupper, liknande den under tidigare rapporteringsperioder. Den 21 december 2006, president Saparmurat Niyazov dog. Statens säkerhetsråd utsåg vice ordförande i ministerkabinettet och hälsominister Gurbanguly Berdimuhammedov till tillförordnad president; Berdimuhammedov valdes till president i februari 2007. Under rapporteringsperioden fanns det inga indikationer på att Turkmenistans regering planerade att upphäva eller ändra tidigare politik angående religionsfrihet. Den turkmenistans regering hotade medlemmar av religiösa minoritetsgrupper med böter, förlust av anställning och bostad och fängelse på grund av deras övertygelse.

Det fanns inga rapporter om samhälleliga övergrepp eller våld baserat på religiös övertygelse eller praxis. Den överväldigande majoriteten av medborgarna identifierar sig som sunnimuslimer; etnisk turkmensk identitet är kopplad till islam. Etniska turkmener som väljer att konvertera till andra religiösa grupper, särskilt de mindre kända protestantiska grupperna, betraktas med misstänksamhet och ibland utfrysta, men det turkmenistanska samhället har historiskt sett varit tolerant och inkluderande olika religiösa övertygelser.

Religion i Turkmenistan

Huvudartikel: Religion i Turkmenistan

Turkmenerna i Turkmenistan är, liksom sina grannar i Uzbekistan , Afghanistan och Iran , till övervägande del muslimer . Som helhet är Turkmenistan 89 % muslimskt och 9 % östortodoxt . De flesta etniska ryssar är ortodoxa kristna . Enligt 2019 års amerikanska utrikesdepartementets religionsfrihetsrapport,

Det finns små grupper av Jehovas vittnen, shiamuslimer, bahaier, romerska katoliker, International Society for Krishna Consciousness och evangeliska kristna, inklusive baptister och pingstmänniskor. De flesta etniska ryssar och armenier identifierar sig som ortodoxa kristna och är i allmänhet medlemmar av den ryska ortodoxa kyrkan eller den armeniska apostoliska kyrkan. Vissa etniska ryssar och armenier är också medlemmar i mindre protestantiska grupper. Det finns små fickor av shiamuslimer, som till stor del består av etniska iranier, azerier och kurder, några belägna i Ashgabat, andra längs gränsen till Iran och i den västra staden Türkmenbaşy . Enligt den israeliska ambassaden bor cirka 200 judar i landet.

Den stora majoriteten av turkmenerna identifierar sig lätt som muslimer och erkänner islam som en integrerad del av deras kulturarv. Det finns dock några som bara stöder ett återupplivande av religionens status bara som ett inslag i nationell väckelse.

Status för religionsfrihet

Rättslig och politisk ram

Konstitutionen föreskriver religionsfrihet ; Men i praktiken begränsar regeringen dessa rättigheter. Brottsbalken förbjuder kränkningar av religionsfrihet eller förföljelse av privata aktörer; i praktiken verkställs den inte. 2004 publicerade regeringen ändringar i 2003 års religionslag som minskade numeriska trösklar för registrering från 500 medlemmar till 5, och gjorde alla minoritetsgrupper behöriga att registrera sig. Ändringarna inrättade två kategorier av religiösa församlingar: religiösa grupper (som omfattar minst 5 och färre än 50 medlemmar i laglig ålder) och religiösa organisationer (som omfattar minst 50 medlemmar). Ändringarna lämnar betydande gråzoner i lagen.

Lagen från 2003 kräver att alla religiösa organisationer registrerar sig, gjorde driften av oregistrerade religiösa organisationer till ett brott, ytterligare begränsad religiös utbildning och övervakade ekonomiskt och materiellt bistånd till religiösa grupper från utländska källor. Som svar på internationella påtryckningar hävde ett presidentdekret från 2004 straffrättsliga påföljder. Den återstående civilrätten fortsätter att tillåta regeringen att kontrollera det religiösa livet och att begränsa aktiviteterna för alla religiösa grupper. 2003 års lag kodifierade inte religiös verksamhet på andra orter än där en grupp var registrerad. I oktober 2005 tillkännagav regeringen ett tillfälligt förfarande för registrering av religiösa gruppers regionala avdelningar genom att utfärda fullmakter. för justitieministeriet (MOJ) uppgav också att ändringar skulle göras i 2003 års religionslag som skulle kodifiera frågan om filialregistrering, men detta skedde inte under rapporteringsperioden.

Den tidigare presidenten Niyazov undertecknade ett dekret 2004 som stärkte 2003 års lag om religiös praxis och religiösa organisationer och höjde registreringsavgifterna för religiösa organisationer till 100 USD (2,5 miljoner manat till den inofficiella kursen). Dessutom befriade dekretet MOJ från skyldigheten att i lokala medier publicera en lista över registrerade religiösa organisationer för öppenhet. Utan en publicerad lista var lagligt registrerade grupper mer isolerade och allmänheten kunde mindre svara när myndigheter trakasserade registrerade grupper. Lagen gav också MOJ rätt att avbryta en grupps registrering baserat på vagt definierade avgifter.

Det av regeringen utsedda rådet för religiösa frågor (CRA) rapporterar till presidenten och agerar till synes som en mellanhand mellan regeringsbyråkratin och registrerade religiösa organisationer. Det inkluderar sunnimuslimska imamer och chefen för den rysk-ortodoxa kyrkan, samt regeringsrepresentanter, men inga representanter för religiösa minoritetsgrupper. I praktiken agerar CRA som en arm till staten, och utövar direkt kontroll över anställning, befordran och avskedande av både sunnimuslimska och rysk-ortodoxa präster samt hjälper till att kontrollera alla religiösa publikationer och aktiviteter. Dess påbud upprätthålls av säkerhetsstyrkor, närmare bestämt sjätte avdelningen av inrikesministeriet, och den har ingen roll i att främja interreligiös dialog. Även om regeringen inte officiellt gynnar någon religion, har den gett ekonomiskt och annat stöd till CRA för byggandet av nya moskéer. Regeringen betalar också de flesta muslimska prästers löner, godkänner alla utnämningar av högre präster och kräver att de senare rapporterar regelbundet till CRA.

Fram till juni 2004 hade statliga enheter på alla nivåer, inklusive domstolar, tolkat lagarna på ett sådant sätt att de diskriminerade dem som utövar någon annan tro än sunniislam eller rysk-ortodox kristendom, vars församlingar representerade de enda två registrerade religiösa grupperna. Ett dekret från 2004 minskade dock det minsta antal anhängare som krävs för registrering, och under året efter dekretet registrerades ytterligare nio religiösa grupper: den evangeliska kristna baptistkyrkan i Turkmenistan, Sjundedagsadventistkyrkan i Turkmenistan, Baha'i Community of Turkmenistan, Society for Krishna Consciousness (Hare Krishnas), Full Gospel Christian Church of Turkmenistan (pingstmänniskor), Light of the East Church (Dashoguz Pentecostal Church), Greater Grace Church of Turkmenistan, International Church of Christ och New Apostolic Church of Turkmenistan . Var och en av dessa grupper bestod av färre än 50 medlemmar.

Shiamuslimer förblev oregistrerade och det fanns inga rapporter om att de försökte registrera sig sedan dekretet i mars 2004, även om de förblev i kontakt med CRA.

I praktiken har regeringens politik, inklusive de på stadsnivå, såsom zonindelningsregler för användning av privata bostäder, skapat svårigheter för vissa grupper att hitta platser att hålla gudstjänster. Enligt den nationella bostadslagen är ingen religiös verksamhet tillåten i privata hem eller i offentliga salar belägna i bostadsområden. Två registrerade religiösa grupper, Baha'i-gemenskapen och Krishna Consciousness Society, fick dock genomföra gudstjänstmöten i hemmen.

Oregistrerade religiösa grupper och oregistrerade grenar av religiösa grupper är förbjudna att bedriva religiös verksamhet, inklusive insamling, spridning av religiöst material och proselytverksamhet. Statliga myndigheter har stört möten för oregistrerade religiösa grupper. Deltagare i dessa grupper är föremål för böter och administrativa (inte kriminella) arresteringar enligt administrativ kod. Regeringen förbjuder utländsk missionsverksamhet och utländska religiösa organisationer; dock begränsar inte lagen utlänningars valmöjligheter.

Regeringen har införlivat vissa aspekter av islamisk tradition i sitt försök att omdefiniera en nationell identitet. Till exempel har regeringen byggt stora, monumentala moskéer, som de i Ashgabat, Gokdepe och Gypjak . Trots sin omfamning av vissa aspekter av islamisk kultur är regeringen oroad över utländskt islamiskt inflytande och tolkningen av islam av lokala troende. Regeringen främjar en måttlig förståelse av islam baserad på turkmenska religiösa och nationella traditioner. I april 2007 besökte president Berdimuhammedov Saudiarabien och utförde umrah -ritualer (mindre pilgrimsfärder) i Mecka , för att påminna om tidigare president Niyazovs umrah 1992.

CRA har uppmanat imamer att ge större uppmärksamhet åt president Niyazovs andligt-sociala böcker om kultur och arv, Ruhnama och Ruhnama II, genom att lära dem som heliga texter och placera dem bredvid Koranen i vissa moskéer. Trots att landet valde en ny president i februari 2007, ändrades inte denna politik. Fraser från Ruhnama finns inskrivna i den stora moskén i den tidigare presidenten Niyazovs hemby Gypjak.

2003 ersattes den allmänt respekterade före detta muftin i landet, Nasrullah Ibn Ibadullah, ställdes i hemlighet och dömdes 2004 till 22 års fängelse. Ibn Ibadullahs ersättare, Kakageldi Wepayev, sattes därefter i husarrest för "felbeteende" - som påstås inkludera drickande och kvinnodomar - och ersattes 2004 av den då 27-årige nyligen utexaminerade seminariet Rowshen Allaberdiyev.

Moskéer och muslimska prästerskap är statligt sponsrade och finansierade. Den rysk-ortodoxa kyrkan och andra religiösa grupper finansieras självständigt. Regeringen erkänner endast sunnimuslimska helgdagar som nationella helgdagar. Dessa inkluderar Gurban Bairam ( Eid al-Adha ), en 3-dagars helgdag till minne av slutet av Hajj , och Oraza-Bairam ( Eid al-Fitr ), till minne av slutet av Ramadan , den muslimska fastemånaden .

Regeringen erbjuder inte alternativ civiltjänst för vapenvägrare ; individer som vill vägra militärtjänst av religiösa skäl erbjuds icke-stridande roller inom militären. återvände värnpliktiga medlemmar av Jehovas vittnen hem oskadda flera dagar efter att de blivit kallade, även om de inte fick några papper som ursäktade dem från militärtjänst, som behövs för anställning. Denna policy ändrades dock i juni 2007, när tre Jehovas vittnen arresterades och anklagades för att ha undvikit militärtjänst.

Det finns ingen officiell religiös undervisning i offentliga skolor; emellertid kräver regeringen att alla offentliga skolor och högskolor håller regelbunden undervisning om Ruhnama. Utbildningsministeriet kräver att varje barn tar med sig en personlig kopia av Ruhnama till skolan. President Berdimuhammedov tog upp frågan om utbildningsreformen i januari 2007, men det skedde ingen förändring i Ruhnama-politiken i slutet av rapporteringsperioden.

Artikel sex i lagen från november 2004 tillåter moskéer att ge religiös undervisning till barn efter skolan under 4 timmar i veckan med föräldrarnas godkännande. Personer som tar examen från institutioner för högre religiös utbildning (lagen anger inte inhemska eller internationella institutioner) och som erhåller CRA-godkännande kan tillhandahålla religiös utbildning. Medborgare har rätt att få religionsundervisning individuellt eller tillsammans med andra personer; dock förbjuder lagen att tillhandahålla religionsundervisning privat, och de som gör det är föremål för straffrättsliga åtgärder. Även om det finns en viss oberoende religiös utbildning , har regeringen inte gjort något för att främja religionsundervisning utöver den officiella versionen som innehåller Ruhnama. Vissa sunnitiska moskéer har regelbundet schemalagda lektioner om Koranen.

Lagen från 2003 förbjuder ROC att genomföra religiösa utbildningsprogram utan CRA och presidentens godkännande, och det fanns inga rapporter om att varken CRA eller presidenten godkände sådana program. Hemundervisning är vanligtvis endast tillåten i fall av allvarlig sjukdom eller funktionsnedsättning och inte av religiösa skäl.

Regeringen, genom CRA, gör lite för att främja interreligiös förståelse eller dialog utöver den mellan muslimer och rysk-ortodoxa kristna.

Inskränkningar av religionsfriheten

Regeringen har officiellt endast förbjudit extremistgrupper som förespråkar våld, men den kategoriserade också islamiska grupper som förespråkar en striktare tolkning av islamisk religiös doktrin som "extremistisk". Oregistrerade religiösa gruppers aktiviteter förblev olagliga, med överträdare som fick böter och administrativa arresteringar enligt den administrativa koden.

Under rapporteringsperioden fortsatte åtminstone fyra religiösa grupper, som alla försökte registrera sig flera gånger, att nekas juridisk status; liksom tidigare år har regeringen skjutit upp eller avslagit ansökningar med angivande av tekniska skäl, bland annat kravet på att gruppchefen ska ha "högre utbildning". Den romersk-katolska kyrkan förblev oregistrerad på grund av en konflikt med lokal lag som kräver att kyrkans överhuvud ska vara medborgare i landet.

Andra grupper förblev antingen rädda för att registrera sig, med hänvisning till mängden och typen av information som regeringen krävde, eller vägrade i princip att göra det.

Registrerade religiösa minoritetsgrupper rapporterade få fall av trakasserier. I två fall upplevde dock regionala medlemsförbund till registrerade grupper trakasserier av brottsbekämpande myndigheter i provinsen och distriktet. Några av dessa grupper fann att genom att rutinmässigt meddela regeringen om sina sammankomster och evenemang och bjuda in regeringsrepresentanter att delta, upplevde de minskade trakasserier från regeringen.

Regeringen begränsade oregistrerade religiösa grupper från att etablera platser för tillbedjan, och kränkningar utgjorde ett administrativt brott. Registrerade grupper upplevde också svårigheter att etablera och underhålla platser för tillbedjan; flera grupper uppgav att deras största hinder var brist på medel för att hyra en offentlig hall. Flera grupper sa att de skulle föredra att köpa ett gudstjänstcenter eller mark för att etablera ett permanent, men kommunala myndigheter tog upp oöverstigliga byråkratiska hinder. Fem registrerade religiösa minoritetsgrupper har etablerat offentliga platser för tillbedjan; tre hyrdes ut och två var privata bostäder för gruppmedlemmar. Regeringen begränsade inte vissa gudstjänster i privata hem, och CRA hjälpte flera registrerade minoritetsgrupper att hitta lämpliga gudstjänstplatser. Regeringen förbjuder oregistrerade religiösa grupper eller oregistrerade grenar av registrerade religiösa grupper att samlas offentligt eller privat och kan straffa individer eller grupper som bryter mot dessa förbud. En del oregistrerade församlingar fortsatte att praktisera tyst, till stor del i privata hem.

Regeringen kontrollerar också tillgången till islamisk utbildning. Teologiska fakulteten vid Turkmen State University i Ashgabat hade varit den enda akademiska fakulteten som bedrev islamisk utbildning. I juli 2005 upplöste presidenten teologiska fakulteten och införlivade teologistudenterna och läroplanen i universitetets historieavdelning, vilket inte lämnade någon officiell islamisk akademisk fakultet.

Regeringen begränsar inte officiellt personer från att ändra sin religiösa övertygelse och tillhörighet, men etniska turkmenska medlemmar av oregistrerade religiösa grupper som anklagas för att proselytisera och sprida religiöst material får i allmänhet hårdare behandling än icke-etniska turkmener. Under den här rapporteringsperioden fanns det en rapport om lokala regeringstjänstemän som försökte tvinga en etnisk turkmensk kristen konvertit att avsäga sig sin tro.

Det fanns tre högnivåtjänstemän i regeringen med ett ryskt judiskt arv, och minst en biträdande minister som är rysk-ortodox. Inga representanter för andra religiösa minoritetsgrupper var kända för att arbeta på högre eller mellannivå regeringsbefattningar under rapporteringsperioden. Vissa anhängare av religiösa minoritetsgrupper förblev medlemmar av det enda politiska partiet men fruktade att öppet erkänna sin tro av oro för politiska repressalier.

Regeringen övervakade religiösa minoritetsgrupper, särskilt de som uppfattades ha kopplingar till eller stöd från en överstatlig hierarki. Lagen förbjuder utländsk missionsverksamhet, även om både kristna och muslimer i praktiken arbetar i landet i andra kapaciteter som är engagerade i religiös uppsökande verksamhet. Lagen om religion från 2003 föreskrev att religiösa grupper måste rapportera allt ekonomiskt eller materiellt bistånd från utländska källor. Regeringen nekar visum till utlänningar som misstänks för att bedriva eller ha för avsikt att bedriva missionsverksamhet.

Genom dekret förbjöds publicering av religiös litteratur, vilket begränsade tillgången till koraner, biblar och annan religiös litteratur. Heliga religiösa böcker fanns sällan att köpa. I praktiken måste CRA godkänna importerad religiös litteratur. Eftersom alla medlemmar av CRA är antingen regeringstjänstemän, sunnimuslimer eller medlemmar av ROC, missgynnades minoritetsreligiösa grupper när det gäller import av religiöst material. När CRA godkänner importen av en publikation kan antalet importerade exemplar inte överstiga antalet registrerade gruppmedlemmar. CRA:s Dashoguz-kontor krävde att dess tjänstemän stämplade religiös litteratur, inklusive biblar och koraner, för att godkänna det. Under rapporteringsperioden rapporterade en ledare för en oregistrerad kyrka i Dashoguz att tjänstemän konfiskerade religiös litteratur från honom på ett tåg och avlyssnade religiös litteratur som hade postats till honom.

Regeringen tvingade fram användningen av tidigare president Niyazovs böcker, Ruhnama och Ruhnama II, i utbildningsinstitutioner, regeringskontor och moskéer. Kopior av boken förvarades i de flesta moskéer, och myndigheterna har pressat religiösa ledare att placera den bredvid Koranen och att predika Ruhnama i sina tjänster.

År 2004 upphävde regeringen formellt kravet på utresevisum, vilket teoretiskt sett tillät resor för alla dem som ville delta i Hajj eller andra resor för religiösa ändamål; regeringen upprätthöll dock en "svart lista" över individer och fortsatte att begränsa rörelsefriheten, inklusive i fall där individer ville resa utanför landet för att genomföra religiösa studier. Regeringen fortsatte att begränsa deltagandet i den årliga pilgrimsfärden till Mecka (Hajj), och specificerade att endast 188 pilgrimer (en flygplanslast) personligen godkända av presidenten, av landets kvot på 4 600, skulle få resa till Mecka. Det nationella flygbolaget tillhandahöll gratis transport.

Enligt Forum 18 vägrade regeringen den 6 januari 2007 att ge Merdan Shirmedov, en protestant från en etnisk turkmensk gemenskap i Dashoguz , tillstånd att lämna landet för att ansluta sig till sin gravida fru Wendy Lucas i USA . Lucas sa att Shirmedov den 10 april 2007 försökte korsa gränsen till Uzbekistan, men hindrades från att lämna efter att turkmenistanska gränsvakter hittade hans namn på en datoriserad svartlista för utfarter. Tjänstemän vägrade berätta varför han var förhindrad att lämna.

Utländska medlemmar av registrerade och oregistrerade religiösa grupper fortsatte att nekas inresevisum.

Flera registrerade religiösa minoritetsgrupper rapporterade att regeringen övervakade dem genom att delta i deras sammankomster; icke desto mindre fortsatte samhällen att engagera sig i regelbundna aktiviteter. Tjänstemän från sjätte avdelningen i Ashgabat, den division som anklagas för att bekämpa organiserad brottslighet och terrorism, var fortfarande åtalade för att övervaka medlemmar av religiösa minoriteter.

Regeringen fortsatte att diskriminera medlemmar av religiösa grupper med avseende på anställning.

Missbruk av religionsfriheten

Efter en kraftig minskning av trakasserier av både registrerade och oregistrerade grupper i slutet av 2006, återupptogs misshandeln av vissa registrerade och många oregistrerade religiösa minoritetsgrupper efter invigningen av president Berdimuhammedov i februari 2007. Regeringen hotade medlemmar av religiösa minoritetsgrupper med böter, förlust sysselsättning och bostad, och fängelse på grund av deras övertygelse. Det kom också rapporter om räder.

Enligt Forum 18 arresterade tjänstemän från Ministeriet för nationell säkerhet (MNB) Vyacheslav Kalataevsky, en baptistledare från Türkmenbaşy, den 12 mars 2007, och den 14 maj dömdes han till tre års fängelse i ett arbetsläger på grund av anklagelser om olagligt brott . korsade gränsen 2001. 2001 hade myndigheterna deporterat Kalataevsky utan dokument till Kazakstan , och efter en vecka gick han tillbaka in i landet för att återförena sig med sin fru och sina barn.

Forum 18 rapporterade också arresteringen den 19 maj av ledaren för en baptistförsamling av kyrkor i staden Türkmenbaşy, Yevgeny Potolov. Rapporten spekulerade i att Potolov, en rysk medborgare, också hade arresterats för att ha tagit sig in i landet illegalt 2001; myndigheterna hade deporterat Potolov till Kazakstan, men han hade återvänt till Turkmenistan för att återförenas med sin fru och sina barn.

Under incidenter där polisen fängslade och förhörde medlemmar av oregistrerade religiösa minoritetsgrupper vidtog myndigheterna en rad åtgärder, inklusive: filma de närvarande; registrera församlingarnas namn, adresser och arbetsplatser; hot med böter och fängelse; och konfiskering av religiös litteratur. Med undantag för Kalatajevskij- och Potolov-fallen fanns det färre rapporter om långvarig internering eller fysisk misshandel.

Ödet för uppskattningsvis 30 misstänkta " wahhabis " som enligt uppgift fängslades i Ashgabat i augusti 2005 är fortfarande okänt.

Landets före detta mufti, Nasrullah ibn Ibadullah, satt kvar i fängelse och avtjänade ett 22-årigt straff. Ibadullah hade avfärdats som mufti 2003, enligt uppgift delvis för att han vägrade att undervisa Ruhnama som en helig text och i mars 2004 dömdes och dömdes i hemlighet, enligt uppgift för sin påstådda roll i ett misslyckat mordförsök på Niyazov 2002. Lite var känt om Ibadullahs vistelseort eller tillstånd, trots uppmaningar från det internationella samfundet om att få tillgång till honom och att frige honom. Amnesty International rapporterade i början av 2007 att hans familj var alltmer oroad över hans säkerhet.

Jehovas vittnen har rapporterat ett antal misshandel, arresteringar, böter och fängelser av dess medlemmar i Turkmenistan för samvetsvägran och andra anklagelser relaterade till deras religiösa aktiviteter.

Den 29 april 2007 krävde en oidentifierad tjänsteman – möjligen från sjätte avdelningen av inrikesministeriet – och flydde sedan med resehandlingarna från tre medlemmar av en oregistrerad Mary-baserad grupp som reste med tåg till Dashoguz-provinsen för att träffas med en religiös ledare. En transporttjänsteman hittade de tre gruppmedlemmarna utan dokument och returnerade dem med tåg till Ashgabat samma dag.

Den 19 april 2007 gjorde tjänstemän från inrikesministeriets sjätte avdelning en razzia i en filial av den registrerade evangeliska baptistkyrkan i Turkmenistan i Türkmenbaşy. Myndigheterna kom till en gudstjänst och tog biblar och psalmböcker från församlingen. Den kvällen kallade polisen två kvinnor till en lokal tjänstemans kontor och bötfällde dem med cirka 90 USD (2,5 miljoner manat), och hotade ytterligare trakasserier om kvinnorna inte betalade. Polisen gav ingen specifik anledning till trakasserierna, men föreslog att kvinnorna borde gå i en rysk-ortodox kyrka.

I början av 2007 ska brottsbekämpande tjänstemän ha gjort en razzia mot ett möte för den registrerade gruppen Svet Vostoka (Österns ljus) pingstkyrka i Dashoguz.

Den 18 mars 2007 slog myndigheterna till mot ett möte med en oregistrerad religiös grupp i Abadan och bötfällda husägare.

Den 4 februari 2007 slog en grupp brottsbekämpande tjänstemän, som vägrade visa legitimation eller en husrannsakningsorder, ledaren för en oregistrerad kristen grupps privata hus, där en bred krets av släktingar och familjevänner var samlade. Invånarna i huset bedrev ingen religiös verksamhet. Under fem timmar filmade gruppen poliser personerna och tillhörigheterna inne i huset.

En Hare Krishna- representant rapporterade att trakasserier från tjänstemän hade minskat sedan hennes grupp registrerades; det fanns inga rapporter om myndigheter som slog Hare Krishnas under denna rapporteringsperiod. I oktober 2006, som en del av en allmän årlig fängelseamnesti, släppte den tidigare presidenten Niyazov den fängslade Hare Krishna-anhängaren Ceper Annaniyazova, som hade dömts till sju års fängelse i november 2005 för att ha olagligt korsat gränsen 2002.

Regeringen förstörde inte några moskéer under rapporteringsperioden och återupptog faktiskt renoveringen av en moské i Mary City och en moské i den nye presidentens hemby. En moské i Türkmenbaşy förstördes 2006. Under 2004 förstördes minst sex moskéer, några utan angivna anledningar, andra skenbart för Ashgabats "försköningsplaner". 2004 jämnades en sunnitisk kyrkogård norr om huvudstaden med marken. En annan kyrkogård i Ashgabat höll på att inkräktas av ett höghus. År 2004 rapporterade muslimer i Bagyr , en övervägande kurdisk förort till Ashgabat, att de inte längre kunde begrava sina familjemedlemmar på traditionella kyrkogårdar utan istället var tvungna att använda en centraliserad plats. Regeringen begränsar antalet moskéer genom att kräva tillstånd för byggnation. Regeringens policy är att varje samhälle ska ha en moské; Men 2004 beordrade president Niyazov att inga fler moskéer skulle byggas utan CRA-godkännande och uppgav att moskéer hädanefter skulle ledas av statligt utsedda imamer.

Påtvingad religiös omvändelse

Det fanns inga rapporter om påtvingad religiös omvändelse , inklusive om minderåriga amerikanska medborgare som hade blivit bortförda eller olagligt bortförda från USA, eller om vägran att tillåta sådana medborgare att återföras till USA.

Förbättringar och positiv utveckling i respekt för religionsfrihet

Registrerade religiösa minoritetsgrupper fortsatte i allmänhet att rapportera lägre nivåer av trakasserier.

Vid ett möte i maj 2007 med ambassadtjänstemän gick CRA:s vice ordförande i princip med på att hålla ytterligare en religiös minoritetsgrupp för att diskutera akuta problem, liknande det som hölls den 20 oktober 2005.

CRA ingrep vid ett tillfälle under rapporteringsperioden för att släppa religiös litteratur som tullmyndigheten hade förbjudit embargo.

Samhällsövergrepp och diskriminering

Det fanns inga rapporter om allmänna samhälleliga övergrepp baserade på religiös övertygelse eller praxis under den period som omfattas av denna rapport.

Många muslimer besöker inte regelbundet moskéer; emellertid identifierar sig den överväldigande majoriteten av befolkningen som "muslimer", och nationell identitet är kopplad till islam. (Det turkmenska samhället anser att en individ är född i en etno-religiös grupp.) Avvikelser från mönstret är sällsynta och får antingen lite stöd eller kritiseras. Etniska turkmener som väljer att konvertera från islam till andra religiösa grupper betraktas med misstänksamhet och ibland utfrysas.

Trots starka band mellan islam och nationell identitet har samhället historiskt sett varit tolerant och innefattande olika religiösa övertygelser. Till exempel, i början av 1900-talet var Ashgabat en tillflyktsort för bahaier som undkom förföljelse i Iran, och ett bahai-tempel byggdes i staden vid den tiden. Regeringens förtryck av religiösa minoritetsgrupper återspeglar inte doktrinära eller samhälleliga friktioner mellan den muslimska majoriteten och minoritetsreligiösa grupper. Snarare sägs det återspegla regeringens oro för att spridningen av icke-traditionella religiösa grupper skulle kunna undergräva statlig kontroll, främja civila oroligheter, underlätta otillbörligt inflytande från utländska intressen och destabilisera regeringen. Det finns också en samhällelig misstro mot utlandsbaserade religiösa grupper och tron ​​att islam utanför landet är "wahhabistisk" - extremist.

Se även

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Freedom_of_religion_in_Turkmenistan&oldid=1079397230 "