Etnisk konflikt

"Race Wars" omdirigerar här. För händelsen från Fast & Furious-filmerna, se Race Wars (The Fast and the Furious) .
"Чеченская молитва" ( Tjetjenisk bön ) av Mikhail Evstafiev skildrar en tjetjensk man som ber under slaget vid Groznyj 1995.
Ett flyktingläger för fördrivna rwandier i Zaire efter folkmordet i Rwanda 1994
Del av en serie om
diskriminering
Emojione 1F6AB.svg
Blanketter
Attribut
Social
Religiös
Etnisk/ nationell
Manifestationer
Policyer
Motåtgärder
Relaterade ämnen

En etnisk konflikt är en konflikt mellan två eller flera stridande etniska grupper . Även om källan till konflikten kan vara politisk , social, ekonomisk eller religiös, måste individerna i konflikten uttryckligen kämpa för sin etniska grupps position i samhället. Detta kriterium skiljer etnisk konflikt från andra former av kamp.

Akademiska förklaringar av etnisk konflikt faller i allmänhet i en av tre skolor: primordialistisk , instrumentalistisk eller konstruktivistisk . På senare tid har vissa argumenterat för förklaringar antingen uppifrån och ner eller nerifrån och upp för etniska konflikter. Intellektuell debatt har också fokuserat på huruvida etnisk konflikt har blivit mer utbredd sedan slutet av det kalla kriget , och på att utforma sätt att hantera konflikter, genom instrument som konsociationalism och federalisering .

Teorier om orsaker

Det hävdas att rebellrörelser är mer benägna att organisera sig kring etnicitet eftersom etniska grupper är mer benägna att bli förolämpade, bättre kapabla att mobilisera och mer benägna att möta svåra förhandlingsutmaningar jämfört med andra grupper. Orsakerna till etniska konflikter diskuteras av statsvetare och sociologer . Förklaringar faller vanligtvis inom en av tre tankeskolor: primordialistisk, instrumentalistisk och konstruktivistisk. Nyare stipendium drar på alla tre skolor.

Primordialistiska konton

Förespråkare av primordialistiska berättelser hävdar att "[e]tniska grupper och nationaliteter existerar eftersom det finns traditioner av tro och handling mot primordiala föremål såsom biologiska egenskaper och särskilt territoriellt läge". Primordialistiska berättelser förlitar sig på starka släktskapsband mellan medlemmar av etniska grupper. Donald L. Horowitz menar att detta släktskap "gör det möjligt för etniska grupper att tänka i termer av familjelikheter".

Clifford Geertz , en grundare av primordialism, hävdar att varje person har en naturlig koppling till uppfattade släktingar. Med tiden och genom upprepade konflikter kommer väsentliga band till ens etnicitet att smälta samman och kommer att störa banden till det civila samhället. Etniska grupper kommer följaktligen alltid att hota civila regeringars överlevnad men inte existensen av nationer bildade av en etnisk grupp. Sålunda, när den betraktas genom en primordial lins, är etnisk konflikt i det multietniska samhället oundviklig.

Ett antal statsvetare hävdar att grundorsakerna till etnisk konflikt inte involverar etnicitet i sig utan snarare institutionella, politiska och ekonomiska faktorer. Dessa forskare hävdar att begreppet etniskt krig är missvisande eftersom det leder till en essentialistisk slutsats att vissa grupper är dömda att slåss mot varandra när krigen mellan dem som uppstår ofta är resultatet av politiska beslut.

Dessutom redogör urberättelser inte för de rumsliga och tidsmässiga variationerna i etniskt våld. Om dessa "urgamla hat" alltid puttrar under ytan och ligger i framkant av människors medvetande, så borde folkgrupper ständigt fångas i våld. Etniskt våld förekommer dock i sporadiska utbrott. Varshney påpekar till exempel att även om Jugoslavien bröts upp på grund av etniskt våld på 1990-talet, hade landet haft en lång fred i decennier innan Sovjetunionen kollapsade. Därför hävdar vissa forskare att det är osannolikt att de ursprungliga etniska skillnaderna enbart orsakade utbrottet av våld på 1990-talet.

Primordialister har omformulerat hypotesen om "forntida hat" och har fokuserat mer på den mänskliga naturens roll. Petersen menar att existensen av hat och fiendskap inte behöver vara rotad i historien för att det ska spela en roll i att forma mänskligt beteende och handlingar: "Om "uråldrigt hat" betyder ett hat som konsumerar de dagliga tankarna hos stora massor av människor, då "urgamla hat"-argumentet förtjänar att lätt avfärdas. Men om hat uppfattas som ett historiskt format "schema" som vägleder handling i vissa situationer, då bör uppfattningen tas på större allvar."

Instrumentalistiska konton

Anthony Smith noterar att den instrumentalistiska redogörelsen "blev framträdande under 1960- och 1970-talen i USA, i debatten om (vit) etnisk uthållighet i vad som skulle ha varit en effektiv smältdegel". Denna nya teori sökte förklarad uthållighet som ett resultat av handlingar från samhällsledare, "som använde sina kulturella grupper som platser för massmobilisering och som valkretsar i sin konkurrens om makt och resurser, eftersom de fann dem mer effektiva än sociala klasser". I denna redogörelse för etnisk identifikation ses etnicitet och ras som instrumentella medel för att uppnå särskilda mål.

Huruvida etnicitet är en fast uppfattning eller inte är inte avgörande i de instrumentalistiska redogörelserna. Dessutom motsätter sig den här skolans forskare i allmänhet inte uppfattningen att etnisk skillnad spelar en roll i många konflikter. De hävdar helt enkelt att etnisk skillnad inte räcker för att förklara konflikter.

Massmobilisering av etniska grupper kan bara bli framgångsrik om det finns latenta etniska skillnader som kan utnyttjas, annars skulle politikerna inte ens försöka göra politiska vädjanden baserade på etnicitet och istället fokusera på ekonomiska eller ideologiska vädjanden. Av dessa skäl är det svårt att helt bortse från rollen som inneboende etniska skillnader. Dessutom kan etniska entreprenörer, eller eliter, frestas att mobilisera etniska grupper för att få deras politiska stöd i demokratiserande stater. Instrumentalistteoretiker betonar särskilt denna tolkning i etniska stater där en etnisk grupp främjas på bekostnad av andra etniciteter.

Dessutom kommer etnisk massmobilisering sannolikt att plågas av problem med kollektiva åtgärder, särskilt om etniska protester sannolikt leder till våld. Instrumentalistiska forskare har försökt svara på dessa brister. Russell Hardin hävdar till exempel att etnisk mobilisering står inför problem med samordning och inte kollektiva åtgärder. Han påpekar att en karismatisk ledare fungerar som en samlingspunkt kring vilken medlemmar av en etnisk grupp sammansmälter. Förekomsten av en sådan aktör hjälper till att klargöra föreställningar om andras beteende inom en etnisk grupp.

Konstruktivistiska redovisningar

En tredje, konstruktivistisk uppsättning redogörelser betonar vikten av den socialt konstruerade naturen hos etniska grupper, med utgångspunkt i Benedict Andersons koncept om det föreställda samhället . Förespråkare för denna redogörelse pekar på Rwanda som ett exempel eftersom distinktionen mellan tutsi och hutu kodifierades av den belgiska kolonialmakten på 1930-talet på grundval av boskapsägande, fysiska mätningar och kyrkböcker. Identitetskort utfärdades på denna grund, och dessa dokument spelade en nyckelroll i folkmordet 1994.

Vissa hävdar att konstruktivistiska berättelser om historiska mästarklyvningar inte kan redogöra för lokala och regionala variationer i etniskt våld. Till exempel framhåller Varshney att på 1960-talet "var rasistiskt våld i USA starkt koncentrerat till städer i norr; städer i söder, även om de var intensivt politiskt engagerade, hade inga upplopp". En konstruktivistisk huvudnarrativ är ofta en variabel på landsnivå medan studier av förekomsten av etniskt våld ofta görs på regional och lokal nivå.

Forskare om etniska konflikter och inbördeskrig har introducerat teorier som hämtar insikter från alla tre traditionella skolor. I The Geography of Ethnic Violence visar Monica Duffy Toft hur bosättningsmönster för etniska grupper, socialt konstruerade identiteter, karismatiska ledare, odelbarhet och statlig oro för prejudikatinställning kan få rationella aktörer att eskalera en tvist till våld, även när det är troligt att göra det. att lämna tävlande grupper mycket sämre. Sådan forskning tar upp empiriska pussel som är svåra att förklara med enbart primordialistiska, instrumentalistiska eller konstruktivistiska tillvägagångssätt. Som Varshney noterar, "rena essentialister och rena instrumentalister existerar inte längre".

Historia

Studera i världen efter kalla kriget

Karta som belyser de nuvarande konfliktzonerna i Myanmar

Slutet på det kalla kriget väckte således intresse för två viktiga frågor om etnisk konflikt: om etnisk konflikt var på uppgång och om med tanke på att vissa etniska konflikter hade eskalerat till allvarligt våld, vad, om något, kunde forskare om storskaligt våld ( säkerhetsstudier, strategiska studier, mellanstatlig politik) erbjuder som förklaring. [ citat behövs ]

En av de mest omdiskuterade frågorna kring etnisk konflikt är om den har blivit mer eller mindre utbredd under tiden efter det kalla kriget. Även om en minskning av antalet nya etniska konflikter var uppenbar i slutet av 1990-talet, är etniska konflikter fortfarande den vanligaste formen av väpnad intrastatlig konflikt idag. I slutet av det kalla kriget förutspådde akademiker inklusive Samuel P. Huntington och Robert D. Kaplan en spridning av konflikter som drevs av civilisationssammandrabbningar , stamism , resursbrist och överbefolkning .

De våldsamma etniska konflikterna i Nigeria , Mali , Sudan och andra länder i Sahel-regionen har förvärrats av torka, matbrist, markförstöring och befolkningsökning.

Vissa teoretiker hävdar dock att detta inte representerar en ökning av förekomsten av etniska konflikter, eftersom många av proxykrigen som utkämpades under det kalla kriget eftersom etniska konflikter faktiskt var hot spots under det kalla kriget. Forskning visar att kommunismens fall och ökningen av antalet kapitalistiska stater åtföljdes av en nedgång i total krigföring, mellanstatliga krig, etniska krig, revolutionära krig och antalet flyktingar och fördrivna personer . Vissa forskare har faktiskt ifrågasatt om begreppet etnisk konflikt överhuvudtaget är användbart. Andra har försökt testa tesen "civilisationernas sammandrabbning" och funnit att den är svår att operationalisera och att civilisationskonflikter inte har ökat i intensitet i förhållande till andra etniska konflikter sedan det kalla krigets slut.

En nyckelfråga för forskare som försöker anpassa sina teorier om mellanstatligt våld för att förklara eller förutsäga storskaligt etniskt våld är om etniska grupper kan betraktas som "rationella" aktörer. Före slutet av det kalla kriget var konsensus bland studenter av storskaligt våld att etniska grupper borde betraktas som irrationella aktörer, eller halvrationella i bästa fall. Om det är sant, skulle allmänna förklaringar av etniskt våld vara omöjliga. Under åren sedan har emellertid den vetenskapliga konsensus skiftat till att anse att etniska grupper faktiskt kan räknas som rationella aktörer, och pusslet med deras uppenbarligen irrationella handlingar (till exempel slåss om territorium med litet eller inget egenvärde) måste därför vara förklarat på annat sätt. Som ett resultat av detta har möjligheten till en allmän förklaring av etniskt våld vuxit, och samverkan mellan komparativistiska och internationella relationsdelområden har resulterat i allt mer användbara teorier om etnisk konflikt.

Tillhandahållande av allmänna nyttigheter

En viktig källa till etnisk konflikt i multietniska demokratier är tillgången till statligt beskydd. Konflikter om statliga resurser mellan etniska grupper kan öka sannolikheten för etniskt våld. I etniskt uppdelade samhällen minskar efterfrågan på kollektiva nyttigheter när varje etnisk grupp drar mer nytta av fördelar riktade mot just deras etniska grupp. Dessa förmåner skulle vara mindre värderade om alla andra etniska grupper hade tillgång till dem. Riktade förmåner är mer tilltalande eftersom etniska grupper kan stärka eller höja sin sociala och ekonomiska status i förhållande till andra etniska grupper, medan en bred programmatisk politik inte kommer att förbättra deras relativa värde. Politiker och politiska partier har i sin tur ett incitament att gynna co-etnics i deras fördelning av materiella fördelar. På lång sikt kommer etnisk konflikt om tillgång till statliga förmåner sannolikt att leda till etnifiering av politiska partier och partisystemet som helhet där den politiska framträdandet av etnisk identitet ökar vilket leder till en självuppfyllande jämvikt: Om politikerna bara delar ut förmåner på etnisk grund kommer väljarna att se sig i första hand tillhöra en etnisk grupp och se på politiker på samma sätt. De kommer bara att rösta på den politiker som tillhör samma etniska grupp. I sin tur kommer politikerna att avstå från att tillhandahålla kollektiva nyttigheter eftersom det inte kommer att tjäna dem väl valmässigt att tillhandahålla tjänster till människor som inte tillhör deras etniska grupp. I demokratiserande samhällen skulle detta kunna leda till etniskt överbud och leda till att extrema politiker trycker ut moderata medetniker. Beskyddarpolitik och etnisk politik förstärker så småningom varandra, vilket leder till vad Chandra kallar en "beskyddardemokrati".

Förekomsten av beskyddarnätverk mellan lokala politiker och etniska grupper gör det lättare för politiker att mobilisera etniska grupper och anstifta etniskt våld för valvinst eftersom stadsdelen eller staden redan är polariserad efter etniska linjer. Etniska gruppers beroende av sin sametniska lokala politiker för tillgång till statliga resurser kommer sannolikt att göra dem mer lyhörda för uppmaningar om våld mot andra etniska grupper. Därför skapar förekomsten av dessa lokala beskyddarkanaler incitament för etniska grupper att engagera sig i politiskt motiverat våld.

Även om kopplingen mellan etnisk heterogenitet och under tillhandahållande av kollektiva nyttigheter är allmänt accepterad, finns det liten konsensus kring den orsaksmekanism som ligger till grund för detta samband. För att identifiera möjliga orsakshistorier körde Humphreys och Habyarimana en serie beteendespel i Kampala, Uganda, som involverade flera lokala deltagare som slutförde gemensamma uppgifter och fördelade pengar mellan dem. I motsats till den konventionella visdomen, finner de att deltagarna inte gynnade deras co-etniska välfärd oproportionerligt. Det var först när anonymiteten togs bort och allas etnicitet var känd som medetniker bestämde sig för att gynna varandra. Humphreys och Habyarimana hävdar att samarbete mellan co-etnics främst drivs av reciprocitetsnormer som tenderar att vara starkare bland co-etnics. Möjligheten till sociala sanktioner tvingade dem som annars inte skulle samarbeta med sina co-etnics att göra det. Författarna hittar inga bevis som tyder på att sametniska grupper visar en högre grad av altruism mot varandra eller har samma preferenser. Etniskt samarbete sker för att sametniska personer har gemensamma sociala nätverk och därför kan övervaka varandra och kan hota att socialt sanktionera eventuella överträdare.

Etnisk konfliktförstärkning

Sociala medier online

I början av det tjugoförsta århundradet har den sociala onlinetjänsten Facebook spelat en roll i att förstärka etniskt våld i folkmordet på rohingya som startade i oktober 2016 och i etniskt våld i Etiopien under 2019–2020.

FN:s råd för mänskliga rättigheter beskrev Facebook som "ett användbart instrument för dem som vill sprida hat" och klagade över att Facebook inte kunde tillhandahålla uppgifter om omfattningen av dess roll i folkmordet.

Under 2019–2020 dominerade inlägg på Facebook internet i Etiopien och spelade en stor roll för att uppmuntra etniskt våld. Ett Facebook-inlägg i oktober 2019 ledde till att 70 människor dog i Etiopien. I mitten av 2020 förstärktes etniska spänningar i Etiopien av hatretorik online på Facebook som följde efter mordet på Hachalu Hundessa den 29 juni . Hachalu Hundessa-upploppen , där mobbar "lynchade, halshögg och styckade sina offer", ägde rum med "nästan omedelbar och utbredd spridning av hatretorik och uppvigling till våld på Facebook, vilket piskade upp människors ilska", enligt David Gilbert. skriva i Vice . Människor "ropar[ed] för folkmord och attacker mot specifika religiösa eller etniska grupper" och "publicerar öppet[ed] fotografier av utbrända bilar, byggnader, skolor och hus", enligt Network Against Hate Speech, en etiopisk medborgargrupp . Berhan Taye från Access Now uppgav att i Etiopien leder offlinevåld snabbt till online "uppmaningar om etniska attacker, diskriminering och förstörelse av egendom [som] blir viral". Han sa: "Facebooks passivitet hjälper till att sprida hat och polarisering i ett land och har en förödande inverkan på berättelsen och omfattningen av våldet."

Etnisk konfliktlösning

Institutionell etnisk konfliktlösning

Ett antal forskare har försökt syntetisera de metoder som är tillgängliga för att lösa , hantera eller omvandla deras etniska konflikt. John Coakley , till exempel, har utvecklat en typologi över de metoder för konfliktlösning som har använts av stater, som han listar som: inhemska , logi, assimilering , akkulturation , befolkningsöverföring , gränsändring, folkmord och etniskt självmord. John McGarry och Brendan O'Leary har utvecklat en taxonomi av åtta makropolitiska etniska konfliktregleringsmetoder, som de noterar ofta används av stater i kombination med varandra. De inkluderar ett antal metoder som de noterar är uppenbart moraliskt oacceptabla.

Med ett ökat intresse för området etniska konflikter, teoretiserade många policyanalytiker och statsvetare potentiella lösningar och spårade resultaten av genomförandet av institutionell politik. Som sådan fokuserar teorier ofta på vilka institutioner som är mest lämpliga för att ta itu med etniska konflikter.

Consociationalism

Consociationalism är ett maktdelningsavtal som kopplar in ledarna för etniska grupper till centralstatens regering. Varje nation eller etnisk grupp är representerad i regeringen genom en förmodad talesman för gruppen. I maktdelningsavtalet har varje grupp vetorätt i varierande grad, beroende på den särskilda staten. Dessutom är normen för proportionell representation dominerande: varje grupp är representerad i regeringen i en procentsats som återspeglar etnicitetens demografiska närvaro i staten. Ett annat krav för Arend Lijphart är att regeringen måste bestå av en "stor koalition" av de etniska gruppledarna som förutsätter en top-down-strategi för konfliktlösning.

I teorin leder detta till självstyre och skydd för den etniska gruppen. Många forskare hävdar att eftersom etnisk spänning bryter ut i etniskt våld när den etniska gruppen är hotad av en stat, bör vetorätten tillåta den etniska gruppen att undvika lagstiftande hot. Schweiz karakteriseras ofta som en framgångsrik konsociationalistisk stat.

Ett färskt exempel på en föreningsregering är den bosniska postkonfliktregeringen som man kom överens om i Dayton-avtalet 1995. Ett trepartspresidentskap valdes och måste ha en kroat, en serb och en bosniak. Presidenterna turas om att fungera som ledande befattningshavare i termer av 8 månader i 4 år. Många har tillskrivit denna kompromiss från en föreningsregering i Bosnien för slutet på våldet och den efterföljande långvariga freden.

I motsats till Lijphart har flera statsvetare och policyanalytiker fördömt konsociationalismen. En av de många kritikerna är att sociationalism låser in etniska spänningar och identiteter. Detta förutsätter en primordial hållning att etniska identiteter är permanenta och inte föremål för förändring. Dessutom tillåter detta inte några "andra" som kanske vill delta i den politiska processen. Från och med 2012 stämmer en judisk bosnier den bosniska regeringen från att hindra honom från att kandidera till presidentposten eftersom endast en kroat, serb eller bosniak kan kandidera under den sociala regeringen. Att i förväg fastställa etniska identiteter och implementera ett maktdelningssystem på basis av dessa fasta identiteter är i sig diskriminerande mot minoritetsgrupper som kanske inte erkänns. Dessutom diskriminerar den dem som inte väljer att definiera sin identitet på etnisk eller kommunal grund. I maktdelningssystem som är baserade på förutbestämda identiteter finns det en tendens att strikt fixera andelar av representation på permanent basis, vilket inte kommer att återspegla förändrad demografi över tiden. Kategoriseringen av individer i särskilda etniska grupper kan ändå vara kontroversiell och kan faktiskt underblåsa etniska spänningar.

De inneboende svagheterna i att använda förutbestämda etniska identiteter för att bilda maktdelningssystem har fått Ljiphart att hävda att ett konstruktivistiskt förhållningssätt till sociationalism kan öka dess sannolikhet för framgång. Självbestämmandet av etniska identiteter är mer sannolikt "icke-diskriminerande, neutralt, flexibelt och självjusterande". Till exempel i Sydafrika innebar det giftiga arvet från apartheid att framgångsrik gemenskap endast kunde byggas på grundval av gruppers självbestämmande. Ljiphart hävdar att eftersom etniska identiteter ofta är "otydliga, flytande och flexibla" är självbestämmande sannolikt mer framgångsrikt än förutbestämmande av etniska grupper. Ett konstruktivistiskt förhållningssätt till konsociationsteori kan därför stärka dess värde som metod för att lösa etniska konflikter.

En annan kritik pekar på privilegieringen av etnisk identitet framför personliga politiska val. Howard har ansett sociationalism som en form av etnokrati och inte en väg till sann pluralistisk demokrati. Consociationalism förutsätter att en politiker bäst representerar sin co-etniska vilja framför andra politiska partier. Detta kan leda till polarisering av etniska grupper och förlust av icke-etniska ideologiska partier.

Horowitz har hävdat att ett enda överförbart röstsystem skulle kunna förhindra etnifiering av politiska partier eftersom väljarna lägger sina röster i preferensordning. Det innebär att en väljare kan lägga en del av sina röster till andra partier än sitt sametniska parti. Detta skulle i sin tur tvinga politiska partier att bredda sina manifest för att vädja till väljare över den etniska klyftan att samla andra och tredje preferensröster.

Federalism

Teorin om att implementera federalism för att begränsa etniska konflikter antar att självstyre minskar "krav på suveränitet". Hechter hävdar att vissa varor som utbildningsspråk och byråkrati måste tillhandahållas som lokala varor, istället för statliga, för att tillfredsställa fler människor och etniska grupper. Vissa statsvetare som Stroschein hävdar att etnofederalism , eller federalism som bestäms längs etniska linjer, är "asymmetrisk" i motsats till den jämlika decentraliseringen av makt som finns i icke-etniska federala stater, såsom USA. I denna mening ges särskilda privilegier till specifika minoritetsgrupper som eftergifter och incitament för att få slut på våld eller tysta konflikter.

Sovjetunionen delade upp sin struktur i etniska federala stater som kallas unionsrepubliker . Varje unionsrepublik fick sitt namn efter en titulär etnisk grupp som bebodde området som ett sätt att sovjetisera nationalistiska känslor under 1920-talet. Brubaker hävdar att dessa titulära republiker bildades för att absorbera eventuella elitledda nationalistiska rörelser mot det sovjetiska centrumet genom att stimulera elitlojalitet genom framsteg i den sovjetiska politiska strukturen.

Således ger federalism viss självstyre för lokala frågor för att tillfredsställa några av de klagomål som kan orsaka etniska konflikter bland massorna. Dessutom för federalismen in eliten och etniska entreprenörer i den centrala maktstrukturen; detta förhindrar en återuppkomst av top-down etniska konflikter.

Sovjetunionens fall, framkom många kritiker av federalism som en institution för att lösa etniska konflikter. Delegeringen av makten bort från centralstaten kan försvaga banden till centralstaten. Dessutom kan de parallella institutioner som skapats för att tjäna en viss nation eller etnisk grupp ge betydande resurser för avskiljning från centralstaten. Eftersom de flesta stater inte är villiga att ge upp en integrerad del av sitt territorium, kan secessionistiska rörelser utlösa våld.

Dessutom kanske vissa konkurrerande politiska elitspelare inte har makten; de skulle förbli oinkorporerade i det centrala systemet. Dessa konkurrerande eliter kan få tillgång genom federala strukturer och deras resurser för att befästa sin politiska makt i strukturen. Enligt VP Gagnon var detta fallet i fd Jugoslavien och dess upplösning i dess etniska federala stater. Etniska entreprenörer kunde ta kontroll över de institutionellt tilldelade resurserna för att föra krig mot andra etniska grupper.

Icke-territoriell autonomi

En ny teori om etnisk spänningslösning är icke-territoriell autonomi eller NTA. NTA har dykt upp de senaste åren som en alternativ lösning på etniska spänningar och klagomål på platser som sannolikt kommer att skapa konflikter. Av denna anledning har NTA främjats som en mer praktisk och statlig lösning än sociationalism. NTA, alternativt känd som icke-kulturell autonomi (NCA), är baserad på skillnaden mellan jus solis och jus sanguinis , principerna för territorium kontra personlighet. Den ger rätt till etniska grupper att självstyra och styra frågor som potentiellt rör men begränsat till: utbildning, språk, kultur, interna angelägenheter, religion och de internt etablerade institutioner som behövs för att främja och reproducera dessa aspekter. I motsats till federalism tilldelas de etniska grupperna inte en titulär substat, utan de etniska grupperna är snarare spridda över hela delstatsenheten. Deras grupprättigheter och autonomi är inte begränsade till ett visst territorium inom staten. Detta görs för att inte försvaga mittstaten som i fallet med etnofederalism.

Ursprunget till NTA kan spåras tillbaka till Otto Bauers och Karl Renners marxistiska verk . NTA anställdes under mellankrigstiden och Nationernas Förbund försökte lägga till skyddsklausuler för nationella minoriteter i nya stater. På 1920-talet Estland en viss kulturell autonomi till den tyska och judiska befolkningen för att lätta på konflikter mellan grupperna och den nyligen självständiga staten.

I Europa, framför allt i Belgien , har NTA-lagar antagits och skapat parallella institutioner och politiska partier i samma land. I Belgien har NTA integrerats i det federala förbundssystemet. Vissa forskare inom etnisk konfliktlösning hävdar att utövandet av NTA kommer att användas beroende på koncentrationen och storleken på den etniska grupp som ber om grupprättigheter.

Andra forskare, som Clarke, hävdar att ett framgångsrikt genomförande av NTA vilar på erkännandet i ett tillstånd av "universella" principer: sann rättsstat , etablerade mänskliga rättigheter , uttalade garantier till minoriteter och deras medlemmar att använda sitt eget kvoterade språk, religion och matvanor, och ett ramverk av antidiskrimineringslagstiftning för att upprätthålla dessa rättigheter. Dessutom kan ingen individ tvingas hålla fast vid, identifiera eller betona en viss identitet (som ras, kön, sexualitet, etc.) utan deras samtycke för att NTA ska fungera för dess syfte.

Icke desto mindre kritiserar Clarke NTA:s svagheter inom områden som utbildning, en balans mellan samhällsomfattande normer och värderingar inom samhället; polisarbete i brottmål och allmän säkerhet; och politisk representation, som begränsar en individs politiska val om de enbart baseras på etnicitet. Dessutom ligger utmaningen i att utvärdera effektiviteten av NTA i de relativt få juridiska implementeringarna av NTA.

Kulturella rättigheter

Genom att betona gränserna för tillvägagångssätt som huvudsakligen fokuserar på institutionella svar på etniska konflikter – som huvudsakligen drivs av etnokulturella dynamik där politiska och/eller ekonomiska faktorer bara är beståndsdelar – uppmanar Gregory Paul Meyjes att använda interkulturell kommunikation och kulturella rättigheter baserade förhandlingar som verktyg för att effektivt och hållbart ta itu med interetniska stridigheter. Meyjes hävdar att för att till fullo förstå, förebygga och/eller lösa sådana konflikter – med eller utan hjälp av territoriella eller icke-territoriella institutionella mekanismer – är en kulturell rättighetsstrategi grundad på interkulturell kunskap och skicklighet väsentligt.

Etnisk konfliktlösning utanför formella institutioner

Informellt interetniskt engagemang

Institutionalistiska argument för att lösa etniska konflikter fokuserar ofta på institutioner på nationell nivå och tar inte hänsyn till regional och lokal variation i etniskt våld inom ett land. Trots liknande nivåer av etnisk mångfald i ett land har vissa städer ofta funnits vara särskilt utsatta för etniskt våld. Till exempel hävdar Ashutosh Varshney, i sin studie av etniskt våld i Indien , att starkt interetniskt engagemang i byar ofta avskräcker politiker från att elda upp etniskt våld för valvinst. Informella interaktioner inkluderar gemensamt deltagande i festivaler, familjer från olika samhällen som äter tillsammans eller låter sina barn leka med varandra. Varje dag engagemang mellan etniska grupper på bynivå kan bidra till att upprätthålla freden inför chocker på nationell nivå som ett etniskt upplopp i en annan del av landet. I tider av etnisk spänning kan dessa samhällen slå ner rykten, polisa stadsdelar och gå samman för att motstå alla försök från politiker att polarisera samhället. Ju starkare de interetniska nätverken är, desto svårare är det för politiker att polarisera samhället även om det kan ligga i deras politiska intresse att göra det.

Formella interetniska föreningar

Men i städer, där befolkningen tenderar att vara mycket högre, kanske informella interaktioner mellan etniska grupper inte är tillräckliga för att förhindra våld. Detta beror på att det behövs många fler länkar för att koppla ihop alla, och därför är det mycket svårare att bilda och stärka band mellan etniska grupper. I städer är formella interetniska föreningar som fackföreningar, företagsföreningar och professionella organisationer mer effektiva när det gäller att uppmuntra interetniska interaktioner som kan förhindra etniskt våld i framtiden. Dessa organisationer tvingar etniska grupper att gå samman baserat på gemensamma ekonomiska intressen som övervinner eventuella redan existerande etniska skillnader. Till exempel tjänar interetniska företagsorganisationer till att koppla samman olika etniska gruppers affärsintressen, vilket skulle öka deras önskan att upprätthålla etnisk harmoni. Alla etniska spänningar eller utbrott av våld kommer att strida mot deras ekonomiska intressen och därför minskar den etniska identitetens framträdande med tiden.

Interaktioner mellan etniska grupper i formella miljöer kan också hjälpa länder som slits sönder av etniskt våld att återhämta sig och bryta ned etniska splittringar. Paula Pickering, en statsvetare, som studerar fredsbyggande insatser i Bosnien, finner att formella arbetsplatser ofta är platsen där interetniska band bildas. Hon hävdar att blandade arbetsplatser leder till upprepad inter-etnisk interaktion där normer för professionalism tvingar alla att samarbeta och att behandla varandra med respekt, vilket gör det lättare för individer som tillhör minoritetsgruppen att nå ut och bilda relationer med alla andra. Ändå har Giulianos forskning i Ryssland visat att ekonomiska klagomål, även på en blandad arbetsplats, kan politiseras på etniska linjer.

Exempel på etniska konflikter

Se även

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ethnic_conflict&oldid=1140970993 "