Religionsfrihet i Uzbekistan
Konstitutionen föreskriver religionsfrihet och principen om åtskillnad mellan kyrka och stat ; dock fortsatte regeringen att begränsa dessa rättigheter i praktiken. Regeringen tillåter driften av vad den anser vara vanliga religiösa grupper, inklusive godkända muslimska grupper, judiska grupper, den ryska ortodoxa kyrkan och olika andra kristna samfund , såsom romersk-katoliker , lutheraner och baptister . Det uzbekiska samhället tolererar i allmänhet kristna kyrkor så länge de inte försöker vinna konvertiter bland etniska uzbeker; lagen förbjuder eller begränsar allvarligt aktiviteter såsom proselytisering , import och spridning av religiös litteratur och att erbjuda privat religiös undervisning .
Religionsfrihetens status förblev begränsad med en specifik nedgång för vissa pingstgrupper och andra kristna grupper under perioden för denna rapport. Ett antal religiösa minoritetsgrupper, inklusive församlingar av vissa kristna trossamfund, fortsatte att verka utan registrering eftersom de inte hade uppfyllt de strikta registreringskraven enligt lagen. Liksom under tidigare perioder rapporterade protestantiska grupper med etniska uzbekiska medlemmar att de opererade i ett klimat av trakasserier och rädsla. Med hjälp av nya straffrättsliga stadgar som antogs 2006 väckte regeringen åtal mot två pastorer. En dömdes till fyra år i arbetsläger; den andre fick villkorlig dom och skyddstillsyn. Brottsbekämpande tjänstemän slog till och trakasserade några oregistrerade grupper, fängslade och bötfällde deras ledare och medlemmar. Regeringen fortsatte sin kampanj mot obehöriga islamiska grupper misstänkta för extremistiska känslor eller aktiviteter, arresterade många påstådda medlemmar av dessa grupper och dömde dem till långa fängelsestraff. Många av dessa var misstänkta medlemmar av Hizb ut-Tahrir (HT), en förbjuden extremistisk islamisk politisk rörelse, den förbjudna islamiska gruppen Akromiya (Akromiylar), eller ospecificerade " wahhabi "-grupper. Regeringen störde i allmänhet inte tillbedjare som besökte sanktionerade moskéer och beviljade godkännanden för nytt islamiskt tryck, ljud och videomaterial. Ett litet antal "underjordiska" moskéer verkade under noggrann granskning av religiösa myndigheter och säkerhetstjänster.
Religiösa grupper åtnjöt allmänt toleranta relationer; Men grannar, familjer och arbetsgivare fortsatte ofta att pressa etniska uzbekiska kristna, särskilt nyomvända och invånare i mindre samhällen. Det fanns flera rapporter om predikningar mot missionärer och personer som konverterade från islam. En pingstdiakon misshandlades hårt efter att hans kyrka var en framträdande plats i en dokumentär på statlig TV riktad mot kristna evangelikala. Till skillnad från tidigare perioder fanns det bara en rapport om individer som anklagades för distribution av HT-broschyrer, som ofta innehåller stark antisemitisk retorik, under denna rapportperiod.
Men sedan Shavkat Mirziyoyev blev president har det varit färre restriktioner för religionsfriheten. En amerikansk lista tog nyligen bort Uzbekistan från utnämningen av problematiska länder för religiös tolerans.
Religiös demografi
Landet har en yta på 447 400 kvadratkilometer (172 742 sq mi) och en uppskattad befolkning på cirka 34 miljoner. Internationella experter tror att befolkningen har drabbats av en förlust på 2 till 3 miljoner de senaste åren på grund av den växande trenden med arbetskraftsinvandring från Uzbekistan till grannländerna, Ryssland , Sydkorea och Mellanöstern . Ungefär 80 procent av befolkningen är etnisk uzbek; 5,5 procent ryska; 5 procent tadzjikiska ; 3 procent kazakiska ; 2,5 procent Karakalpak ; och 1,5 procent tatarisk . Det finns ingen officiell statistik över medlemskap i olika religiösa grupper; dock uppskattas det att upp till 90 procent av befolkningen nominellt är sunnimuslimer , från Hanafi -skolan. Shiamuslimer, som är koncentrerade till provinserna Bukhara och Samarkand , utgör uppskattningsvis 1 procent av befolkningen. Ungefär 5 procent av befolkningen är rysk-ortodoxa, en andel som minskar i takt med att antalet etniska ryssar och andra slaver fortsätter att emigrera. Ett växande antal muslimer och rysk-ortodoxa anhängare utövar aktivt sin religion. Utanför Tasjkent är praktiserande muslimer nu i majoritet. Under den period som omfattas av denna rapport moskébesöket märkbart, särskilt bland yngre män, som tenderar att utgöra majoriteten av tillbedjare. De återstående 3 procenten av befolkningen inkluderar små samhällen av romersk-katoliker, koreanska kristna , baptister , lutheraner , sjundedagsadventister , evangeliska och pingstkristna , Jehovas vittnen , zoroastrianer , buddhister , bahá'íer och Hare Krishnas atheister såväl som atheister . Dessutom finns uppskattningsvis 15 000 till 20 000 Ashkenazi- och Buchariska judar kvar i landet, koncentrerade till städerna Tasjkent, Buchara och Samarkand. Minst 80 000 andra har emigrerat till Israel och USA under de senaste två decennierna.
Status för religionsfrihet
Rättslig och politisk ram
Konstitutionen föreskriver religionsfrihet; dock begränsade regeringen och lagarna dessa rättigheter i praktiken. Konstitutionen fastställer också principen om åtskillnad mellan kyrka och stat. Regeringen förbjuder religiösa grupper att bilda politiska partier och sociala rörelser.
Lagen om samvetsfrihet och religiösa organisationer (1998 års religionslag) ger frihet till tillbedjan, frihet från religiös förföljelse, separation av kyrka och stat, och rätten att etablera skolor och utbilda präster; lagen ger dock dessa rättigheter endast till registrerade grupper. Den begränsar också religiösa rättigheter som bedöms strida mot nationell säkerhet, förbjuder proselytism, förbjuder religiösa ämnen i offentliga skolor, förbjuder privat undervisning i religiösa principer och kräver att religiösa grupper skaffar sig en licens att publicera eller distribuera material. Kommittén för religiösa frågor (CRA), en byrå som är ansvarig inför ministerkabinettet, måste godkänna all religiös litteratur.
1998 års religionslag kräver att alla religiösa grupper och församlingar registrerar sig, och ger strikta och betungande kriterier för deras registrering. Bland dess krav föreskriver lagen att varje grupp ska presentera en lista på minst hundra medborgarmedlemmar till den lokala avdelningen av justitieministeriet ( MOJ) . Denna bestämmelse gör det möjligt för regeringen att förbjuda vilken grupp som helst genom att finna tekniska skäl för att avslå dess registreringsansökan. CRA övervakar registrerad religiös aktivitet. Nya moskéer fortsatte att möta svårigheter att få registrering, liksom de som tidigare stängts och som ansökte igen.
Lagen förbjuder religiösa grupper att utbilda religiös personal om de inte har ett registrerat centralt administrativt organ. Registrering av ett centralt organ kräver registrerade religiösa grupper i 8 av landets 13 provinser, ett omöjligt krav för de flesta religiösa grupper. Det finns sex sådana enheter som lagligen kan utbilda religiös personal. Lagen begränsar religiös undervisning till officiellt sanktionerade religiösa skolor och statligt godkända instruktörer. Lagen tillåter ingen privat undervisning och föreskriver böter för överträdelser. Lagen förbjuder undervisning i religiösa ämnen i offentliga skolor .
Artikel 14 i religionslagen förbjuder att bära "kultrockar" (religiösa kläder) på offentliga platser av alla utom "de som tjänar i religiösa organisationer."
Strafflagen och civillagen innehåller hårda straff för brott mot religionslagen och andra lagar om religiös verksamhet. Förutom de förbjudna aktiviteterna som inkluderar att organisera en illegal religiös grupp, förbjuder lagen också att förmå andra att gå med i en sådan grupp och att dra in minderåriga i en religiös organisation utan tillstånd från deras föräldrar. All gudstjänst som utförs av en oregistrerad religiös organisation är olaglig.
Brottsbalken skiljer formellt mellan "olagliga" grupper, som är de som inte är korrekt registrerade, och "förbjudna" grupper, såsom det extremistiska islamistiska politiska partiet Hizb ut-Tahrir (HT), Tabligh Jamoat och andra grupper som är stämplade med allmänna termen "wahhabi" som är helt förbjudna. Koden gör det till ett brott, straffbart med upp till 5 års fängelse, att organisera en illegal religiös grupp eller att återuppta verksamheten i en sådan grupp efter att den har nekats registrering eller beordrats att upplösas. Dessutom straffar koden deltagande i en sådan grupp med upp till 3 års fängelse. Koden ger också straff på upp till 20 års fängelse (om brottet leder till "allvarliga konsekvenser") för att "organisera eller delta" i aktiviteterna för religiösa extremister, fundamentalister, separatister eller andra förbjudna grupper. Tidigare ignorerade domstolar ofta skillnaden mellan olagliga och förbjudna grupper och dömde ofta medlemmar av icke godkända muslimska grupper enligt båda stadgarna. Det fanns inga rapporter om sådan praxis under rapporteringsperioden.
De huvudsakliga lagarna enligt vilka myndigheter anklagar medborgare för religiös verksamhet är artikel 159 (antikonstitutionell verksamhet); artikel 216 (olaglig etablering av offentliga föreningar eller religiösa organisationer); artikel 216, avsnitt 2 (överträdelse av lagstiftningen om religiösa organisationer, inklusive proselytism); artikel 244, avsnitt 1 (produktion och distribution av material som utgör ett hot mot allmän säkerhet och allmän ordning); och artikel 244, avsnitt 2 (inrättande, ledning av eller deltagande i religiösa extremistiska, separatistiska, fundamentalistiska eller andra förbjudna organisationer) i strafflagen. Medborgare som åtalas enligt dessa paragrafer (särskilt artikel 244, avsnitt 2) anklagas ofta för att vara medlemmar i HT.
December 2005 ändringar av både strafflagen (artikel 217 del 2) och administrativa lagen (artikel 201) ökade böterna för upprepade brott mot lagen om religiös verksamhet, vilket höjde dem till 200 till 300 gånger lägsta månadslön på 10 USD (12 420 USD) soum) enligt strafflagen och 50 till 100 gånger minimilönen enligt den administrativa lagen.
I juni 2006 års ändringar av förvaltningsbalken straffas "olaglig produktion, lagring, import eller distribution av material av religiöst innehåll" med böter på 20 till 100 gånger minimimånadslönen för enskilda, eller 50 till 100 gånger minimimånadslönen för tjänstemän från organisationer, tillsammans med konfiskering av materialet och "motsvarande sätt att producera och distribuera dem". Strafflagens artikel 244-3 tar upp samma brott, och straffar de som redan dömts enligt motsvarande artikel i den administrativa lagen med böter på 100 till 200 gånger lägsta månadslön, eller korrigerande arbete på upp till 3 år. Andra ändringar som införts samtidigt i strafflagen och förvaltningslagen straffar produktion och distribution av "litteratur som främjar ras- och religiöst hat".
Även om lagen behandlar alla registrerade religiösa samfund lika, finansierar regeringen ett islamiskt universitet och bevarandet av islamiska historiska platser. År 2007, för att markera Tasjkents utnämning som en av fyra huvudstäder för islamisk kultur av Islamic Educational, Scientific and Cultural Organisation (ISESCO), finansierade regeringen en stor utbyggnad av Muslim Board of Uzbekistan (Muftiate) kontor och en stor ny moské och bibliotek i komplexet. Regeringen gav logistiskt stöd till 5 000 utvalda muslimer för att delta i Hajj , en ökning från 4 200 föregående år, men pilgrimerna betalade sina egna kostnader. Regeringen kontrollerar Muftiatet , som i sin tur kontrollerar den islamiska hierarkin, innehållet i imamernas predikningar och volymen och innehållet i publicerat islamiskt material. Kurbon Hayit och Roza Hayit islamiska helgdagar är nationella helgdagar.
Regeringen har fortfarande inte implementerat några av rekommendationerna från 2003 års Organisation för säkerhet och samarbete i Europa (OSSE) expertpanel för demokratiska institutioner och mänskliga rättigheter (ODIHR) som granskade 1998 års religionslag och tillhörande stadgar och drog slutsatsen att de var i brott mot de internationella normerna för religionsfrihet. OSSE rekommenderade att upphäva förbuden mot proselytisering och privat religiös undervisning och avkriminalisering av oregistrerade religiösa organisationers verksamhet.
Inskränkningar av religionsfriheten
Det fanns betydande statliga begränsningar av religionsfriheten under den period som omfattas av denna rapport. Genom att fortsätta att neka registrering för vissa religiösa grupper och avregistrera andra, berövade regeringen dem deras lagliga rätt att tillbe. Regeringen begränsade många religiösa sedvänjor och aktiviteter och straffade vissa medborgare för att de ägnade sig åt religiösa seder i strid med registreringslagarna.
Även om regeringen i viss mån stöder moderata muslimer, förbjuder den, med hänvisning till nationella säkerhetsproblem, islamiska organisationer som den anser vara extremistiska och kriminaliserar medlemskap i dem. De främsta bland de förbjudna organisationerna är Hizb ut-Tahrir (HT), Islamic Movement of Uzbekistan (IMU), Akromiya , Tabligh Jamoat och olika grupper som regeringen allmänt kallade Wahhabi. Regeringen uppger att den inte anser att förtryck av personer eller grupper som misstänks för extremism är en fråga om religionsfrihet, utan snarare om att förhindra väpnat motstånd mot regeringen.
HT är en extremistisk islamistisk politisk organisation som främjar hat och hyllar terrordåd, samtidigt som den vidhåller att den är engagerad i ickevåld. Partiets våldsamt antisemitiska och antivästerländska litteratur och webbsidor kräver att sekulära regeringar, inklusive de i Centralasien, ska störtas med en världsomspännande islamisk regering kallad kalifatet. Eftersom HT i första hand är en politisk organisation, om än en motiverad av religiös ideologi, och eftersom den inte fördömer andra gruppers terrordåd, är myndigheters agerande för att begränsa HT och lagföra dess medlemmar inte en inskränkning av religionsfriheten i sig. Inte heller finns restriktioner för IMU, en grupp med ursprung från Namangan på USA:s lista över internationella terroristorganisationer och som tros vara ansvarig för en rad dödliga bombningar i landet 1999 och 2004. Religionsfrihetsproblem uppstår när oskyldiga personer anklagas för medlemskap i dessa grupper enbart baserat på deras religiösa övertygelse eller praxis och dömda utan vederbörlig process.
Regeringen har förtryckt och lagfört medlemmar i Akromiya (Akromiylar) sedan 1997. Religiösa experter hävdar att Akromiya är en informell förening som främjar affärer enligt islamiska religiösa principer, medan regeringen hävdar att gruppen är en gren av HT och att den tillsammans försökte med IMU, för att störta regeringen genom väpnat uppror i Andijon i maj 2005.
Tabligh Jamoat är en islamisk missionsgrupp med ursprung i södra Asien vars dyrkan, klädsel och skötsel är baserad på sedvänjor från Muhammeds tid ; dess medlemmar hävdar att de uteslutande är religiösa och opolitiska.
Andra förbjudna grupper inkluderar påstådda "wahhabister", en term som används löst i landet för alla konservativa muslimer. I synnerhet använder regeringen "wahhabister" för att beskriva muslimer som tillber utanför statligt godkända institutioner, som utbildats vid madrassahs utomlands, eller de anhängare av antingen Imam Abduvali Mirzaev från Andijon, som försvann 1995, eller Imam Abidkhan Nazarov från Tasjkent, som flydde till Kazakstan 1998 för att undvika arrestering och beviljades flyktingstatus av FN:s flyktingkommissariat den 15 mars 2006.
Under tidigare rapporteringsperioder hävdade källor att myndigheter krävde att imamerna från registrerade moskéer skulle lämna in listor över individer i sina församlingar som kan ha extremistiska tendenser. Det fanns inga sådana rapporter under denna rapportperiod, men det fanns rapporter om att regeringen instruerade några mahalla (grannskaps)kommittéer och imamer att identifiera lokala invånare som potentiellt skulle kunna bli involverade i extremistiska aktiviteter eller grupper, inklusive de som bad dagligen eller på annat sätt visat sig vara aktiva. hängivenhet. Regeringen kontrollerar innehållet i imamernas predikningar och volymen och innehållet i publicerat islamiskt material.
Regeringens hårda behandling av misstänkta religiösa extremister har avskräckt många religiösa troende från att visa yttre uttryck för religiös fromhet. Efter våldet i Andijon i maj 2005 arresterade myndigheterna många invånare i Andijon-området anklagade för religiös extremism. Under den här rapporteringsperioden fanns det också trovärdiga berättelser om Mahalla -kommitténs ordförande som aktivt avskräckte invånare från att dyrka i moskéer. Forum 18 News Service rapporterade också i november 2006 att myndigheter delade ut instruktioner till imamer om det oönskade med barn som besöker moskéer och att polisen ibland hindrade barn från att delta i fredagsbönen.
Många källor rapporterade att atmosfären i det muslimska samhället sedan dess har förbättrats, dock med många moskéer som svämmar över på gatorna i brist på plats under fredagsbönen. Regeringen har släppt sitt grepp om observanta muslimer, vilket tillåter individer att utöva sin tro i en kontrollerad miljö. Ändå fanns det berättelser om brottsbekämpande och nationella säkerhetstjänstemän som aktivt övervakade och rapporterade om moskéaktiviteter och tillbedjares aktiviteter. Det fanns också rapporter om att lokala tjänstemän i Tasjkent genomförde en serie möten med mahallaledare för att motverka islamistiska tendenser. Vid dessa möten uppmanade tjänstemän familjer att avskräcka sina söner från att gå i moskén och deras döttrar från att bära hijab och instruerade också grannskapsledare att avskräcka från utförandet av traditionella islamiska bröllopsceremonier . Regeringen begränsade antalet Hajj-pilgrimer till 5 000, eller cirka 20 procent av landets totala möjliga antal pilgrimer (uppskattat till cirka 25 000 pilgrimer eller 1 000 pilgrimer för varje miljon av befolkningen). Potentiella pilgrimer har enligt uppgift godkänts av lokala Mahalla-kommittéer, distriktsförvaltningar, den nationella säkerhetstjänsten och den statliga Hajj-kommissionen.
Många i regeringen uttryckte misstankar mot Jehovas vittnen och såg dem som en extremistgrupp. Polisens interna utbildningsdokument fortsätter att lista Jehovas vittnen, tillsammans med IMU och HT, som säkerhetshot. Lokala tjänstemän och representanter för det religiösa etablissemanget fortsatte att uttrycka oro över gruppens missionsverksamhet. Den 30 november och 1 december 2006 sände statlig television en dokumentär med titeln "Hyckleri" som kopplade ihop Jehovas vittnen med den japanska kulten Aum Shinrikyo .
Vissa moskéer fortsatte att ha svårt att registrera sig. Forum 18 rapporterade 2003 att Panjera-moskén i Namangan , där cirka 500 personer brukade träffas för bön på högtidsdagar, stängdes av myndigheterna 1998 och försökte utan framgång under flera år att registrera sig. Flera moskéer i södra och östra Ferghana Valley , som hade rapporterat liknande registreringsproblem under de senaste åren, förblev oregistrerade trots att de hade det antal församlingar som krävs för att registrera sig. Tillbedjare av den lokalt finansierade Tuman-moskén i Akhunbabayev-distriktet i Ferghana fortsatte att fungera efter registrering av domstol i början av 2004. Ett litet antal inofficiella, oberoende moskéer tillåts verka tyst under överinseende av officiella imamer.
Jehovas vittnen ansökte om registrering på lokal, regional och nationell nivå och fick antingen ett avslag eller inget officiellt svar under den period som omfattas av denna rapport. Andra kyrkor förblev oregistrerade efter misslyckade försök de senaste åren att registrera sig. Dessa inkluderade Bethany Baptist Church i Mirzo-Ulugbek-distriktet i Tasjkent, Pingstkyrkan i Chirchik , Greater Grace Christian Church i Samarkand och Emmanuel Church of Nukus, Karakalpakstan . Trots ett antal internationella överklaganden och formella rättsliga överklaganden under tidigare rapporteringsperioder förblev Mir (Freds) Church of Nukus, Hushkhabar Church i Guliston, Pingstkyrkan i Andijon och Baptist Church i Gazalkent också oregistrerade.
Cirka 20 protestantiska kyrkor verkade tidigare i Karakalpakstan; det var dock okänt hur många av dessa som fortfarande var aktiva. Ingen baptistkyrka har framgångsrikt registrerats sedan 1999. Av de 11 Jehovas vittnengrupperna i landet var endast 1 i Chirchik registrerad i slutet av rapporteringsperioden. Den 24 augusti 2006 upphävde regeringen registreringsstatusen för Jehovas vittnens Ferghana-församling, med hänvisning till flera brott mot religionslagen, inklusive proselytverksamhet, uppvigling till religiös fiendskap och möten i ett privat hem. Jehovas vittnen överklagade beslutet, men förblev oregistrerade i slutet av rapporteringsperioden.
Den 1 maj 2007 hade regeringen registrerat 2 227 religiösa församlingar och organisationer – en ökning med 3 från 2 224 registrerade i juli 2006. Moskéer, muslimska utbildningsinstitutioner och islamiska centra utgjorde 2 046 av det totala antalet registrerade, en ökning med 4. Bland de muslimska grupperna var flera shia-församlingar. Antalet registrerade kristna grupper minskade med 1. De 181 registrerade religiösa minoritetsgrupperna inkluderade 58 koreanska kristna, 36 ryska ortodoxa, 23 baptister, 21 pingstmänniskor ("Fullständigt evangelium"), 10 sjundedagsadventister, 8 judar, 5 romersk-katolska, 6 Bahá'í, 3 lutherska, 4 " nyapostoliska ", 2 armeniska apostoliska , 1 Jehovas vittnen, 1 Krishna-medvetandegrupp, 1 Buddhas tempel och 1 kristen "Guds röst".
Under rapporteringsperioden ansökte inte några kyrkor, särskilt evangeliska kyrkor med etniska uzbekiska medlemmar, om registrering eftersom de inte förväntade sig att lokala tjänstemän skulle registrera dem. Andra grupper, inklusive de med för få medlemmar, rapporterade att de föredrog att inte uppmärksamma myndigheterna genom att lämna in en registreringsansökan som uppenbarligen inte uppfyller lagkraven. Vissa grupper ville inte heller ge myndigheterna en lista över sina medlemmar, särskilt etniska uzbeker, eftersom de trakasserades under tidigare försök att registrera sig. Ett fåtal grupper vägrade av princip att söka registrering eftersom de ifrågasätter regeringens rätt att kräva registrering.
För att registrera sig måste grupper också rapportera en giltig juridisk adress i sin charter. Under denna rapporteringsperiod nekade lokala tjänstemän godkännande av juridiska adresser eller svarade inte på sådana förfrågningar, vilket hindrade religiösa grupper från att registrera sig. MOJ hänvisade också till detta krav när han förklarade lokala tjänstemäns beslut. Den 11 maj 2007 nekade Sergely distriktsadministrationen i Tasjkent godkännande av en juridisk adress för Tasjkents Jehovas Vittnen-församling. Under loppet av denna rapportperiod begärde Jehovas vittnen i Samarkand, Kagan (Bukharaprovinsen), Jizzak och Angren också godkännande av juridiska adresser men fick inget svar. Den 24 augusti 2006 avregistrerade justitiedepartementet i Ferghana provinsen Jehovas vittnen församlingen delvis för att de inte registrerat en ändring av deras juridiska adress. Ferghana-församlingen förklarade för myndigheterna att de hade köpt ett nytt hus och var i färd med att registrera den nya adressen när deras registrering återkallades. Medlemmar av församlingen anklagades också för proselytverksamhet. Den 12 juni 2007 begärde Ferghana-församlingen återigen godkännande av en juridisk adress, men deras begäran avslogs. Vissa grupper, som Tashkent International Church, var ovilliga att köpa egendom utan att garantera att deras registrering skulle godkännas. Andra hävdade att lokala tjänstemän godtyckligt vägrar att godkänna adresserna eftersom de motsätter sig existensen av kristna kyrkor med etniska uzbekiska medlemmar.
Andra problem som tidigare förhindrade registrering inkluderade påståenden om förfalskade församlingslistor; problem med att intyga adresser; felaktig certifiering av brandinspektörer, sanitetsarbetare och epidemiologer; grammatiska fel i den uzbekiska texten i en grupps stadga; och andra tekniska detaljer.
International Church of Tashkent, en protestantisk icke-konfessionell kyrka som uteslutande tjänar Tasjkents internationella samfund, kan inte kvalificera sig för registrering, eftersom den inte uppfyller det lagliga kravet på 100 medborgarmedlemmar. Den håller gudstjänster regelbundet, utan hinder, i en officiellt registrerad baptistkyrka.
Lokala myndigheter fortsatte att pressa baptistkyrkor med anknytning till International Council of Churches of Evangelical Christians/Baptists, ett samfund som avvisar registrering i princip, med krav på att registrera sina församlingar.
På grund av regeringens politik mot proselytisering åtnjuter etniska ryssar, judar och icke-muslimska utlänningar större religionsfrihet att välja och byta religion än muslimska etniska grupper, särskilt etniska uzbeker. De flesta kristna kyrkor kan verka fritt så länge de inte försöker vinna konvertiter bland etniska uzbeker. Etniska uzbekiska kristna är ofta hemliga om sin tro och försöker ibland inte registrera sina organisationer på grund av rädsla för restriktiva repressalier, som att observera för att se om de träffas utan registrering, vilket skulle leda till arrestering under anklagelser om brott. Kristna församlingar med blandad etnisk bakgrund möter ofta svårigheter, inklusive avslag på registrering eller förseningar som svar, eller är ovilliga att lista sina etniska uzbekiska medlemmar på registreringslistor av rädsla för att utsättas för trakasserier från lokala tjänstemän.
Privat undervisning i religiösa principer och undervisning i religion till minderåriga utan föräldrarnas medgivande är olagligt. Endast religiösa grupper med ett registrerat centralkontor får lagligen tillhandahålla religionsundervisning.
Det finns 11 madrassahs (inklusive 2 för kvinnor), som ger gymnasieutbildning inklusive ett komplett utbud av sekulära ämnen. Dessutom tillhandahåller Islamic Institute och Islamic University i Tasjkent högre utbildning. Ministerkabinettet anser att examensbevis som beviljats av madrassahs är likvärdiga med andra examensbevis, vilket gör det möjligt för utexaminerade från dessa institutioner att fortsätta sin utbildning på universitetsnivå. Läroplanen i madrassahs och Islamic Institute är inriktad på dem som planerar att bli imamer eller religiösa lärare. Så är inte fallet med det statligt finansierade och etablerade Islamiska universitetet, där studenter bedriver religionsvetenskap ur ett sekulärt perspektiv. Även om studier vid det islamiska universitetet inte kvalificerar akademiker att praktisera som imamer, har vissa akademiker från universitetet utsetts till imamer efter att ha följt en standardsekvens av studier vid en madrassah.
Förutom heltidsstudier vid dessa institutioner, finns det ingen officiellt godkänd religiös undervisning för individer som är intresserade av att lära sig om islam. Ett ökande antal imamer erbjuder informellt religionsundervisning; även om detta är tekniskt olagligt, vidtog lokala myndigheter sällan rättsliga åtgärder. Två madrassahs i den folkrika och observanta muslimska Ferghana Valley förblev stängda efter att regeringen konverterade dem till sjukvårdsinrättningar.
Regeringen begränsar shia- islamisk utbildning genom att inte tillåta separat utbildning av shia-imamer inom landet och inte erkänna sådan utbildning mottagen utanför landet. Shi'a imamer är dock utbildade i sunnitiska madrassahs, som erbjuder vissa kurser i shi'atisk rättsvetenskap. Den rysk-ortodoxa kyrkan driver två kloster (ett för kvinnor, ett för män) och ett seminarium och erbjuder söndagsskoleutbildning genom många av sina kyrkor. Andra religiösa grupper erbjuder religiös utbildning genom sina religiösa centra. Det judiska samfundet har inget rabbinat eftersom det inte har synagogor i åtta olika provinser och därför inte kan uppfylla kraven för ett registrerat centralkontor; dock ger den judiska skolan i Tasjkents Yakkasaroy-distrikt undervisning om judisk kultur.
MOJ kontrollerar ackreditering, en nödvändighet för alla som försöker arbeta för en icke-statlig organisation (NGO) i landet, och har förmågan att tvinga ut, utan att väcka formella anklagelser, de som den tror är proselyterande. 1998 års religionslag förbjuder missionsarbete av alla slag.
Flera internationella trosbaserade organisationer tvingades stänga 2006 och 2007 som en del av en våg av nedläggningar av internationella icke-statliga organisationer. Den 6 september 2006 likviderade Tasjkents stadsdomstol den uzbekiska grenen av den USA-baserade NGO Partnership in Academics and Development (PAD) efter att ha anklagat sin utlandspersonal för proselytverksamhet. Den 23 augusti 2006 beordrade domstolen i Tasjkent att den lokala avdelningen till den USA-baserade välgörenhetsorganisationen Crosslink Development International skulle stängas efter att justitieministeriet anklagat dess anställda för att bedriva missionsverksamhet bland muslimer och ortodoxa troende. Den amerikansk-judiska gemensamma distributionskommittén hade administrativa svårigheter att registrera lokala partnerorganisationer på grund av deras koppling till en trosbaserad enhet. Ett dekret från 2003 från ministerkabinettet som beskriver en förändring av registreringskraven för icke-statliga organisationer begränsade verksamheten för trosbaserade enheter.
I juni 2006 tvingade regeringen att stänga de internationella icke-statliga organisationerna Central Asia Free Exchange (CAFE) och Global Involvement Through Education, efter att anställda i organisationerna anklagats för att delta i proselytism, och myndigheterna anklagade båda organisationerna för flera andra lagöverträdelser. Båda organisationerna hävdade att deras verksamhet var strikt av humanitär karaktär.
Statsanställda visar i allmänhet mindre religiös hängivenhet än medborgare i den privata sektorn. Staten upprätthåller en sekularistisk politik, och statligt anställda är under större granskning än andra för att upprätthålla åtskillnaden mellan religion och statliga strukturer.
Till skillnad från tidigare år fanns det inga trovärdiga rapporter om chefer för mahallakommittéer som hotade kristna konvertiter att de inte skulle få en kyrkogårdsbegravning om de inte slutade gå i kyrkan.
Statskontrollerade medier uppmuntrade i vissa fall samhälleliga fördomar mot evangeliska kristna. Den 30 november och 1 december 2006 sände statlig television en dokumentär med titeln "Hyckleri" som varnade medborgare för att umgås med evangeliska kristna, särskilt pingstmänniskor. TV-programmet följdes av en serie artiklar i den statligt kontrollerade pressen och webbplatser som förstärkte detta budskap.
Även om regeringen kräver att CRA godkänner all religiös litteratur, kan i praktiken ett antal andra statliga enheter, inklusive inrikesministeriet ( MVD), National Security Service (NSS), tulltjänsten och polisen undertrycka eller konfiskera religiös litteratur av som de inte godkänner. CRA har begränsat rätten att publicera, importera och distribuera religiös litteratur endast till registrerade centralkontor för religiösa organisationer, av vilka sju nu finns: ett interkonfessionellt bibelsällskap ; Uzbekistans muslimska styrelse; två islamiska centra; och rysk-ortodoxa, fullständiga evangeliets, baptistiska och romersk-katolska ämbeten.
Under denna rapporteringsperiod begränsade regeringen mängden kristen litteratur på uzbekiska som registrerade centrala religiösa organisationer kunde importera till landet. Myndigheterna konfiskerade också kristen litteratur på uzbekiska som hade importerats lagligt till landet. Under tidigare rapporteringsperioder sa statliga myndigheter till kyrkoledare att all kristen litteratur på uzbekiska anses vara smuggelgods, även om den importerats lagligt. Av historiska och kulturella skäl predikar evangeliska pastorer i allmänhet på ryska samtidigt som de erbjuder begränsade tjänster på det uzbekiska språket – det officiella nationella språket och det som är närmast kopplat till majoriteten av den muslimska befolkningen. Under denna rapportperiod tillät CRA visst material, såsom begränsade mängder uzbekiska översättningar av vissa böcker i Bibeln. Regeringen kräver att Bibelsällskapet regelbundet lämnar rapporter om sina trycknings-, import- och översättningsaktiviteter.
Regeringen kan konfiskera och i vissa fall förstöra illegalt importerad religiös litteratur. I juli 2006 kvarhöll tullverket en försändelse med 500 ryskspråkiga biblar och annan litteratur som hade skickats till Jehovas vittnen församlingen i Chirchik, baserat på CRA:s upptäckt att litteraturen inte var nödvändig. Litteraturen beslagtogs under slutet av rapporteringsperioden och var föremål för lagringsavgifter som skulle betalas av Jehovas vittnen, trots en begäran från organisationen att omdirigera försändelsen till Kazakstan. Myndigheter bränner ibland litteratur, inklusive biblar som har konfiskerats från medlemmar av oregistrerade religiösa samfund. Nyhetsbyrån Forum 18 rapporterade att efter en räd mot en baptistkyrka i Karshi den 27 augusti 2006, beordrade en domstol bränning av beslagtagen kristen litteratur, inklusive en bibel, psalmböcker och flera exemplar av Gamla Testamentets Ordspråksbok på uzbekiska .
Det internationella postkontoret i Tasjkent granskar alla inkommande paket och skickar exempel på religiöst material till CRA för vidare granskning och godkännande. I händelse av att CRA förbjuder materialet, skickar det ett brev till den avsedda mottagaren och avsändaren som förklarar kommitténs avslag. CRA har nekat tillträde till Uzbekistan av både kristna och muslimska titlar.
Regeringen kontrollerar noggrant tillgången till muslimska publikationer och kräver ett uttalande i varje inhemsk publikation (böcker, pamfletter, CD-skivor och filmer) som anger källan till dess publiceringsmyndighet. Många böcker publiceras med frasen "tillstånd för denna bok beviljades av CRA" eller "denna bok rekommenderas av CRA", vilket indikerar officiell sanktion. I allmänhet innehåller endast böcker publicerade under Muslimska styrelsens avtryck "Movarounnahr" dessa fraser. Andra verk som publicerats under avtrycket av de statsägda Sharq- eller Adolat-förlagen verkar inte kräva CRA-godkännande, även när de handlar om islamisk lag . Några få verk på arabiska, importerade från utlandet, finns ibland tillgängliga från bokhandlare. Mer kontroversiell litteratur, om tillgänglig, visas inte, men tillgänglig endast på begäran. Innehav av litteratur av författare som anses vara extremister, eller av olagligt importerad eller producerad litteratur, kan leda till arrestering och åtal. Regeringen förbjuder kategoriskt HT-broschyrer.
Missbruk av religionsfriheten
Regeringen fortsatte att begå allvarliga övergrepp mot religionsfriheten. Regeringens kampanj mot extremistiska muslimska grupper resulterade i många allvarliga kränkningar av de mänskliga rättigheterna under den period som omfattas av denna rapport. Kampanjen riktades till stor del mot misstänkta IMU-medlemmar eller andra terrorister, samt misstänkta HT-medlemmar. Denna pågående kampanj har resulterat i arresteringen av många observanta, icke-extremistiska muslimer, såväl som anklagelser, dussintals av dem bekräftade, att brottsbekämpande tjänstemän fysiskt har misshandlat eller torterat hundratals, kanske tusentals under åren.
Myndigheterna misshandlar ofta personer som arresterats misstänkta för extremism och använder tortyr, misshandel och särskilt hårda fängelseförhållanden, vanligtvis dömer dessa personer till 7-12 års fängelse. Vissa åtalade, särskilt de som också anklagades för terroristverksamhet, fick upp till 20 års straff. Även en liten inblandning i HT, som att delta i en koranstudie eller att ha en HT-broschyr, kan leda till flera års fängelse.
Det skedde ingen ytterligare utveckling i september 2005 när den islamske prästen Shavkat Madumarov dog, som dog i häkte tre dagar efter att han dömts till sju års fängelse för medlemskap i en förbjuden islamisk grupp. Även om specifik information var svår att få tag på, hävdade människorätts- och andra observatörer att fångar ofta dör av sjukdomar som tuberkulos, som drabbats av under deras fängelse.
2004 utfärdade Högsta domstolen ett dekret som definitivt förbjöd användning av bevis som erhållits genom tortyr eller andra olagliga medel. Regeringen har sedan dess vidtagit begränsade administrativa åtgärder för att eliminera tortyr i fängelse, men det fanns många rapporter om att sådan behandling förblev rutinmässig och systematisk.
Det skedde ingen utveckling i den fällande domen den 19 april 2006 av åtta män från staden Yangiyul , Tasjkent-provinsen , anklagade för medlemskap i en oregistrerad religiös organisation, efter en rättegång där de åtalade vittnade om att de hade blivit misshandlade och torterade. Det fanns inte heller någon ny utveckling i fallet med nio personer som dömdes i april 2005 och dömdes till fängelsestraff på 6 till 13 år på grund av anklagelser om religiös extremism, bland anklagelserna om att brottsbekämpande tjänstemän torterade dem för att provocera fram erkännanden.
Det fanns ingen ny utveckling i följande fall: fällande domen i februari 2005 mot 2 sufimuslimer som hävdade att myndigheterna hade planterat HT-broschyrer på dem och torterat dem, 23 påstådda extremister vars domar i oktober 2004 baserades på vittnesmål som polisen erhållit genom tortyr, eller oktober 2004 brottsdom av imamen i en Karshi-moské (felaktigt citerad i 2005 och 2006 års rapporter som en Navoi -moské) och 16 medlemmar som bara erkände att de var anhängare av islam.
Regeringens anti-extremismkampanj riktade sig mot anhängare av den tidigare Tasjkent-imamen Abidkhan Nazarov, vars nio anhängare deporterades från Kazakstan i slutet av november 2005. Uzbekistanska domstolar dömde, dömde och dömde sju av dem till i genomsnitt sex års fängelse anklagad för Islamisk extremism. Myndigheterna överlämnade den åttonde, Shoirmat Shorakhmetov, till en institution för kriminellt sinnessjuka. Den nionde, tidigare Tasjkent-imamen Rukhitdin Fakhrutdinov, dömdes den 6 september 2006 till 17 års fängelse anklagad för extremism och inblandning i bilbombningarna i Tasjkent 1999. Domstolsvakter hindrade rättegångsövervakare från förfarandet. Det fanns ingen utveckling i maj 2004 försvinnandet av Imam Nazarovs äldsta son, Husnuddin Nazarov.
I tusentals fall under tidigare rapporteringsperioder hävdade myndigheterna HT-medlemskap enbart baserat på yttre uttryck för troende tro eller har gjort falska påståenden om HT-medlemskap som en förevändning för att åtala personer med moderat religiös övertygelse. Under den här rapporteringsperioden riktade myndigheterna sig mot individer vars släktingar redan satt i fängelse anklagade för extremism eller har tjänstgjort som vittnen i andra rättegångar. Uppskattningar från trovärdiga källor under tidigare rapporteringsperioder antydde att så många som 4 500 av de uppskattade 5 000 till 5 500 politiska fångar som hölls i förvar fängslades på grund av påstått HT-medlemskap.
Under rapportperioden dömdes minst 77 personer, och möjligen många fler, för medlemskap i HT. I många av dessa fall förekom anklagelser om tortyr och tvång eller om att rikta in sig på individer vars familjemedlemmar satt i fängelse eller som hade vittnat som försvarsvittnen vid andra HT-rättegångar. Omständigheterna för de andra fällande domarna var oklara, eftersom observatörer inte kunde närvara vid många av rättegångarna.
Den 18 april 2007 dömde Tasjkents brottmålsdomstol Gulnora Valijonova för HT-medlemskap och dömde henne till sex års fängelse. Enligt Human Rights Watch och en oberoende människorättsaktivist, som övervakade rättegången, misslyckades regeringen med att tillhandahålla övertygande bevis på hennes medlemskap i HT och det verkade som om hon var måltavla eftersom flera medlemmar av hennes familj satt i fängelse på grund av extremistiska anklagelser.
Den 25 oktober 2006 dömde Samarkandprovinsens brottmålsdomstol åtta män för HT-medlemskap och dömde tre åtalade till mellan 5 och 8 års fängelse; de återstående åtalade dömdes till villkorlig dom. Flera åtalade hävdade att deras vittnesmål hade tvingats under tortyr, och rättegångsdomen noterade tortyranklagelserna. Den 22 september 2006, i en rättegång stängd för journalister och människorättsaktivister, dömde Tasjkents stadsdomstol sju män för HT-medlemskap och dömde dem till mellan 10 och 13 års fängelse. Även om männen erkände anklagelserna, hävdade deras advokater att de erkände först efter att ha blivit hotade av myndigheterna. Den 3 augusti och 11 augusti 2006 dömde domstolar i Tasjkentprovinsen totalt 29 män för HT-medlemskap i två separata rättegångar och dömde dem till mellan 1 och 13 års fängelse. Flera åtalade i de två rättegångarna vittnade om att deras erkännanden hade tvingats till genom grov misshandel. Den 10 augusti 2006 dömde brottmålsdomstolen i Tasjkent 5 män för HT-medlemskap och dömde dem till mellan 12 och 15 års fängelse. De fem åtalade hävdade i öppen rättegång att de hade torterats, men anklagelserna utreddes inte av domstolen. Anhöriga till de fem männen berättade också för människorättsaktivister att de var hotade av myndigheter och beordrades att inte prata om fallet.
De 6 Andijon-kvinnorna som greps den 20 april 2006 och anklagade för innehav och spridning av HT-material dömdes den 14 augusti 2006 enligt strafflagen och dömdes var och en till mellan 5 och 6 års fängelse.
Det var svårt att exakt uppskatta antalet personer som arresterades på grund av falska anklagelser om extremism och svårt att veta hur många av dem som var misstänkta på grund av deras religiösa iakttagande. Under tidigare rapporteringsperioder fanns det redovisningar av myndigheter som godtyckligt arresterade en stor andel av de som greps anklagade för extremism. Myndigheterna verkade misstänka individer som tillhörde muslimska organisationer och muslimer som träffas privat för att be eller studera islam för extremism.
Personer som anklagades för "wahhabism" utsattes för övergrepp, allt från förlust av jobb till fysisk misshandel och långa fängelsestraff. Under rapporteringsperioden dömdes minst 25 åtalade på ospecifika anklagelser om anknytning till "wahhabi"-grupper i nio separata rättegångar enbart i Tashkent City och Tashkent-provinsen. dömdes sex män i Surkhandaryaprovinsen som tillhörde en wahhabistisk sekt och dömdes till mellan 3 och 6 års fängelse. Enligt en pålitlig källa har de tilltalades erkännanden extraherats genom tortyr. Den 14 februari 2007 dömde brottmålsdomstolen i Tasjkent två kvinnor anklagade för "wahhabism" och utsatte dem för böter. Den 19 december 2006 dömde Tasjkents brottmålsdomstol Shoakmal Nosirov och Farkhod Muminov för att tillhöra en wahhabistisk sekt och dömde dem till mellan 6 och 9 års fängelse. Männen greps efter att ha organiserat ett läger för 50 barn som inkluderade koranlästävlingar. De flesta av barnens fäder satt i fängelse på grund av religiösa extremistiska anklagelser. I en separat rättegång den 12 september 2006 dömde Tasjkents brottmålsdomstol nio åtalade och dömde åtta av dem till sex års fängelse; den nionde åtalade fick ett straff på 8 år.
Regeringen fortsatte att åtala personer som misstänktes för inblandning i den islamiska gruppen Akromiya. Enligt religiösa experter är Akromiya en religiös rörelse som främjar affärer, inte extremism. Den 28 februari 2007 dömde brottmålsdomstolen i Tasjkentprovinsen Abdumalik Ibragimov för medlemskap i Akromiya och dömde honom till åtta års fängelse. Den 21 juli 2006 dömde Tasjkents brottmålsdomstol minst åtta, och möjligen så många som 45 män, som en grupp anklagad för Akromiya-medlemskap. Abdusamat Karimov dömdes till 8 års fängelse. Ilkhomjon Yuldoshev dömdes till 5 års fängelse. Dom andra åtalade redovisades inte.
Under rapporteringsperioden dömde myndigheterna för första gången en kristen pastor för brottsanklagelser för religiös verksamhet. Den 21 januari 2007 arresterade myndigheterna i Andijon pastor Dmitry Shestakov , ledare för en registrerad pingstförsamling med fullständigt evangelium. Den 9 mars 2007 dömde provinsens brottmålsdomstol i Andijon Shestakov och dömde honom till fyra år i en arbetarkoloni, anklagad för att ha organiserat en illegal religiös grupp, uppviglat religiöst hat och spridning av religiös extremistisk litteratur. Efter en ny rättegång den 25 maj 2007 förflyttades Shestakov från ett öppet arbetsläger till ett hårdare arbetsläger i Navoi.
Det fanns ingen utveckling i fallet med de påstådda Akromiya-medlemmarna Akhad Ziyodkhojayev, Bokhodir Karimov och Abdubosid Zakirov, dömda i Tasjkent den 25 juli 2005, för deltagande i en religiös extremistgrupp, tillsammans med andra anklagelser, och avtjänat straff på 15,5 till 16 års fängelse. Det fanns inte heller någon ny utveckling i fallet med sju livsmedelsförsäljare som dömdes i mars 2005 i Syrdarya till 8 till 9 år baserat på deras påstådda medlemskap i Akromiya.
Regeringen stämplade den islamiska missionsgruppen Tabligh Jamoat ("Outreach Society") som extremist. Elva Tabligh Jamoat-medlemmar som dömdes i oktober 2004 i Andijon till 5-års fängelse förblev fängslade; de flesta av de senare fallen resulterade i böter, amnesti eller lindriga straff.
Under den här rapporteringsperioden noterade källor att vissa fångar som dömts för religiös extremism hölls åtskilda från "vanliga" fångar och behandlades hårdare av fångvaktare. Strax innan de förväntade sig frisläppandet, ställdes sådana fångar också på nytt för att ha organiserat extremistceller i fängelset och fick förlängda fängelsestraff. Under tidigare rapporteringsperioder har det förekommit rapporter om att fängelsemyndigheterna inte tillät många fångar som misstänktes för islamisk extremism att fritt utöva sin religion och, under vissa omständigheter, inte tillät dem att inneha en Koran. Fängelsemyndigheterna tillät ofta inte fångar att be fem gånger om dagen eller att anpassa arbets- och måltidsscheman för fastan i Ramadan. Eftersom myndigheterna fortfarande inte tillät besök av oberoende externa övervakare till platser för internering, fanns det inget tillförlitligt sätt att veta om dessa förhållanden kvarstod eller att verifiera rapporter om att religiösa fångar blivit misshandlade eller utsatta för särskilt hård behandling, som att isoleras eller misshandlas för vägrar att underteckna ångerbrev som avsäger sig vad myndigheterna ansåg att religiös extremism.
Myndigheter trakasserar eller arresterar ofta familjemedlemmar till personer som eftersöks i samband med islamiska politiska aktiviteter eller redan fängslade i samband med dessa aktiviteter. Även om det finns undantag är den anhörigas enda brott i många fall association.
Under tidigare rapporteringsperioder har det förekommit flera fall där myndigheter grep kvinnor för att ha deltagit i eller organiserat demonstrationer som krävde frigivning av manliga släktingar som fängslades misstänkta för islamisk extremism. Det fanns inga sådana rapporter under denna rapportperiod; emellertid verkade myndigheterna rikta in sig på kvinnor vars män satt i fängelse. Den 27 april 2007 dömde Tasjkents brottmålsdomstol sju av de åtta kvinnor som arresterades för sitt påstådda HT-medlemskap men släppte de sju med villkorliga domar. Human Rights Watch uppgav att även om de åtta kvinnorna anklagades för att bilda en HT-"kohort", framgick det tydligt av vittnesuppgifter att kvinnorna inte alla kände varandra. De enda fakta som kopplade samman kvinnorna var att de alla hade män eller nära släktingar i fängelse och att de alla hade vittnat i tidigare rättegångar. Till skillnad från tidigare år fanns det inga rapporter om att polisen förolämpade eller tvingade några kvinnor att ta av sig sina huvudbeklädnader.
Under tidigare rapporteringsperioder fanns det rapporter om att polisen planterat narkotika, ammunition och religiösa flygblad på medborgarna för att motivera deras arresteringar, och att polisen arresterade många av dem med yttre tecken på religiöst iakttagande, såsom traditionella kläder eller skägg. Det var inte möjligt att avgöra om frånvaron av nya rapporter speglade en förbättring eller ett minskat informationsflöde.
Det fanns också rapporter om att myndigheter torterade och misshandlade evangeliska kristna eller misslyckades med att straffa samhällsmedlemmar som gjorde det. Inga gripanden gjordes i samband med attacken den 18 december 2006 av inhyrda ligister på en diakon i pingstkyrkan. Det fanns ingen ny utveckling i den påstådda tortyren av en pingstkristen i Tasjkent i juni 2005 som rapporterades i många medier.
All gudstjänst som utförs av en oregistrerad religiös organisation är olaglig. Polisen bröt då och då upp möten med oregistrerade evangeliska församlingar och fängslade deras medlemmar. Med några få undantag åtalade myndigheterna ofta de häktade med administrativa böter på 50 till 100 gånger minimilönen.
Liksom tidigare år fanns det många rapporter om att kristna evangelikala hålls fängslade, ofta i en vecka eller mer. En pålitlig källa rapporterade att polisen den 7 april 2007 slog till mot den oregistrerade baptistkyrkan i Guliston och fängslade dess pastor, Victor Klimov, som anklagades enligt flera artiklar i den administrativa lagen. Den 8 februari 2007 arresterade polisen i Samarkand en kazakisk medborgarpastor knuten till Greater Grace Church och höll honom i förvar i 11 dagar.
Hudoer Pardaev och Igor Kim, medlemmar av God's Love Pentecostal Church från Jizzak-regionen, dömdes den 12 juni 2007 till 10 dagars fängelse för "olagligt" undervisning i religion av Yangiabad District Court.
Den 15 januari 2007 ska polisen i Nukus ha gjort en razzia mot en presbyteriansk gudstjänst som hölls i ett privat hem och arresterade 18 tillbedjare. Myndigheter åtalade flera för brott mot förvaltningsbalken och bötfällde dem. En fånge, Salavat Serikbayev, ställdes inför rätta på anklagelser om olaglig religionsundervisning. Den 10 maj 2007 dömde Nukus brottmålsdomstol Serikbayev men släppte honom med två års villkorlig dom, under vilken tid han är på skyddstillsyn och förbjuden att resa utomlands och måste betala 20 procent av sin inkomst till staten. Den 9 april 2007 bötfälldes en andra fånge, pastor Grigory Ten, 490 $ (621 000 soum) för flera brott mot den administrativa lagen, en stor summa för invånare i Karakalpakstan.
Den 24 augusti 2006 slog polisen till mot ett hus i byn Uch-kiliz (nära Termez) och grep 17 medlemmar av Union of Independent Churches, av vilka många sedan misshandlades. De flesta av de fångar släpptes inom 24 timmar, men fem av dem hölls kvar till den 4 september 2006.
Under den här rapporteringsperioden rapporterades flera fall av att regeringen slog till och utdömde böter för dyrkan, undervisning, proselytism eller annan otillåten religiös aktivitet. Även om myndigheterna tolererade förekomsten av många kristna evangeliska grupper, verkställde de strikt lagens förbud mot proselytisering och trakasserade, fängslade eller bötfällde ofta de som öppet försökte konvertera muslimer till kristendomen. Den 12 april 2007 bötfällde Bukharas provinsmyndigheter en lokal pingstmänniskor med 56 USD (70 000 soum) på administrativa anklagelser om religionsundervisning utan specialutbildning. Den 16 maj 2007 bötfälldes två medlemmar av Dmitry Shestakovs Full Gospel Church i Andijon till cirka 20 $ (25 200 soum) för att hindra rättvisa.
Under denna rapportperiod har regeringen särskilt riktat in sig på Full Gospel (pingstkyrkor). Denna inriktning fortsatte ett mönster från föregående rapportperiod. I december 2006 bötfälldes pastorn i Resurrection Pentecostal Church i Andijon, som länge hade nekats registrering, 85 USD (109 500 soum) för att ha hållit "olagliga" möten. Under intensiv press från lokala myndigheter och mahallaledare beslutade Resurrection Pentecostal Church att stänga sin församling i juni 2007.
En tillförlitlig källa rapporterade att den 27 december 2006 bötfällde Nukus stadsdomstol Makset Djabbarbergenov, pastorn i en oregistrerad kristen kyrka, 440 USD (540 000 soum) för flera brott mot den administrativa lagen. Den 25 oktober 2006 bötfälldes sex medlemmar i Separated Baptists Church i böter på mellan 85 USD (108 000 soum) och 430 USD (540 000 soum) av stadsdomstolen i Karshi för att ha brutit mot artikel 240 i förvaltningskoden. En pålitlig källa rapporterade att den 7 december 2006 släppte eller sänkte stadsdomstolen i Karshi böterna mot fyra av medlemmarna.
En tillförlitlig källa rapporterade att myndigheterna lade ner anklagelserna mot tre medlemmar av Jesus Christ Charismatic Church i Tasjkent som hölls fängslade i flera dagar i april 2006 när de var engagerade i humanitära aktiviteter på ett barnsjukhus.
Jehovas vittnen hamnade också under särskild granskning och utsattes då och då för arrestering anklagad för proselytverksamhet. Den 6 juni 2007 dömdes Dilafruz Arziyeva, en medlem av Jehovas Vittnen Samarkand-församlingen, för olaglig religionsundervisning och dömdes till två års korrigerande arbete. Den 14 maj 2007 dömdes också en annan medlem av Jehovas Vittnen Samarkand-församlingen, Irfan Hamidov, för samma åtal och dömdes till två års internering i ett arbetsläger efter en rättegång där vittnen som gynnade hans fall raderades ut. från skivan.
Den 2 april 2007 störde lokal polis ungefär fem Jehovas vittnen församlingar i tre städer under årliga gudstjänster till minne av Jesu död. Det fanns rapporter om att en gudstjänst i Samarkand skadades när en polis slog honom i huvudet. Dessa störningar var mycket mindre allvarliga än 2006 och 2005, då hundratals Jehovas vittnen greps, flera ska ha blivit misshandlade och många utsattes för stora böter och korta administrativa frihetsberövanden efter räder mot årliga minnesstunder i flera städer. Den 19 februari 2008 gjorde poliser och lokala tjänstemän i Samarkand en razzia mot Jehovas vittnens hem och förde 18 församlingsmedlemmar till polisstationen. Ett av offren var en 17-årig flicka som enligt uppgift kläddes av och smektes av en berusad polis. [ citat behövs ] Ozod Saidov, också 17 år gammal, fick sitt hår utdraget och slogs upprepade gånger i huvudet. Muhayyo Abdulhakova, en 14-årig flicka, förhördes ensam och hotades med att bli slagen. [ citat behövs ] Akmaral Rahmonberdiyeva arresterades när hon besökte sin vän Yana Karimova. Polisen sökte igenom Karimovas lägenhet och tog in dem båda till förhör. [ citat behövs ]
Alla offren utsätts för extrema påtryckningar att inkriminera andra medlemmar och avslöja privat information. Alla misshandlades grovt verbalt och hotades med fysisk misshandel. Några av officerarna som deltog i dessa räder uppgavs vara berusade, liksom "ögonvittnen" som kallades in som husrannsakningsvittnen. I många fall tillhandahölls inga garantier för att rättfärdiga räder, och inte heller följdes det lagliga protokollet. Olika personliga tillhörigheter försvann från de personer som genomsöktes hem, bland annat identitetshandlingar och anställningshandlingar. En sjuk 86-årig kvinna låg hjälplös när polisen sökte igenom hennes sons hem och beslagtog deras tillhörigheter. När polisen inte kunde hitta någon bibellitteratur i Yuriy Khasanovs lägenhet, skulle de ha planterat 11 tidningar och en broschyr på uzbekiska språket, och sedan arresterade de honom under låtsas att dessa föremål tillhörde honom.
De flesta av dessa incidenter inträffade den 19 februari. Polisen och tjänstemännen som deltog har inte hållits ansvariga för denna rad kränkningar av mänskliga rättigheter, beteende som tyder på en stadig försämring av mänskliga rättigheter i Uzbekistan.
Det förekom flera fall under rapporteringsperioden där myndigheter utvisade medlemmar av religiösa minoritetsgrupper från landet, förmodligen baserat på deras religiösa tillhörighet. Forum 18 rapporterade att i mitten av juni 2007 deporterades en tadzjikisk pingstman som bott i landet i mer än tio år till Tadzjikistan. Pingstmännen arresterades efter att ha träffats i en kyrkomedlems hus i Tasjkent i slutet av maj och hölls i fängelse i 22 dagar innan de utvisades. Den 11 augusti 2006 deporterade tjänstemän från inrikesministeriet i Tasjkent Ivan Bychkov, en medlem av Bethany Baptist Church, till Ryssland, enligt uppgift utan förklaring. Bychkov, en rysk medborgare, hade varit bosatt i Tasjkent i många år. Den 5 september 2006 deporterade myndigheterna i Tasjkent Viktoria Khrypunova, rysk medborgare till pastor Sergei Khrypunov från Bethany Baptist Church. Liksom i Bychkovs fall gav myndigheterna enligt uppgift ingen förklaring till Khrypunovas utvisning.
Den 25 april 2008 dömde Samarkands brottmålsdomstol Olim Turayev, ett Jehovas vittne , till fyra år i en arbetarkoloni för att ha lärt ut sin religiösa övertygelse till andra och för att ha organiserat illegal religiös verksamhet, handlingar som enligt artiklarna 229-2 och 216 i Uzbekistans strafflag är straffbara brott. [ citat behövs ]
Påtvingad religiös omvändelse
Det fanns inga rapporter om påtvingad religiös konvertering, inklusive om minderåriga amerikanska medborgare som hade blivit bortförda eller olagligt bortförda från USA, eller om vägran att tillåta sådana medborgare att återföras till USA.
Förbättringar och positiv utveckling i respekt för religionsfrihet
Sedan 2003 har regeringen tillåtit före detta muftin Muhammad Sodiq Muhammad Yusuf att publicera brett om en mängd olika religiösa ämnen i både tryckta och elektroniska format. Hans populära islamiska webbplats förblev blockerad av regeringen och han fortsatte att vara värd för ett populärt radioprogram om islam och att undervisa vid det islamiska universitetet.
Myndigheterna tillät ett litet antal oregistrerade moskéer att öppna igen, både i städer och på landsbygden. Dessutom fortsatte icke-statligt sanktionerade imamer att arbeta, särskilt på landsbygden, under noggrann uppsikt av religiösa tjänstemän. Rapporter noterade att atmosfären i det muslimska samfundet har förbättrats något, eftersom observanta muslimer fick utöva sin tro i dessa kontrollerade miljöer.
Regeringen fortsatte att respektera Jehovas vittnens militärpacifism. Utkastet till nämnden gav rutinmässigt undantag. Den 2 april stötte Jehovas vittnen i hela Uzbekistan på mycket mindre trakasserier än under de senaste två åren under deras årliga minnesgudstjänst till minne av Jesu död.
Under den period som omfattas av denna rapport fortsatte regeringen att tolerera muslimska kvinnors användning av huvudtäcken. Hijaben sågs ofta i Tasjkent, de mer religiöst konservativa delarna av Ferghanadalen, och i andra regioner. CRA intog ståndpunkten att kvinnor inte skulle uteslutas från utbildningsinstitutioner på grund av sin religiösa klädsel och hjälpte aktivt kvinnor som tidigare utvisats att få återinträde till sina universitet. Under den period som omfattas av denna rapport var det vanligare att se kvinnor på gatan bära hijab och, mycket mer sällan, slöja.
Det fanns rapporter om nyligen fall där myndigheter har avvisat anklagelser mot protestanter efter att deras advokat protesterat mot processuella frågor eller bevis. Forum 18 rapporterade att åklagare i mars 2007 försökte väcka ett mål mot Vyacheslav Tskhe, en ungdomsledare för den registrerade Grace Pentecostal Church i Mirzo-Ulugbek-distriktet i Tasjkent, för flera brott mot den administrativa koden. Men efter att Tskhe protesterat till flera statliga myndigheter om agerandet av en polisman som var inblandad i fallet, lades anklagelserna mot Tskhe ner och polismannen tillrättavisades. Den 10 februari 2007 slog polisen till mot ett hus i staden Gazli (nära Bukhara) och grep sex medlemmar av pingstkyrkan. Anklagelserna mot dem lades senare ner och de arresterande poliserna disciplinerades. Den 5 februari 2007 lade Chilanzar District Court i Tasjkent ner åtalet mot fem medlemmar av pingstkyrkan som hade anklagats för att ha brutit mot flera artiklar i förvaltningslagen.
Det amerikanska utrikesdepartementet publicerade en regelbunden rapport om religionsfrihet för 2019, som bedömde tillståndet för religionsfrihet i världen. Dokumentet publiceras årligen och på grundval av det fattar USA:s utrikesminister ett beslut om huruvida en viss stat ska klassificeras som ett "land av särskilt intresse". När han presenterade rapporten betonade utrikesminister Mike Pompeo den prioriterade betydelsen av religionsfrihetsfrågor i USA:s utrikespolitiska agenda och bedömde situationen i ett antal länder. Mike Pompeo pekade separat på Uzbekistans framsteg på detta område. Enligt honom har Uzbekistan tagit allvarliga steg för att förbättra situationen med religionsfrihet. En separat anförande gjordes av Sam Brownback , ambassadör i stort för religionsfrihet. «på grund av de senaste förbättringarna har både Sudan och Uzbekistan tagits bort från listan över länder med särskild oro. Stora prestationer och stora saker som händer", sa han.
År 2020 sa USA:s utrikesminister Mike Pompeo att Sudan och Uzbekistan har tagits bort från den särskilda bevakningslistan baserat på betydande, konkreta framsteg som deras respektive regeringar gjort under det senaste året. "Deras modiga reformer av deras lagar och praxis står som förebilder för andra nationer att följa," sade han.
Samhällsövergrepp och diskriminering
Det uzbekiska samhället är i allmänhet tolerant mot religiös mångfald men inte mot proselytism. Befolkningen behöll sin långa tradition av sekularism och religiös tolerans. I synnerhet rapporterade muslimska, rysk-ortodoxa, romersk-katolska och judiska ledare en hög nivå av acceptans i samhället. Evangeliska eller pingstkristna kyrkor och kyrkor med etniska uzbekiska konvertiter stötte på svårigheter som härrörde från diskriminering . Det fanns ihärdiga rapporter om att etniska uzbeker som konverterade till kristendomen utsattes för diskriminering och trakasserier .
Statskontrollerade medier uppmuntrade i vissa fall samhälleliga fördomar mot evangeliska kristna. Efter att statlig television visade en dokumentär i två delar riktad mot kristna evangelikaler i november 2006, rapporterade medlemmar av en ledande pingstkyrka i Tasjkent om allvarliga trakasserier och eskalerande hot från sitt lokala samhälle, som kulminerade i en attack av hyrda ligister mot en kyrka den 18 december 2006. diakon. Några av artiklarna i den statskontrollerade pressen innehöll citat från rysk-ortodoxa präster som kritiserade evangelisk verksamhet.
Det fanns inget mönster av diskriminering av judar. Synagogor, hebreisk utbildning, judiska kulturevenemang och publiceringen av en samhällstidning sker öppet och ostört. Många judar har emigrerat till USA och Israel, troligen på grund av dystra ekonomiska utsikter och kopplingar till familjer utomlands, snarare än antijudiska känslor. Det finns judiska dagis i Tasjkent och Samarkand som officiellt undervisar i judisk kultur. Utredningar fastställde att antisemitism inte var ett motiv i februari 2006 i döden av en judisk ledare för Tasjkent, Avraam Yagudayev, eller dödandet i juni 2006 på en tjugoårig sekreterare till den framstående Tasjkent-baserade rabbinen David Gurevich, Karina Loifer, och hennes mamma.
Till skillnad från tidigare år fanns det bara en rapport om individer som anklagades för distribution av HT-broschyrer, som ofta innehåller stark antisemitisk retorik, under denna rapportperiod. Den 10 augusti 2006 uppgav den uzbekiska tullkommittén på en regeringsdriven webbplats att två kazakiska medborgare arresterades för innehav av HT-böcker, tidskrifter och flygblad.
Se även
- United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labour . Uzbekistan: International Religious Freedom Report 2007 . Den här artikeln innehåller text från den här källan, som är allmän egendom .
- Forum 18 religionsfrihetsundersökning, augusti 2008
