Simone Weil
.png)
Simone Adolphine Weil ( / filosof ˈv eɪ / VAY , franska: [simɔn adɔlfin vɛj] ; 3 februari 1909 – 24 augusti 1943) var en fransk , mystiker och politisk aktivist . Sedan 1995 har mer än 2 500 vetenskapliga verk publicerats om henne, inklusive näranalyser och läsningar av hennes arbete.
Efter sin examen från formell utbildning blev Weil lärare. Hon undervisade periodvis under 1930-talet, tog flera pauser på grund av dålig hälsa och för att ägna sig åt politisk aktivism . Sådant arbete såg att hon hjälpte till i fackföreningsrörelsen , tog parti för anarkisterna som kallas Durruti-kolonnen i det spanska inbördeskriget och tillbringade mer än ett år som arbetare, mestadels i bilfabriker, så att hon bättre kunde förstå arbetarklassen . _
Weil blev allt mer religiös och benägen till mystik allt eftersom hennes liv fortskred. Hon skrev under hela sitt liv, även om de flesta av hennes skrifter inte väckte stor uppmärksamhet förrän efter hennes död. På 1950- och 1960-talen blev hennes arbete berömt på det kontinentala Europa och i hela den engelsktalande världen . Hennes tankar har fortsatt att vara föremål för omfattande stipendier inom ett brett spektrum av områden. Matematikern André Weil var hennes bror.
Biografi
Tidigt liv
Weil föddes i sina föräldrars lägenhet i Paris den 3 februari 1909, dotter till Bernard Weil (1872–1955), en läkare från en agnostisk alsace- judisk bakgrund, som flyttade till Paris efter den tyska annekteringen av Alsace-Lorraine , och Salomea "Selma" Reinherz (1879–1965), som föddes i en judisk familj i Rostov-on-Don och växte upp i Belgien . Enligt Osmo Pekonen , "kom efternamnet Weil till när många Levis under Napoleontiden bytte namn på detta sätt, med anagram." Weil var en frisk bebis under sina första sex månader men fick sedan en allvarlig attack av blindtarmsinflammation ; därefter kämpade hon med dålig hälsa under hela sitt liv. Hon var den yngsta av sina föräldrars två barn. Hennes bror var matematikern André Weil (1906–1998), som hon alltid hade en nära relation med. Deras föräldrar var ganska välbärgade och uppfostrade sina barn i en uppmärksam och stödjande atmosfär.
Weil var bedrövad av att hennes far var tvungen att lämna hemmet i flera år efter att ha blivit kallad att tjäna i första världskriget . Eva Fogelman , Robert Coles och flera andra forskare tror att denna erfarenhet kan ha bidragit till den exceptionellt starka altruism som Weil uppvisade under hela sitt liv. Från sitt barndomshem fick Weil en besatthet av renlighet; i sitt senare liv talade hon ibland om sin "äcklighet" och trodde att andra skulle se henne så, även om hon i sin ungdom hade ansetts vara mycket attraktiv. Weil var i allmänhet mycket tillgiven, men hon undvek nästan alltid all form av fysisk kontakt, även med kvinnliga vänner.
Enligt hennes vän och biograf, Simone Pétrement, bestämde Weil tidigt i livet att hon skulle behöva anamma maskulina egenskaper och offra möjligheter för kärleksaffärer för att fullt ut kunna fullfölja sitt kall att förbättra sociala villkor för de missgynnade. Från hennes sena tonår, skulle Weil i allmänhet dölja sin "bräckliga skönhet" genom att anta ett maskulint utseende, nästan aldrig använda smink och ofta bära herrkläder.
Intellektuellt liv
Weil var en brådmogen student, skicklig i antik grekiska vid 12 års ålder. Hon lärde sig senare sanskrit så att hon kunde läsa Bhagavad Gita i originalet. Liksom renässanstänkaren Pico della Mirandola var hennes intressen för andra religioner universella, och hon försökte förstå varje religiös tradition som ett uttryck för transcendent visdom.
Som tonåring studerade Weil vid Lycée Henri IV under ledning av sin beundrade lärare Émile Chartier , mer allmänt känd som "Alain". Hennes första försök till inträdesprovet för École Normale Supérieure i juni 1927 slutade i ett misslyckande, på grund av hennes låga betyg i historien. 1928 lyckades hon få antagning. Hon slutade först i examen för certifikatet för "Allmän filosofi och logik"; Simone de Beauvoir slutade tvåa. Under dessa år väckte Weil stor uppmärksamhet med sina radikala åsikter. Hon kallades "den röda jungfrun" och till och med "Marsmannen" av sin beundrade mentor.
Vid École Normale Supérieure studerade hon filosofi och fick sin DES ( diplôme d'études supérieures , ungefär motsvarande en MA ) 1931 med en avhandling under titeln "Science et perception dans Descartes" ("Science and Perception in Descartes"). Hon fick sin agregation samma år. Weil undervisade i filosofi på en gymnasieskola för flickor i Le Puy och undervisning var hennes främsta sysselsättning under hennes korta liv.
Politisk aktivism
Hon blev ofta involverad i politiska aktioner av sympati med arbetarklassen . 1915, när hon bara var sex år gammal, vägrade hon socker i solidaritet med trupperna som var förankrade längs västfronten . 1919, vid 10 års ålder, förklarade hon sig vara bolsjevik . I sena tonåren blev hon engagerad i arbetarrörelsen. Hon skrev politiska traktater, marscherade i demonstrationer och förespråkade arbetarnas rättigheter. Vid den här tiden var hon marxist , pacifist och fackföreningsmedlem . Medan hon undervisade i Le Puy blev hon engagerad i lokal politisk verksamhet och stödde arbetslösa och strejkande arbetare trots kritik. Weil hade aldrig formellt gått med i det franska kommunistpartiet , och i tjugoårsåldern blev hon alltmer kritisk mot marxismen. Enligt Pétrement var hon en av de första som identifierade en ny form av förtryck som inte förutsågs av Marx, där elitbyråkrater kunde göra livet lika surt för vanliga människor som de mest exploaterande kapitalisterna gjorde.
1932 besökte Weil Tyskland för att hjälpa marxistiska aktivister som vid den tiden ansågs vara de starkaste och bäst organiserade kommunisterna i Västeuropa, men Weil ansåg att de inte kunde matcha de då kommande fascisterna. När hon återvände till Frankrike avfärdade hennes politiska vänner där hennes farhågor och trodde att Tyskland skulle fortsätta att kontrolleras av centristerna eller av dem till vänster. Efter att Hitler kom till makten 1933 tillbringade Weil mycket av sin tid med att försöka hjälpa tyska kommunister att fly från hans regim. Weil publicerade ibland artiklar om sociala och ekonomiska frågor, inklusive "Förtryck och frihet", såväl som många korta artiklar för fackliga tidskrifter. Detta arbete kritiserade populärt marxistiskt tänkande och gav en pessimistisk redogörelse för gränserna för både kapitalism och socialism . Leon Trotskij själv svarade personligen på flera av hennes artiklar och attackerade både hennes idéer och henne som person. Men enligt Pétrement var han influerad av en del av Weils tankar.
Weil deltog i den franska generalstrejken 1933, kallad till protest mot arbetslöshet och lönesänkningar . Året därpå tog hon en 12-månaders ledighet från sin lärartjänst för att arbeta inkognito som arbetare i två fabriker, en ägd av Renault , i tron att denna erfarenhet skulle göra det möjligt för henne att få kontakt med arbetarklassen. År 1935 återupptog hon undervisningen och donerade större delen av sin inkomst till politiska ändamål och välgörenhet.
1936, trots sin bekände pacifism , reste hon till det spanska inbördeskriget för att gå med i den republikanska fraktionen . Hon identifierade sig som en anarkist och sökte upp den antifascistiske befälhavaren Julián Gorkin och bad att få skickas ut på ett uppdrag som en hemlig agent för att rädda fången Joaquín Maurín . Gorkin vägrade och sa att Weil skulle offra sig själv för ingenting eftersom det var högst osannolikt att hon skulle kunna passera som spanjor. Weil svarade att hon hade "all rätt" att offra sig själv om hon ville, men efter att ha bråkat i mer än en timme kunde hon inte övertyga Gorkin att ge henne uppdraget. Istället gick hon med i den anarkistiska Durruti-kolonnen i det fransktalande Sébastien Faure Century , som specialiserade sig på högrisk "kommando"-liknande engagemang. Eftersom hon var extremt kortsynt var Weil ett mycket dåligt skott, och hennes kamrater försökte undvika att ta henne på uppdrag, även om hon ibland insisterade. Hennes enda direkta deltagande i strid var att skjuta med sitt gevär mot ett bombplan under ett flyganfall; i en andra räd försökte hon använda gruppens tunga maskingevär , men hennes kamrater hindrade henne, eftersom de trodde att det skulle vara bäst för någon mindre klumpig och närsynt att använda vapnet. Efter att ha varit med gruppen i några veckor brände hon sig över en eld med matlagning. Hon tvingades lämna enheten och möttes av sina föräldrar som hade följt med henne till Spanien. De hjälpte henne att lämna landet för att återhämta sig i Assisi . Ungefär en månad efter hennes avgång utplånades Weils enhet nästan vid en förlovning i Perdiguera i oktober 1936, där alla kvinnor i gruppen dödades.
Weil var bedrövad över de republikanska morden i östra Spanien, särskilt när en femtonårig falangist avrättades efter att han hade tagits till fånga och Durruti hade tillbringat en timme med att försöka övertala honom att ändra sin politiska ståndpunkt innan han gav honom till nästa dag att bestämma.
Under sin vistelse i Aragonfronten skickade Weil några krönikor till den franska publikationen Le Libertaire , och när hon återvände till Paris fortsatte hon att skriva uppsatser om arbete , om ledning , krig och fred .
Möte med mystik
Weil föddes i ett sekulärt hushåll och växte upp i "fullständig agnosticism". Som tonåring övervägde hon Guds existens för sig själv och bestämde sig för att ingenting kunde vetas på något sätt. I sin andliga självbiografi skriver Weil dock att hon alltid hade en kristen syn och tog till hjärtat från sin tidigaste barndom tanken på att älska sin nästa. Weil attraherades av den kristna tron med början 1935, när hon hade den första av tre avgörande religiösa upplevelser: att bli rörd av skönheten i bybor som sjöng psalmer i en procession som hon snubblade över när hon var på semester till Portugal (i Póvoa de Varzim ). Sedan, medan han var i Assisi under våren 1937, upplevde Weil en religiös extas i basilikan Santa Maria degli Angeli — samma kyrka som den helige Franciskus av Assisi hade bett i. Hon leddes att be för första gången i sitt liv som Lawrence A. Cunningham berättar:
Nedanför staden ligger den vackra kyrkan och klostret San Damiano där Saint Clare en gång bodde. Nära den plats är den plats som påstås vara där Saint Francis komponerade större delen av sin "Canticle of Brother Sun". Nedanför staden i dalen finns den fulaste kyrkan i hela omgivningen: den massiva barockbasilikan Saint Mary of the Angels, färdig på 1600-talet och återuppbyggd på 1800-talet, som rymmer en sällsynt skatt: ett litet romanskt kapell som stod på den helige Franciskus tid – den "lilla delen" där han skulle samla sina bröder. Det var i det lilla kapellet som den stora mystikern Simone Weil först kände sig tvungen att knäböja och be.
Weil fick en tredje, kraftfullare, uppenbarelse ett år senare när han reciterade George Herberts dikt Love III , varefter "Kristus själv kom ner och tog mig i besittning", och från 1938 blev hennes skrifter mer mystiska och andliga , samtidigt som de behåller sitt fokus på sociala och politiska frågor. Hon var attraherad av katolicismen , men avböjde att bli döpt vid den tiden, och föredrar att förbli utanför på grund av "kärleken till de saker som är utanför kristendomen". Under andra världskriget bodde hon en tid i Marseille , och fick andlig vägledning av Joseph-Marie Perrin, en dominikanerbroder . Ungefär vid denna tid träffade hon den franske katolske författaren Gustave Thibon , som senare redigerade en del av hennes verk.
Weil begränsade inte hennes nyfikenhet till kristendomen. Hon var intresserad av andra religiösa traditioner - särskilt de grekiska och egyptiska mysterierna ; Hinduism (särskilt Upanishaderna och Bhagavad Gita ); och Mahayana-buddhismen . Hon trodde att alla dessa och andra traditioner innehöll element av äkta uppenbarelse och skrev:
Grekland, Egypten, det forntida Indien, världens skönhet, den rena och autentiska reflektionen av denna skönhet i konst och vetenskap...dessa saker har gjort lika mycket som de synligt kristna för att överlämna mig i Kristi händer som hans fånge. Jag tror att jag till och med kan säga mer.
Icke desto mindre var Weil motståndare till religiös synkretism , och hävdade att den utplånade de individuella traditionernas särdrag:
Varje religion är ensam sann, det vill säga att vi i det ögonblick vi tänker på den måste uppmärksamma den lika mycket som om det inte fanns något annat ... En "syntes" av religion innebär en lägre kvalitet av uppmärksamhet.
Senare år
1942 reste Weil till USA med sin familj. Hon hade varit ovillig att lämna Frankrike, men gick med på att göra det eftersom hon ville se sina föräldrar i säkerhet och visste att de inte skulle lämna utan henne. Hon blev också uppmuntrad av det faktum att det skulle vara relativt lätt för henne att nå Storbritannien från USA, där hon kunde ansluta sig till det franska motståndet . Hon hade förhoppningar om att skickas tillbaka till Frankrike som en hemlig agent.
Äldre biografier tyder på att Weil inte gjorde några ytterligare framsteg för att uppnå sin önskan att återvända till Frankrike som agent – hon var begränsad till skrivbordsarbete i London, även om detta gav henne tid att skriva ett av hennes största och mest kända verk: The Need for Roots . Ändå finns det nu bevis för att Weil rekryterades av Special Operations Executive i syfte att skicka tillbaka henne till Frankrike som en hemlig trådlös operatör. I maj 1943 pågick förberedelser för att skicka henne till Thame Park i Oxfordshire för träning, men planen avbröts kort därefter, eftersom hennes sviktande hälsa blev känt.
Den rigorösa arbetsrutinen hon antog tog snart hårt. 1943 fick Weil diagnosen tuberkulos och instruerades att vila och äta bra. Hon vägrade dock särbehandling på grund av sin långvariga politiska idealism och sin avskildhet från materiella ting. Istället begränsade hon sitt matintag till vad hon trodde att invånarna i det tyskockuperade Frankrike åt. Hon åt med största sannolikhet ännu mindre, eftersom hon vägrade mat vid de flesta tillfällen. Det är troligt att hon döptes under denna period. Hennes tillstånd försämrades snabbt och hon flyttades till ett sanatorium i Ashford, Kent .
Efter en livstid av kämpande mot sjukdom och skröplighet dog Weil i augusti 1943 av hjärtsvikt vid en ålder av 34. Rättsläkarens rapport sade att "den avlidne dödade och dödade sig själv genom att vägra äta medan balansen i hennes sinne var störd".
Den exakta orsaken till hennes död är fortfarande föremål för debatt. Vissa hävdar att hennes vägran att äta kom från hennes önskan att uttrycka någon form av solidaritet mot krigets offer. Andra tror att Weils självsvält inträffade efter hennes studie av Arthur Schopenhauer . I sina kapitel om kristen helgonaskes och frälsning hade Schopenhauer beskrivit självsvält som en föredragen metod för självförnekelse. Simone Pétrement, en av Weils första och mest betydelsefulla biografer, anser dock att rättsläkarens rapport helt enkelt är felaktig. Baserat på sin åsikt på brev skrivna av personalen på sanatoriet där Simone Weil behandlades, bekräftar Pétrement att Weil bad om mat vid olika tillfällen medan hon var inlagd och till och med åt lite några dagar före sin död; enligt henne är det faktiskt Weils dåliga hälsotillstånd som till slut gjorde att hon inte kunde äta.
Weils första engelska biograf, Richard Rees , ger flera möjliga förklaringar till hennes död, och citerar hennes medkänsla för lidandet för sina landsmän i det ockuperade Frankrike och hennes kärlek till och nära efterliknande av Kristus. Rees sammanfattar med att säga: "När det gäller hennes död, vilken förklaring man än kan ge till den kommer i slutändan att betyda att hon dog av kärlek."
Filosofi
| Del av en serie om |
| kristen mystik |
|---|
 |
Frånvaro
Frånvaro är nyckelbilden för hennes metafysik , kosmologi , kosmogoni och teodicé . Hon trodde att Gud skapade genom en handling av självavgränsning – med andra ord, hon hävdade att eftersom Gud är tänkt som fullständig fullhet, en perfekt varelse, kan ingen varelse existera förutom där Gud inte är det. Skapelsen inträffade alltså endast när Gud delvis drog sig tillbaka. Denna idé speglar tzimtzum , en central föreställning i den judiska kabbalaskapelsen .
Detta är, för Weil, en ursprunglig kenosis ("tomhet") som föregår den korrigerande kenosisen av Kristi inkarnation . Således, enligt henne, föds människor i en förbannad position, inte på grund av arvsynden, utan för att de överhuvudtaget måste vara vad Gud inte är; med andra ord, de måste vara i sig "oheliga" i någon mening. Denna idé passar mer brett in i den apofatiska teologin .
Denna föreställning om skapelsen är en hörnsten i hennes teodicé , för om skapelsen uppfattas på detta sätt - som nödvändigtvis innebär ondska - så finns det inga problem med ondskans inträde i en perfekt värld. Inte heller ondskans närvaro utgör en begränsning av Guds allmakt enligt Weils föreställning; enligt henne är ondska inte närvarande för att Gud inte kunde skapa en perfekt värld, utan för att "skapelsehandlingen" i själva verket innebär omöjligheten av perfektion.
Men denna förklaring av det ondas väsentlighet innebär inte att människor helt enkelt, ursprungligen och ständigt är dömda; tvärtom hävdar Weil att "ondskan är den form som Guds barmhärtighet tar i denna värld". Weil trodde att ondska, och dess åtföljande lidande, tjänar rollen som att driva människor mot Gud, och skrev: "Den extrema lidande som överträffar människor skapar inte mänsklig misär, den avslöjar den bara."
Lidande
Weils begrepp om "lidande" ( franska : malheur ) går utöver enkelt lidande , även om det verkligen inkluderar det. Enligt henne är bara vissa själar kapabla att uppleva lidandets fulla djup - samma själar som också är mest kapabla att uppleva andlig glädje. Weils föreställning om lidande är ett slags lidande "plus" som överskrider både kropp och själ, en fysisk och mental ångest som plågar själva själen.
Krig och förtryck var de mest intensiva fallen av lidande inom hennes räckhåll; för att uppleva det vände hon sig till livet som en fabriksarbetare , medan hon för att förstå det vände sig till Homeros Iliaden . (Hennes essä " The Iliaden or the Poem of Force ", först översatt av Mary McCarthy , är ett stycke homerisk litteraturkritik.) Besvär förknippades både med nödvändighet och med slumpen — den var fylld av nödvändighet eftersom den var hårdförsedd med existensen själv och påtvingade sig sålunda den lidande med det ofrånkomligas fulla kraft, men den var också föremål för slumpen eftersom slumpen också är en ofrånkomlig del av tillvarons natur. Slumpens element var väsentligt för lidandets orättvisa karaktär; med andra ord, min plåga bör vanligtvis inte - än mindre alltid - följa av min synd, enligt traditionell kristen teodicé, utan bör drabbas av mig utan någon speciell anledning.
Ju bättre vi kan föreställa oss glädjens fullhet, desto renare och intensivare blir vårt lidande i lidande och vår medkänsla med andra. ...
Lidande och njutning som kunskapskällor. Ormen erbjöd kunskap till Adam och Eva. Sirenerna erbjöd kunskap till Ulysses. Dessa berättelser lär ut att själen går förlorad genom att söka kunskap i njutning. Varför? Nöjet är kanske oskyldigt under förutsättning att vi inte söker kunskap i det. Det är tillåtet att söka det endast i lidande.
— Simone Weil, Gravity and Grace (kapitel 16 'Affliction')
Metaxu : "Varje separation är en länk"
metaxu , ett koncept som Weil lånat från Platon , är det som både skiljer och förbinder (t.ex. som en vägg skiljer två fångar åt men kan användas för att trycka på meddelanden). Denna idé om att koppla avstånd var av den första betydelsen för Weils förståelse av det skapade riket. Världen som helhet, tillsammans med någon av dess beståndsdelar, inklusive våra fysiska kroppar , är att betrakta som tjänar samma funktion för oss i förhållande till Gud som en blind mans käpp tjänar för honom i förhållande till världen omkring honom. De ger inte direkt insikt, men kan användas experimentellt för att föra sinnet i praktisk kontakt med verkligheten. Denna metafor gör att varje frånvaro kan tolkas som en närvaro, och är ytterligare en komponent i Weils teodicé.
Skönhet
För Weil, "Det vackra är det upplevelsemässiga beviset på att inkarnationen är möjlig". Den skönhet som är inneboende i världens form (denna inneboende är bevisad, för henne, i geometrin och uttryckt i all god konst ) är beviset på att världen pekar på något bortom sig själv; den etablerar den i huvudsak telika karaktären av allt som existerar. I Weils koncept sträcker sig skönheten över hela universum:
"[Vi måste ha tro på att universum är vackert på alla nivåer ... och att det har en fullhet av skönhet i förhållande till den kroppsliga och psykiska strukturen hos var och en av de tänkande varelser som faktiskt existerar och av alla de som är möjliga. Det är just denna överenskommelse av en oändlighet av perfekta skönheter som ger en transcendent karaktär åt världens skönhet...Han (Kristus) är verkligen närvarande i den universella skönheten. Kärleken till denna skönhet utgår från Gud som bor i våra själar och går ut till Gud som finns i universum”.
Hon skrev också att "den här världens skönhet är Kristi ömma leende som kommer till oss genom materia".
Skönhet fyllde också en soteriologisk funktion för Weil: "Skönhet fängslar köttet för att få tillstånd att passera ända till själen." Det utgör alltså ett annat sätt på vilket den gudomliga verkligheten bakom världen invaderar våra liv. Där lidande erövrar oss med rå kraft, smyger skönheten in och störtar jagets imperium inifrån.
Filosofi i att vänta på Gud
Uppmärksamhet
Som Weil förklarar i sin bok Waiting for God består uppmärksamhet av att suspendera eller tömma sin tanke, så att man är redo att ta emot – att genomträngas av – det objekt som man vänder blicken mot, vara det objektet ens granne, eller i slutändan, Gud. Som Weil förklarar kan man älska Gud genom att be till Gud, och uppmärksamhet är själva "bönens substans": när man ber tömmer man sig själv, fäster hela sin blick mot Gud och blir redo att ta emot Gud. På samma sätt, för Weil, kan människor älska sin nästa genom att tömma sig själva, bli redo att ta emot sin nästa i all sin nakna sanning, fråga sin nästa: "Vad går du igenom?"
Tre former av Guds implicita kärlek
I Waiting for God förklarar Weil att de tre formerna av implicit kärlek till Gud är (1) kärlek till nästa (2) kärlek till världens skönhet och (3) kärlek till religiösa ceremonier. Som Weil skriver, genom att älska dessa tre föremål (granne, världens skönhet och religiösa ceremonier), älskar man indirekt Gud innan "Gud kommer personligen för att ta sin framtida bruds hand", eftersom ens själ inte kan direkt innan Guds ankomst. älska Gud som föremål. Kärlek till nästa uppstår (i) när de starka behandlar de svaga som jämlikar, (ii) när människor ger personlig uppmärksamhet till dem som annars verkar osynliga, anonyma eller obefintliga, och (iii) när vi tittar på och lyssnar på plågade som de är , utan att uttryckligen tänka på Gud – dvs, skriver Weil, när "Gud i oss" älskar de drabbade, snarare än att vi älskar dem i Gud. För det andra, förklarar Weil, uppstår kärlek till världens skönhet när människor imiterar Guds kärlek till kosmos: precis som Gud kreativt avsade sig sin befallning över världen – lät den styras av mänsklig autonomi och materiens "blinda nödvändighet" – ger människor upp sin fantasi. behärska världen och se världen inte längre som om de vore världens centrum. Slutligen, förklarar Weil, uppstår kärlek till religiösa ceremonier som en implicit kärlek till Gud, när religiösa sedvänjor är rena. Weil skriver att renhet i religion ses när "tro och kärlek inte misslyckas", och absolut, i eukaristin .
Arbetar
Enligt Lissa McCullough skulle Weil sannolikt ha blivit "intensivt missnöjd" av uppmärksamheten på hennes liv snarare än hennes verk. Hon trodde att det var hennes skrifter som förkroppsligade det bästa av henne, inte hennes handlingar och definitivt inte hennes personlighet. Weil hade liknande åsikter om andra och sa att om man tittar på livet för stora figurer åtskilda från deras verk, "slutar det med nödvändighet att avslöja deras smålighet framför allt", eftersom det är i deras verk som de har gjort det bästa av sig själva.
Weils mest kända verk publicerades postumt .
Under decennierna efter hennes död har hennes skrifter samlats, kommenterat, kritiserats, diskuterats, ifrågasatts och hyllats. Tillsammans med ett tjugotal volymer av hennes verk har förlag gett ut mer än trettio biografier, inklusive Simone Weil: A Modern Pilgrimage av Robert Coles, Harvards Pulitzer -vinnande professor, som kallar Weil "en gigantisk reflektion".
Behovet av rötter
Weils bok The Need for Roots skrevs i början av 1943, omedelbart före hennes död senare samma år. Hon var i London och arbetade för det franska motståndet och försökte övertyga dess ledare, Charles de Gaulle , att bilda en kontingent av sjuksköterskor som skulle tjänstgöra vid frontlinjerna.
The Need for Roots har en ambitiös plan. Den syftar till att ta itu med det förflutna och föreslå en färdplan för Frankrikes framtid efter andra världskriget. Hon analyserar mödosamt den andliga och etiska miljön som ledde till Frankrikes nederlag av den tyska armén, och tar sedan upp dessa frågor med utsikten till en eventuell fransk seger.
Gravity och Grace
Medan Gravity and Grace ( franska : La Pesanteur et la Grâce ) är en av de böcker som mest förknippas med Simone Weil, var verket inte alls tänkt att vara en bok. Verket består snarare av olika passager utvalda från Weils anteckningsböcker och ordnade topiskt av hennes vän Gustave Thibon. Weil hade gett Thibon några av hennes anteckningsböcker skrivna före maj 1942, men inte med någon avsikt att publicera dem. Följaktligen var de resulterande urvalen, organisationen och redigeringen av Gravity and Grace mycket influerade av Thibon, en hängiven katolik (se Thibons introduktion till Gravity and Grace ( Routledge & Kegan Paul, 1952) för mer information).
Arv
Under hennes livstid var Weil bara känd i relativt snäva kretsar och även i Frankrike lästes hennes essäer för det mesta bara av dem som var intresserade av radikal politik. Under det första decenniet efter hennes död blev Weil snabbt känd och väckte uppmärksamhet i hela väst. Under 1900-talets tredje fjärdedel ansågs hon allmänt vara den mest inflytelserika personen i världen när det gäller nya arbeten rörande religiösa och andliga frågor. Hennes filosofiska, Weils sociala och politiska tanke blev också populär, om än inte i samma grad som hennes religiösa verk.
Bortsett från att påverka olika studieområden, påverkade Weil djupt personliga liv för många individer. Påven Paul VI sa att Weil var en av hans tre största influenser. Weils popularitet började minska i slutet av 1960- och 1970-talet. Men mer av hennes arbete publicerades gradvis, vilket ledde till många tusen nya sekundära verk av Weil-forskare, av vilka några fokuserade på att uppnå en djupare förståelse av hennes religiösa, filosofiska och politiska arbete. Andra utvidgade räckvidden för Weil-stipendiet för att undersöka hennes tillämpbarhet på områden som klassiska studier, kulturstudier, utbildning och till och med tekniska områden som ergonomi.
Många kommentatorer har gett mycket positiva omdömen om Weil som person; några beskriver henne som ett helgon, även som det största helgonet på 1900-talet, inklusive T. S. Eliot , Dwight Macdonald , Leslie Fiedler och Robert Coles . Efter att de träffades vid 18 års ålder Simone de Beauvoirː "Jag avundade henne för att hon hade ett hjärta som kunde slå över hela världen." Weil-biografen Gabriella Fiori skriver att Weil var "ett moraliskt geni i etikens omloppsbana, ett geni av enormt revolutionärt omfång." Maurice Schumann sa att det sedan hennes död "knappast har funnits en dag då tanken på hennes liv inte påverkade hans eget positivt och fungerade som en moralisk vägledning." 1951 Albert Camus att hon var "den enda stora andan i vår tid". Dumt även om hon kan ha förekommit ibland – släpper en resväska full med franska motståndspapper över hela trottoaren och kilar på för att samla ihop dem – fungerar hennes djupa engagemang med både teorin och praktiken av caritas, i alla dess otaliga former, som det förenande kraften i hennes liv och tanke. Gustave Thibon , den franske filosofen och Weils nära vän, berättar om deras senaste möte, inte långt före hennes död: "Jag vill bara säga att jag hade intrycket av att vara i närvaro av en absolut genomskinlig själ som var redo att återupptas i original. ljus."
Weil har dock kritiserats, även av de som annars beundrat henne djupt, som TS Eliot, för att vara överdrivet benägen att dela upp världen i gott och ont, och för hennes ibland omedvetna bedömningar. Weil var en hård kritiker av judendomens inflytande på den västerländska civilisationen. Men hennes systerdotter Sylvie Weil och biografen Thomas R. Nevin hävdar att Weil inte förkastade judendomen och var starkt påverkad av dess föreskrifter. Weil var en ännu hårdare kritiker av det romerska riket , där hon vägrade att se något värde. Å andra sidan, enligt Eliot, höll hon katharerna som föredömen av godhet, trots att det enligt hans uppfattning fanns få konkreta bevis att basera en sådan bedömning på. Enligt Pétrement idoliserade hon Lawrence av Arabien , och ansåg honom vara ett helgon. Ett fåtal kritiker har intagit en övergripande negativ syn. Flera judiska författare, inklusive Susan Sontag , har anklagat henne för antisemitism , även om detta perspektiv är långt ifrån universellt. En liten minoritet av kommentatorerna har bedömt henne vara psykiskt obalanserad eller sexuellt besatt. General Charles de Gaulle , hennes yttersta chef medan hon arbetade för det franska motståndet , ansåg att hon var "sinsinnig", även om till och med han var influerad av henne och upprepade några av hennes uttalanden i flera år efter hennes död.
En metastudie från University of Calgary fann att mellan 1995 och 2012 hade över 2 500 nya vetenskapliga verk publicerats om henne.
Porträtt i film och på scen
"Approaching Simone" är en pjäs skapad av Megan Terry. Terrys dramatisering av Simone Weils liv, filosofi och död vann 1969/1970 Obie Award för bästa off-Broadway-spel.
Weil var föremål för en dokumentär från 2010 av Julia Haslett, An encounter with Simone Weil . Haslett noterade att Weil hade blivit "en föga känd figur, praktiskt taget bortglömd i sitt hemland Frankrike, och sällan undervisat på universitet eller gymnasieskolor".
Weil var också föremål för den finska kompositören Kaija Saariahos La Passion de Simone (2008), skriven med librettisten Amin Maalouf . Om stycket skrev musikkritikern Olivia Giovetti :
"Genom att rama in sin sopransolist som Simones imaginära syster (bokstavligen? Metaforiskt? Spelar det någon roll?), blir den narrativa bågen en kamp för att förstå Simones dikotomi. Insvept i detta dramatiska mysterium skapar Saariahos musikaliska texturer, hemsökande och döende, en meditativ karaktär. För att gå tillbaka till Bachs Matteuspassion, om det verket, skrivet för hans tid, tjänar till att förstärka det (då revolutionära) systemet i den protestantiska kyrkan, då "La Passion de Simone", skrivet för vår tid, frågor trons mysterium för att förstärka den oförklarliga upplevelsen av att vara människa."
Bibliografi
Primära källor
Jobbar på franska
- Simone Weil, Œuvres complètes. (Paris: Gallimard, 1989–2006, 6 vol.)
- Réflexions sur la guerre (La Critique sociale, nr 10, november 1933)
- Krönikor från det spanska inbördeskriget , i: 'Le Libertaire', en anarkistisk tidskrift, 1936
- La Pesanteur et la grâce (Paris: Plon, 1947)
- L'enracinement : Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humai n (Gallimard [Espoir], 1949)
- Attente de Dieu (1950)
- La connaissance surnaturelle (Gallimard [Espoir], 1950)
- La Condition ouvrière (Gallimard [Espoir], 1951)
- Lettre à un religieux (Gallimard [Espoir], 1951)
- Les Intuitions pré-chrétiennes (Paris: Les Editions de la Colombe, 1951)
- La Source grecque (Gallimard [Espoir], 1953)
- Förtryck et liberté (Gallimard [Espoir], 1955)
- Venedig sauvée: Tragédie en trois actes (Gallimard, 1955)
- Écrits de Londres et dernières lettres (Gallimard [Espoir], 1957)
- Écrits historiques et politiques (Gallimard [Espoir], 1960)
- Pensées sans ordre concernant l'amour de Dieu (Gallimard [Espoir], 1962)
- Sur la science (Gallimard [Espoir], 1966)
- Poèmes, suivi de Venice sauvée (Gallimard [Espoir], 1968)
- Note sur la suppression générale des partis politiques (Paris: Editions Gallimard, 1957 - Climats, 2006)
Fungerar i engelsk översättning
- I väntan på Gud: en ny översättning av Attente de Dieu och Lettre a un Religieux. Inledning av Sylvie Weil. Översättning av Bradley Jersak. Fresh Wind Press, 2012. ISBN 978-1-927512-03-6 .
- Första och sista anteckningsboken: Övernaturlig kunskap . Översatt av Richard Rees. Eugene, OR: Wipf & Stock, 2015.
- Formativa skrifter: 1929–1941 . (1987). Dorothy Tuck McFarland & Wilhelmina Van Ness, red. University of Massachusetts Press .
- Iliaden eller kraftdikten . Pendle Hill broschyr. Mary McCarthy översättning.
- Antydningar om kristendomen bland de gamla grekerna . Översatt av Elisabeth Chase Geissbuhler. New York: Routledge, 1998.
- Föreläsningar om filosofi . Översatt av Hugh Price. Cambridge: Cambridge University Press, 1978.
- Brev till en präst . Översatt av Arthur Willis. New York: Routledge, 2002.
- The Need for Roots: Prelude to a Declaration of Duties Towards Humankind . Översatt av Arthur Willis. New York: Routledge, 2002.
- Gravity och Grace . Redigerad av Gustave Thibon. Översatt av Arthur Willis. Lincoln: University of Nebraska Press, 1997.
- Simone Weils anteckningsböcker . Routledge pocketbok, 1984. ISBN 0-7100-8522-2 [Routledge 2004. ISBN 978-0-415-32771-8 ]
- Om vetenskap, nödvändighet och Guds kärlek . London: Oxford University Press, 1968. Richard Rees övers.
- Om avskaffandet av alla politiska partier . Översatt av Simon Leys . New York: The New York Review of Books, 2013.
- Förtryck och frihet . Redigerad av Albert Camus . Översatt av Arthur Willis och John Petrie. Amherst: University of Massachusetts Press, 1973.
- Utvalda uppsatser, 1934–1943: Historiska, politiska och moraliska skrifter . Redigerad och översatt av Richard Rees. Eugene, OR: Wipf & Stock, 2015.
- Seventy Letters: Personal and Intellectual Windows on a Thinker . Översatt av Richard Rees. Eugene, OR: Wipf & Stock, 2015.
- Simone Weils Iliaden eller Poem of Force: A Critical Edition . James P. Holoka, red. & trans. Peter Lang, 2005.
- Simone Weil: En antologi . Sian Miles, redaktör. Virago Press, 1986.
- Simone Weil Reader: A Legendary Spiritual Odyssey of Our Time . George A. Panichas, redaktör. David McKay Co., 1981.
- Två moraliska essäer av Simone Weil — Utkast till ett uttalande om mänskliga skyldigheter och mänsklig personlighet . Ronald Hathaway, red. Pendle Hill broschyr. Richard Rhees övers.
- Venedig räddad . Översatt av Silvia Panizza och Philip Wilson. New York: Bloomsbury, 2019.
- Väntar på Gud . Routledge Kegan Paul, 1951. Emma Craufurd övers.
- Väntar på Gud . Översatt av Emma Craufurd. New York: HarperPerennial, 2009.
Online journal
- Uppmärksamma en varannan månad online-tidskrift (gratis) tillägnad att utforska livet och arvet efter Simone Weil.
Sekundära källor
- Allen, Diogenes. (2006) Tre utomstående: Pascal, Kierkegaard, Simone Weil . Eugene, OR: Wipf och Stock.
- Bell, Richard H. (1998) Simone Weil . Rowman och Littlefield.
- ———, redaktör. (1993) Simone Weils kulturfilosofi: läsningar mot en gudomlig mänsklighet . Cambridge University Press. ISBN 0-521-43263-4
- Bourgault, Sophie och Daigle, Julie. (Red.). (2020). Simone Weil, Beyond Ideology? Palgrave Macmillan.
- Castelli, Alberto, "The Peace Discourse in Europe 1900–1945, Routledge, 2019.
- Cha, Yoon Sook.
- (2017). Decreation and the Ethical Bind: Simone Weil and the Claim of the Other . Fordham University Press.
- Chenavier, Robert. (2012) Simone Weil: Attention to the Real , övers. Bernard E. Doering. Notre Dame, IN: University of Notre Dame.
- Davies, Grahame. (2007) Allt måste förändras . Seren. ISBN 9781854114518
- Dietz, Mary . (1988). Mellan det mänskliga och det gudomliga: Simone Weils politiska tanke. Rowman och Littlefield.
- Doering, E. Jane. (2010) Simone Weil and the Spectre of Self-Perpetuating Force . University of Notre Dame Press.
- Doering, E. Jane och Eric O. Springsted, red. (2004) Simone Weils kristna platonism . University of Notre Dame Press.
- Esposito, Roberto . (2017). Ursprunget till det politiska: Hannah Arendt eller Simone Weil? (V. Binetti & G. Williams, Trans.). Fordham University Press.
- Finch, Henry Leroy. (1999) Simone Weil and the Intellect of Grace, red. Martin Andic. Continuum International.
- Gabellieri, Emmanuel. (2003) Etre et don: L'unite et l'enjeu de la pensée de Simone Weil . Paris: Peeters.
- Goldschläger, Alain. (1982) Simone Weil et Spinoza: Essai d'interprétation . Québec: Naaman.
- Guilherme, Alexandre och Morgan, W. John, 2018, "Simone Weil (1909-1943)-dialog som ett maktinstrument", kapitel 7 i filosofi, dialog och utbildning: nio moderna europeiska filosofer , Routledge, London och New York , s. 109-126. ISBN 978-1-138-83149-0 .
- Irwin, Alexander. (2002) Saints of the Impossible: Bataille, Weil och det heligas politik . Minneapolis: University of Minnesota Press.
- McCullough, Lissa. (2014) The Religious Philosophy of Simone Weil . London: IB Tauris. ISBN 978-1780767963
- Morgan, Vance G. (2005) Weaving the World: Simone Weil om vetenskap, matematik och kärlek . University of Notre Dame Press. ISBN 0-268-03486-9
- Morgan, W. John, 2019, Simone Weils föreläsningar om filosofi: En kommentar , RUDN Journal of Philosophy , 23 (4) 420–429. DOI: 10.22363/2313-2302-2019-23-4-420-429.
- Morgan, W. John, 2020, 'Simone Weils 'Reflections on the Right Use of School Studies with a View to the Love of God': A Comment', RUDN Journal of Philosophy, 24 (3), 398–409.DOI: 10.22363/2313-2302-2020-24-3-398-409.
- Moulakis, Athanasios (1998) Simone Weil and the Politics of Self-Denial, övers. Ruth Hein. University of Missouri Press. ISBN 978-0-8262-1162-0
- Panizza, Silvia Caprioglio. (2022). The Ethics of Attention: Engagera det verkliga med Iris Murdoch och Simone Weil . Routledge.
- Plant, Stephen. (2007) Simone Weil: A Brief Introduction , Orbis, ISBN 978-1-57075-753-2
- ———. (2007) The SPCK Introduction to Simone Weil , SPCK, ISBN 978-0-281-05938-6
- Radzins, Inese Astra (2006) Att tänka ingenting: Simone Weils kosmologi . ProQuest/UMI.
- Rhees, Rush. (2000) Diskussioner om Simone Weil . State University of New York Press.
- Rozelle-Stone, A. Rebecca. (Red.). (2019). Simone Weil och Continental Philosophy . Rowman och Littlefield.
- Rozelle-Stone, A. Rebecca och Lucian Stone. (2013) Simone Weil och teologi . New York: Bloomsbury T & T Clark.
- ———, red. (2009) Radikalens relevans: Simone Weil 100 år senare . New York: T & T Clark.
- Springsted, Eric O. (2010). Simone Weil och kärlekens lidande . Wipf & Stock.
- ———. (2021). Simone Weil för det tjugoförsta århundradet . University of Notre Dame Press.
- Veto, Miklos. (1994) The Religious Metaphysics of Simone Weil , övers. Joan Dargan. State University of New York Press.
- von der Ruhr, Mario. (2006) Simone Weil: En lärlingsutbildning i uppmärksamhet . London: Kontinuum.
- Vinsch, Peter . (1989) Simone Weil: "Den rättvisa balansen ." Cambridge University Press.
- Winchell, James. (2000) "Semantics of the Unspeakable: Six Sentences av Simone Weil," i: "Trajectories of Mysticism in Theory and Literature", Philip Leonard, ed. London: Macmillan, 72–93. ISBN 0-333-72290-6
- Zaretsky, Robert. (2021). Den subversiva Simone Weil: Ett liv i fem idéer . University of Chicago Press.
- ———. (2020) "The Logic of the Rebel: On Simone Weil and Albert Camus," Los Angeles Review of Books.
- ———. (2018) "What We Owe to Others: Simone Weils Radical Reminder," New York Times.
Biografier
- Andersson, David. (1971). Simone Weil . SCM Tryck.
- Cabaud, Jacques. (1964). Simone Weil . Kanal Tryck.
- Coles, Robert (1989) Simone Weil: A Modern Pilgrimage . Addison-Wesley. 2001 upplaga, Skylight Paths Publishing.
- Fiori, Gabriella (1989) Simone Weil: An Intellectual Biography . översatt av Joseph R. Berrigan. University of Georgia Press. ISBN 0-8203-1102-2
- ———, (1991) Simone Weil. Una donna assoluta , La Tartaruga; Saggistica. ISBN 88-7738-075-6
- ———, (1993) Simone Weil. Une Femme Absolue Diffuseur-SODIS. ISBN 2-86645-148-1
- Gray, Francine Du Plessix (2001) Simone Weil . Viking Press.
- McLellan, David (1990) Utopian Pessimist: The Life and Thought of Simone Weil . New York: Poseidon Press.
- Nevin, Thomas R. (1991). Simone Weil: Porträtt av en självförvisad jude . Chapel Hill.
- Perrin, JB & Thibon, G. (1953). Simone Weil som We Knew Her . Routledge & Kegan Paul.
- Pétrem, Simone (1976) Simone Weil: A Life . New York: Schocken Books. 1988 års upplaga.
- Plessix Gray, Francine du. (2001). Simone Weil . Pingvin.
- Rexroth, Kenneth (1957) Simone Weil http://www.bopsecrets.org/rexroth/essays/simone-weil.htm
- Guia Risari (2014) Il taccuino di Simone Weil , RueBallu 2014, Palermo, ISBN 978-88-95689-15-9
- Sogos Wiquel, Giorgia (2022) "Simone Weil. Privat Überlegungen". Bonn, Free Pen Verlag. ISBN 978-3-945177-95-2 .
- Terry, Megan (1973). Närmar sig Simone: A Play . Feministisk press.
- White, George A., red. (1981). Simone Weil: Tolkning av ett liv . University of Massachusetts Press .
- Yourgrau, Palle. (2011) Simone Weil . Serien Critical Lives. London: Reaktion.
- Weil, Sylvie . (2010) Hemma hos André och Simone Weil . Evanston: Northwestern.
- "Simone Weil: Ett helgon för vår tid?" tidskriftsartikel av Jillian Becker ; The New Criterion , vol. 20 mars 2002.
Ljudinspelningar
- David Cayley , Upplyst av kärlek: The Thought of Simone Weil . CBC Audio (2002)
- Dokumentären "In Our Time" på Weil, BBC Radio 4 (2015)
Se även
Anteckningar och referenser
Vidare läsning
- Weil, Simone (1952). "Del II: Rötthet" . The Need for Roots: Prelude to a Declaration of Duties to Humankind . London: Routledge och Kegan Paul. s. 40–180. Arkiverad från originalet den 18 januari 2017 . Hämtad 14 januari 2017 .
externa länkar
- Lynch, Tony. "Simone Weil" . Internet Encyclopedia of Philosophy .
- A. Rebecca Rozelle-Stone; Benjamin P. Davis (2018). "Simone Weil" . Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University.
- Verk av eller om Simone Weil i bibliotek ( WorldCat- katalogen)
- O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F. , "Weil family" , MacTutor History of Mathematics arkiv , University of St Andrews
- American Weil Society och 2009 Colloquy — Webbplats för 2009 Colloquy vid Southern Illinois University Edwardsville
- Simone Weil om Labor - värd på Center for Global Justice
- simoneweil.net — biografiska anteckningar, foton och tvåspråkiga citat som illustrerar nyckelbegrepp, inklusive kraft, nödvändighet, uppmärksamhet och "le malheur"
- Verk av Simone Weil — allmän egendom i Kanada
- An Encounter with Simone Weil — Dokumentär om Weil av Julia Haslett, premiär i Amsterdam i november 2010
- Radiosändning på Weil som en del av BBC:s In our Time- serie (2012)
- Simone Weils texter (katalansk översättning)
- Filosofiska undersökningar , specialnummer om Simone Weil (1909–1943), januari–april 2020.
| Internationell | |
|---|---|
| Nationell | |
| Akademiker | |
| Konstnärer | |
| människor | |
| Övrig | |
- 1909 födslar
- 1943 dödsfall
- Kristna mystiker från 1900-talet
- Franska 1900-talsfilosofer
- Franska kvinnliga författare från 1900-talet
- 1900-talets dödsfall i tuberkulos
- 1900-talspoeter
- Anti-stalinistisk vänster
- Katolsk andlighet
- kristna anarkister
- Kristen fasta
- Kristna humanister
- kristna filosofer
- kristna radikaler
- Kontinentala filosofer
- Konverterar till kristendomen från judendomen
- Konverterar till kristendomen från ateism eller agnosticism
- Kritiker av marxismen
- Dominikanska mystiker
- Ekofeminister
- Kvinnliga antifascister
- franska kristna socialister
- franska kristna
- Franska motståndsrörelsens medlemmar
- franska anarkister
- franska antikapitalister
- franska antifascister
- franska kommunister
- franska miljöpartister
- franska feminister
- Fransmän av rysk-judisk härkomst
- franska politiska filosofer
- franska religiösa författare
- franska socialister
- Franska kvinnliga filosofer
- judiska anarkister
- judiska filosofer
- judiska författare
- Lycée Henri-IV alumner
- Marxistiska teoretiker
- Medlemmar av General Confederation of Labour (Frankrike)
- Ickevåldsförespråkare
- Religionsfilosofer
- Vetenskapsfilosofer
- Teknikfilosofer
- Platonister
- Politiska filosofer
- Samhällsfilosofer
- Traditionalistisk skola
- Tuberkulosdöd i England
- Kvinnliga mystiker
- Författare från Paris
- École Normale Supérieure alumner