Preussiska kyrkoförbundet

Preussiska kyrkoförbundet
Förbundet skapade en av de största protestantiska organen i Europa, som samlade en stor del av tyska protestanter till en enda kyrka. 1817 Preussen i mörkblått.
Klassificering	Protestant
Orientering	Förenade protestanter ( lutherska och kalvinistiska )
Område	preussen
Huvudkontor	Berlin
Ursprung	1817
Sammanslagning av	lutherska och kalvinistiska församlingar i Preussen
2003 inordnad i Union of Evangelical Churches (EKD); sätet flyttat från Berlin till Hannover

Den preussiska unionen av kyrkor (känd under flera andra namn ) var en protestantisk kyrka som har stor betydelse som uppstod 1817 från en serie dekret av Fredrik Vilhelm III av Preussen som förenade både lutherska och reformerade samfund i Preussen . Även om den inte var den första i sitt slag , var den preussiska unionen den första som inträffade i en stor tysk stat.

Det blev den största oberoende religiösa organisationen i det tyska riket och senare Weimar Tyskland , med cirka 18 miljoner församlingsbor. Kyrkan genomgick två schismer (en permanent sedan 1830-talet, en tillfällig 1934–1948), på grund av förändringar i regeringar och deras politik. Efter att ha varit den gynnade statskyrkan i Preussen på 1800-talet, drabbades den av inblandning och förtryck vid flera tillfällen under 1900-talet, inklusive förföljelsen av många församlingsmedlemmar.

På 1920-talet, andra polska republiken och Litauen , och på 1950- till 1970-talen, införde Östtyskland , Folkrepubliken Polen och Sovjetunionen permanenta eller tillfälliga organisatoriska uppdelningar, eliminerade hela församlingar och exproprierade kyrkans egendom och överförde den. antingen till sekulär användning eller till olika kyrkor mer gynnade av dessa olika regeringar. Under andra världskriget skadades eller förstördes kyrkans egendom genom strategiska bombningar , och vid krigets slut hade många församlingsmedlemmar flytt från de framryckande sovjetiska styrkorna. Efter kriget försvann kompletta kyrkliga provinser efter flykten och utvisningen av tyskar som bodde öster om Oder-Neiße-linjen .

Under de två efterkrigsperioderna skedde stora reformer inom kyrkan, vilket stärkte församlingsbornas demokratiska deltagande. Kyrkan räknade många kända teologer som sina medlemmar, inklusive Friedrich Schleiermacher , Julius Wellhausen (tillfälligt), Adolf von Harnack , Karl Barth (tillfälligt), Dietrich Bonhoeffer och Martin Niemöller (tillfälligt), för att bara nämna några. I början av 1950-talet förvandlades kyrkokroppen till ett paraply, efter att dess tidigare kyrkliga provinser hade antagit självständighet i slutet av 1940-talet. Efter nedgången i antalet församlingsmedlemmar på grund av den tyska demografiska krisen och växande irreligion , inordnades kyrkan i Union of Evangelical Churches 2003.

Status och officiella namn

år	Officiellt namn
1817-1821	Preussiska kyrkoförbundet
1821-1845	Evangeliska kyrkan i de kungliga preussiska länderna
1845-1875	Evangeliska statskyrkan i Preussen
1875-1922	Evangeliska statskyrkan i Preussens äldre provinser
1922-1953	Den gamla preussiska unionens evangeliska kyrka
1953-2004	Unionens evangeliska kyrka
2004–nutid	införlivas i Union of Evangelical Churches

De många förändringarna i kyrkan genom dess historia återspeglas i dess flera namnbyten. Dessa inkluderar:

• 1817–1821: Kyrkoförbundet reglerades fortfarande av preussiska tjänstemän, och ännu har inget officiellt namn tagits upp för det. Informella namn som rapporterats på andra ställen inkluderade Preussiska kyrkoförbundet och kyrkoförbundet i Preussen.
• 1821–1845: Evangeliska kyrkan i de kungliga preussiska länderna – statskyrkan
• 1845–1875: Preussens evangeliska statskyrka – statskyrkan förutom andra erkända protestantiska kyrkliga organ
• 1875–1922: Evangeliska statskyrkan i Preussens äldre provinser – statskyrkan i de gamla provinserna i Preussen förutom andra erkända protestantiska kyrkliga organ
• 1922–1933, 24 juni: Evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen – en oberoende kyrka bland andra erkända protestantiska kyrkliga organ
• 24 juni till 15 juli 1933: Statlig kontroll avskaffade religionsfriheten och ett nazistiskt lojalt ledarskap infördes
• 15 juli 1933 – 28 februari 1934: Evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen under nytt strömlinjeformat ledarskap
• 1 mars till 20 november 1934: Det strömlinjeformade ledarskapet avskaffade den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen som ett oberoende kyrkoorgan och slog samman den i den nya nazistiska undergivna tyska evangeliska kyrkan
• 29 maj 1934 – 1945: Bekännande kristna förklarade att det påtvingade nazistiskt inspirerade (så kallade tyskt kristna ) ledarskapet hade fört kyrkan till en schism , där den bekännande kyrkan och deras nyskapade organ (delvis etablerade sedan januari 1934) representerade den sanna Evangelisk kyrka.
• 20 november 1934 – 1945: Den gamla preussiska unionens evangeliska kyrka återupprättades genom domen från Landgericht ( domstolen i Berlin), vilket resulterade i att två kyrkliga organ – en nazistiskt erkänd och en gradvis drivs under jorden – som var och en påstår sig representera den sanna kyrkan .
• 1945–1953: Den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen rensade delvis sina ledande organ från tyska kristna och utnämnde nazistiska motståndare och personer med moderat neutralitet.
• 1953–2003 Evangelical Church of the Union, ett oberoende kyrkligt paraply bland andra erkända protestantiska paraplyer och kyrkliga organ.
• 2004 Unionens evangeliska kyrka slogs samman i förbundet för evangeliska kyrkor .

Historia

De kalvinistiska (reformerade) och lutherska protestantiska kyrkorna hade funnits parallellt efter att kurfursten John Sigismund förklarade sin omvändelse från lutherdom till kalvinism 1617, och de flesta av hans undersåtar förblev lutherska. En betydande kalvinistisk minoritet hade emellertid vuxit på grund av mottagandet av tusentals kalvinistiska flyktingar som flydde förtryck av den katolska motreformationen i Böhmen , Frankrike ( hugenotterna ), de låga länderna och Vallonien eller migranter från Jülich-Cleves-Berg , Nederländerna. , Polen eller Schweiz . Deras ättlingar utgjorde huvuddelen av kalvinisterna i Brandenburg. Frågan under många decennier var hur man förenas till en kyrka.

Kungliga försök att slå samman lutheraner och kalvinister

Fredrik Vilhelm III , kung av Preussen och prins av Neuchâtel

Ett år efter att han besteg tronen 1798, beslutade Fredrik Vilhelm III, som var summus episcopus (högsta guvernören för de protestantiska kyrkorna), att en ny gemensam liturgisk agenda (tjänstebok) skulle publiceras för användning i både den lutherska och reformerta församlingen. Kungen, en reformert kristen, levde i ett konfessionellt blandat äktenskap med den lutherska drottningen Louise (1776–1810), varför de aldrig deltog i nattvarden tillsammans. En kommission bildades för att förbereda denna gemensamma agenda. Denna liturgiska agenda var kulmen på hans föregångares ansträngningar att förena de två protestantiska kyrkorna i Preussen och i dess föregångare, kurfursten i Brandenburg .

Stora reformer av administrationen av Preussen genomfördes efter nederlaget av Napoléons armé i slaget vid Jena-Auerstedt . Som en del av dessa reformer, de separata ledarskapsstrukturerna för både den lutherska kyrkan (med dess huvudorgan, det helt preussiska Lutherisches Oberkonsistorium (Lutherska övre konsistoriet ), 1750–1808, och de reformerade kyrkorna (med sina huvudorgan, de alla -Preussiska Französisches Oberkonsistorium /Consistoire supérieur (franska högsta konsistoriet); 1701–1808, och det helt preussiska tysktalande reformerade Kirchendirektorium (kyrkodirektorium); 1713–1808) avskaffades och de tre förvaltningarnas uppgifter övertogs av de tre administrationerna. Sektion für den Kultus und öffentlichen Unterrich t (Sektion för kult och offentlig undervisning), även behörig för den katolska kyrkan och de judiska församlingarna, som bildar en avdelning i det preussiska inrikesministeriet .

Sedan reformationen hade de två protestantiska samfunden i Brandenburg haft sina egna kyrkliga regeringar under statlig kontroll genom kronan som högsta guvernör. Men under den nya absolutismen som då var på modet stod kyrkorna under en civil byråkratisk statlig övervakning av en ministersektion. År 1808 utfärdade den reformerte Friedrich Schleiermacher , pastor i Trinity Church (Berlin-Friedrichstadt), sina idéer om en konstitutionell reform av de protestantiska kyrkorna, och föreslog också en union.

Under inflytande av den centraliserande rörelsen av absolutism och Napoleonåldern , efter Napoléon I:s nederlag 1815, i stället för att återupprätta de tidigare konfessionella ledarskapsstrukturerna, placerades alla religiösa samfund under ett enda konsistorium i var och en av de dåvarande tio preussiska provinserna . Detta skilde sig från den gamla strukturen genom att det nya ledarskapet administrerade angelägenheterna för alla trosriktningar; Katoliker, judar, lutheraner, mennoniter , moraver och kalvinister (reformerade kristna).

År 1814 hade Furstendömet Neuchâtel återställts till det Berlin-baserade Hohenzollern , som hade styrt det i personalunion från 1707 till 1806. År 1815 gick Fredrik Vilhelm III med på att detta fransktalande territorium kunde ansluta sig till Schweiziska edsförbundet (som var ännu inte en integrerad federation, utan en ren konfederation ) som kantonen Neuchâtel . Kyrkokroppen för de förhärskande kalvinistiska neuchâtelianerna rankades inte som en statskyrka utan var självständig, eftersom det regerande furstliga huset Orléans-Longueville (Valois-Dunois) vid tiden för dess grundande 1540 var katolskt. Dessutom fanns ingen luthersk församling i Neuchâtel. Således var den reformerade kyrkan i Neuchâtel Canton [ ett föremål för Frederick Williams fackliga politik.

I januari 1817 separerades sekten och den offentliga undervisningssektionen som det preussiska ministeriet för andliga, utbildnings- och medicinska angelägenheter [ vanligtvis kallat Cult Ministry (Kultusministerium). Karl vom Stein zum Altenstein utsågs till minister. De reformerta kyrkorna och den lutherska kyrkan administrerades alltså av en avdelning inom samma departement. Ministeriet introducerade predikantklänningen (tyska: Talar ) som den vanliga prästklädseln.

Den 27 september 1817 tillkännagav Frederick William, genom en text skriven av Eylert, att Potsdams reformerade hov- och garnisonsförsamling, ledd av hovpredikanten Rulemann Friedrich Eylert [ och den lutherska garnisonsförsamlingen, som båda använde den kalvinistiska garnisonen . Kyrkan , skulle förenas till en evangelisk kristen församling på reformationsdagen den 31 oktober, 300-årsdagen av reformationen . Redan dagen innan firade lutheraner och reformerta kristna nattvarden tillsammans i Berlins lutherska Sankt Nikolaus kyrka .

Den 7 november uttryckte Frederick William sin önskan att se de protestantiska församlingarna runt Preussen följa detta exempel och bli unionsförsamlingar . Lutheraner från den lutherska statskyrkan Nassau-Saarbrücken och kalvinister i det södra Saarområdet hade redan bildat en kyrka som förenades i administration den 24 oktober (Saarbrücken Union [ . Men på grund av församlingarnas unika konstituerande roll i protestantismen, tvingades ingen församling genom kungens dekret att gå samman. Under åren som följde följde sålunda många lutherska och reformerta församlingar Potsdams exempel och blev sammanslagna församlingar, medan andra behöll sin tidigare lutherska eller reformerta benämning.

Speciellt på många rheniska platser slog lutheraner och kalvinister samman sina församlingar för att bilda förenade protestantiska församlingar. När Preussen äntligen fick ett parlament 1847, inkluderade vissa kyrkliga ledningskontor en plats i den första kammaren av icke-valda, men utsedda ledamöter (efterträddes av House of Lords of Prussia från 1854).

Ett antal steg togs för att påverka antalet pastorer som skulle bli fackliga pastorer. Kandidater till ministerium, från 1820 och framåt, var skyldiga att ange om de var villiga att gå med i unionen. Hela den teologiska fakulteten vid Rhenish Frederick William's University i Bonn tillhörde unionen. Det formulerades också ett ekumeniskt vigningslöfte där pastorn lovade trohet till den evangeliska kyrkan.

Bråk om facket

År 1821 antog det administrativa paraplyet som bestod av de protestantiska församlingarna i Preussen namnet Evangeliska kyrkan i de kungliga preussiska länderna ( tyska: Evangelische Kirche in den Königlich-Preußischen Landen ) . Vid jultid samma år producerades en gemensam liturgisk agenda, som ett resultat av ett stort personligt arbete av Fredrik William, samt av den kommission som han hade tillsatt 1798. Dagordningen togs inte väl emot av många lutheraner, eftersom det ansågs kompromissa med ordalydelsen av Orden i institutionen till den grad att den verkliga närvaron inte proklamerades. Ännu viktigare var att de civila myndigheternas ökande tvång i kyrkliga angelägenheter sågs som ett nytt hot mot protestantisk frihet av ett slag som inte setts sedan påvedömet.

År 1822 uppmanades de protestantiska församlingarna att endast använda den nyligen formulerade agendan för gudstjänst . Detta mötte starka invändningar från lutherska pastorer runt om i Preussen. Trots motståndet använde 5 343 av 7 782 protestantiska församlingar den nya agendan 1825. Fredrik Vilhelm III tog notis om Daniel Amadeus Neander [ som hade blivit hans undersåte genom annekteringen av det kungliga saxiska territoriet 1816, och som hade hjälpt till. kungen att genomföra agendan i sina lutherska församlingar. År 1823 gjorde kungen honom till prost i S:t Petri kyrka (då det högst rankade kyrkliga ämbetet i Berlin) och till Oberkonsistorialrat (högsta konsistoriumråd) och därmed medlem av Marcher Consistory. Han blev en inflytelserik förtrogen till kungen och en av hans hemliga rådmän och en referent till minister Stein zum Altenstein.

Efter att 1818 16 provinssynoder – i tyskt språkbruk är en synod ett kyrkligt parlament snarare än det distrikt det representerar – hade sammankallats. Minister Stein zum Altenstein och kungen var besvikna över resultatet, särskilt efter provinssynoden i Marcher, och ogillade hela idén om församlingsmedlemmars deltagande i kyrkostyrning. Kungen föredrog då en ganska top-down organisation och införde den kyrkliga ledarskapsfunktionen för generalsuperintendenter , som redan före reformen fanns i vissa provinser.

1828 utnämndes Neander till förste generalsuperintendent för Kurmark (1829–1853). Således kämpade Neander på tre områden för den nya agendan, på regeringsnivå, inom kyrkan och i allmänheten, genom publikationer som Luther i Beziehung auf die evangelische Kirchen-Agende in den Königlich Preussischen Landen (1827). 1830 gav kungen honom den mycket ovanliga titeln hedersbiskop. Kungen gav också titlar åt andra medarbetare vid genomförandet av unionen, med hederstiteln biskop, såsom Eylert (1824), Johann Heinrich Bernhard Dräseke [ 1832) och Wilhelm Ross (1836).

Debatten och motståndet mot den nya agendan fortsatte fram till 1829, då en reviderad upplaga av dagordningen togs fram. Denna liturgi inkorporerade en större nivå av element från den lutherska liturgiska traditionen. Med denna inledning minskade oliktänkandet mot agendan kraftigt. En betydande minoritet ansåg dock att detta bara var en tillfällig politisk kompromiss med vilken kungen kunde fortsätta sin pågående kampanj för att upprätta en civil auktoritet över deras samvetsfrihet .

I juni 1829 beordrade Fredrik William att alla protestantiska församlingar och präster i Preussen skulle ge upp namnen lutherska eller reformerta och ta upp namnet evangelisk . Dekretet var inte att genomdriva en förändring av tro eller valör, utan var bara en förändring av nomenklatur. Därefter blev termen evangelisk (tyska: evangelisch ) det vanliga allmänna uttrycket för protestantiskt på det tyska språket. I april 1830 beordrade Frederick William, i sina instruktioner för det kommande firandet av 300-årsdagen av presentationen av den Augsburgska bekännelsen , alla protestantiska församlingar i Preussen att fira Herrens nattvard med hjälp av den nya agendan. Istället för att ha den förenande effekt som Frederick William önskade skapade dekretet en hel del oliktänkande bland lutherska församlingar. År 1830 grundade Johann Gottfried Scheibel , professor i teologi vid det schlesiska Frederick William's University , i Breslau den första lutherska församlingen i Preussen, oberoende av unionen och utanför dess paraplyorganisation Evangeliska kyrkan i de kungliga preussiska länderna.

I en kompromiss med några oliktänkande, som nu förtjänat namnet Old Lutherans , utfärdade Fredrik Vilhelm 1834 ett dekret, som slog fast att Unionen endast skulle vara inom områdena styrning, och i den liturgiska agendan, och att de respektive församlingarna kunde behålla deras konfessionella identiteter. Men i ett försök att dämpa framtida meningsskiljaktigheter i hans förbund, förbjöds oliktänkande också att organisera sekteristiska grupper.

Trots detta dekret fortsatte ett antal lutherska pastorer och församlingar – som den i Breslau – som trodde att det stred mot Guds vilja att lyda kungens dekret, att använda den lutherska kyrkans gamla liturgiska agenda och sakramentala riter. Eftersom tjänstemän blev medvetna om detta trots, sökte de upp dem som agerade mot dekretet. Pastorer som greps stängdes av från sin tjänst. Om avstängda pastorer greps i en pastoral roll, fängslades de. Efter att nu ha visat sin hand som en tyrann som var inställd på att förtrycka deras religionsfrihet, och under ständig polisövervakning, började den evangeliska kyrkan i de kungliga preussiska länderna att upplösas.

Gammal luthersk schism

Huvudartikel: Gamla lutheraner

Se även: Saxon Lutheran immigration 1838–39

År 1835 såg många oliktänkande gamla lutherska grupper till emigration som ett sätt att finna religionsfrihet . Vissa grupper emigrerade till USA och till Australien under åren fram till 1840. De bildade vad som idag är den lutherska kyrkan–Missouri synoden (den näst största lutherska samfundet i USA), respektive den lutherska kyrkan i Australien .

Med Fredrik Vilhelm III:s död 1840, besteg kung Fredrik Vilhelm IV till tronen. Han släppte pastorerna som hade varit fängslade och lät de oliktänkande grupperna bilda religiösa organisationer i frihet. År 1841 samlades de gammallutherska som vistats i Preussen till en allmän synod i Breslau och grundade den evangelisk-lutherska kyrkan i Preussen, som 1972 slogs samman med gammallutherska kyrkliga organ i andra tyska stater för att bli dagens oberoende evangelisk-lutherska kyrka ( Tyska: Selbständige Evangelisch-Lutherische Kirche , eller SELK). Den 23 juli 1845 erkände den kungliga regeringen den evangelisk-lutherska kyrkan i Preussen och dess församlingar som juridiska personer. Samma år stärkte den evangeliska kyrkan i de kungliga preussiska länderna sin självuppfattning som den preussiska statens kyrka och döptes om till den evangeliska statskyrkan i Preussen (tyska: Evangelische Landeskirche Preußens ).

Protestantiska kyrkor i Preussens nya provinser

År 1850 anslöt sig de övervägande katolska furstendömena Hohenzollern-Hechingen och Hohenzollern-Sigmaringen , styrda av katolska furstegrenar av familjen Hohenzollern, till kungariket Prussia och blev provinsen Hohenzollern . Det hade knappt funnits några protestanter i det lilla området, men med stöd från församlingen i Berlin byggdes strukturer upp. Fram till 1874 grundades tre (senare sammanlagt fem) församlingar som 1889 organiserades som ett eget dekanat . Församlingarna förvaltades av Evangeliska Högsta Kyrkorådet (se nedan) som församlingar av utlandsstationerade utomlands. Den 1 januari 1899 blev församlingarna en integrerad del av den preussiska statskyrkan. Ingen separat kyrklig provins upprättades, utan prosten övervakades av Rhenlandets. År 1866 annekterade Preussen kungariket Hannover (som då omvandlades till provinsen Hannover ), fria staden Frankfurt vid Main , kurfurstendömet Hessen och hertigdömet Nassau (sammanlagt som provinsen Hessen-Nassau ) samt Hertigdömena Schleswig och Holstein (som blev provinsen Schleswig-Holstein ), alla rådande lutherska områden, där lutheraner och minoriteten av kalvinister inte hade förenats. Efter besvären med de gamla lutheranerna i Pre-1866 avstod den preussiska regeringen från att påtvinga de kyrkliga organen i dessa territorier den preussiska unionen. Inte heller försoningen av den lutherska majoriteten av medborgarna i de annekterade staterna med deras nya preussiska medborgarskap fick inte ytterligare kompliceras av religiösa bråk. Således bibehöll de protestantiska organisationerna i de annekterade territorierna sina tidigare konstitutioner eller utvecklade nya, oberoende lutherska eller kalvinistiska strukturer.

Kyrkans utländska engagemang

Kung William II av Preussen , sedan högste guvernör för den evangeliska kyrkan i Preussens äldre provinser, och drottning Augusta Victoria efter invigningen av den evangeliska återlösarens kyrka i Jerusalem ( reformationsdagen , 31 oktober 1898).

På initiativ av Fredrik William IV grundade den anglikanska kyrkan i England och den evangeliska kyrkan i de kungliga preussiska länderna det anglikansk-evangeliska biskopsrådet i Jerusalem (1841–1886). Dess biskopar och prästerskap proselytiserade i det heliga landet bland den icke-muslimska infödda befolkningen och tyska invandrare, såsom tempelherrarna . Men kalvinistiska, evangeliska och lutherska utlänningar i det heliga landet från Tyskland och Schweiz anslöt sig också till de tysktalande församlingarna.

Immanuel Church (Tel Aviv-Yafo) i Rechov Beer-Hofmann # 15 (רחוב בר הופמן)

Ett antal församlingar av arabiska eller tyska språk växte fram i Beit Jalla (Ar.), Beit Sahour (Ar.), Betlehem of Judea (Ar.), German Colony (Haifa) (Ger.), American Colony (Jaffa) (Ger. .), Jerusalem (Ar. a. Ger.), Nazareth (Ar.) och Waldheim (Ger.).

Med ekonomiskt stöd från Preussen, andra tyska delstater, Association of Jerusalem , Evangelical Association for the Construction of Churches och andra byggdes ett antal kyrkor och andra lokaler. Men det fanns också församlingar av emigranter och utvandrade i andra områden av det osmanska riket (2), såväl som i Argentina (3), Brasilien (10), Bulgarien (1), Chile (3), Egypten (2), Italien (2), Nederländerna ( 2), Portugal (1), Rumänien (8), Serbien (1), Spanien (1), Schweiz (1), Storbritannien (5) och Uruguay (1) och utrikesdepartementet av Evangeliska Högsta Kyrkorådet (se nedan) förvaltade dem.

Strukturer och organ för den evangeliska statskyrkan i Preussen

Den evangeliska statskyrkan i Preussen höll sig à jour med förändringarna och döptes 1875 om till den evangeliska statskyrkan i Preussens äldre provinser (tyska: Evangelische Landeskirche der älteren Provinzen Preußens) . Dess centrala organ var det verkställande evangeliska högsta kyrkorådet (tyska: Evangelischer Oberkirchenrat , EOK, est. 1850, omdöpt till kyrkkansliet 1951), med säte i Jebensstraße # 3 (Berlin, 1912–2003) och den lagstiftande generalsynoden (Generalsynoden). : Generalsynode ).

Allmänna kyrkomötet sammanträdde första gången i juni 1846, ledd av Daniel Neander, och bestående av representanter för prästerskapet, församlingsmedlemmarna och ledamöter som nominerats av kungen. Kyrkomötet fann enighet om undervisningen och vigningen, men kungen bekräftade inte något av dess beslut. Efter 1876 omfattade allmänna synoden 200 synodaler, 50 lekmannaförsamlingsmedlemmar, 50 pastorer, 50 suppleanter från de protestantiska teologiska universitetsfakulteterna som ex officio ledamöter och 50 synodaler utsedda av kungen.

Sachsens provinskonsistorium , i bakgrunden Magdeburgs katedral .

Den evangeliska statskyrkan i Preussens äldre provinser hade underbyggnader, kallade kyrkliga provinser (tyska: Kirchenprovinz ; se kyrkliga provinsen av den evangeliska statskyrkan i Preussen ), i de nio politiska provinserna i Pre-1866 i Pre-1866, till exempel i provinsen Ostpreussen. (homonym kyrklig provins), i Berlin, som hade blivit en separat preussisk administrativ enhet 1881, och provinsen Brandenburg (kyrklig provins Brandenburgs marsch för båda), i provinsen Pommern (homonym), i provinsen Brandenburg Posen (homonym), i provinsen Rhen och sedan 1899 i provinsen Hohenzollern (kyrkliga provinsen i Rhenlandet), i provinsen Sachsen (homonym), i provinsen Schlesien (homonym), i provinsen Westfalen (homonym) ), och i provinsen Västpreussen (homonym).

Varje kyrklig provins hade en provinssynod som representerade provinsförsamlingsmedlemmarna och prästerskapet, och en eller flera konsistorier ledda av generalsuperintendenter . De kyrkliga provinserna Pommern och Schlesien hade två (efter 1922), de i Sachsen och Brandenburg-marschen , tre – från 1911 till 1933 de senare till och med fyra – generalsuperintendenter, som årligen alternerade i ledningen för respektive konsistorium.

de omfattade territorierna av de tidigare hertigdömena Berg , Cleves och Juliers och grevskapen Mark , Tecklenburg , Siegerland och Furstendömet Wittgenstein , alla som hade kalvinistiska traditioner. Redan 1835 föreskrev de provinsiella kyrkoförfattningarna (tyska: Provinzial-Kirchenordnung ) en generalintendent och församlingar i båda kyrkliga provinserna med presbyterier av valda presbyter.

Medan denna nivå av församlingsmedlemsdemokrati uppstod i de andra preussiska provinserna först 1874, när Otto von Bismarck , under sin andra mandatperiod som preussisk ministerpresident (9 november 1873 – 20 mars 1890), fick parlamentariskt stöd från de nationalliberala i den preussiska statsdieten (tyska: Landtag ). Preussens dåvarande minister för utbildning och religiösa angelägenheter, Adalbert Falk , lade igenom lagförslaget, som utvidgade den kombinerade rheniska och westfaliska presbyteriala och konsistoriala kyrkoförfattningen till hela den evangeliska statskyrkan i Preussen . Därför skiljer sig terminologin: I Rheinland och Westfalen heter ett presbyterium på tyska: Presbyterium , en medlem därav är en Presbyter , medan motsvarande termer i de andra provinserna är Gemeindekirchenrat ( församlingsråd ) med dess medlemmar kallade Älteste ( äldste ). ).

Auktoritära traditioner konkurrerade med liberala och moderna. Engagerade kongreganter bildade Kirchenparteien , som nominerade kandidater till valen av de kyrkliga presbyterierna och till de provinsiella eller kyrkoövergripande allmänna synoderna . En stark Kirchenpartei var Konfessionellen ( konfessionerna ), som representerade församlingar av luthersk tradition, som hade fallit under i processen att förena samfunden efter 1817 och fortfarande kämpade mot den preussiska unionen. De främjade nylutheranism och motsatte sig strängt den liberala strömmen av Kulturprotestantismus , som främjade rationalism och en försoning av tro och modern kunskap, förespråkat av Deutscher Protestantenverein .

En tredje Kirchenpartei var den antiliberala Volkskirchlich-Evangelische Vereinigung (VEV, etablerad i mitten av 1800-talet, Folkets kyrka-evangeliska förening ), i vardagsspråk Mellanpartiet (tyska: Mittelpartei ), som bekräftade den preussiska unionen, kritiserade den högre kritiken i bibliska vetenskap , men hävdar fortfarande vetenskapens frihet även inom teologi . Mellanpartiets långvariga president och ledamot av allmänna synoden (1891–1915) var den kända juridikprofessorn Wilhelm Kahl [ DVP ) , som var medförfattare till Weimarkonstitutionen .

Den överlägset mest framgångsrika Kirchenpartei i kyrkovalen var den antiliberala Positiva Unionen , som var i sunt förnuft med Konfessionellen på många områden, men bekräftade den preussiska unionen. Därför Positiva Unionen ofta koalitioner med Konfessionellen . Kung Vilhelm I av Preussen ställde sig på den positiva unionens sida . Före 1918 dominerades de flesta konsistorier och det evangeliska högsta kyrkorådet av förespråkare för den positiva unionen . År 1888 kunde kung William II av Preussen utnämna den liberale Adolf von Harnack till professor i teologi vid Frederick William University of Berlin efter långa offentliga debatter och protester från Evangelical Supreme Church Council .

Det ständigt växande samhälleliga segmentet av arbetare bland de evangeliska församlingsmedlemmarna hade liten anknytning till kyrkan, som dominerades i sina pastorer och funktionärer av medlemmar av bourgeoisin och aristokratin. En undersökning som hölls i början av 1924 visar att i 96 kyrkor i Berlin , Charlottenburg och Schöneberg var det bara 9 till 15 % av församlingsmedlemmarna som faktiskt deltog i gudstjänsterna. Församlingar i arbetardistrikt, ofta omfattande flera tiotusen församlingsbor, räknade vanligen knappt mer än hundra församlingar i ordinarie gudstjänst. Vilhelm II och hans hustru Augusta Viktoria av Schleswig-Holstein-Sonderburg-Augustenburg , som var ordförande för Evangeliska föreningen för kyrkornas byggande, finansierade ofta kyrkobyggen för fattiga församlingar och främjade massiva program för kyrkobyggen, särskilt i arbetardistrikt, men kunde inte öka statskyrkans attraktionskraft för arbetarna. Det gav dock drottningen smeknamnet Kirchen-Juste . Mer fart nådde statskyrkans välgörenhetsarbete, som i hög grad bars av Inre missionen och diakonissornas diakonala arbete .

Modern antisemitism , som växte fram på 1870-talet, med dess framstående förespråkare Heinrich Treitschke och dess berömda motståndare Theodor Mommsen , en son till en pastor och senare Nobelpristagare , fann också anhängare bland förespråkarna för traditionell protestantisk antijudaism som främjas av Preussiske hovpredikanten Adolf Stoecker . Den nye kungen Vilhelm II avskedade honom 1890 på grund av hans politiska agitation av hans antisemitiska kristna sociala parti , nyhedendom och personliga skandaler.

Sammanflätningen av de flesta ledande präster och kyrkofunktionärer med traditionella preussiska eliter gjorde att statskyrkan betraktade första världskriget som ett rättvist krig. Pacifister, som Hans Francke (Heliga Korsets kyrka, Berlin), Walter Nithack-Stahn ( William I Memorial Church , Charlottenburg [en del av dagens Berlin]), och Friedrich Siegmund-Schultze (Evangelical Auferstehungsheim , Friedensstraße No. 60, Berlin) ) utgjorde en liten, men växande minoritet bland prästerskapet. Statskyrkan stödde emissioner av nio serier av krigsobligationer och tecknade sig för krigsobligationer uppgående till 41 miljoner mark (ℳ) .

Territoriella och konstitutionella förändringar efter 1918

upphörde även kungens funktion som summus episcopus (högsta guvernören för den evangeliska kyrkan). Dessutom dekreterade Weimarkonstitutionen från 1919 separation av stat och religion . Sålunda omorganiserades sin nya konstitution av den 29 september 1922, den evangeliska statskyrkan i Preussens äldre provinser 1922 under namnet Evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen (tyska: Evangelische Kirche der altpreußischen Union , EKapU eller ApU). Kyrkan bar inte längre termen statskyrka i sitt namn, med hänsyn till att dess församlingar nu spreds över sex suveräna stater. Det nya namnet var efter en valör, inte efter en stat längre. Det blev en svår uppgift att upprätthålla kyrkans enhet, där några av de annekterade staterna motsatte sig att kyrkliga organ inom sina gränser håller en union med tyska kyrkliga organisationer.

Territoriet som omfattade den kyrkliga provinsen Posen var nu till stor del polskt, och förutom små utkanter hade Västpreussen antingen beslagtagits av Polen eller Danzig . Den trans- Niemen- delen av Östpreussen ( Klaipėda-regionen ) blev ett Nationernas Förbunds mandat från och med den 10 januari 1920 och delar av Preussiska Schlesien annekterades antingen av Tjeckoslovakien ( Hlučín-regionen ) eller Polen ( polska Schlesien ), medan fyra församlingar i Rhenish Den kyrkliga provinsen greps av Belgien , och många fler blev en del av det obligatoriska Saar (Nationernas förbund) .

Den evangeliska församlingen i Hlučín , annekterad av Tjeckoslovakien 1920, anslöt sig därefter till den Schlesiska evangeliska kyrkan i Augsburgs bekännelse av Tjeckiska Schlesien . Den polska regeringen beordrade att den kyrkliga provinsen Posen skulle avskiljas från den evangeliska statskyrkan i Preussens äldre provinser – förutom att dess församlingar var kvar i Tyskland. Det nu polska kyrkoorganet bildade sedan United Evangelical Church in Polen (tyska: Unierte Evangelische Kirche in Polen , polska: Ewangelicki Kościół Unijny w Polsce ), som existerade separat från den evangelisk-augsburgska kyrkan i Polen fram till 1945, då de flesta av de förstnämndas församlingar flydde från den annalkande sovjetiska armén eller denaturaliserades därefter av Polen på grund av sitt tyska modersmål och förvisades (1945–1950).

Den förenade evangeliska kyrkan i Polen införlivade också de evangeliska församlingarna i Pomerellia , som Tyskland överlämnade till Polen i februari 1920, som tidigare tillhörde den kyrkliga provinsen Västpreussen, såväl som församlingarna i Soldau och 32 ytterligare östpreussiska kommuner, som Tyskland överlämnade till Polen den 10 januari 1920, innan han tillhörde Östpreussens kyrkliga provins .

Ett antal församlingar låg i de norra och västra delarna av provinsen Posen , som inte annekterades av Polen och förblev med Tyskland. De förenades med de församlingar i det västligaste området av Västpreussen, som blev kvar med Tyskland, för att bilda den nya Posen-Västpreussiska kyrkliga provinsen. Församlingarna i den östra delen av Västpreussen som var kvar med Tyskland, anslöt sig till Östpreussens kyrkliga provins den 9 mars 1921.

De 17 församlingarna i Östra Övre Schlesien , överlåtna till Polen 1922, bildades den 6 juni 1923 som United Evangelical Church i Polska Övre Schlesien [ tyska: Unierte Evangelische Kirche in Polnisch Oberschlesien , polska: Ewangelicki Unijn śnymcióŚ ) . Kyrkan utgjorde en gammalpreussisk kyrkoprovins fram till maj 1937, då det tyska polska Genèveavtalet om Övre Schlesien löpte ut. Mellan 1945 och 1948 genomgick den samma öde som United Evangelical Church i Polen . Församlingarna i Eupen , Malmedy , Neu-Moresnet och St. Vith , belägna i de nu belgiska östkantonerna , lösgjordes från den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen den 1 oktober 1922 och anslöt sig fram till 1923/1924 i Union des églises évangéliques protestantes de Belgique , som senare förvandlades till Förenade protestantiska kyrkan i Belgien . De fortsätter att existera fram till denna dag.

Församlingarna i det territorium som beslagtagits av den fria staden Danzig , som tidigare tillhörde den kyrkliga provinsen Västpreussen, omvandlades till den regionala synodala federationen av den fria staden Danzig (tyska: Landessynodalverband der Freien Stadt Danzig ). Det förblev en kyrklig provins av den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen , eftersom Danzigs senat (regeringen) inte motsatte sig gränsöverskridande kyrkliga organ. Den kyrkliga provinsen Danzig samarbetade också med Förenade evangeliska kyrkan i Polen när det gäller utbildning av pastorer, eftersom dess polska teologiska studenter i tyskt modersmål hindrades att studera vid tyska universitet av restriktiva polska passbestämmelser.

Församlingarna i Nationernas Förbunds mandat i Klaipėda-regionen (tyska: Memelgebiet ) fortsatte att tillhöra Östpreussens kyrkliga provins . När grannlandet Litauen den 10–16 januari 1923 erövrade det obligatoriska territoriet och annekterade det den 24 januari, blev situationen för församlingarna där prekär. Den 8 maj 1924 undertecknade Litauen och de obligatoriska makterna Frankrike , Italien , Japan och Förenade kungariket Klaipėda-konventionen , som ger invånarna i Klaipėda-regionen självstyre. Detta gjorde det möjligt för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen att underteckna ett kontrakt med Memels autonoma regering (tyska: Landesdirektorium ) under Viktoras Gailius den 23 juli 1925 för att upprätthålla anslutningen av församlingarna till den evangeliska kyrkan i den gammelpreussiska kyrkan. Union .

De evangeliska församlingarna i Klaipėda-regionen lösgjordes från Östpreussens kyrkliga provins och bildade den regionala synodala federationen av Memelterritoriet (Landessynodalverband Memelgebiet), rankad som en kyrklig provins direkt underordnad Evangeliska Högsta kyrkorådet i Klaipėda . (uppskattad 1927), ledd av en generalintendent (först Franz Gregor, efter 1933 Otto Obereigner [ . Den 25 juni 1934 slogs den lilla kyrkokroppen av den oldenburgska enklaven Birkenfeld samman i den rhenska kyrkoprovinsen.

Konstitutionen från 1922 för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen inkluderade mycket starkare presbyteriala strukturer och former av församlingsmedlemmars demokratiska deltagande i kyrkliga frågor. Församlingsmedlemmarna i en församling valde ett presbyterium och en församlingsrepresentation (tyska: Gemeindevertretung ). Ett antal församlingar bildade ett dekanat (tyska: Kirchenkreis ), som innehade en prostsynod (tyska: Kreissynode ) av synodals valda av presbyterierna. Dekanatssynodalerna valde dekanatsynodalsstyrelsen (tyska: Kreissynodalvorstand ), med ansvar för den kyrkliga övervakningen av församlingarna i ett dekanat, som leddes av en överintendent, utsedd av landskapskyrkorådet ( tyska : Provinzialkirchenrat ) efter förslag av den överintendent.

Församlingsmedlemmarna i församlingarna valde synodaler för sina respektive landskapssynod – ett lagstiftande organ – som återigen valde sin styrelse till landskapskyrkofullmäktige, där även medlemmar delegerade av konsistoriet ingick. Konsistoriet var det provinsiella administrativa organet, vars ledamöter utsågs av Evangeliska Högsta kyrkorådet . Varje konsistorium leddes av en generalsuperintendent, som var den kyrkliga, och en konsistorialpresident (tyska: Konsistorialpräsident ), som var administrativ ledare.

De provinsiella synoderna och de provinsiella kyrkoråden valde från sin mitt synodalerna för den allmänna synoden , det lagstiftande organet för den övergripande evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen . Den allmänna synoden valde kyrkosynoden (tyska: Kirchensenat ), den styrelse som leddes av generalsynodens preses , valda av synodalerna. Johann Friedrich Winckler innehade ämbetet som praeses från 1915 till 1933. Kyrkans senat utsåg ledamöterna i Evangeliska Högsta Kyrkorådet , den högsta administrativa enheten, som återigen utsåg medlemmarna i konsistorierna.

Identitet och självuppfattning under Weimar-åren

Majoriteten av församlingsmedlemmarna stannade i ett tillstånd av oro med förändringarna och många var skeptiska mot demokratin i Weimarrepubliken . Nationalistiska konservativa grupper dominerade de allmänna synoderna. Auktoritära traditioner konkurrerade med liberala och moderna. Den traditionella samhörigheten med de tidigare furstliga innehavarna av summepiscopacyen fortsatte ofta. Så när vänsterpartierna 1926 framgångsrikt inledde en folkomröstning till följd av exproprieringen av de tyska före detta regeringshusen utan kompensation, uppmanade den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen att avstå från valet och höll upp budet Du skall inte stjäla . Således missade folkomröstningen minimideltagandet och misslyckades.

Ett problem var det andliga vakuumet, som uppstod efter att kyrkan slutat vara en statskyrka. Otto Dibelius , sedan 1925 generalintendent för Kurmark inom den kyrkliga provinsen Brandenburgs marsch , publicerade sin bok Das Jahrhundert der Kirche ( Kyrkans århundrade ), där han förklarade att 1900-talet var den era då den evangeliska kyrkan kan för första gången utvecklas fritt och få den självständighet som Gud skulle ha önskat, utan den börda och begränsningar som statskyrkans funktion innebär. Han ansåg kyrkans roll som ännu viktigare, eftersom staten Weimarrepubliken – i hans ögon – inte längre skulle förse samhället med bindande normer, vilket skulle vara kyrkans uppgift. Kyrkan skulle behöva stå för försvaret av den kristna kulturen i Västerlandet . I detta avseende betraktade Dibelius sig själv som medvetet anti-judisk, och förklarade i ett cirkulär till pastorerna i hans allmänna superintendentdistrikt i Kurmark , "att judendomen med alla degenererande fenomen i modern civilisation spelar en ledande roll". Hans bok var en av de mest lästa om kyrkliga frågor under den tiden.

Även om denna nya självuppfattning hjälpte aktivisterna inom kyrkan, kunde den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen inte öka antalet aktivister. I Berlin utgjorde antalet aktivister kanske 60 000 till 80 000 personer av ett totalt antal församlingsmedlemmar på mer än 3 miljoner inom totalt mer än 4 miljoner berlinare. Särskilt i Berlin bleknade tillhörigheten. I slutet av 1920-talet begravdes fortfarande 70 % av de döda i Berlin tillsammans med en evangelisk ceremoni och 90 % av barnen från evangeliska par döptes. Men bara 40 % av äktenskapen i Berlin valde en evangelisk bröllopsceremoni.

Medan 1913, före monarkins slut, 20 500 församlingsmedlemmar avskiljde sig från den gammalpreussiska kyrkan, steg antalet – under separationen av religionerna och den fria staten Preussen – till 133 379 år 1919 och 163 819 år 1920. avskildhet kompenserades fortfarande av döpare och migranter. I början och mitten av 1920-talet uppgick det årliga antalet secessioner till cirka 80 000. Från 1928 till 1932 avskiljde sig årligen omkring 50 000 församlingsmedlemmar från den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen .

På området för kyrkoval bildade engagerade församlingar nya Kirchenparteien , som nominerade kandidater till valen av presbyterier och synoder på olika nivåer. År 1919 grundade kristna socialister Covenant of Religious Socialists . Som reaktion på denna politisering Evangelisch-unpolitische Liste (EuL, Evangelisk opolitisk lista ), som kandiderar för mandat vid sidan av det traditionella Mellanpartiet , Positiva Unionen och en annan ny Kirchenpartei , Jungreformatorische Bewegung ( Young Reformatory Movement ). Särskilt på landsbygden fanns det ofta ingen utvecklad Kirchenparteien , så aktivistförsamlingar bildade gemensamma listor med kandidater med många olika åsikter.

I februari 1932 inledde protestantiska nazister, framför allt Wilhelm Kube (presbyter vid Getsemane-kyrkan , Berlin, och talman för de sex NSDAP- parlamentarikerna i den preussiska statsdieten ) grundandet av en ny Kirchenpartei , den så kallade trosrörelsen för tyska kristna ( Tyska: Glaubensbewegung Deutsche Christen , DC), deltog den 12–14 november 1932 för första gången i valen för presbyter och synodals inom den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen och fick ungefär en tredjedel av platserna i presbyterier och synoder.

Under mellankrigsåren sammanträdde den allmänna synoden fem gånger. År 1927 beslutade man med knapp majoritet att behålla titeln generalintendent istället för att ersätta den med titeln biskop. Samma allmänna synod röstade för att kvinnor skulle bli kyrkoherde . Den gammalpreussiska kyrkan och den fria staten Preussen formaliserade sitt förhållande genom konkordatet av den 31 maj 1931. Genom detta konkordat fick kyrkan inflytande när det gäller att utse professorer i protestantisk teologi och det innehåll de undervisar vid Preussens statliga universitet, medan de fria Staten skulle kunna lägga in sitt veto mot utnämningen av ledande funktionärer.

Efter att systemet med statskyrkor hade försvunnit med monarkierna i de tyska staterna uppstod frågan, varför de protestantiska kyrkliga organen inom Tyskland inte gick samman. Förutom de mindre protestantiska samfunden av mennoniterna, baptisterna eller metodisterna, som var organiserade över statsgränser längs konfessionella linjer, fanns det 29 (senare 28) kyrkliga organ organiserade längs territoriella gränser för tyska stater eller preussiska provinser . Alla dessa, som täckte territoriet för tidigare monarkier med en regerande protestantisk dynasti, hade varit statskyrkor fram till 1918 – förutom de protestantiska kyrkliga organen i territorier som annekterades av Preussen 1866. Andra hade varit inte mindre territoriellt definierade protestantiska minoritetskyrkor inom stater i Katolska monarker, där – före 1918 – den romersk-katolska kyrkan spelade rollen som statskyrka.

Faktum är att en sammanslagning var permanent under diskussion, men blev aldrig till på grund av starkt regionalt självförtroende och traditioner samt den konfessionella splittringen i lutherska, kalvinistiska och förenade kyrkor . Efter Schweizerischer Evangelischer Kirchenbund (Schweiziska federationen av protestantiska kyrkor) 1920 grundade de då 29 territoriellt definierade tyska protestantiska kyrkoorganen Deutscher Evangelischer Kirchenbund (Tyska förbundet för protestantiska kyrkor) 1922, vilket inte var någon ny sammanslagen kyrka, utan en lös konfederation. av de befintliga oberoende kyrkliga organen.

Under nazistiskt styre

Under det tredje riket föll den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen i djup oenighet. De flesta präster, representanter och församlingsmedlemmar välkomnade nazisternas maktövertagande. De flesta protestanter föreslog att massarrestationerna, efter Paul von Hindenburgs avskaffande av centrala medborgerliga rättigheter den 28 februari 1933, drabbade rätt personer. Den 20 mars 1933 öppnades koncentrationslägret Dachau , den första officiella lokalen i sitt slag, medan 150 000 hastigt arresterade interner hölls i hundratals spontana så kallade vilda koncentrationsläger, för att gradvis evakueras till cirka 100 nya officiella läger som skulle öppnas. till slutet av 1933.

Den 21 mars 1933 sammanträdde den nyvalda riksdagen i den evangeliska garnisonskyrkan i Potsdam , en händelse som firas som Potsdams dag , och den lokalt kompetenta general-supt. Dibelius predikade. Dibelius tonade ner bojkotten mot företag av judiska ägare och sådana av icke-judar av judisk härkomst i ett tilltal för den amerikanska radion. Även efter denna tydligt antisemitiska aktion upprepade han i sitt cirkulär till pastorerna i Kurmark i samband med påsken (16 april 1933) sin antijudiska attityd och gav samma ord som 1928.

Nazirikets regering, som syftade till att effektivisera de protestantiska kyrkorna, erkände de tyska kristna som sitt sätt att göra det. Den 4 och 5 april 1933 samlades representanter för de tyska kristna i Berlin och krävde avskedande av alla medlemmar av de verkställande organen för de 28 protestantiska kyrkliga organen i Tyskland. De tyska kristna krävde sin slutgiltiga sammanslagning till en enhetlig tysk protestantisk kyrka, ledd enligt nazistiska Führerprinzip av en riksbiskop (tyska: Reichsbischof ), och avskaffade allt demokratiskt deltagande av församlingsmedlemmar i presbyterier och synoder. De tyska kristna tillkännagav utnämningen av en riksbiskop för den 31 oktober 1933, reformationsdagen .

Vidare krävde de tyska kristna att rena protestantismen från allt judiskt arv. Judendomen bör inte längre betraktas som en religion, som kan antas och avstås, utan en raskategori som var genetisk. Tyska kristna motsatte sig således proselytisering bland judar. Protestantismen borde bli en hednisk heroisk pseudo-nordisk religion. Naturligtvis Gamla testamentet , som inkluderar de tio budorden och kärlekens dygd (hämtad från Toran , Tredje Mosebok 19:18 : "Du skall inte hämnas eller bära något agg mot ditt folks barn, utan du skall älska din nästa som du själv: Jag är HERREN."), skulle överges.

I en stämning av en nödsituation genom ett förestående nazistiskt maktövertagande stal funktionärer av de dåvarande verkställande organen i de 28 protestantiska kyrkliga organen en marsch mot de tyska kristna . Funktionärer och aktivister arbetade hastigt med att förhandla mellan de 28 protestantiska kyrkoorganen om en juridiskt otvivelaktig enande den 25 april 1933 samlades tre män, Hermann Kapler, president för det gammalpreussiska Evangeliska Högsta Kyrkorådet – representerande Förenade protestantismen – August Marahrens , statsbiskop av den . Den evangelisk-lutherska statskyrkan i Hannover (för lutheranerna) och den reformerte Hermann-Albert Klugkist Hesse, chef för predikantseminariet i Wuppertal , för att förbereda konstitutionen för en enad kyrka som de också kallade den tyska evangeliska kyrkan.

Detta orsakade den senare förvirringen när den strömlinjeformade rikskyrkan och den bekännande kyrkan identifierade sig som den legitima kyrkan med det namnet. Den nazistiska regeringen tvingade förhandlarna att inkludera sin representant, den tidigare arméprästen Ludwig Müller från Königsberg , en troende tysk kristen . Planerna var att upplösa det tyska evangeliska kyrkoförbundet och de 28 kyrkliga organen och att ersätta dem med en enhetlig protestantisk kyrka, som skulle kallas Tyska evangeliska kyrkan (tyska: Deutsche Evangelische Kirche ).

Pastor Friedrich von Bodelschwingh den yngre

Den 27 maj 1933 samlades representanter för de 28 kyrkliga organen i Berlin och, mot en minoritetsröstning på Ludwig Müller , valde Friedrich von Bodelschwingh , chef för Bethel-institutionen och medlem av den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen, Reichs biskop, en nyskapad titel. De tyska kristna motsatte sig det valet strängt, eftersom Bodelschwingh inte var deras partisan. Således gick nazisterna, som permanent bröt mot lagen, in med hjälp av den strömlinjeformade preussiska regeringen och förklarade att funktionärerna hade överskridit sin auktoritet.

Avskaffande av religiös autonomi

När den nazistiska regeringen väl kom på att de protestantiska kyrkliga organen inte skulle strömlinjeformas inifrån med de tyska kristna , avskaffade de den konstitutionella religionsfriheten och religiösa organisationen, och förklarade att det otillåtna valet av Bodelschwingh hade skapat en situation som stred mot de protestantiska kyrkornas konstitutioner. , och på dessa grunder utnämnde den 24 juni den nazistiska kulturministern Bernhard Rust August Jäger till preussisk statskommissarie för de preussiska kyrkliga angelägenheterna (tyska: Staatskommissar für die preußischen kirchlichen Angelegenheiten ) .

Denna handling kränkte tydligt den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionens status som lagstadgat organ (tyska: Körperschaft des öffentlichen Rechts ) och underkastade den Jägers order (se Kyrkornas kamp , ​​tyska: Kirchenkampf ). Bodelschwingh avgick som Reichs Biskop samma dag. Den 28 juni utnämnde Jäger Müller till ny riksbiskop och den 6 juli till ledare för den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen, då med 18 miljoner församlingsmedlemmar det i särklass största protestantiska kyrkoorganet i Tyskland, med totalt 41 miljoner protestanter (total befolkning). : 62 miljoner).

Kapler avgick som president för Evangelical Supreme Church Council , efter att han hade ansökt om pensionering den 3 juni, och Gen.-Supt. Wilhelm Haendler (kompetent för Berlins förort), som då var ordförande för Brandenburgs marskonsistori gick i pension av åldersskäl. Jäger permitterade Martin Albertz (överintendent för Spandau- dekanatet), Dibelius, Max Diestel (överintendent för Cölln Land I-dekanatet i Berlins sydvästra förorter), Emil Karow (generalintendent för Berlins innerstad) och Ernst Vits (generalintendent för Berlin). Nedre Lausitz och den nya marschen ), och halshugger således det fullständiga andliga ledarskapet i den kyrkliga provinsen Brandenburgs marsch .

Sedan den tyske kristna dr iur. Friedrich Werner utsågs till provisorisk president för Evangeliska Högsta Kyrkorådet, som han kvarstod efter sin officiella utnämning av den omvalda gammal-preussiska generalsynoden fram till 1945. Den 2 juli beordrade Werner allmänna tacksägelsegudstjänster i alla församlingar att tack för det nya påtvingade strömlinjeformade ledarskapet. Många pastorer protesterade mot detta och höll istället botgudstjänster med tanke på kränkningen av kyrkans grundlag. Pastorerna Gerhard Jacobi ( William I Memorial Church , Berlin), Fritz (Friedrich) Müller, Martin Niemöller , Eberhard Röhricht (alla tre Dahlem Congregation, Berlin) och Eitel-Friedrich von Rabenau (Apostle Paul Church, Berlin, f.d. Immanuel Church (Tel Aviv-Yafo) , 1912–1917) skrev ett protestbrev till Jäger. Pastor Otto Grossmann (Mark's Church Südende, Berlin inom Steglitz Congregation) kritiserade kränkningen av kyrkans grundlag i ett tal i radion och arresterades och förhördes därefter (juli 1933).

Den 11 juli förklarade tysk-kristna och skrämda icke-sådana representanter för alla de 28 protestantiska kyrkliga organen i Tyskland att den tyska evangeliska kyrkoförbundet skulle upplösas och att den tyska evangeliska kyrkan skulle grundas. Den 14 juli presenterade Hesse, Kapler och Marahrens den nyutvecklade konstitutionen för den tyska evangeliska kyrkan , som den nazistiska regeringen förklarade vara giltig. Samma dag Adolf Hitler diskretionärt ett grundlagsstridigt förtida omval av alla presbyter och synodals i alla 28 kyrkliga organ den 23 juli.

De nya synoderna i de 28 protestantiska kyrkorna skulle förklara sin upplösning som separata kyrkliga organ. Representanter för alla 28 protestantiska kyrkorna skulle närvara vid den nyinrättade nationalsynoden för att bekräfta Müller som Reichs Biskop. Müller betraktade sig redan nu som ledare för den nya organisationen. Han inrättade ett andligt ministerium (tyska: Geistliches Ministerium , placerat i Berlin, Marchstraße # 2 i de tidigare lokalerna för den tyska evangeliska kyrkoförbundet ), som var det verkställande organet, bestående av fyra personer, som inte skulle väljas, men som han utsett sig själv.

Kyrkan under strömlinjeformat ledarskap

Den 15 juli upphävde den nazistiska regeringen statens kontroll över den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen och hävdade att den kontrakonstitutionella situationen var läkt. Sedan den dag då Müller blivit ledare för den gammalpreussiska unionens evangeliska kyrka avskaffade han systematiskt den intraorganisatoriska demokratin. Den 4 augusti antog Müller titeln statsbiskop (tyska: Landesbischof ), en titel och funktion som inte existerade i konstitutionen för den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen, och hävdade hierarkisk överhöghet över alla präster och andra anställda som är vanligt för Katolska biskopar .

Tyska kristna håller propaganda under valen av presbyter och synodals den 23 juli 1933 i St. Mary's Church, Berlin .

I kampanjen för ett förtida omval av alla presbyter och synodaler den 23 juli ställde sig Nazirikets regering på de tyska kristnas sida . Under intrycket av regeringens partiskhet förenades de andra befintliga listorna med oppositionskandidater för att bilda listan Evangeliska kyrkan . Gestapo att ersätta alla valaffischer och flygblad som gavs ut under det förbjudna namnet. Pastor Wilhelm Harnisch (barmhärtige samaritkyrkan, Berlin ) var värd för motståndarlistan på kontoret för hemlösa i sin församling i Mirbachstraße # 24 (nu Bänschstraße # 52).

Kampanj i valet av synodals och presbyters (23 juli 1933)

Gestapo konfiskerade kontoret och tryckeriet där för att hindra varje nytryck. Således tog listan, som hade döpts om till Evangelium och Kyrka (tyska: Evangelium und Kirche ), sin tillflykt till Evangelical Press Association (tyska: Evangelischer Preßverband ), som leddes av Dibelius och tryckte nya valaffischer i dess lokaler i Alte Jacobstraße #129, Berlin. Natten före valet vädjade Hitler på radio till alla protestanter att rösta på kandidater till de tyska kristna , medan nazistpartiet förklarade att alla dess protestantiska medlemmar var skyldiga att rösta på de tyska kristna .

Således var valdeltagandet extraordinärt högt, eftersom de flesta icke-observanta protestanter, som sedan länge anslutit sig till nazisterna, hade röstat. 70–80 % av de nyvalda presbyterna och synodalerna i den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen var kandidater till de tyska kristna . I Berlin till exempel vann kandidaterna för Evangelium och Kyrkan bara majoriteten i två presbyterier, i Niemöllers Dahlem-församling och i församlingen i Berlin- Staaken -Dorf. 1933 bland pastorerna i Berlin höll 160 sig till evangeliet och kyrkan , 40 var tyska kristna medan ytterligare 200 inte hade ställt sig på någondera sidan.

Tyska kristna vann majoritet inom den allmänna synoden i den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen och inom dess provinssynoder – förutom den i Westfalen – såväl som i många synoder i andra protestantiska kyrkliga organ, utom i den evangelisk-lutherska Kyrka i Bayern till höger om floden Rhen , den evangelisk-lutherska statskyrkan i Hannover och den lutherska evangeliska statskyrkan i Württemberg , som oppositionen alltså betraktade som oförstörda intakta kyrkor , i motsats till de andra än så kallade förstörda kyrkor .

Den 24 augusti 1933 sammanträdde de nya synodalerna för en provinssynod i Brandenburg i mars . De valde ett nytt provinsiellt kyrkoråd med 8 platser för de tyska kristna och två för Detlev von Arnim-Kröchlendorff, en ägare som äger en herrgård i Kröchlendorff (en del av dagens Nordwestuckermark ), och Gerhard Jacobi (både evangeliet och kyrkan ). Då beslutade den tyska kristna majoriteten av 113 synodaler över 37 nej till att vädja till allmänna synoden för att införa den så kallade ariska paragrafen (tyska: Arierparagraph ) som kyrkolag, och krävde därmed att anställda vid den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen – att alla döpta protestantiska kyrkomedlemmar -, som hade mor- och farföräldrar, som var inskrivna som judar, eller som var gifta med sådana personer, skulle alla avskedas. Gerhard Jacobi ledde de motsatta provinssynodalerna. Andra provinssynoder krävde också den ariska paragrafen .

Den 7 april 1933 hade nazistrikets regering infört en likvärdig lag för alla statliga tjänstemän och anställda. Genom att införa de nazistiska rasistiska attityderna i den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen , förrådde de bifallande synodalerna det kristna dopets sakrament , enligt vilket denna handling gör en person till en kristen, och ersätter all annan tro, som man själv kan ha iakttagit tidigare. och att inte veta något om någon rastillhörighet som en förutsättning för att vara kristen, än mindre att ens farföräldrars religiösa tillhörighet är ett hinder för att vara kristen.

Rudolf Bultmann och Hans von Soden , professorer i protestantisk teologi vid Philips universitet i Marburg upon Lahn , skrev i sin bedömning 1933 att den ariska paragrafen motsäger den protestantiska bekännelsen om allas rätt att fritt utöva sin tro. "Evangeliet ska predikas universellt för alla folk och raser och gör alla döpta till oskiljaktiga bröder för varandra. Därför är ojämlika rättigheter, på grund av nationella eller rasistiska argument, oacceptabla liksom all segregation."

Den 5 och 6 september samma år sammanträdde generalsynoden för hela den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen i byggnaden av det tidigare preussiska statsrådet (Leipziger Straße nr. 3, nu säte för förbundsrådet (Tyskland) ) . Även här använde de tyska kristna sin nya majoritet, så denna allmänna synod blev bland motståndarna känd som den bruna synoden , för att brunt var färgen på nazistpartiet.

När den 5 september Jakob Emil Karl Koch , då predikant vid den oförfalskade Westfaliska provinssynoden, försökte föra fram oppositionens argument mot den ariska paragrafen och avskaffandet av synodal och presbyterial demokrati, ropade majoriteten av tyska kristna synodaler honom ner. De tyska kristna missbrukade den allmänna synoden som en ren acklamation, som ett nazistiskt partikonvent. Koch och hans partisaner lämnade synoden. Majoriteten av tyska kristna röstade alltså i den ariska paragrafen för hela den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen . Den 5 september antog de bruna synodalerna den retroaktiva kyrkolagen, som endast fastställde biskopens funktion och titel. Samma lag döpte om de kyrkliga provinserna till biskopsråd (tyska: Bistum/Bistümer , sg./pl.), var och en ledd – enligt den nya lagen av den 6 september – av en provinsbiskop (tyska: Provinzialbischof ) som ersatte de tidigare generalsuperintendenterna.

Genom att möjliggöra uppsägning av alla protestanter av judisk härkomst från jobb inom den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen, accepterade de officiella kyrkliga organen den nazistiska rasistiska doktrinen om antisemitism . Detta brott mot kristna principer inom kyrkans räckvidd var oacceptabelt för många kyrkomedlemmar. Icke desto mindre kunde många kyrkomedlemmar inte se någon grund för hur en protestantisk kyrkokropp skulle kunna ingripa i att följa Martin Luthers lära om de två rikena (Gud styr inom världen: direkt inom kyrkan och i staten med hjälp av den sekulära regeringen) med den antisemitism som utfördes i den statliga sfären, eftersom kyrkans organ i sin självuppfattning var en religiös, inte en politisk organisation. Endast ett fåtal församlingsmedlemmar och prästerskap, mestadels av reformert tradition, följde Jean Cauvins lära om Kristi rike inom kyrkan och världen.

Bland dem fanns Karl Barth och Dietrich Bonhoeffer , som krävde att de kyrkliga organen skulle motsätta sig avskaffandet av demokratin och olagligheten i den allmänna politiska sfären. Särskilt pastorer på landsbygden – ofta yngre män, sedan den traditionella pastorala karriärstegen började i en byförsamling – var upprörda över denna utveckling. Herbert Goltzen, Eugen Weschke och Günter Jacob, tre pastorer från Nedre Lausitz , betraktade införandet av den ariska paragrafen som ett brott mot bekännelsen. På sensommaren 1933 utvecklade Jacob, pastor i Noßdorf (en del av dagens Forst i Lusatia/Baršć ), de centrala teserna, som blev motståndarnas självengagemang.

Som reaktion på den antisemitiska diskrimineringen inom den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen publicerade den kyrkliga Breslauer Christliches Wochenblatt ( Breslau Christian Weekly) följande kritik i oktoberupplagan 1933:

"Syn:

Service. Introiten försvann. Pastorn står vid altaret och börjar:

›Icke-arier uppmanas att lämna kyrkan!‹

Ingen viker sig.

›Icke-arier uppmanas att lämna kyrkan!‹

Allt står stilla.

›Icke-arier uppmanas att lämna kyrkan!‹

Sedan stiger Kristus ned från altarets krucifix och lämnar kyrkan. "

Pastorernas nödförbund

Den 11 september 1933 samlade Gerhard Jacobi ca. 60 motsatta pastorer, som tydligt såg brottet mot kristna och protestantiska principer. Weschke och Günter Jacob föreslog att man skulle grunda pastorernas nödförbund (tyska: Pfarrernotbund ), och så gjorde de och valde pastor Niemöller till sin president. På grundval av Günter Jacobs teser drog dess medlemmar slutsatsen att en schism var en sakfråga, en ny protestantisk kyrka skulle bildas, eftersom den officiella organisationen var antikristen, kättersk och därför olaglig. Varje pastor som gick med i förbundet – fram till slutet av september 1933 anslöt sig 2 036 av totalt 18 842 protestantiska pastorer i Tyskland – var tvungen att skriva under på att han förkastade den ariska paragrafen .

1934 räknade förbundet 7 036 medlemmar, efter 1935 sjönk antalet till 4 952, bland dem 374 pensionerade pastorer, 529 hjälppredikanter och 116 kandidater. Först träffades pastorerna i Berlin, anslutna till förbundet, varannan vecka i Gerhard Jacobis privata lägenhet. Från 1935 sammanträdde de i lokalerna för Young Men's Christian Association (YMCA, tyska: Christlicher Verein Junger Männer ) i Wilhelmstraße nr. 24 i Berlin- Kreuzberg , mitt emot huvudkontoret för Heinrich Himmlers Sicherheitsdienst ( 1939 integrerad i Reichssicherheitshauptamt , RSHA) i Wilhelmstraße # 102. 1941 stängde Gestapo YMCA-huset.

Avskaffande av synoder

Provinsbiskop Joachim Hossenfelder talar med anledning av Lutherdagen (19 november 1933) framför Berlins stadspalats .

Den 18 september 1933 utsågs Werner till preses för den gammalpreussiska generalsynoden och blev därmed president i kyrkans senat. I september utnämnde Ludwig Müller Joachim Hossenfelder , Reichsfuhrer av de tyska kristna , till provinsbiskop av Brandenburg (avgick i november efter éclat i Sportpalast, se nedan), medan den då permitterade Karow nyutnämndes till provinsbiskop av Berlin. Således hade den kyrkliga provinsen Brandenburg-marschen, som inkluderade Berlin, två biskopar. Karow, som inte är någon tysk kristen , avgick i början av 1934 i protest mot Ludwig Müller.

Den gammalpreussiske statsbiskopen Ludwig Müller före hans acklamation som riksbiskop av nationalsynoden i Wittenberg.

Den 27 september sammanträdde den pan-tyska första nationalsynoden i den mycket symboliska staden Wittenberg , där den protestantiska reformatorn Martin Luther spikade de nittiofem teserna på dörren till kyrkan 1517. Synodalerna valdes inte av församlingsmedlemmarna, utan två tredjedelar delegerades av kyrkoledarna, nu kallade biskopar, av de 28 protestantiska kyrkans organ, inklusive de tre intakta, och en tredjedel var sändebud från Müllers Spiritual Ministerium .

Endast sådana synodaler antogs, som "kompromisslöst när som helst skulle ställa upp för den nationalsocialistiska staten" (tyska: »jederzeit rückhaltlos für den nationalsozialistischen Staat eintritt" ). Rikssynoden bekräftade Müller som rikets biskop. Rikssynodens synodals beslutade att avsäga sig sin rätt att lagstifta i kyrkliga frågor och bemyndigade Müllers andliga ministerium att agera som han ville.Vidare tillskansat sig rikssynoden makten i de 28 protestantiska kyrkliga organen och försåg de nya så kallade biskoparna i de 28 protestantiska kyrkoorganen med hierarkiska överhöghet över alla präster och lekmän inom sin kyrkliga organisation Rikssynoden avskaffade framtida val till synoderna i de 28 protestantiska kyrkoorganen. Framöver fick synodalerna ersätta två tredjedelar av de avgående synodalerna genom adjungering, den återstående tredjedelen skulle vara utsedd av respektive biskop.

Försökte fusionera in i rikskyrkan

Den allmänna synoden (tyska: Generalsynode ) för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen beslutade tillsammans med majoriteten av de tyska kristna synodalerna att slå samman kyrkan i den tyska evangeliska kyrkan från och med den 1 mars 1934. Synoderna i 25 andra protestantiska kyrkliga organ beslutade detsamma fram till slutet av 1933. Endast synoderna i den evangelisk-lutherska kyrkan i Bayern precis vid floden Rhen, ledd av Hans Meiser , och den evangeliska statskyrkan i Württemberg , som leds av Theophil Wurm , motsatte sig och beslutade att inte slås samman.

Detta fick också den evangelisk-lutherska statskyrkan i Hannover (en av de få protestantiska kyrkorna i Tyskland som använder titeln biskop redan sedan 1920-talet, alltså före nazisttiden), med statsbiskop August Marahrens , att ändra uppfattning. Men den evangelisk-lutherska statskyrkan i Hannover tvekade att öppet konfrontera det nazistiska rikets regering och sökte fortfarande efter en förståelse även efter 1934.

Niemöller, Rabenau och Kurt Scharf (församlingen i Sachsenhausen (Oranienburg) ) cirkulerade en vädjan, som uppmanade pastorerna att inte fylla i blanketterna, avsedda att bevisa deras ariska härkomst, som distribuerades av Evangelical Supreme Church Council . Sålunda avskedade dess ordförande Werner de tre den 9 november. För fler och fler ändamål var tyskarna tvungna att bevisa sin så kallade ariska härkomst, vilket vanligtvis bekräftades av kopior från kyrkornas dopregister, som intygade att alla fyra farföräldrarna hade döpts. En del pastorer förstod snart att människor som saknar fyra döpta mor- och farföräldrar blir mycket hjälpta – och senare till och med räddade deras liv – om de intygades vara ariska genom falska kopior från dopböckerna. Pastor Paul Braune (Lobetal, en del av dagens Bernau bei Berlin ) utfärdade ett memorandum, i hemlighet delat ut till pastorer av förtroende, hur man förfalskar de bästa. Men majoriteten av pastorerna i sin legalistiska inställning skulle inte utfärda falska kopior.

Den 13 november samlades 20 000 tyska kristna i Berlin Sportpalast för ett allmänt möte. Dr. Reinhold Krause, dåvarande president för de tyska kristna i Greater Berlin , höll ett tal, där han förtalade Gamla testamentet för dess påstådda "judiska moral av belöningar" (tyska: jüdische Lohnmoral ), och krävde att Nya testamentet skulle rensas från "syndabocksmentaliteten och underlägsenhetens teologi" (tyska: Sündenbock- und Minderwertigkeitstheologie des Rabbiners Paulus ), vars uppkomst Krause tillskrev rabbinen (Sha'ul) Paul av Tarsos . Genom detta tal visade de tyska kristna sina sanna färger och detta öppnade ögonen för många sympatisörer av de tyska kristna . Den 22 november Pastorernas Emergency Covenant , ledd av Niemöller, en deklaration om de tyska kristnas kättartro . Den 29 november samlade förbundet 170 medlemmar i Berlin-Dahlem för att kalla Ludwig Müller att avgå så att den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen kunde återgå till ett konstitutionellt tillstånd.

En våg av protester svämmade över de tyska kristna , vilket till slut initierade nedgången av den rörelsen. Den 25 november förklarade hela den bayerska delen av de tyska kristna sin utträde. Så Krause avskedades från sina funktioner med de tyska kristna och den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen . Krauses avskedande fick återigen den radikala Thüringer-undersektionen att förklara sin utträde i slutet av november. Detta förde hela trosrörelsen i kris så att dess rikets ledare Joachim Hossenfelder var tvungen att avgå den 20 december 1933. De olika regionala sektionerna splittrades sedan och förenades och splittrades upp i ett halvdussin rörelser och gick in i ett tröttsamt självförakt. Många presbyters av tysk kristen linje gick i pension, trötta på att tvista. Så fram till 1937/1938 förlorade många presbyterier i Berlins församlingar sin tyska kristna majoritet på grund av ren frånvaro. Men de tyska kristna funktionärerna på de högre nivåerna förblev mestadels ombord.

Den 4 januari 1934 utfärdade Ludwig Müller, som påstod sig ha lagstiftande makt för alla protestantiska kyrkliga organ i Tyskland under sin titel som riksbiskop, det så kallade munkorgsdekretet, som förbjöd all debatt om kyrkornas kamp i rummen , organen och kyrkans media. Pastorernas nödförbund besvarade detta dekret med en deklaration som lästes av opponerande pastorer från deras predikstolar den 7 och 14 januari. Müller föranledde sedan arrestering eller disciplinära förfaranden mot ett 60-tal pastorer bara i Berlin, som hade fördömts av spioner eller församlingar med tysk kristen tillhörighet. Gestapo avlyssnade Niemöllers telefon och fick på så sätt veta om hans och Walter Künneths plan att personligen vädja till Hitler om ett avskedande av Ludwig Müller. Gestapo – som spelar klyfta et impera – offentliggjorde sin avsikt som en konspiration och därför tog de lutherska kyrkoledarna Marahrens, Meiser och Wurm avstånd från Niemöller den 26 januari.

Samma dag dekreterade Ludwig Müller Führerprinzip , en hierarki av underordning till befälet, inom den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen . Efter att ha tillskansat sig makten tysken Christian Müller sin ovälkomna konkurrent som kyrkoledare, tysken Christian Werner, att fullgöra sina plikter som predikanter för kyrkans senat och ordförande för det evangeliska högsta kyrkorådet . Werner stämde sedan Müller vid Landgericht I i Berlin. Domen skulle få stora konsekvenser för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen . Också motståndare, juridiskt rådfrågade av domare Günther (domare vid Landgericht-domstolen), Horst Holstein, Friedrich Justus Perels och Friedrich Weißler , täckte Ludwig Müller och hans villiga underordnade med en våg av rättegångar i de allmänna domstolarna för att nå domar över hans godtyckliga antikonstitutionella åtgärder. Eftersom Müller hade agerat utan rättslig grund visade domstolarna vanligtvis att parterna hade rätt.

Den 3 februari dekreterade Müller ytterligare en förordning för att skicka funktionärer mot deras vilja till förtidspension. Müller rensade alltså ytterligare personalen i konsistorierna, Evangeliska Högsta kyrkorådet och dekanisterna från motståndare. Den 1 mars pensionerade Müller Niemöller, den senare och hans Dahlemkongregation ignorerade det helt enkelt.

Dessutom degraderade Müller de lagstiftande landskapssynoderna och de verkställande provinsiella kyrkoråden till enbart rådgivande nämnder. Müller utnämnde Paul Walzer, tidigare länskommissarie i Fristaden Danzig, till president för Brandenburgs provinskonsistorium. I början av 1936 efterträdde den högsta konsistoriska rådmannen Georg Rapmund, medlem av det evangeliska högsta kyrkorådet , Walzer som konsistoriell president. Efter Rapmunds död följde den högsta konsistoriska rådmannen Ewald Siebert efter honom.

I en serie provinssynoder antog oppositionen form. Den 3/4 januari 1934 Karl Barth en synod i Wuppertal-Barmen för reformerade församlingsmedlemmar inom den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen ; den 18/19 februari sammankallade en så kallad fri synod de rhenska motståndarna och Westfalerna träffades vid den första Westfalska bekännelsesynoden den 16 mars. Den 7 mars den så kallade fria synoden för den kyrkliga provinsen Brandenburg-marschen, mycket influerad av den reformerte pastorn Supt. Martin Albertz, valde dess första provinsiella brödraråd , bestående av supt. Albertz, Arnim-Kröchlendorff, Wilhelm von Arnim-Lützow, skulptören Wilhelm Groß, Walter Häfele, Justizrat Willy Hahn, Oberstudienrat Georg Lindner, H. Michael, Willy Praetorius, Rabenau, Scharf, Regierunsgrat Kurt Siehe och Heinrich Vogel, under ledning av Gerhard Jacobi .

Gestapo stängde det ena kontoret för det provinsiella brödrarådet efter det andra. Werner Zillich och Max Moelter var verkställande direktörer, ytterligare medarbetare var Elisabeth Möhring (syster till den motstående pastorn Gottfried Möhring vid St. Catharine's Church i Brandenburg upon Havel ) och Senta Maria Klatt (S:t Johanneskyrkan, Berlin- Moabit ). Gestapo kallade henne mer än 40 gånger och försökte skrämma henne, och konfronterade henne med det faktum att hon, som delvis är av judisk härkomst, skulle behöva inse den värsta tänkbara behandlingen i fängelset. I de elva dekanerier som täckte Stor-Berlin leddes sex av superintendenter, som anslöt sig till Pastorernas Emergency Covenant .

tysk kristen schism

Vissa funktionärer och lekmän i den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen motsatte sig enandet av de 28 protestantiska kyrkliga organen, men många fler gick med på det, men de ville ha det under bevarandet av den sanna protestantiska tron, inte påtvingad av nazistiska partisaner. Som reaktion på de tyska kristnas påståenden och påståenden träffades icke-nazistiska protestanter i Barmen den 29-31 maj 1934. Den 29 maj höll de som kom från församlingar inom den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen ett separat möte, deras senare så kallad första gammelpreussiska bekännelsesynoden (tyska: erste altpreußische Landes-Bekenntnissynode , även Barmensynoden ). De gammalpreussiska synodalerna valde brödrarådet för den evangeliska i den gammalpreussiska unionen, som leds av de Westfaliska synodala prästerna Jakob Emil Karl Koch [ , då titulerade Praeses of the Brethren Council . Ytterligare medlemmar var Gerhard Jacobi, Niemöller och Fritz Müller.

I konventet, efter rättegång den 30 och 31 maj, förklarade deltagarna från alla 28 protestantiska kyrkliga organ i Tyskland – inklusive de gammalpreussiska synodalerna – att protestantismen var baserad på den fullständiga heliga skriften, det gamla och det nya förbundet . Deltagarna förklarade att denna grund var bindande för alla protestantiska kyrkor som förtjänade det namnet och erkände sin trohet till denna grund (se Barmen Theological Declaration ) . Hädanefter kallades rörelsen av alla protestantiska samfund, som motsatte sig nazistiska förfalskning av protestantism och nazistiskt intrång i protestantiska kyrkliga angelägenheter, den bekännande kyrkan (tyska: Bekennende Kirche , BK), deras partisaner som bekänner kristna , i motsats till tyska kristna . Senare brukade denna konvent i Barmen kallades den första rikets synod för bekännelse (tyska: erste Reichsbekenntnissynode ) .

Präster med tysk kristen majoritet förbjöd ofta bekännande kristna att använda kyrkans egendom och till och med gå in i kyrkobyggnaderna. Många anställda i kyrkan, som motsatte sig, avskedades. Speciellt bland de många lantliga pietisterna i den kyrkliga provinsen Pommern fann oppositionen stort stöd. Medan de tyska kristna , som hade majoriteten i de flesta officiella kyrkliga organ, förlorade många anhängare, förblev de bekännande kristna , bestående av många autentiska övertygande aktivister, fortfarande en minoritet men ökade sitt antal. Jämfört med den stora majoriteten av likgiltiga, icke-observatörande protestanter, var båda rörelserna marginella.

En tradition före 1918 av icke-kyrkligt inflytande inom kyrkliga strukturer hade gjort det i den nya konstitutionen för den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen 1922. Många av kyrkorna, som hade grundats före 1800-talet, hade en beskyddare innehar ius patronatus , vilket innebär att antingen ägaren till en herrgårdsgods (på landsbygden) eller en politisk kommun eller stad hade hand om att underhålla kyrkobyggnaderna och att betala kyrkoherden. Ingen pastor kunde utses utan medgivande av patron ( advowson ). Detta blev en förbannelse och en välsignelse under nazisttiden. Medan alla politiska enheter var nazistiska strömlinjeformade, missbrukade de beskyddet för att utse nazistiska undergivna pastorer i samband med en ledig tjänst. Även godsägare ställde sig ibland på nazisternas sida. Men fler godsägare var konservativa och stödde därför snarare oppositionen i den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen . Så församlingarna under deras beskydd kunde ofta behålla eller på nytt utse en pastor för den inomkyrkliga oppositionen.

Den 9 augusti 1934 avbröt den andra nationella synoden , med alla synodals återigen medgivna av det andliga ministerium , uniformeringen av de tidigare oberoende protestantiska kyrkoorganen, vilket fråntog deras respektive synoder att besluta i interna kyrkliga frågor. Dessa anspråk ökade kritiken bland kyrkomedlemmar inom de strömlinjeformade kyrkliga organen. Den 23 september 1934 invigdes Ludwig Müller vid en kyrklig ceremoni som Reichs Biskop.

De lutherska kyrkliga organen i Bayern precis vid floden Rhen och Württemberg vägrade återigen att gå samman i september 1934. Fängslandet av deras ledare, biskop Meiser och biskop Wurm, framkallade offentliga protester från församlingar i Bayern precis vid floden Rhen och Württemberg. Sålunda såg det nazistiska rikets regering att de tyska kristna väckte mer och mer oro bland protestanter, snarare drev folk till opposition mot regeringen, än att tämja protestantismen som en användbar pärla för det nazistiska styret. Ett genombrott var domen av den 20 november 1934. Landgericht I i Berlin beslutade att alla beslut, som fattats av Müller sedan han dekreterade Führerprinzip inom den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen den 26 januari, samma år, skulle fattas. omvänt. Den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen ombildades således den 20 november 1934. Men de tidigare avskedandena av motståndare och påtvingande av lojala tyska kristna i många kyrkliga funktioner var inte omvända. Werner återfick sin auktoritet som ordförande för Evangeliska Högsta Kyrkorådet .

Gammelpreussisk bekännande kyrka

Bonhoeffer – bland andra – lektor vid Finkenwalde predikantseminarium, här på dess senare plats i Sigurdshof, augusti 1939.

Hösten 1934 beordrade Gestapo att stänga de befintliga fria predikantseminariet, vars deltagande utgjorde en del av den obligatoriska teologiska utbildningen av en pastor. Det befintliga reformerta seminariet i Wuppertal-Elberfeld, ledd av Hessen, motsatte sig dess stängning och accepterades av den bekännande kyrkan , som öppnade fler egna predikantseminarier (tyska: Predigerseminar ), såsom seminariet i Bielefeld -Sieker (ledd av Otto Schmitz), Bloestau (Östpreussen) och Jordanien i den nya mars (båda ledda av Hans Iwand 1935–1937), Naumburg am Queis (Gerhard Gloege), Stettin-Finkenwalde , flyttade senare till Groß Schlönwitz och sedan till Sigurdshof (tvångsstängd) 1940, ledd av Dietrich Bonhoeffer ). Dessa aktiviteter var helt beroende av donationer. 1937 stängde Gestapo seminarierna i öster. Iwand, som 1936 Gestapo hade tillfogat det rikstäckande förbudet att tala offentligt, återöppnade ett seminarium i Dortmund i januari 1938. Detta gav honom fyra månaders fängelse samma år.

Den 11 oktober 1934 inrättade den bekännande kyrkan i Achenbachstraße nr. 3, Berlin, ett eget kontor för undersökning av pastorer och andra kyrkliga anställda, eftersom det officiella kyrkoorganet diskriminerade kandidater från nazistiska motsatta åsikter. Fram till 1945 tog 3 300 teologer examen vid detta kontor. Bland deras examinatorer fanns ursprungligen professorer vid Frederick William University of Berlin , som avstod från att undersöka efter att deras arbetsgivare, den nazistiska regeringen, hotade att avskeda dem 1935. Efter detta fanns det bara kyrkliga examinatorer, som Walter Delius [ Berlin -Friedrichshagen), Elisabeth Grauer, Günther Harder ( Fehrbellin ), Günter Jacob , Fritz Müller , Wilhelm Niesel (hjälppredikant Wuppertal- Elberfeld ), Susanne Niesel-Pfannschmidt, Barbara Thiele, Bruno Violet ( Friedrichswerder Church , Berlin), och Johannes Zippel (Steglitz Congregation, Berlin). Den 1 december 1935 öppnade den bekännande kyrkan sin egen Kirchliche Hochschule (KiHo, kyrklig högskola ), med säte i Berlin-Dahlem och Wuppertal-Elberfeld. Gestapo förbjöd öppningsceremonin i Dahlem, således Sept. Albertz firade det spontant i St. Nicholas Church Spandau, Berlin . Den 4 december stängde Gestapo KiHo helt och hållet, så undervisningen och lärandet fortsatte under jorden på växlande platser. Bland lärarna fanns supt. Albertz, Hans Asmussen , Joseph Chambon, Franz Hildebrandt , Niesel, Edo Osterloh , Heinrich Vogel och Johannes Wolff.

Församlingslokal för Evangelical Dahlem Congregation, Berlin

Tavla till minne av den andra rikets biktsynod på utsidan av gemenskapssalen.

Under tiden organiserade Niemöller och andra bekännande kyrkaaktivister den andra rikets bekännelsesynod i Berlins Dahlemkongregation den 19 och 20 oktober 1934. Synodalerna som valdes av alla bekännande församlingar och församlingarna i de intakta kyrkorna beslutade att grunda en oberoende tysk evangelisk kyrka . Eftersom de bekännande församlingarna skulle behöva bryta mot lagarna som de tolkats av de officiella kyrkliga organen, utvecklade synoden en egen nödlag. För den förstörda kyrkan i den gammalpreussiska unionen sörjde de för varje församling, övertagen av en tysk kristen majoritet ett så kallat brödraråd (tyska: Bruderrat ) som provisoriskt presbyterium, och en bekännande församlingsförsamling (tyska: Bekenntnisgemeindeversammlung ) för att parallellisera församlingarnas representation . De bekännande församlingarna i varje dekanat bildade en bekännande prostsynod (tyska: Kreis-Bekenntnissynode ), som valde ett dekanat brödraråd (tyska: Kreis-Bruderrat ).

Om överintendenten för ett dekanat höll fast vid den bekännande kyrkan , antogs han, annars valdes en prostpastor (tyska: Kreispfarrer ) bland de bekännande pastorerna i dekanatet. Bekännande kongreganter valde synodaler för en bekännande provinssynod samt bekännande statssynod (tyska: Provinzial-, resp. Landes-Bekenntnissynode ), som återigen valde ett provinsiellt brödraråd eller statsbröderrådet i den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen. (i vardagsspråket gammalpreussiskt brödraråd ), och ett råd i den bekännande kyrkliga provinsen (tyska: Rat der Bekennenden Kirche i respektive kyrkliga provins) eller rådet för den bekännande kyrkan i den gammalpreussiska unionen , respektive administrativa organ.

All lydnad mot de officiella organen i den förstörda kyrkan i den gammal-preussiska unionen skulle avvisas. De bekännande kristna integrerade oppositionens existerande organ – såsom brödraråden i Pastorernas nödförbund och de oberoende synoderna (uppskattningsvis från januari 1934) – eller etablerade på nytt de beskrivna parallella strukturerna över hela området av Evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen i november 1934.

Den rivaliserande tyska evangeliska kyrkan i den bekännande kyrkans rörelse bildades i Dahlem. Synodalerna valde ett Reichs Brethren Council , som från sin mitt valde den tyska evangeliska kyrkans verkställande råd , bestående av sex.

Ett så kallat rött kort , som betecknar ens anknytning till den bekännande kyrkan för att få tillgång till alla bekännande kyrkliga evenemang, eftersom alla dess evenemang förbjöds av den nazistiska regeringen för att vara öppna för allmänheten.

I Berlin firade bekännande kristna konstitutionen av sin kyrka med anledning av reformationsdagen ( 31 oktober 1934). Gestapo förbjöd dem alla offentliga tillställningar, därför fick festligheterna äga rum i slutna rum med endast bjudna gäster. Alla deltagare fick bära ett så kallat rött kort som identifierade dem som förespråkare för den bekännande kyrkan . Däremot samlades 30 000 i olika kongresscenter i staden och bland andra Niemöller, Peter Petersen (Lichterfelde) och Adolf Kurtz (Twelve Apostles Church) höll tal. Den 7 december förbjöd Gestapo den bekännande kyrkan att hyra vilken plats som helst för att förhindra framtida sådana händelser. Den nazistiska regeringen förbjöd då att nämna Kirchenkampf i vilken media som helst.

Hitler informerades om förfarandet i Dahlem och bjöd in ledarna för de tre lutherska intakta kyrkorna , Marahrens, Meiser och Wurm. Han erkände dem som legitima ledare, men uttryckte att han inte skulle acceptera rikets brödraråd . Detta var menat att kila den bekännande kyrkan i linje med de kompromisslösa bekännande kristna , runt Niemöller från Dahlem, därför smeknamnet Dahlemiterna (tyska: Dahlemiten ), och de mer moderata lutherska intakta kyrkorna och många motsatta funktionärer och präster i de förstörda kyrkorna , som ännu inte hade avskedats.

För tillfället fann de bekännande kristna en kompromiss och utnämnde – den 22 november – den så kallade första preliminära kyrkostyrelsen (tyska: Vorläufige Leitung der Deutschen Evangelischen Kirche , 1. VKL), bestående av Thomas Breit, Wilhelm Flor, Paul Humburg , Koch och Marahrens. Den verkställande makten var menad att endast representera rikets brödraråd utåt. Men snart fann Barth, Hessen, Karl Immanuel Immer och Niemöller att den första preliminära kyrkoledningen var för kompromissande så att dessa dahlemiter avgick från rikets brödraråd .

låg den preliminära kyrkostyrelsens centralkontor i Burckhardt-Haus i skolan för socialarbetare (tyska: Lehrhaus für Gemeindehelferinnen der ev. Kirche ) i den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen i Berlins dåvarande # 27, Friedbergstraße (nu Rudeloffstraße).

Med Landgericht I:s dom och denna vändning i Hitlers politik avgick Jäger från sitt uppdrag som statskommissarie. Müller vägrade avgå som Reichs biskop men var tvungen att avveckla alla åtgärder som vidtagits för att kraftfullt förena de kyrkliga organen. Så förutom den gammalpreussiska unionens bekännande kyrka , grundad i oktober 1934 , ombildades också den officiella, tyskt kristna dominerade evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen i november.

Den andra gammalpreussiska bekännelsesynoden (även den gammalpreussiska Dahlemsynoden ) sammanträdde i Berlin-Dahlem den 4 och 5 mars 1935. Synodalerna beslutade att den gammalpreussiska unionens bekännande kyrka skulle förenas med den förstörda officiella kyrkan i gammal-preussiska unionen . Synodalerna antog vidare en deklaration om den nazistiska rasistiska doktrinen. Samma månad lästes deklarationen i alla bekännande församlingar, att den nazistiska rasistiska doktrinen, som hävdade att det fanns en judisk och en arisk ras, var ren mystik . Som reaktion på det arresterade den nazistiska regeringen 700 pastorer, som hade läst denna förklaring från sina predikstolar. Den officiella kyrkan beordrade att läsa en deklaration som krävde församlingsmedlemmarnas lydnad till den nazistiska regeringen. På söndagen Judica (7 april 1935) höll bekännande pastorer förhör för de fängslade bekännande kristna . Från och med då utfärdade brödraråden varje tisdag uppdaterade listor med namnen på de fängslade.

Eftersom de 28 protestantiska kyrkliga organen i Tyskland tog ut bidrag från sina församlingsmedlemmar genom ett tillägg på inkomstskatten, som samlades in och sedan överfördes av de statliga skattekontoren, nekade de officiella kyrkliga organen de bekännande församlingarna deras andel i bidragen. Varje församling hade sin egen budget och de officiella kyrkliga myndigheterna överförde respektive andel av intäkterna till varje församlings legitima presbyterium, vare sig det styrs av tyska kristna eller bekännande kristna .

Det nazistiska rikets regering hade nu för avsikt att tömma denna ekonomiska tillströmning genom ett nytt dekret med den förskönande titeln Lag om välståndsbildning inom de evangeliska kyrkans organ ( 11 mars 1935). Således underkastade det nazistiska rikets regering den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen för statlig finansiell kontroll. Alla budgetar och remitteringar skulle bekräftas av statskontrollanter. Den 11 april beordrade en förordning att löner endast skulle betalas ut till ordnade anställda och alla framtida utnämningar av vem som helst skulle endast träda i kraft med ekonomiavdelningarnas medgivande.

Konsistorialråd von Arnim-Kröchlendorff, en förespråkare för den bekännande kyrkan , utsågs till ledare för finansavdelningen för Berlin. Han visade sig strunta i reglerna och till stor del använda sitt utrymme för skönsmässig bedömning. Men många andra finansavdelningar leddes av skarpa nazistiska tjänstemän. Sålunda byggde bekännande församlingar utanför Berlin upp ett nytt nätverk av spärrade konton. Det blev särskilt svårt att stå för lönerna för de officiellt icke-konfirmerade anställda. Bekännande kristna av lekmän och förbundspastorer, som fortfarande obestridligen får full lön från den officiella kyrkan, gick med på betydande bidrag för att upprätthålla den bekännande kyrkan .

Prof. Karl Barth i Wuppertal (1 mars 1958)

Den 4 till 6 juni 1935, två veckor efter att Nürnberglagarna hade dekreterats, samlades synodalerna i den bekännande kyrkan i Augsburg för det tredje rikets bekännelsesynod . Tvister mellan de intakta kyrkorna i Bayern till höger om floden Rhen och Württemberg med den första preliminära kyrkans verkställande makt kunde lösas. Så Niemöller, Hesse och Immer återvände till rikets brödraråd. Prof. Barth, som vägrade att underteckna den nyligen införda eden av alla professorer till Hitler, hade avskedats från sin professur vid det rheniska Frederick Williams universitet i Bonn och remigrerade till Schweiz, där han utnämndes till professor vid universitetet i Basel . Men synodalerna antog inte en deklaration, utarbetad av suppt. Albertz, som fördömer Nürnberglagarna . Wurm valdes till talare i den bekännande kyrkan .

Direkt efter denna synod intensifierade Nazirikets regering sin kamp mot den bekännande kyrkan . Eftersom de ordnade domstolarna ofta godkände processer mot tyska kristna mått, eftersom de vanligtvis saknade någon rättslig grund, antog den nazistiska regeringen den 26 juni 1935 en lag som skulle förbjuda alla processer om kyrkliga frågor att avgöras av ordnad jurisdiktion.

Istället etablerade de – som var typiskt för den nazistiska regeringen – en ny parallell myndighet, den evangeliska kyrkans beslutsfattande byrå (tyska: Beschlußstelle in Angelegenheiten der Evangelischen Kirche ) . Således avstängde den nazistiska regeringen den bekännande kyrkan från att vädja till domstolar. Alla rättegångar i kyrkliga frågor, en del fortfarande anhängiga sedan 1 maj 1933, skulle avgöras av beslutsmyndigheten . Ordnade domstolar kunde inte åsidosätta dess beslut. Med denna makt beslutsfattandet den bekännande kyrkan att kompromissa. Beslutsämbetet avstod från att agera så länge den bekännande kyrkan samarbetade . I själva verket agerade beslutsfattande kontoret först efter att kompromisserna misslyckades 1937. Under de följande åren av kompromiss blev Hermann Ehlers juridisk rådgivare för det gammalpreussiska brödrarådet, tills han arresterades från juni till juli 1937, vilket gjorde honom sluta sitt samarbete.

Regeringens svar på schismen

Den 16 juli 1935 utsågs Hanns Kerrl till Reichs minister för kyrkliga angelägenheter, en nyinrättad avdelning. Han inledde förhandlingar för att hitta en kompromiss. Därför släppte han de extrema tyska kristna och försökte vinna moderata bekännande kristna och respekterade neutrala. Den 24 september 1935 gav en ny lag Kerrl befogenhet att lagstifta genom förordningar inom de protestantiska kyrkliga organen, vilket kringgår all synodal autonomi.

Plakett till minne av den tredje gammalpreussiska synoden av bekännelse och dess underlåtenhet att fatta beslut till förmån för judarna.

Den 10 september 1935 sammanträdde det gammalpreussiska brödrarådet för att förbereda den kommande tredje gammalpreussiska bekännelsesynoden ( även Steglitzsynoden) . Bröderna beslutade att inte förena sig med den officiella evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen, om inte de kätterska tyska kristna skulle lämna den. Supt. Albertz uppmanade brödrarådet att diskutera den fruktansvärda situationen för judiska tyskar och icke-judiska tyskar av judisk härkomst, som den vände av Nürnberglagarna och all annan antisemitisk diskriminering. Men den westfaliska Praeses Koch hotade att han skulle avskilja det gammalpreussiska brödrarådet , om rådet – i synoden – skulle förespråka att ett solidaritetstal skulle hållas till judarna. Den 26 september sammanträdde bekännande synodaler från hela den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen till den tredje gammalpreussiska bekännelsesynoden i församlingshuset i Berlins Steglitz-församling i Albrechtstraße nr 81, organiserat av kongreganter från Markuskyrkan Südende, Berlin .

Plakett till minne av Marga Meusel

Marga Meusel , sedan 1932 chef för det evangeliska välfärdskontoret för Berlins stadsdel Zehlendorf (en del av dagens stadsdel Steglitz-Zehlendorf ), vädjade till synodalerna att vidta åtgärder för de förföljda judarna och kristna av judisk härkomst. I sitt memorandum förklarade hon – bland annat – att en tredjedel av de så kallade icke- ariska protestanterna var arbetslösa på grund av det ständigt växande antalet jobb som är förbjudna för judar enligt Nürnberglagarna . Hon fann tydliga ord, kallade den systematiska utarmningen en kall pogrom , som syftade till och resulterade i – vilket framgår av den tyska judendomens demografiska utveckling under nazisternas förföljelse hittills – utrotningen av den tyska judendomen. Hon citerade en kritik från Svenska kyrkan och sa att tyskarnas nya gud var Rasen, till vilken de skulle offra människooffer.

Medan supt. Albertz och Niemöller argumenterade för att diskutera promemorian, en majoritet av synodalerna vägrade och promemorian lades sedan ad acta. Synodalerna kunde bara få sunt förnuft om det faktum att personer av judisk religion skulle döpas, om de så önskade. Detta förnekades helt av de tyska kristna sedan 1932, och reserverade kristendomen som en religion uteslutande för icke-judar, men även några bekännande kristna vägrade dop av judar.

Kerrl lyckades få den mycket respekterade Wilhelm Zoellner (lutheran, fram till 1931 generalsuperintendent i Westfalen) att bilda rikets kyrkliga kommitté (tyska: Reichskirchenausschuss , RKA) den 3 oktober 1935, som kombinerade neutrala, moderata bekännande kristna till moderata tyska kristna . de tvistiga kyrkofesterna. Så även den officiella tyska evangeliska kyrkan blev underordnad den nya byråkratin, Ludwig Müller tappade sitt att säga till om, men behöll ändå de nu meningslösa titlarna som tyska rikets biskop och gammalpreussiske statsbiskop.

Under loppet av november skulle statliga kyrkliga kommittéer och landskapskyrkliga kommittéer bildas. Kerrl tillsatte en statlig kyrklig kommitté (tyska: Landeskirchenausschuss , LKA) för den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen, ledd av Karl Eger, och ytterligare bemannad med Högsta konsistoriska rådmannen Walter Kaminski (Königsberg), pastor Theodor Kuessner (österns präster). Preussiska provinssynoden bekännelse), pastor Ernst Martin (Magdeburg), suppt. Wilhelm Ewald Schmidt ( Oberhausen ) och supt. Richard Zimmermann (Bartholomew Church, Berlin , och praeses av stadssynoden i Berlin).

I november dekreterade Kerrl att den bekännande kyrkans parallella institutioner skulle upplösas, vilket protesterades och ignorerades av brödraråden. Den 19 december utfärdade Kerrl ett dekret som förbjöd alla slags bekännande kyrkliga aktiviteter, nämligen utnämningar av pastorer, utbildning, examen, vigningar, kyrkliga visitationer, tillkännagivanden och förklaringar från predikstolen, separata ekonomiska strukturer och sammankallande av bekännelsesynoder; vidare dekretet inrättade provinsiella kyrkliga kommittéer. Sålunda brödraråden tvungna att gömma sig. Den bekännande kyrkan i de rhenska och westfaliska kyrkliga provinserna blockerade i själva verket bildandet av provinsiella kyrkliga kommittéer fram till den 14 februari 1936.

Brandenburgs provinskyrkliga kommitté (uppskattad den 19 december 1935, omfattande Stor-Berlin och provinsen Brandenburg) bestod av ministerdirektör retd. Peter Conze (Berlin-Halensee), senatspresident Engert (Berlin-Lichterfelde West), pastor Gustav Heidenreich (Kyrka Frälsningsbrunnen, Berlin-Schöneberg), generalskogsmästare Walter von Keudell ( Hohenlübbichow , Brandenburg ) , suppt . Friedrich Klein (ledare för den nazistiska pastorsfederationen, Bad Freienwalde ), suppt. Otto Riehl (ledare för Pfarrvereine der Altpreußischen Union , ett slags fackförbund för pastorer, Crossen upon Oder ), och Supt. Zimmermann. Denna kommitté var också behörig för den kyrkliga provinsen Posen-Västra Preussen, med Heidenreich som innehade insatsen. Den 6 januari valde medlemmarna Zimmermann till president. Den 10 januari bemyndigade rikets kyrkliga kommitté genom förordning de provinsiella kyrkliga kommittéerna att bilda kyrkliga kommittéer på dekaniernas nivå, om det antas nödvändigt. Detta var fallet i dekanatet i Berlin-Spandau.

Som en gest av försoning legitimerade den statliga kyrkliga kommittén för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen alla vigningar och undersökningar av den bekännande kyrkan retroaktivt för tiden 1 januari 1934 till 30 november 1935. Ändå vägrade den bekännande kyrkan att acceptera statens kyrkonämnds nya examensämbete. Men Künneth (Inre Mission) och ett antal kända professorer vid Frederick William University of Berlin , som tidigare arbetat för Confessing Church, förklarade sig beredda att samarbeta med kommittén, bland annat prof. Alfred Bertholet , Gustav Adolf Deissmann (Volkskirchlich- Evangelische Vereinigung; VEV.), Hans Lietzmann , Wilhelm Lütgert och Julius Richter .

Således kilade Kerrl framgångsrikt den bekännande kyrkan . Den 4 december 1935 enades bekännelsesynoden i Brandenburg i mars om att dela upp i två provinsiella undersektioner, en för Stor-Berlin och en som omfattar den politiska provinsen Brandenburg med två provinsiella bröderråd, ledda av Gerhard Jacobi (Berlin, avgick 1939, men bråken mellan moderaten och dahlemiterna fortsatte) och av Scharf (Brandenburg), som följde dahlemiternas riktlinjer.

Vid det fjärde rikets bekännelsesynod i Bad Oeynhausen (17–22 februari 1936) hamnade dahlemiterna med de flesta av de lutherska bekännande kristna . Den första preliminära kyrkostyrelsen avgick, eftersom dess medlemmar, som representerade intakta kyrkor , ville samarbeta med kommittéerna, medan dess medlemmar från förstörda kyrkor , särskilt dahlemiterna inte gjorde det. Minoriteten av moderata, mestadels lutherska bekännande kristna lämnade rikets brödraråd . Också de olika provinsiella brödraråden inom den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen var oliktänkande. Medan de flesta brödraråden i Berlin ville samarbeta, motsatte sig brödrarådet i Brandenburg (utan Berlin), i Rhenlandet och det övergripande gammalpreussiska brödrarådet strängt alla kompromisser.

Den 12 mars utnämnde de återstående medlemmarna av rikets brödraråd , under ordförandeskap av Niemöller, den andra preliminära kyrkostyrelsen , bestående av suppt. Albertz, Bernhard Heinrich Forck (St. Trinity i Hamm, Hamburg ), Paul Fricke (Frankfurt-Bockenheim), Hans Böhm (Berlin) och Fritz Müller. Denna instans erkändes av brödraråden i de förstörda kyrkorna i den gammalpreussiska unionen, i Bremen , i Nassau-Hesse och i Oldenburg samt av ett förbund mellan pastorer från Württemberg (den så kallade Württembergische Sozietät ).

Den 18 mars tillkännagav de tre lutherska intakta kyrkorna grundandet av rådet för den evangelisk-lutherska kyrkan i Tyskland (tyska: Rat der Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands, i vardagsspråk Lutherrat , Lutherrådet) som sin egen paraplyorganisation. Bröderna i de lutherska förstörde kyrkorna i Brunswick , Lübeck, Mecklenburg , Fristaten Sachsen , Schleswig-Holstein och Thüringen samt några lutherska bekännande församlingar inom territorierna för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen erkände detta paraply . Den bekännande kyrkan delades definitivt i två delar. Emellertid träffades statsbröderna i de förstörda kyrkorna då och då i konferenser.

Under intrycket av fler utländska besökare i Tyskland var året 1936 från och med vinter-OS en relativt lugn period. Kerrl lät kommittéerna göra som de ville. Även den antisemitiska agitationen mildrades. Sinti och romer i Berlin realiserade dock de första massinterneringarna, för att presentera Berlin zigeunerfrei för olympiska sommarspelen 1936 . Men de mindre synliga fenomenen i polisstaten, som husrannsakningar, beslag av pamfletter och trycksaker samt undertryckandet av den bekännande kyrkopressen fortsatte.

På pingstdagen 1936 (31 maj) utfärdade den andra preliminära kyrkans verkställande makt en promemoria till Hitler, också uppläst från predikstolarna , och fördömde antisemitism, koncentrationsläger , statsterrorism . En preliminär version hade publicerats i utländska medier tidigare. "Om blod, ras, nation och ära ges rangen av eviga värden, så tvingas den evangeliska kristna av det första budet att motsätta sig den domen. Om den ariska människan förhärligas, så är det Guds ord, som vittnar om syndigheten. av alla människor. Om – inom ramen för den nationalsocialistiska Weltanschauung – en antisemitism, tvingande till hat mot judarna, påtvingas den enskilde kristen, så för honom står den kristna välgörenhetens dygd emot det." Författarna drog slutsatsen att den nazistiska regimen definitivt kommer att leda det tyska folket i katastrof.

Den 7 oktober arresterade Gestapo Weißler, dåvarande kontorschef och juridisk rådgivare för den andra preliminära kyrkans verkställande ledare , och anklagade felaktigt honom för att ha spelat ut memorandumet i händerna på utländska medier. Eftersom Weißler var protestant av judisk härkomst ställdes han inte inför domstol, där den bevisligen falska skulden lätt skulle ha avslöjats, utan deporterades till koncentrationslägret Sachsenhausen och torterades till döds från 13 till 19 februari 1937 och blev det första dödliga offret för Kirchenkampf . på den protestantiska sidan.

Heinrich Himmler närvarade vid Henry the Fowler- firande i St Servatius-kyrkan i Quedlinburg , 1938

Från den 2 juli 1936 till 1945 intog Heinrich Himmler , Reichsführer SS, den Quedlinburg -baserade kyrkan St Servatius i den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen och profanerade den som en hednisk plats för tillbedjan inom ramen för SS:s förvrängda idéer om en nygermansk religion.

Den 15 december 1936 utfärdade det gammalpreussiska brödrarådet en deklaration, författad av Fritz Müller, som kritiserade kompromisserna och bristerna i de kyrkliga kommittéernas politik. Nästa dag fram till den 18:e sammanträdde den fjärde gammalpreussiska bekännelsesynoden (även Breslau-synoden ) i Breslau, och diskuterade arbetet i de kyrkliga kommittéerna och hur man kan fortsätta utbildningen och vigningarna inom den bekännande kyrkans omfattning .

Samtidigt hade den olympiska närjaktsäsongen avslutats. Gestapo ökade sitt förtryck och undergrävde beredskapen för kompromisser bland den bekännande kyrkan . Zoellner drog slutsatsen att detta gjorde hans försoningsarbete omöjligt och kritiserade Gestapos verksamhet. Han avgick den 2 februari 1937, vilket förlamade rikets kyrkliga kommitté, som därmed förlorade allt erkännande bland oppositionen. Kerrl underkastade nu Ludwig Müllers kansli i den tyska evangeliska kyrkan direkt för hans tjänst och rikets, provinsiala och statliga kyrkliga kommittéer upplöstes kort därefter.

Den öppna luckan i styrningen av den officiella evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen fylldes av det fortfarande existerande evangeliska högsta kyrkorådet under Werner och av konsistorierna på provinsnivå. Den bekännande kyrkan gav nu smeknamnet den officiella evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen Enmanskyrkan, eftersom Werner kombinerade ovanlig makt som provisorisk president för Evangeliska Högsta Kyrkorådet och ledare för de gammalpreussiska finanskontrollavdelningarna. Werner dränerade nu systematiskt den bekännande kyrkans ekonomiska källor . Werner blev Kerrls man. Men Kerrl gav upp, med Hitler och Alfred Rosenberg som under tiden helt övergav kristendomen.

Kerrls ministerbyråkrati visste dock också vad de skulle göra utan honom. Från och med nu underkastade ministeriet för kyrkliga angelägenheter även de andra protestantiska kyrkliga organen, som 1937 efter sammanslagningar uppgick till 23, för statligt kontrollerade ekonomiska kommittéer. Varje försök att påtvinga alla protestantiska kyrkliga organ en förening gavs upp. Regeringen föredrog nu att bekämpa enskilda motståndare genom förbud att publicera, att hålla offentliga tal, genom hemvist arrestering, förvisningar från vissa regioner och fängelse. Sedan den 9 juni 1937 var insamlingar av pengar föremål för strikt statlig bekräftelse, regelbundet nekad till den bekännande kyrkan . Under kommittépolitikens period tolererades ej godkända insamlingar men nu fängslades systematiskt bekännande pastorer, som utdömdes för att ha samlat in pengar. Antalet fängslade dignitärer i den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen, mestadels endast tillfälligt, uppgick till 765 under hela året 1937.

Tavla som påminner om arresteringen av Martin Niemöller.

Den 10–13 maj 1937 samlades synodals i Halle upon Saale för att diskutera konfessionella frågor om de reformerta, lutherska och enade församlingarna inom den gammalpreussiska bekännande kyrkan. Halle synod levererade också grunden för den protestantiska Arnoldshainkonferensen (1957) med flera konfessioner och dess teser om nattvarden. Strax efter, den 1 juli greps Niemöller och efter månader i förvar släpptes han – domstolen dömde honom och ansåg att han hade avtjänats vid tiden i förvar, men Gestapo tog honom omedelbart i förvar och fängslade honom i koncentrationslägret i Sachsenhausen och senare i Dachau.

Den femte gammalpreussiska bekännelsesynoden (även Lippstadtsynoden ) sammankallade sina synodals i Lippstadt den 21–27 augusti 1937 och diskuterade ekonomiska frågor. Efter skärpningen av den ekonomiska kontrollen beslöt synodalerna att hålla uppe insamlingar, men mer gömda, och återupptog regelbundna förhör för de fängslade och läste deras namn från predikstolen. Hösten 1937 undertryckte Gestapo ytterligare den underjordiska teologiska utbildningen (KiHo) och bekämpade systematiskt alla undersökningar inom den bekännande kyrkan .

Den 10 december 1937 utsåg ministeriet för kyrkliga angelägenheter Werner till ordförande för Evangeliska Högsta Kyrkorådet . Werner återupprättade sedan konsistoriet i Brandenburg , och utnämnde nyligen Johannes Heinrich till konsistorialspresident (efter nästan ett års vakans) och ytterligare tre medlemmar av tysk kristen tillhörighet: Siegfried Nobiling, Fritz Loerzer (tidigare även prost i Kurmark) och pastor Karl Themel ( Luisenstadt Congregation, Berlin). De återstående tidigare medlemmarna var tysken Christian Walter Herrmann (Melanchthonkyrkan Wilhelmstadt, Berlin ), Friedrich Riehm ( tysk kristen ), Helmut Engelhardt och von Arnim-Kröchlendorff ( bekännande kyrkan ), Ernst Bender och Friedrich Wendtlandt. I februari 1938 avyttrade Werner von Arnim-Kröchlendorff som chef för finansavdelningen i Berlin och ersatte honom med den nazistiska tjänstemannen Erhard von Schmidt, som sedan avbröt den ekonomiska dräneringen av Berlins bekännande kyrka .

Till Hitlers födelsedag (20 april 1938) utvecklade Werner en speciell gåva. Alla pastorer i den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen borde svära en ed om trohet till Hitler. I maj vägrade den rhenska kyrkoprovinsens sjunde biktsynod att följa, eftersom det inte var staten som krävde eden.

Den sjätte gammalpreussiska bekännelsesynoden sammanträdde två gånger i Berlin, en gång i Nikolasseekyrkan (11–13 juni 1938) och en andra gång i Steglitzförsamlingens församlingslokal (31 juli). I Nikolassee var eden mycket under diskussion, dock togs inget beslut, utan dröjde – tills ytterligare information skulle finnas tillgänglig. Vid det andra mötet i Steglitz ställde sig en majoritet av synodalerna till Werners krav. I augusti Martin Bormann , rikets ledare för det nazistiska partiet, att Hitler inte var intresserad av en ed. Konsistorierna krävde dock eden, men i den rhenska kyrkoprovinsen vägrade bara 184 av 800 pastorer att svära.

Sommaren 1938 dök Kerrl upp på scenen igen med ett nytt försök att förena kyrkopartierna från deras mitt, med hjälp av en federation vid namn Wittenberger Bund , initierade Friedrich Buschtöns ( tyska kristna ), Theodor Ellwein och prof. Helmuth Kittel, alla medlemmar av evangeliska Högsta kyrkorådet . Kerrl misslyckades igen.

Protestanter av judisk härkomst

Den ständigt växande diskrimineringen av judiska tyskar (inklusive den speciella kategorin Geltungsjuden ) och ickejutiska tyskar av judisk härkomst drev dem allt djupare in i utarmning. Det officiella kyrkoorganet vägrade helt att hjälpa sina förföljda församlingsbor av judisk härkomst, än mindre tyskarna av judisk tro. Men också aktivisterna i den bekännande kyrkan brydde sig om detta problem – som suppt. Albertz, Bonhoeffer, Charlotte Friedenthal, pastor Heinrich Grüber ( Jesuskyrkan (Berlin-Kaulsdorf) ), Hermann Maas , Meusel, pastor Werner Sylten [ inte segra med sin oro att hjälpa till under den bekännande kyrkans paraply , eftersom även bl.a. motståndarna många, lutheraner mer än kalvinister, hade antijudiska influenser eller var helt upptagna med att upprätthålla den sanna protestantiska tron ​​under statligt förtryck.

Även om motståndarna lyckades bekämpa den ariska paragrafen inom den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen (Ludwig Müller upphävde den den 16 november 1934), tog det den bekännande kyrkan till sommaren 1938 att bygga upp ett nätverk för de förföljda.

I början av 1933 föreslog Friedrich Siegmund-Schultze grundandet av en internationell hjälpkommitté för tyska (evangeliska, katolska och mosaiska) emigranter ( tyska: Internationales Hilfskomitee für deutsche (evangelische, katholische und mosaische) Auswanderer) . Projektet hamnade i en svacka sedan de ekumeniska partnerna i USA krävde att utesluta personer med judisk tro, innan det definitivt misslyckades eftersom den nazistiska regeringen utvisade Siegmund-Schultze från Tyskland.

I juli 1933 hade kristna tyskar av judisk härkomst grundat en självhjälpsorganisation, först vid namn Reichs federation av icke-ariska kristna (tyska: Reichsverband nichtarischer Christen ), sedan omdöpt till Paulus förbund (tyska: Paulusbund ) efter den berömda judiska omvändelsen till kristendomen (Sha'ul) Paul av Tarsos , som leds av den kända litteraturhistorikern Heinrich Spiero . I början av 1937 förbjöd den nazistiska regeringen den organisationen och tillät en ny efterträdande organisation Association 1937 (tyska: Vereinigung 1937 ), som förbjöds att ta emot medlemmar – som Spiero – med tre eller fyra farföräldrar, som hade skrivits in i en judisk församling. Därmed hade den nya föreningen förlorat sina mest framstående ledare och bleknat, efter att ha blivit en organisation av så kallad Mischlinge av nazistisk terminologi. Spiero öppnade sitt privata hjälpkontor i Brandenburgische Straße nr 41 (Berlin).

Den 31 januari 1936 bildades den internationella kyrkans hjälpkommission för tyska flyktingar i London – med suppt. Albertz som representerar den bekännande kyrkan – men dess tyska motsvarighet förverkligades aldrig. Så biskop George Bell fick sin svägerska Laura Livingstone att driva ett kontor för den internationella hjälpkommissionen i Berlin. Hon började på Spiero-kontoret.

Den bekännande kyrkans misslyckande var uppenbart, även om 70–80 % av de kristna tyskarna av judisk härkomst var protestanter. I augusti 1938 tvingade den nazistiska regeringen judiska tyskar och ickejudiska tyskar av judisk härkomst att anta mellannamnen Israel eller Sara och använda dem vid vilket tillfälle som helst, såsom underskrifter, visitkort, brev, adresser och firma- och namnskyltar.

Plakett till minne av grundandet av Bureau Grüber 1936.

Det var Grüber och några entusiaster, som hade startat en ny insats 1936. De tvingade fram den bekännande kyrkans hand, som 1938 stödde den nya organisationen, namngiven av Gestapobyrån Grüber [ men efter dess officiella erkännande Relief Center for Evangelical Icke-arier . Fram till maj 1939 kunde 25 regionala kontor öppnas, ledda av de verkställande direktörerna i provinsinremissionens lokaler , som höll fast vid den bekännande kyrkan eller den senares andra mandat.

Supt. Albertz, pastor Adolf Kurtz (Twelve Apostles Church, Berlin) och Livingstone samarbetade. Byrån var huvudsakligen upptagen med att stödja omskolning i andra yrken, som (ännu) inte är förbjudna för judiska tyskar och icke-judiska tyskar av judisk härkomst, och med att hitta exilnationer som skulle bevilja immigrationsvisum. Så länge som nazisternas beslut, att mörda alla personer som de ansåg som judar, ännu inte hade fattats, fick byrån visst statligt erkännande som en byrå, som främjade emigrationen av de berörda personerna.

Natten till den 9 november 1938 organiserade den nazistiska regeringen novemberpogromen , ofta eufemiserad som Kristallnatten . De välorganiserade nazistgrupperna dödade flera hundra, satte nio av 12 stora synagogor i Berlin i brand (1 900 synagogor över hela Tyskland), 1 200 judiska berlinare deporterades till koncentrationslägret Sachsenhausen . Över hela Tyskland arresterades sammanlagt 30 000 manliga judar, bland dem nästan alla de 115 protestantiska pastorerna med tre eller fyra farföräldrar, som hade skrivits in som medlemmar i en judisk församling. Många män gömde sig från arrestering och dök också upp i Grübers hem i Jesuskyrkans prästgård ( Berlin-Kaulsdorf) . Grüber organiserade deras gömställen i stugorna i kolonilottklubbarna i sin församling.

Nazisterna släppte bara de arresterade fångarna om de omedelbart skulle emigrera. Så att få visum blev det främsta målet och problemet. Medan biskop George Bell försökte och lyckades rädda många av de fängslade pastorerna och lyckades övertala den engelska kyrkan att förse dem med brittiskt visum genom den brittiska regeringen, försökte den officiella evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen inte ens ingripa till förmån för dem. av dess fängslade prästerskap. Således var ingen av de protestantiska pastorerna av judisk härkomst kvar i eller återvände till ämbetet. Även de många andra fångarna hade ingen förespråkare för sådant inflytande som Church of England .

Den 7 december 1938 avstod den brittiska organisationen Hebrew Christian Testimony to Israel sin plats i Oranienburger Straße 20/21 till Grüber, som därmed flyttade sin byrå dit. Kurtz flyttade sina konsultationer, som fram till dess hölls i sitt privata hem i prästgården i Tolvapostlarnas kyrka (Berlin), till den nya kontorsplatsen. Personalen vid Bureau Grüber växte till fem personer den 19 december, sedan 30 i februari 1939 och slutligen 35 personer i juli samma år. Pastor Werner Sylten, som hade fått sparken – på grund av sin delvis judiska härkomst – av sin arbetsgivare, den tyska kristna evangeliska kyrkan i Thüringen , gick med i arbetet.

Berlins stadsslott med huset An der Stechbahn #3–4 mitt i bildens övre kant, den fyra våningar höga byggnaden, med breda välvda fönster på tredje våningen, inrymde Bureau Grüber .

Sylten hittade ytterligare kontorsrum på gatan An der Stechbahn #3–4 mittemot den södra fasaden av Berlin City Castle , och den 25 januari 1939 byråns emigrationsavdelning, ledd av ministerråd rtrd. Paul Heinitz, flyttade till den nya platsen. Grübers fru, Marianne, född Vits, sålde sina IG Farben- aktier för att finansiera hyran av den nya lokalen. Livingstone ledde avdelningen för det brittiska samväldet, Werner Hirschwald den latinamerikanska sektionen och Sylvia Wolff den skandinaviska. I oktober 1939 flyttade alla kontor för Grübers byrå till An der Stechbahn. En välfärdsavdelning under Richard Kobrak stödde de ofta fattiga offren för förföljelse och Margarete Draeger organiserade Kindertransporten . Erwin Reisner tjänade offren som kaplan. Inge Jacobson arbetade som assistent för Grüber. Sylten blev hans ställföreträdare.

I februari 1939 kombinerade rikets inrikesministerium arbetet vid alla kontor som var upptagna med att utvisa judiska tyskar och icke-judiska tyskar av judisk härkomst i rikets centralkontor för judisk emigration (tyska: Reichszentrale für jüdische Auswanderung), ledd av Reinhard Heydrich . Adolf Eichmann blev tveksam berömmelse för att ha utvisat 50 000 judiska österrikare och icke-judiska österrikare av judisk härkomst inom bara tre månader efter Anschluß . Sålunda fick han i uppdrag att utvisa judiska tyskar och ickejudiska tyskar av judisk härkomst inom det gamla rikets gränser. Från september 1939 var Bureau Grüber tvungen att underordna sig överinseende av Eichmann, som arbetade som specialdomare för judarnas angelägenheter (tyska: Sonderreferent für Judenangelegenheiten ) på ett kontor i Kurfürstenstraße #115–116, Berlin. Eichmann frågade Grüber i ett möte om judisk emigration varför Grüber, som inte har någon judisk familj och utan utsikter till något tack, hjälper judarna. Grüber svarade för att den barmhärtige samariten gjorde det, och min Herre sa åt mig att göra det.

Från den 1 mars 1939 gav nazistrikets regering i uppdrag till Reichsvertretung der Deutschen Juden att ta ut en ny skatt från judiska emigranter (tyska: Auswandererabgabe ), och debiterade rikare emigranter för att finansiera emigrationen av de fattigare. Pengarna användes också för att finansiera de olika erkända föreningarna som organiserade emigration. Från och med den 1 juli remitterade Reichsvertretung ett månatligt bidrag på Reichsmark (ℛℳ) 5 000 till Bureau Grüber . Också den intakta evangelisk-lutherska kyrkan i Bayern precis vid floden Rhen medfinansierade arbetet i Grübers organisation med årligen ℛℳ 10 000. I juli hade Spiero och Livingstones kontor gått samman med Bureau Grüber. Allt som allt möjliggjorde Bureau Grüber emigration av 1 139 personer från oktober 1938 – augusti 1939 och 580 mellan juli 1939 och oktober 1940, enligt olika källor.

Minister Rust hade förbjudit alla elever av judisk härkomst att gå i offentliga skolor från och med den 15 november 1938. Så pastor Kurtz och kyrkoherde Klara Hunsche öppnade en evangelisk skola i januari 1939 i tolvapostlarnas prästgård (An der Apostelkirche nr 3, Berlin). I slutet av januari flyttade skolan till Oranienburger Straße # 20/21, efter att Grübers emigrationsavdelning hade flyttat ut. Reichsvereinigung der Juden i Deutschland , som sedan juli ersatte Reichsvertretung som den nya och enda centrala organisationen behörig för alla personer och institutioner som förföljs som judar enligt Nürnberglagarna, övervakade skolan. Nu blev skolan en evangelisk-katolsk ekumenisk skola, kallad Familienschule , eleverna kallade den Grüber School .

Hösten 1939 var det en ny grad av förföljelse. De nazistiska myndigheterna började deportera judiska österrikare och ickejudiska österrikare av judisk härkomst till det ockuperade Polen . Den 13 februari 1940 drabbade samma öde 1 200 judiska tyskar och ickejutiska tyskar av judisk härkomst och deras icke-judiska makar från Stettinregionen, som deporterades till Lublin . Grüber fick reda på det av Wehrmachts befälhavare i Lublin och protesterade sedan till varje högre överordnad upp till den dåvarande preussiske ministerpresidenten Hermann Göring , som för tillfället förbjöd ytterligare deportationer från Preussen. Gestapo varnade Grüber för att aldrig mer ta de deporterades parti. De utvisade fick inte återvända.

deporterades 6 500 judiska tyskar och icke-judiska tyskar av judisk härkomst från Baden och Pfalz till Gurs , ockuperade Frankrike . Nu skaffade Grüber ett pass, med hjälp av Bonhoeffers svåger Hans von Dohnanyi från Abwehr , för att besöka de deporterade i Gurs (koncentrationslägret) . Men innan han lämnade Gestapo arresterade Grüber den 19 december och deporterade honom två dagar senare till koncentrationslägret Sachsenhausen och 1941 till koncentrationslägret Dachau . Sylten beordrades att stänga byrån, vilket han gjorde fram till den 1 februari 1941. Den 27 februari arresterade och deporterade Gestapo honom i slutet av maj till koncentrationslägret Dachau , där han mördades i augusti 1942. Grüber överlevde och släpptes från Dachau den 23 juni 1943, efter att han skrivit på att inte längre hjälpa de förföljda.

Familjeskolan fick order om att stänga i slutet av juni 1942. Draeger dök ner i tunnelbanan i slutet av 1942, gömde sig i Berlin och överlevde genom några oförskräckta medhjälpare, men fångades senare och deporterades till Auschwitz i augusti 1944, där hon omkom . Personer som gömde sig från utvisning brukade kalla sig ubåtar (tyska: U-Boot ) . Ödet för andra medarbetare i byrån: Paul Heinitz dog i fred i februari 1942, Günther Heinitz, Werner Hirschwald, Max Honig, Inge Jacobson, Elisabeth Kayser och Richard Kobrak deporterades och mördades alla i olika koncentrationsläger. Sedan januari 1943 kunde pastor Braune gömma Luise Wolff i den diakonala Hoffnungstal-anstalten [ så hon överlevde.

Bland de oförskräckta medhjälparna i den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen , som gömde och matade "ubåtarna", fanns många kvinnor, men också män, såsom Bolette Burckhardt, pastor Theodor Burckhardt, Helene Jacobs , Franz Kaufmann , pastor Wilhelm Jannasch , Pastor Harald Poelchau , Pastor Eitel-Friedrich von Rabenau, Gertrud Staewen, Pastor Hans Urner etc.

1945, direkt efter kriget, öppnade Grüber åter sin byrå för att hjälpa de överlevande, först i provisoriska rum på diakonissornas Bethany Hospital [ Berlin- Kreuzberg . Sedan flyttade byrån, som idag heter Evangelical Relief Centre for the formerly Racially Secute (tyska: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte ), till sin nuvarande plats i Berlin-Zehlendorf , Teltower Damm #124. 1950 var tre fjärdedelar av de överlevande i fosterhem arbetslösa och fattiga. Många behövde psykologisk hjälp, andra ville ha stöd för att ansöka om statlig ersättning för skadorna och lidandet av nazistförföljelsen. År 1958 grundade Grüber en stiftelse som idag driver äldreboenden och ett äldreboende med ett hundratal efterlevande.

Efter novemberpogromen

Natten mellan den 9 och 10 november organiserade nazisterna novemberpogromen . Tyska kristna , liksom biskop Martin Sasse från Thüringens evangeliska kyrka , välkomnade pogromen.

För Buß- und Bettag (16 november 1938), den omvändelsens och bönedagen , som sedan firades i den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen näst sista onsdagen före den nya början av det evangeliska liturgiska året (första söndagen i advent ) , beslöt den dahlemitiska fraktionen av den bekännande kyrkan att hålla förhör för de förföljda judarna och kristna av judisk härkomst. Pastorerna rekommenderades följande text: "Sköna behoven hos alla judar mitt ibland oss, som för sitt blods skull förlorar sin ära som människor och möjligheten att leva. Hjälp att ingen kommer att agera hämndlysten mot dem. . . .. Särskilt låt inte störa kärlekens band till dem, som står med oss ​​i samma sanna tro och som är genom honom som vi Dina barn."

Elisabeth Schmitz, en församling i predikan på Helmut Gollwitzers dag för omvändelse och böne , som då ersatte den fängslade Niemöller i Sankt Anns kyrka Dahlem, Berlin [ vädjade till den bekännande kyrkan att avvisa all märkning av judar och varnade för att efter märkningen av alla judiskägda butiker i augusti 1938 följde deras förstörelse efter, så detsamma skulle också hända – "på samma samvetslösa, onda och sadistiska sätt" – med personerna, när de väl skulle märkas.

Att hålla synoder av bekännelse hade varit förbjudet sedan 1935, men nu efter att olympiska jaktsäsongen hade avslutats kämpade myndigheterna effektivt förberedelserna och arrangemanget av synoderna. Så synoder måste förberedas i hemlighet, därför hänvisades de inte till med namnet på sin lokal längre, och höll lokalen i hemlighet så länge som möjligt. Den sjunde gammalpreussiska biktsynoden (så kallad trettondagssynod ) sammanträdde den 29–31 januari 1939 i Berlin-Nikolassee.

Den 18 och 20 mars 1939 avbröt Werner, ordföranden för Evangeliska Högsta Kyrkorådet , avskedandet av opponerande pastorer genom nya förordningar, som bemyndigade honom att omplacera pastorer mot deras vilja. Den 6 maj stödde Kerrl öppnandet av Institutet för studier och eliminering av judiskt inflytande på tyskt kyrkoliv (tyska: Institut zur Erforschung und Beseitigung des jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben ) i Eisenach , ledd av prof. Walter Grundmann . Detta institut gav propaganda till alla officiella församlingar, hur man rensar protestantismen från det judiska arvet inom kristendomen.

Den 20–22 maj 1939 sammanträdde synodalerna för den åttonde gammalpreussiska bekännelsesynoden i Steglitz (så kallad Exaudi Synod ).

Med början av kriget (1 september 1939) beslutade Kerrl att separera den kyrkliga och den administrativa styrningen inom den officiella evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen . Werner förblev administrativ verkställande direktör (ordförande för Evangeliska Högsta Kyrkorådet ), en kyrklig verkställande makt fanns fortfarande att finna. Werner vann Marahrens, statsbiskop för den "intakta" Hannoverska kyrkan, och teologerna Walther Schultz ( tysk kristen ) och Friedrich Hymmen, vice ordförande för Evangeliska Högsta kyrkorådet , för att bilda ett kyrkligt förtroenderåd (tyska: Geistlicher Vertrauensrat ) , som tog det kyrkliga ledarskapet för den tyska evangeliska kyrkan från början av 1940 och framåt. Inom den officiella evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen förblev samma funktion ogiltig.

Från 1938 hade nazisterna testat allmänhetens reaktion på mordet på obotligt sjuka människor genom filmer, artiklar, böcker och rapporter som täckte ämnet. Mordet på handikappade och obotligt sjuka eufemiserades som dödshjälp . Det så kallade barmhärtighetsdödandet av sjuka blev dock inte populärt i allmänheten. Ändå började nazistrikets regering genomföra mordet. Den 1 september 1939, dagen då Tyskland förde krig mot Polen, dekreterade Hitler att mordet på handikappade, som bodde på sanatorier, skulle utföras av hänsynslösa läkare. Efter första mord i en testfas började det systematiska mordet 1940.

Början av kriget

Den 22 augusti 1939 samlade Hitler Wehrmacht-generalerna och förklarade det kommande krigets arkaiska karaktär: "Vår styrka är vår snabbhet och vår brutalitet. Djingis Khan jagade ihjäl miljoner kvinnor och barn, medvetet och med ett glatt hjärta. Historien ser honom bara som en stor grundare av stater. Det är ingen oro vad den svaga västeuropeiska civilisationen säger om mig. Jag utfärdade befallningen – och jag kommer att låta avrätta alla, som bara kommer att uttala ett enda ord av kritik – att det är inte krigets syfte att nå särskilda linjer, utan att fysiskt utplåna fienden. Därför har jag mobiliserat mina Death's Head Squads, för tillfället endast i öst, med kommandot att olyckslöst och skoningslöst skicka män, kvinnor och barn av polsk härkomst och språk till döds . Detta är det enda sättet att få Lebensraum, som vi behöver. Vem talar fortfarande idag om utrotningen av armenierna ?" Hitler kände sig inte säker på sina generalers åsikter, så han hotade dem med avrättning och tillät inte några kritiska ord om det planerade folkmordet på polackerna.

Efter att regeringen förde krig mot Polen och därmed startade andra världskriget, var manliga medlemmar av den bekännande kyrkan , såsom Fritz Müller (medlem av den andra preliminära kyrkans verkställande ledning ), föredraget inkallad till armén. Kerrl krävde att Werner skulle lugna ner kyrkornas kamp , ​​eftersom Wehrmacht inte ville ha några aktiviteter mot pastorer i den bekännande kyrkan under kriget. Så Gestapo och officiella kyrkofunktionärer koncentrerade sig på pastorer i den bekännande kyrkan, som inte var utnämnda. I januari 1940, påskyndat av Wehrmacht, upprepade Hitler att inga omfattande åtgärder mot den bekännande kyrkan skulle vidtas, så att Gestapo återgick till selektiva former av förtryck.

Men i ett möte med nazistiska partisaner uttryckte Hitler att han erkände Wehrmachts – även om det bara i begränsad utsträckning – klamrar sig fast vid kyrkorna som dess svaghet. Beträffande frågan om kyrkorna sade han: "Kriget är i detta avseende, liksom vid många andra tillfällen, ett gynnsamt tillfälle att grundligt avsluta det [frågan om kyrkorna]." Redan under antiken har fullständiga folk likviderats. Stammar har vidarebosatts precis så här, och precis Sovjetunionen har nyligen gett tillräckligt med exempel, hur man skulle kunna göra det. [...] Om han [Hitler] inte gör något ännu åt de upproriska 'rakningarna', så inte minst på grund av Wehrmacht. Där [bland Wehrmacht-medlemmar] springer man fortfarande till fälttjänster. [...] Men i detta avseende skulle utbildningen inom SS förebåda den nödvändiga utvecklingen, där SS skulle bevisa – just nu i kriget – att man skolat i Weltanschauung – man kommer att vara djärv – utan den käre Guden.” Således Hitlers adjutant Major Gerhard Engel mindes samtalet.

Med erövringen av alla de östra före detta preussiska territorierna, som Tyskland hade överlåtit till Polen efter första världskriget, och deras annektering av Nazityskland förväntade funktionärerna för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen en återintegrering av Förenade evangeliska kyrkan i Polen . Men detta stod i konflikt med den nazistiska avsikten att omvandla det annekterade territoriet, särskilt Warthegau under Arthur Greiser , till en exemplarisk nazistisk diktatur.

Ingen tidigare civil tysk administration existerade i Warthegau, så en enbart nazistisk partistyrd administration inrättades. Bekymmer som respekterades inom Tyskland, spelade ingen roll i ockuperade och annekterade delar av Polen. Tysk lag, hur kränkt den än var, skulle inte automatiskt gälla för Warthegau, utan bara utvalda regler. Nästan alla katolska, judiska och protestantiska präster i Warthegau mördades eller utvisades, med undantag för några tysktalande protestantiska pastorer och få sådana katolska präster. Den mestadels tysktalande United Evangelical Church i Polen under Gen.-Supt. Paul Blau , efter att ha saknat officiellt erkännande av den polska regeringen, förväntade sig en förändring genom den tyska annekteringen, vilket skedde men till motsatsen till det förväntade.

I mars 1940 dekreterade Greiser en förordning för Warthegau, som förklarade att de kyrkliga organen inte skulle vara lagstadgade organ, som i Tyskland, utan bara privata föreningar. Minderåriga under 18 år förbjöds att delta i möten och gudstjänster för att fjärma dem från kristendomen. All kyrklig egendom, utom en bönesal, skulle exproprieras. Alla pastorer i United Evangelical Church i Polen där utsattes för strikt statlig kontroll och utvisades vid minsta misstanke om kritik av de mord och utvisningar som dagligen genomfördes i Warthegau.

Pastorer, som skulle våga tala upp för det judiska arvet inom kristendomen, såsom de tio budorden, livets helighet ( Du ska inte döda ), budet om kärlek ( Tredje Moseboken 19:18 : "Du ska inte hämnas , och bär inte något agg mot ditt folks barn, utan du ska älska din nästa som dig själv: Jag är HERREN.", Hosea 6:6 : "Ty jag önskade barmhärtighet och inte offer, och kunskap om Gud. mer än brännoffer.") och rättvisa ( Amos 5:24 : "Men låt domen rinna ner som vatten och rättfärdighet som en väldig ström") samt motståndet mot rasism ( Amos 9: 7 : "Är ni inte som etiopiers barn för mig, Israels barn? säger HERREN. Har jag inte fört upp Israel ur Egyptens land? och filistéerna från Kaftor och syrierna från Kir?"), riskerade vid minsta utvisning och misshandel, om inte utvisning till ett koncentrationsläger. Pastorer fick begränsa sig till den genuina kristna delen av kristendomen, tron ​​på frälsningen genom offer av Jesus, som påstås ha dött för de troendes synder – och synder fanns där i ett ständigt växande antal.

Warthegau förblev blockerad, medan funktionärerna för det officiella evangeliska högsta kyrkorådet lyckades återintegrera församlingarna i United Evangelical Church i Polen, belägen i polska Storpommern (Pomerellia), i den nybildade kyrkliga regionen Danzig-Västra Preussen (Kirchengebiet) Danzig-Westpreußen), som sedan 1940 också omfattar församlingarna i Danzigs regionala synodala federation, och därmed behörig för alla församlingar av förenade protestantiska kyrkliga organ i det homonyma Reichsgau . När Kerrl i oktober 1940 – för det nazistiska ministeriet för religiösa frågor – försökte ta kontroll över kyrkorna i Warthegau, förbjöd Greiser honom att göra det.

De återinitierade regeringsmorden på funktionshindrade, som under tiden även inbegriper krigsinvalider, upprörde förespråkarna för de bekännande kyrkans organ. Representanter för den bekännande kyrkan och den romersk-katolska kyrkan protesterade mot nazistrikets regering mot morden, som även omfattade fångar på kristna sanatorier. Den 4 december 1940 förebråade Reinhold Sautter, högsta kyrkorådet i Württemberg, den nazistiska ministerrådet Eugen Stähle för morden på slottet Grafeneck , den senare konfronterade honom sedan med den nazistiska regeringens åsikt, att "Det femte budet: Du ska inte döda , är inget Guds bud utan en judisk uppfinning" och kan inte längre hävda någon giltighet. Den katolske biskopen Clemens von Galen från stiftet Münster (Westfalen) var den förste som offentligt protesterade mot morden sommaren 1941. I december följde Wurm och Adolf Bertram , katolsk ärkebiskop av Breslau efter. Nazistrikets regering stoppade sedan morden för att snart senare återuppta dem på ett mer hemligt sätt. Representanter för den officiella evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen, liksom dess dåvarande ledare Werner, tystade om morden.

Werner fortsatte att effektivisera de kyrkliga institutionerna. I början av 1941 utsåg han Oskar Söhngen, samtidigt ledamot av Evangeliska Högsta Kyrkorådet , till kyrklig ledare för Brandenburgs marskonsistori . Med hjälp av Gestapo förstördes den bekännande kyrkans parallella institutioner för utbildning och examen framgångsrikt under loppet av 1941. Supt. Albertz und Hans Böhm, ledare för dessa läroanstalter arresterades i juli 1941. Söhngen protesterade och avgick från konsistoriet i slutet av 1942.

Från och med den 1 september 1941 måste judiska tyskar och ickejudiska tyskar av judisk härkomst med tre eller fyra far- och farföräldrar, som var inskrivna i en judisk församling, och specialkategorin Geltungsjuden bära det gula märket . De berörda församlingarna kunde således lätt identifieras av andra. En av de sällsynta reaktionerna kom från kyrkoherde Katharina Staritz, behörig för synodalregionen i staden Breslau. I ett cirkulär uppmanade hon församlingarna i Breslau att ta hand om de berörda församlingsmedlemmarna med särskild kärlek och föreslog att andra respekterade församlingar medan gudstjänsterna skulle sitta bredvid sina stigmatiserade medförsamlingar för att motsätta sig denna oönskade distinktion. Nazistisk media attackerade henne kraftigt och Gestapo deporterade henne till ett koncentrationsläger (hon släpptes senare), medan den officiella Schlesiska kyrkoprovinsen avskedade henne.

Systematiska deportationer av judiska tyskar och icke-judiska tyskar av judisk härkomst började den 18 oktober 1941. Dessa riktades alla till getton i det nazistiskt ockuperade Europa eller till koncentrationsläger . I oktober 1941 rapporterade förespråkare för den bekännande kyrkan om Auschwitz (koncentrationsläger), som nyligen öppnades den 23 september, att judar gasades där. Medlemmarna i den andra preliminära kyrkoledningen kunde inte tro det och talade inte ut. Den 8–9 november sammanträdde den tionde gammalpreussiska bekännelsesynoden i St. Trefaldighetskyrkans lokaler ( Hamburg -Hamm; Evangelisk-lutherska kyrkan i delstaten Hamburg ), utanför Preussen. Forck, medlem av den andra preliminära kyrkoledningen, organiserade det. Synoden handlade om att ersätta rekryterade pastorer med kvinnliga kyrkoherde, presbyter och lekmän.

Den 22 december 1941 uppmanade den officiella tyska evangeliska kyrkan till lämpliga åtgärder från alla protestantiska kyrkliga organ för att undanhålla döpta icke- arier från alla sfärer av det protestantiska kyrkolivet. Många tyska kristna dominerade församlingar följde efter. Den andra preliminära kyrkoledningen för den bekännande tyska evangeliska kyrkan tillsammans med konferensen för de statliga brödraråden (som representerar de förstörda kyrkorna inklusive den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen) utfärdade en protestförklaring. Bekännande församlingar i den kyrkliga provinsen Pommern och kongregationen Neubabelsberg lämnade in underskriftslistor i protest mot uteslutningen av de stigmatiserade protestanterna av judisk härkomst. Även det evangeliska högsta kyrkorådet i den "intakta" evangeliska statskyrkan i Württemberg och dess biskop Wurm skickade protestbrev den 27 januari respektive 6 februari 1942.

Sachsenhausen-kyrkan, i början av 1943 platsen för den första vigningen av kvinnor som pastorer med full kompetens lika med manliga kollegor

Den 17–18 oktober 1942 sammanträdde den elfte gammalpreussiska bekännelsesynoden igen i Hamm, Hamburg . Majoriteten av kyrkomötets ledamöter röstade emot motionen om att låta kvinnor vigs till pastorer . De uttalade förespråkarna för kvinnors prästvigning fortsatte dock att sträva efter sitt mål. Den 12 januari 1943 Kurt Scharf , präst vid Brandenburgs provinssynod för bekännelse (Bekenntnissynode) och pastor i Sachsenhausen , Ilse Härter och Hannelotte Reiffen bar de fulla predikantkläderna, som de första kvinnorna i Tyskland som pastorer lika med sina manliga kollegor.

Fram till 1943 har nästan alla återstående judiska tyskar och ickejudiska tyskar av judisk härkomst deporterats till koncentrationslägren. Den 10 juni upplöste Reichssicherheitshauptamt Reichsvereinigung der Juden i Deutschland och deporterade den lilla resten av dess kollaboratörer sex dagar senare till Theresienstadt . Där grundade cirka 800 protestanter av judisk härkomst från alla tyska kyrkliga organ en protestantisk församling. Kyrkoherde Hans Encke ( Köln ) hade vigt församlingsbor från sin församling, som skulle utvisas och ville arbeta som präster på den plats, dit de skulle komma. De enda tyska judar och tyska hedningar av judisk härkomst, som faktiskt inte deporterades, var de som levde i så kallade privilegierade blandäktenskap , som 1933 uppgick till cirka 40 000 par i hela landet.

Strax före nästa gammalpreussiska biktsynod, i början av oktober 1943 beslutade det gammalpreussiska brödrarådet i den bekännande kyrkan att allmänt tillåta vigning av kvinnor, följt av vigningen av Annemarie Grosch, Sieghild Jungklaus, Margarethe Saar, Lore Schlunk , Ruth Wendland och Gisela von Witzleben tillsammans den 16 oktober 1943 i Lichterfelde (en ort i Berlin). På den tolfte gammalpreussiska bekännelsesynoden (16–19 oktober 1943) i Breslau antog synodalerna en deklaration mot det pågående mordet på judar och handikappade som lästes upp från predikstolarna i de bekännande församlingarna. Den stödde sina beslut med budet Du ska inte döda , och gav senare ut flygblad och broschyrer med riktlinjer för församlingsmedlemmen. Men totalt sett fick förföljelserna och arresteringarna – liksom den ökande tröttheten under krigets långa varaktighet med 72 arbetstimmar per vecka – de flesta medlemmarna att acceptera.

Krigstidens inverkan på kyrkan

De allierade strategiska bombningarna av Tyskland under andra världskriget nådde först områdena i de rheniska och de westfaliska kyrkliga provinserna i den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen (särskilt i Ruhrområdet ). De massiva ödeläggen av bebodda områden omfattade naturligtvis även kyrkobyggnader och andra kyrkliga fastigheter. Under den ständigt intensifierade ytterligare spridningen av allierade bombningar led den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen avsevärda förluster av kyrkostrukturer i alla kyrkliga provinser, särskilt i städerna, inklusive många byggnader av betydande historiskt och/eller arkitektoniskt värde.

I staden Berlin till exempel, av de 191 kyrkorna som tillhörde den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen förstördes 18 fullständigt, 68 skadades allvarligt, 54 hade betydande, 49 hade lättare skador och 2 förblev orörda. Konsistoriet i Brandenburg skadades svårt i början av 1944 och brann helt ut den 3 februari 1945. Kontoren flyttades till Baršć/Forst i Lusatia och in i Trefaldighetskongregationens prästgård ( Berlin-Friedrichstadt) samt till lokaler i Potsdam . Konsistoriell president Heinrich Fichtner, som ersatt Söhngen sedan 1943, Bender, August Krieg, von Arnim, Paul Fahland, Paul Görs och Hans Nordmann stannade i Berlin. År 1944 Evangeliska Högsta Kyrkorådet dels in i konsistoriet Stolberg-Stolbergs lokaler i Stolberg vid Harz och dels till Züllichau .

När sovjetiska soldater först gick in på den kyrkliga provinsen Ostpreussens territorium i slutet av 1944, beslutade den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen att flytta kyrkoarkiv från hotade Öst- och Västpreussen till centrala delar av Preussen, där mer än 7 200 kyrkor register räddades slutligen. Men med de sovjetiska offensiverna som började i januari 1945 (se Vistula-Oder-offensiven , januari–februari, med uppföljningen av den östpreussiska offensiven , januari–april, den östpommerska offensiven och de schlesiska offensiven , februari–april) Armén avancerade så snabbt att det knappast fanns en chans att rädda flyktingar, än mindre arkiv för församlingar i Längre Pommern , östra Brandenburg och från de flesta församlingar i den Schlesiska kyrkoprovinsen, vilket skrevs i en rapport om situationen i de kyrkliga provinserna ( 10 mars 1945). Vid slutet av kriget flydde miljontals församlingsmedlemmar och många pastorer västerut.

Efterkrigstiden

Med krigets slut tog tragedin för kyrkomedlemmar, förstörelsen av kyrkor och förlusten av kyrkans arkiv inget slut. Storbritannien, USA och Sovjetunionen hade i Potsdamavtalet kommit överens om att absorbera alla fördrivna från egentliga Polen och från de tyska territorierna som nyligen annekterats av Polen (mars 1945) och av Sovjetunionen . Sålunda utvisades ett ständigt växande antal församlingsbor. Särskilt alla representanter för tysk intelligentsia – inklusive protestantiska prästerskap – deporterades systematiskt väster om Oder-Neiße-linjen .

Den 7 maj 1945 organiserade Otto Dibelius bildandet av en provisorisk kyrklig ledning för den kyrkliga provinsen Brandenburgs marsch . I den kyrkliga provinsen Sachsen övertog den bekännande Christian Lothar Kreyssig ämbetet som konsistorial president. I juni uppstod en övergripande provisorisk kyrklig exekutiv, rådet för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen (tyska: Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union ), som agerade fram till december 1948 mestadels i Mellersta Tyskland , sedan trafik och kommunikation mellan de tyska regionerna hade kollapsat. Den 13 juni 1945 antog den Westfaliska kyrkliga provinsen under Praeses Karl Koch ensidigt självständighet som den evangeliska kyrkan i Westfalen . Från 1945 Hohenzollern provinsdekanatet under provisorisk övervakning av den evangeliska statskyrkan i Württemberg . Den 1 april 1950 anslöt sig dekanatet till det kyrkliga organet och avslutade därmed sin underordning under den evangeliska kyrkans tillsyn i Rhenlandet .

Den 15 juli utnämndes Heinrich Grüber till prost för St. Mary's och St. Nicholas' Church i Berlin och Dibelius investerade honom den 8 augusti i en ceremoni i St. Mary's Church , endast delvis rensad från skräpet.

Wurm bjöd in representanter för alla protestantiska kyrkliga organ till Treysa den 31 augusti 1945. Representanter för de sex fortfarande existerande kyrkliga provinserna (Mars av Brandenburg, Pommern, Rheinland, Sachsen, Schlesien och Westfalen) och det centrala evangeliska högsta kyrkorådet för de evangeliska Kyrkan av den gammal-preussiska unionen använde tillfället för att fatta grundläggande beslut om framtiden för den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen . Representanterna beslutade att anta den oberoende existensen för varje kyrklig provins och att reformera den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen till en ren paraplyorganisation ("Neuordnung der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union"). Dibelius och några medeltyska representanter (de så kallade dibelianerna) kunde inte hävda sig mot Koch och hans partisaner, för att upprätthålla den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen som en integrerad kyrklig kropp.

Byggnaden av det tidigare konsistoriet (uppskattat 1923) i den kyrkliga provinsen Posen-Västra Preussen i dagens Piła , nu administrativt centrum för ett olje- och gasborrningsföretag.

De tre kyrkliga provinserna Danzig, Ostpreussen och Posen-Västra Preussen, alla helt belägna i dagens Polen, dagens ryska Kaliningrad oblast och Litauen Litauen höll på att helt försvinna efter att många församlingsmedlemmar och pastorer hade flytt i slutet av kriget och efterkrigstidens utvisning av tyskar som utfördes av de polska och sovjetiska regeringarna åren 1945–1948. I december gjorde advokaten och Högsta kyrkorådet Erich Dalhoff sin bedömning att de nybildade provisoriska verkställande organen på övergripande och provinsiell nivå av den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen är att betrakta som legitima under de givna nödsituationerna.

När det gäller samarbetet mellan alla protestantiska kyrkliga organ i Tyskland rådde stark förbittring, särskilt bland de lutherska kyrkliga organen i Bayern , precis vid floden Rhen, Hamburg , Hannover , Mecklenburg , Fristaten Sachsen och Thüringen , mot varje enande efter upplevelserna under nazisttiden med den tyska evangeliska kyrkan . Men det beslutades att ersätta den tidigare tyska federationen av protestantiska kyrkor med den nya paraplyet Evangeliska kyrkan i Tyskland, provisoriskt ledd av rådet för den evangeliska kyrkan i Tyskland, ett namn lånat från brödrarådsorganisationen.

Fram till 1951 antog alla de sex fortfarande existerande kyrkliga provinserna i den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen nya kyrkliga konstitutioner som förklarade sin självständighet. År 1946 höll den Schlesiska kyrkoprovinsen, som leds av Ernst Hornig , sin första efterkrigsprovinsiella synod i då redan polska Świdnica . Men den 4 december 1946 deporterades Hornig från Wrocław bortom Lusatian Neisse , där han tog sin nya plats i den tyska delen av den delade Schlesiska staden Görlitz . 1947 utvisade den polska regeringen också de återstående medlemmarna av det schlesiska konsistoriet, som tillfälligt kunde fortsätta att tjänstgöra i Wrocław. Görlitz blev säte för den lilla territoriella vilan av den Schlesiska kyrkliga provinsen, som den 1 maj 1947 bildades som den oberoende evangeliska kyrkan i Schlesien .

Hela kyrkans egendom öster om Oder-Neiße-linjen exproprierades utan ersättning med kyrkobyggnaderna som till största delen övertogs av den romersk-katolska kyrkan i Polen, och de flesta kyrkogårdarna skändades och ödelades. Mycket få kyrkor – nämligen i Schlesien och Masurien – ägs idag av protestantiska församlingar i den evangelisk-augsburgska kyrkan i Polen (se t.ex. Fredskyrkor ). I Kaliningrad oblast hade större delen av egendomen i Östpreussens kyrkliga provins tagits av staten och tjänar profana syften dessa dagar.

Flyktade och utvisade församlingsmedlemmar från de gammalpreussiska östra kyrkliga provinserna samt flydde och utvisade protestanter från tjeckoslovakiska, ungerska, litauiska, polska eller rumänska kyrkliga organ – sammanlagt uppgick till kanske 10 miljoner, som råkade stranda i en av de återstående kyrkorna. provinserna skulle integreras. Kyrkan grundade en hjälpfond (tyska: Evangelisches Hilfswerk ), som hjälpte de utblottade människorna.

De sex överlevande kyrkliga provinserna förvandlades till följande självständiga kyrkliga organ, till exempel den evangeliska kyrkan i Berlin-Brandenburg , den pommerska evangeliska kyrkan , den evangeliska kyrkan i Rhenlandet , den evangeliska kyrkan i den kyrkliga provinsen Sachsen , den evangeliska kyrkan i Schlesien. och den evangeliska kyrkan i Westfalen . De rheniska och de westfaliska synoderna utgjordes i november 1948 för första gången som statssynoder (tyska: Landessynode ) av respektive, nu självständiga kyrkliga organ.

1947 vid ett möte med delegater från de sex överlevande kyrkliga provinserna bekräftade de status quo, där den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen hade förvandlats till en liga av oberoende kyrkliga organ. I juli 1948 var den provisoriska verkställande makten för den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen tvungen att sammanträda separat i öst och väst, eftersom sovjeterna blockerade interzonstrafiken efter införandet av Deutsche Mark i Bizonen och den franska ockupationszonen.

Schismen var ännu inte helt övervunnen, eftersom endast de mest radikala tyska kristna hade avlägsnats eller avgått från sina positioner. Många neutrala, som utgjorde majoriteten av präster och församlingsmedlemmar, och många förespråkare för den helt tveksamma kompromisspolitiken under kyrkornas kamp, ​​tog positioner. Det var Dibelius policy att vinna huvudströmmen av församlingsmedlemmarna. Sålunda fortsatte den strikta oppositionen från dahlemiterna och barmenserna att upprätthålla sina konventioner i de gammalpreussiska brödraråden. Den 14 januari 1949 beslöt representanter för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen att försona grupperna och grundade en kommitté för att utveckla en ny kyrkoförfattning. Den 15 augusti 1949 utfärdade det evangeliska högsta kyrkorådet , under ordförandeskap av Dibelius, förslaget från kommittén till en ny konstitution, som skulle sammanföra Westfalerna som strävar efter en fullständig avveckling av den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen, dahlemiterna och Barmensianer såväl som dibelianerna .

Otto Dibelius predikar från predikstolen (1703 av Andreas Schlüter ) i Mariakyrkan, Berlin (öst), 1959

Huvuddelen av de vanliga församlingsmedlemmarna delade en stark skepsis, om inte ens invändning, mot kommunismen, så även Dibelius. Så efter grundandet av Tyska demokratiska republiken (DDR) i den sovjetiska ockupationszonen den 7 oktober 1949 förtalades Dibelius ofta i öst som propadandist för den västra Konrad Adenauer- regeringen.

In på 1950-talet

Den 24 februari 1950 föreslog det evangeliska högsta kyrkorådet en extra generalsynod, som sammanträdde den 11–13 december i Berlin. Synoden valde Lothar Kreyssig till ordförande för synoden och röstade för en ny kyrkoförfattning den 13 december, och återigen vid ett andra möte den 20 februari 1951. Den 1 augusti 1951 den nya författningen (tyska: Ordnung der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union ) trädde i kraft. Den förvandlade den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen (tyska: Evangelische Kirche der altpreußischen Union (ApU/EKapU)) till en ren paraplyorganisation och avskaffade det evangeliska högsta kyrkorådet och ersatte det med kyrkans kansli (tyska: Kirchenkanzlei ), som dess administrativa organ. Det styrande organet, kyrkans senat ledd av prästerna vid allmänna synoden (upplöst 1933), blev rådet för den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen .

Cheferna för kyrkans organ bar nu titeln rådets ordförande (tyska: Vorsitzende(r) des Rates der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union) och ledde i två år. Rådet bestod av ordförandena för medlemskyrkorna, kyrkomötets preses, ledamöter av varje medlemskyrka utsedda av sina respektive kyrkomöten, chefen för kyrkokansliet, två representanter för de reformerte församlingsmedlemmarna och två allmänna kyrkomöten, som ej var teologer. Fram till utnämningen av den första chefen 1952 tjänstgjorde president Dibelius, den tidigare presidenten för Evangeliska Högsta Kyrkorådet , och dess övriga medlemmar per pro som chef och medlemmar av Kyrkans kansli.

År 1951 kritiserade den bayerske biskopen Hans Meiser, dåvarande president för Förenade evangelisk-lutherska kyrkan i Tyskland, fortsättningen av den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen som ett paraply, eftersom den saknade en konfessionell identitet, trots medlemskapet i den preussiska unionen . . Den 5 april samma år Karl Steinhoff, dåvarande DDR:s inrikesminister, den fortsatta identiteten för den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen , särskilt användningen av termen "preussisk" i dess namn. Evangeliska Högsta Kyrkorådet svarade att termen gammalpreussiska unionen syftar på ett trossamfund, inte på en stat, så namnet ändrades inte.

Den 5 maj 1952 möttes rådet för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen för första gången och valdes från dess mitt Heinrich Held [ rådets ordförande . Den 2 juli träffade Held Otto Grotewohl , DDR:s ministerpresident, för hans första officiella besök.

DDR:s regering fortsatte att protestera mot namnet, så vid en allmän synod den 12 december 1953 beslutade synodalerna att ta bort termen gammalpreussisk från namnet, men de bekräftade att detta inte innebar att preussiska unionens valör övergavs. . Vidare öppnade synoden möjligheten att tillåta icke-preussiska United och förena kyrkor till paraplyet. Den evangeliska kyrkan i den gammal-preussiska unionen brukade förkortas på tyska som ApU eller EKapU , den omdöpta evangeliska kyrkan i unionen ( tyska: Evangelische Kirche der Union) valde förkortningen EKU .

1960 uppmanade EKU:s synod tyskarna i öst att inte lämna DDR. I november samma år anslöt sig den evangeliska statskyrkan i Anhalt , bestående av ett territorium som aldrig hade varit en del av Preussen, till EKU.

Sedan 1950-talet motsatte sig DDR det gränsöverskridande samarbetet mellan den evangeliska kyrkan i unionen . Speciellt efter att Berlinmuren byggts tillät DDR knappast sina medborgare att besöka Förbundsrepubliken Tyskland och nekade ofta västerlänningar inträde till DDR. DDR tolererade dock samarbetet till viss del på grund av de avsevärda subventioner som beviljades av de två västerländska medlemskyrkorna till de fyra (från 1960 och fem) östliga medlemskyrkor, vilket gjorde det möjligt för DDR:s nationalbank och senare dess Staatsbank att sänka de västra . tyska mark , som annars var svåra att tjäna genom DDR-export till väster, samtidigt som de betalade ut östtyska mark till de östliga kyrkorna till den godtyckligt fastställda kursen 1:1, eftersom DDR-medborgare och enheter förbjöds att inneha obegränsade summor av västerländsk valuta. västerländska kyrkor kunde inte låta bli. Dess synodals från öst och väst skulle mötas samtidigt i Berlin (öst) och Berlin (väst), medan budbärare skulle hålla uppe kommunikationen mellan dem. Den 9 maj 1967 Unionens Evangeliska Kyrka en kommitté för återuppbyggnaden av Supreme Parish and Cathedral Church i Östberlin. DDR:s regering motsatte sig inte kommitténs arbete på grund av det resulterande inflödet av tyska mark .

Den 9 april 1968 antog DDR sin andra konstitution , som formaliserade landets omvandling till en kommunistisk diktatur. Sålunda berövade DDR-regeringen de kyrkliga organen i DDR deras status som lagstadgade organ (tyska: Körperschaft des öffentlichen Rechts ) och avskaffade kyrkoskatten, som automatiskt tog ut församlingsmedlemmarnas bidrag som ett tillägg på inkomstskatten. Nu skulle församlingsmedlemmarna behöva fastställa nivån på sina bidrag och överföra dem om och om igen på egen hand. Detta, tillsammans med den pågående diskrimineringen av kyrkomedlemmar som lät många skilja sig från kyrkan, urholkade effektivt den ekonomiska situationen för kyrkans organ i öst. Medan 1946 87,7 % av barnen i den sovjetiska zonen döptes i en av de protestantiska kyrkorna sjönk antalet 1950 till 86,4 % av alla barn födda i DDR, med 80,9 % 1952, 31 % (1960) och 24 % (1970). Andelen protestantiska församlingsmedlemmar bland den totala befolkningen minskade från 81,9 % (1946), till 80,5 % (1950), 59 % (1964) och till endast 23 % 1990.

Genom sin nya konstitution från 1968 degraderade DDR:s regering alla kyrkor från "offentligrättsliga bolag" till enbart "civila föreningar" och kunde därmed tvinga EKU-medlemmarna Churches Evangelical Church of Silesia och Pomeranian Evangelical Church att ta bort termerna Schlesien och Pommern från deras namn. Den första valde sedan det nya namnet Evangeliska kyrkan i Görlitz kyrkliga region, den senare Evangeliska kyrkan i Greifswald .

Den 1 oktober 1968 förberedde sig kyrkomötet i den evangeliska unionskyrkan för det värsta och antog nödåtgärder för att inrätta regionala synoder för öst och väst i händelse av en kraftig separation av unionen. Den östra synodalen Hanfried Müller, en Stasi -spion (kamouflagenamn: IM Hans Meier) – överlägset inte den enda spionen i kyrkan – krävde att unionen skulle separeras. Men majoriteten av synoden motsatte sig det och den evangeliska kyrkan behöll sin enhet fram till 1972.

I juli 1970 bjöds Karl Eduard Immer , Praeses av den evangeliska kyrkan i Rhenland in till ett möte i Berlin (öst) för att diskutera det ytterligare gränsöverskridande arbetet för den evangeliska kyrkan i unionen . Men när han försökte ta sig in i Östberlin i oktober nekades han inträde. Så 1972 Unionens Evangeliska Kyrka att separera i två formellt oberoende organ, indikerade med namnaffixen Bereich Bundesrepublick Deutschland und Berlin West (Region/område Förbundsrepubliken Tyskland och Berlin West) och Bereich Deutsche Demokratische Republik (Region/ räckvidd Tyska demokratiska republiken; DDR) med Östberlin inordnat under DDR. Råden i den västra och den östra regionen träffades varje månad i Östberlin. DDR-regeringen var inte ute efter att avsluta detta samarbete. Subventionerna från väst fortsatte och var fortfarande tillåtna av ovan nämnda skäl.

Situationen förändrades på ett avgörande sätt när DDR-diktaturen upphörde 1989. År 1990 återupptog den evangeliska kyrkan i Greifswald sitt ursprungliga namn Pommerska evangeliska kyrkan . 1991 återförenades de två evangeliska kyrkorna i unionen . Med verkan från den 1 januari 1992 återförenades de två regionerna administrativt. EKU omfattade då 6 119 församlingar fördelade på sju medlemskyrkor. 1992 släppte den evangeliska kyrkan i Görlitz kyrkliga region sitt oönskade namn och valde det nya namnet Evangelical Church of Silesian Upper Lausatia .

På grund av den ökande irreligionismen , lägre födelsetal sedan 1970-talet och få protestantiska invandrare, genomgår de protestantiska kyrkorna i Tyskland en kraftig nedgång av församlingsmedlemmar och därmed församlingsmedlemmarnas bidrag, vilket tvingar medlemskyrkorna att omorganisera för att spendera mindre. Av denna anledning beslöt synoden i den evangeliska kyrkan i juni 2002 att slå samman sin organisation med Union of Evangelical Churches, som trädde i kraft den 1 juli 2003. Detta är en paraplyorganisation som kombinerar alla oberoende protestantiska regionala förenade och förenande kyrkor i Tyskland.

Läromässiga källor

Tro och undervisning byggde på ett antal bekännelser som accepterats av kyrkan. Dessa var den augsburgska bekännelsen , den augsburgska bekännelsens apologi , de småkaldiska artiklarna , Luthers stora katekes samt hans lilla katekes och Heidelbergska katekesen . Vissa lutherska församlingar inom kyrkan accepterade också konkordieformeln . Medan församlingar av fransk reformerad tradition gick med på att undervisa i harmoni med den galliska bekännelsen och kyrkans disciplin . Genom den polska annekteringen och utvisningen av församlingsmedlemmar hade den pommerska evangeliska kyrkan förlorat alla sina förenade protestantiska och reformerta församlingar, och därmed blivit rent lutherska. Bland dess vedertagna trosbekännelser fanns endast lutherska.

Efter att de kyrkliga provinserna hade antagit självständighet mellan 1945 och 1950 karakteriserade de sig olika. Berlin-Brandenburg , Sachsen och Schlesien uppfattade sig själva som kyrkor av den lutherska reformationen , med den sachsiska provinskyrkan som utgjorde centrala platser för Luthers liv och verk ( Wittenberg , Eisleben ). Kyrkorna i Berlin-Brandenburg, Sachsen och Schlesien omfattade mestadels lutherska församlingar, några reformerade församlingar (Silesien efter den polska annekteringen och utvisningen av församlingsmedlemmar en enda) och få enade protestantiska församlingar.

I Berlin-Brandenburg bildade de reformerade församlingarna ett eget dekanat (Kirchenkreis) som inte avgränsades längs territoriella gränser utan konfessionella skillnader. Det reformerta dekanatet fortsatte att existera efter sammanslagningen av Berlin-Brandenburg med kyrkan i Schlesiens Oberlausitz som nu även omfattar den schlesiska reformerta församlingen. Den evangeliska kyrkan i Rhenland och den i Westfalen är kyrkor förenade i administration enligt självuppfattningen. Medan många rheniska församlingar verkligen är förenade i bekännelse, ser den westfaliska kyrkan lutherska och reformerta traditioner som likvärdiga. Den evangeliska statskyrkan i Anhalt är återigen en kyrka förenad i bekännelse med alla dess församlingar som också är förenade i bekännelse.

Kyrkliga provinser i kyrkan

Huvudartikel: Ecclesiastical provinser i den evangeliska statskyrkan i Preussen

Kyrkan var uppdelad i regionala kyrkliga provinser , som territoriellt mest liknade de politiska provinserna Preussen som tillhörde Preussen före 1866. Varje kyrklig provins hade minst en konsistorie, ibland fler med speciella kompetenser, och minst en generalsuperintendent, som provinsiell andlig ledare, ibland mer med regional kompetens.

Antal församlingsbor

Församlingsbor i den gammalpreussiska kyrkan (Pop.)

År	Pop.	±%
1865	11 000 000	—
1890	14 900 000	+35,5 %
1925	18 700 000	+25,5 %
1933	19 500 000	+4,3 %
1950	14 700 000	−24,6 %
1990	9 262 000	−37,0 %
Notera: 1940 absorberade kyrkan församlingar belägna i Danzig-Västra Preussen som tidigare tillhörde United Evangelical Church i Polen, och hela United Evangelical Church i polska Övre Schlesien med dess 17 församlingar. Notera: Från och med 1945 dog många församlingsmedlemmar under den sovjetiska erövringen, sedan omkom många igen i de efterföljande grymheterna mot tyskar och deras utvisning från östra Tyskland . Ungefär en tredjedel av församlingsmedlemmarna förvisades, många strandade utanför kyrkans område och blev därmed medlemmar i andra protestantiska kyrkor. Källa: Se fotnot

Landshövdingar, styrande organ och ordförande i kyrkan

Mellan 1817 och 1918 var de sittande på den preussiska tronen samtidigt högsta guvernörer (summus episcopus) för kyrkan. Sedan 1850 – med förstärkningen av självstyret inom kyrkan – blev dessutom Evangeliska Högsta Ecclesiastical Council (Evangelischer Oberkirchenrat, EOK) det administrativa verkställande organet. Dess ledamöter, titulerade högsta konsistoriala rådmän (Oberkonsistorialrat, [Oberkonsistorialräte, plural]) var teologer och jurister enligt kallelse. Med slutet av monarkin och summepiskopämbetet 1918 och separationen av religion och stat genom Weimarkonstitutionen 1919 inrättade kyrkan genom sin nya kyrkoordning (konstitution) en vald styrelse 1922, kallad kyrkosenaten (Kirchensenat), som EOK med nedsatt kompetens blev underordnad. Kyrkans senat leddes av generalsynodens predikanter.

Med den nazistiska regimens inblandning som orsakade kränkningen och de facto avskaffandet av kyrkoordningen, uppstod nya organ som statsbiskopen ( Landesbischof ) 1933, fråntagen sin makt 1935, statens kyrkliga kommitté (Landeskirchenausschuss) sedan 1935 (upplöstes 1935). 1937) och slutligen den olagligt utnämnda presidenten för EOK sedan (till 1945) de facto tillskansat sig styrelseskick. I slutet av kriget utsåg en spontant bildad provisoriskt rådgivande styrelse (Beirat) en ny president för EOK. 1951 döptes EOK om till kyrkokansli (Kirchenkanzlei), följt av att kyrkan döptes om till Evangelical Church of Union i december 1953.

Högsta guvernörer (1817–1918)

• 1817–1840: Fredrik Vilhelm III av Preussen , före högste guvernör för de separata lutherska och reformerta kyrkorna sedan 1797
• 1840–1861: Fredrik Vilhelm IV av Preussen
• 1861–1888: Vilhelm I av Preussen
• 00000 1888: Fredrik III av Preussen
• 1888–1918: Vilhelm II av Preussen

Presider för allmänna synoden och synoden i EKU

Före 1922 presiderade prästerna endast över kyrkans lagstiftande organ, allmänna synoden , därefter även över kyrkans senat, det nya styrande organet.

Allmän synod (1846–1953)

• 00000 1846: Daniel Amadeus Neander (*1775–1869*)
• 1847–1875: inga allmänna synoder hölls
• 1875–1907: Wilhelm Schrader (*1817–1907*)
• 1907–1915: ?
• 1915–1933: Johann Friedrich Winckler (*1856–1943*)
• 1933–1934: Friedrich Werner (vald av den olagliga så kallade bruna allmänna synoden , avsatt av statsbiskop Ludwig Müller den 26 januari)
• 1934–1945: Friedrich Werner (återutnämnd av Landgericht Berlin I den 20 november, de facto avsatt 1945)
• 1945–1950: vakans
• 1950–1970: Lothar Kreyssig (med titeln Praeses of the synod of EKU sedan 1953)

Synod i den evangeliska kyrkan i unionen (1953–1972)

• 1950–1970: Lothar Kreyssig
• 1970–1976: Helmut Waitz (*1910–1993*), sedan 1972 endast för den östra regionen

Västra regionen (1972–1991)

• 1972–1976: Ernst Wilm
• 1976–1988: Christof Karzig (*1934)
• 1988–1991: Manfred Kock (*1936)

Östra regionen (1972–1991)

• 1970–1976: Helmut Waitz, till 1972 för den odelade synoden
• 1976–1982: Manfred Becker (*1939*)
• 1982–1988: Herbert Karpinski (*1932)
• 1988–1991: Dietrich Affeld (*1928–2007*)

Återförenad synod (1992–2003)

• 1992–1994: Dietrich Affeld, senare avslöjad som Stasi- spion IM "Dietrich"
• 1994–1998: Manfred Kock (*1936)
• 1998–2003: Nikolaus Schneider

Presidenter för Evangelical Supreme Ecclesiastical Council (1850–1951)

Evangeliska Högsta Ecclesiastiska rådet (Evangelischer Oberkirchenrat, EOK) var det ledande verkställande organet och de facto det styrande organet mellan 1918 och 1922, och igen mellan 1937 och 1951, dock då under schismen parallellt med de alternativa gammalpreussiska statsbröderna råd.

• 1850–1863: Rudolf von Uechtritz , förvaltningsjurist (*1803–1863*)
• 1863–1864: Heinrich von Mühler , jurist och politiker (*1813–1874*), per pro
• 1865–1872: Ludwig Emil Mathis , förvaltningsjurist (*1797–1874*)
• 1872–1873: Wilhelm Hoffmann , teolog (*1806–1873*), per pro
• 1873–1878: Emil Herrmann , kyrkojurist och politiker (*1812–1885*)
• 1878–1891: Ottomar Hermes , jurist (*1826–1893*)
• 1891–1903: Friedrich Wilhelm Barkhausen , förvaltningsjurist (*1831–1903*)
• 1903–1919: Bodo Voigts , jurist (*1844–1920*)
• 1919–1924: Reinhard Johannes Möller , jurist (*1855–1927*)
• 1925–1933: Hermann Kapler , jurist (*1867–1941*); avgick efter att kyrkan blivit föremål för statlig kontroll
• 00000 1933 : Ernst Stoltenhoff , teolog (*1879–1953*), per pro; avsatt av den preussiske statskommissarien August Jäger
• 1933–1945: Friedrich Werner , jurist (*1897–1955*), utsedd av August Jäger, senare konfirmerad av den bruna allmänna synoden; avsatt 1945
• 1945–1951: Otto Dibelius , biskop, per pro; utsedd av den provisoriska rådgivande nämnden (Beirat)

Ordförande i kyrkosenaten (1922–1934)

• 1922–1933: Johann Friedrich Winckler , qua praeses av allmänna synoden
• 1933–1934: Friedrich Werner , qua praeses av den olagliga så kallade bruna generalsynoden , avsatt av statsbiskop Ludwig Müller den 26 januari

Parallella styrande organ under nazisternas regeringstid

På grund av den nazistiska regimens inblandning i interna angelägenheter kunde regimens gammalpreussiska kyrkliga favoriter tillskansa sig styrande positioner och förlora dem igen när de hamnade i skam. Huvudpersonerna i den bekännande gammalpreussiska kyrkan förklarade att schismen var en sak och bildade sina egna styrande organ den 29 maj 1934, kallat State Brethren Council (Landesbruderrat) för den evangeliska kyrkan i den Gamla-preussiska unionen.

State Brethren Council (1934–1949)

• 1934–1936: Jakob Emil Karl Koch (*1876–1951*), ordförande med titeln praeses
• 1936–1939?: Friedrich (Fritz) Müller (*1889–1942*, förgiftad), ordförande
• 1939?–1949: Brödrarådet var ett kollegialt organ

Ordförande i kyrkosenaten (1934–1951)

• 1934–1945: Friedrich Werner, återutnämnd genom dom av Landgericht Berlin I den 20 november, de facto avsatt 1945
• 1945–1951: vakans, kyrkosenaten omdöptes sedan till råd för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen

Statsbiskop

Den 4 augusti 1933 förklarade Ludwig Müller sig själv som gammal-preussisk statsbiskop ( Landesbischof ), efter att statskommissionären för de preussiska kyrkliga angelägenheterna, August Jäger , hade förmedlat honom per pro dess ledarskap. De tyska kristna bekräftade honom med sin majoritet i den olagliga bruna allmänna synoden den 5 september 1933, genom att ändra kyrkoordningen endast skapa funktionen som statsbiskop. Genom att skapa den statliga kyrkliga kommittén (Landeskirchenausschuss) för den gammalpreussiska kyrkan förlorade Müller alla sina styrande befogenheter, men behöll titeln.

• 1933–1935(1945): Ludwig Müller ; avsatt den 3 oktober 1935 av den gammalpreussiska statliga kyrkokommittén

Ordförande för den statliga kyrkliga kommittén för den gammalpreussiska kyrkan

• 1935–1937: Karl Eger (*1864–1945*), avgick sedan det blev omöjligt att övervinna schismen
• 1937–1945: styrning de facto utövad av Friedrich Werner

Rådet för den evangeliska kyrkan i (gammal-preussiska) unionen

Den nya kyrkoordningen av den 1 augusti 1951, som redogjorde för omvandlingen av den integrerade gammalpreussiska kyrkan till ett paraply, ersatte den lediga kyrkosenaten av rådet för den evangeliska kyrkan i den gammalpreussiska unionen (Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union). ). Även anhängarna av det statliga brödrarådet (Landesbruderrat) kunde återintegreras i kyrkan. I december 1953 hoppades termen gammalpreussisk över från namnen på kyrkan (sedan: Evangelische Kirche der Union, EKU) och dess kroppar.

Den allmänna synodens preses var medlem av rådet, men endast andliga ledare för en av dess medlemskyrkor valdes till ordförande med ett undantag för Kurt Scharf , som först senare blev biskop. Därför kallades ordföranden också den ledande biskopen (Leitender Bischof) även om denna titel inte används för de andliga ledarna i tre av de tidigare medlemskyrkorna. På grund av det intensifierade östtyska hindret av gränsöverskridande samarbete inom Unionens Evangeliska Kyrka bildade den separata styrande organ för regionerna i DDR med Östberlin och Västtyskland med Västberlin 1972. Organen återförenades 1991.

Ledande biskopar och rådets ordförande (1951–1972)

• 1951–1957: Heinrich Held (*1897–1957*), predikant för den evangeliska kyrkan i Rhenlandet
• 1957–1960: Kurt Scharf , då en av provosterna i den evangeliska kyrkan i Berlin-Brandenburg
• 1960–1963: Joachim Beckmann (*1901–1987*), präst av den evangeliska kyrkan i Rhenlandet
• 1963–1969: Ernst Wilm (*1901–1989*), präst av den evangeliska kyrkan i Westfalen
• 1970–1972: Hans-Joachim Fränkel (*1909–1997*), biskop av den evangeliska kyrkan i Görlitz Ecclesiastic Region (tidigare Evangelical Church of Silesia till 1968)

Västra regionens biskopar (1972–1991)

• 1972–1975: Karl Eduard Immer (*1916–1984*), präst av den evangeliska kyrkan i Rhenlandet
• 1975–1981: Hans Thimme (*1909–2006*), präst av den evangeliska kyrkan i Westfalen
• 1981–1987: Gerhard Brandt (*1921–1999*), präst av den evangeliska kyrkan i Rhenlandet
• 1987–1991: Hans-Martin Linnemann (*1930), präst av den evangeliska kyrkan i Westfalen

Östra regionens biskopar (1972–1991)

• 1972–1976: Horst Gienke (*1930), biskop av den evangeliska kyrkan i Greifswald (tidigare Pommerska evangeliska kyrkan till 1968)
• 1976–1979: Werner Krusche (*1917–2009*), biskop av den evangeliska kyrkan i den kyrkliga provinsen Sachsen
• 1979–1983: Eberhard Natho (*1932), kyrkopresident för den evangeliska statskyrkan i Anhalt
• 1984–1987: Gottfried Forck (*1923–1996*), biskop av den evangeliska kyrkan i Berlin-Brandenburg (östra synoden)
• 1987–1989: Horst Gienke, avgick under synodala påtryckningar efter att ha avslöjat som Stasi -spion IM "Orion"
• 1989–1991: Joachim Rogge (*1929–2000*), biskop i den kyrkliga regionen Görlitz

Återförenade kyrkans biskopar och ordförande (1992–2003)

• 1992–1993: Joachim Rogge, biskop av den evangeliska kyrkan i Schlesien Oberlausitz (tidigare Görlitz kyrkliga regionen till 1992); senare avslöjad som Stasi IM "Ferdinand"
• 1994–1996: Peter Beier (*1934–1996*), präst av den evangeliska kyrkan i Rhenlandet
• 1996–1998: Eduard Berger (*1944), biskop i Pommerska evangeliska kyrkan (tidigare evangeliska kyrkan i Greifswald till 1991)
• 1998–2000: Helge Klassohn (*1944), kyrkopresident för Evangeliska statskyrkan i Anhalt
• 2000–2003: Manfred Sorg (*1938), praeses av den evangeliska kyrkan i Westfalen

Se även

• Johann Gottfried Scheibel
• Georg Philipp Eduard Huschke
• Heinrich Ernst Ferdinand Guericke
• Friedrich Julius Stahl
• August Kavel
• Johannes Andreas August Grabau
• Nylutheranism
• Anglikansk-evangeliska biskopsrådet i Jerusalem
• Kirchenkampf

Vidare läsning

• Bigler, Robert M. The Politics of German Protestantism: The Rise of the Protestant Church Elite in Prussia, 1815-1848 (Univ of California Press, 1972)
• Borg, Daniel R. The Old Prussian Church and the Weimar Republic: A Study in Political Adjustment, 1917-1927 (University Press of New England, 1984)
• Clark, Christopher. "Bekännelsepolitik och gränserna för statligt handlande: Fredrik Vilhelm III och Preussiska kyrkoförbundet 1817–40." Historisk tidskrift 39.#4 (1996) s: 985–1004. i JSTOR
• Crowner, David, Gerald Christianson och August Tholuck. The Spirituality of the German Awakening (Paulist Press, 2003)
• Groh, John E. Tysk protestantism från 1800-talet: kyrkan som social modell (University Press of America, 1982)
• Lamberti, Marjorie. "Religiösa konflikter och tysk nationell identitet i Preussen 1866-1914." i Philip Dwyer, red., Modern Preussian History: 1830–1947 (2001) s: 169–87.
• Lamberti, Marjorie. "Luthersk ortodoxi och början av konservativ partiorganisation i Preussen." Kyrkohistoria 37#4 (1968): 439–453. i JSTOR
• Landry, Stan Michael. "Att alla kan vara ett? Kyrkans enhet, Lutherminne och den tyska nationens idéer, 1817-1883." (PhD, University of Arizona. 2010). uppkopplad
• Drummond, Andrew Landale. Tysk protestantism sedan Luther (1951)
• Gordon, Frank J. "Protestantism och socialism i Weimarrepubliken." German Studies Review (1988): 423–446. i JSTOR
• Hoppas, Nicholas. Tysk och skandinavisk protestantism 1700-1918 (Oxford University Press, 1999) online , med mycket detaljerad bibliografi
• Latourette, Kenneth Scott. Christianity in a Revolutionary Age, II: Det nittonde århundradet i Europa: de protestantiska och östliga kyrkorna. (1969)
• Steinhoff, Anthony. The Gods of the City: Protestantism och religiös kultur i Strasbourg, 1870-1914 (Brill, 2008)
• Ward, WR Teologi, sociologi och politik: det tyska protestantiska sociala samvetet 1890-1933 (Berne, 1979)
• Williamson, George S. "En religiös sonderweg? Reflektioner om det heliga och det världsliga i det moderna Tysklands historieskrivning." Kyrkohistoria 75#1 (2006): 139–156.

På tyska

• Akten zur deutschen auswärtigen Politik : Series D (1937–1945), 13 vols., Walter Bußmann (red.), vol. 7: 'Die letzten Wochen vor Kriegsausbruch: 9. August bis 3. September 1939', Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1956, sid. 171. [ISBN ospecificerat].
•   Helmut Baier, Kirche in Not: Die bayerische Landeskirche im Zweiten Weltkrieg , Neustadt an der Aisch: Degener (in commission), 1979, (=Einzelarbeiten aus der Kirchengeschichte Bayerns; vol. 57). ISBN 3-7686-9049-0 .
•   Felicitas Bothe-von Richthofen, Widerstand in Wilmersdorf , Gedenkstätte Deutscher Widerstand (red.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, 1993, (=Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; vol. 7). ISBN 3-926082-03-8 .
• Die Bekenntnisse und grundsätzlichen Äußerungen zur Kirchenfrage : 3 vols., Kurt Dietrich Schmidt (red.), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1934–1936, vol. 1. [ISBN ospecificerat].
•   Ursula Büttner, "Von der Kirche verlassen: Die deutschen Protestanten und die Verfolgung der Juden und Christen jüdischer Herkunft im »Dritten Reich"", i: Die verlassenen Kinder der Kirche: Der Umgang mit Christen jüdischer Herkunft im "Dritten Reich" , Ursula Büttner och Martin Greschat (red.), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998, s. 15–69. ISBN 3-525-01620-4 .
• Otto Dibelius , Das Jahrhundert der Kirche: Geschichte, Betrachtung, Umschau und Ziele , Berlin: Furche-Verlag, 1927. [ISBN ospecificerat].
• Klaus Drobisch, "Humanitäre Hilfe – gewichtiger Teil des Widerstandes von Christen (anläßlich des 100. Geburtstages von Propst Heinrich Grüber)", i: Heinrich Grüber und die Folgen: Beiträge des Symposiums am 25. Juni 1991 in der Jesus-Kirche zu Berlin- Kaulsdorf , Eva Voßberg (red.), Berlin: Bezirkschronik Berlin-Hellersdorf, 1992, (=Hellersdorfer Heimathefte; nr 1), s. 26–29. [ISBN ospecificerat].
•   Gerhard Engel, Heeresadjutant hos Hitler: 1938–1943; Aufzeichnungen des Majors Engel , Hildegard von Kotze (red. och kommentar.), Stuttgart: Deutsche Verlags-Anstalt, 1974, (=Schriftenreihe der Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte; vol. 29). ISBN 3-421-01699-2 .
• Erich Foerster, Die Entstehung der Preußischen Landeskirche unter der Regierung König Friedrich Wilhelms des Dritten; Nach den Quellen erzählt von Erich Foerster. Ein Beitrag zur Geschichte der Kirchenbildung im deutschen Protestantismus : 2 delar, Tübingen: Mohr, 1905 (punkt 1) och 1907 (punkt 2). [ISBN ospecificerat].
• Fredrik William III och Daniel Amadeus Gottlieb Neander, Luther i Beziehung auf die evangelische Kirchen-Agende in den Königlich Preussischen Landen ( ¹ 1827), Berlin: Unger, ² 1834. [ISBN ospecificerat].
• Herbert Frost, Strukturprobleme evangelischer Kirchenverfassung: Rechtsvergleichende Untersuchungen zum Verfassungsrecht der deutschen evangelischen Landeskirchen , Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1972, delvis identisk med Köln, Univ. , Habilitationsschrift, 1968. [ISBN ospecificerat].
•   Wolfgang Gerlach, Als die Zeugen schwiegen: Bekennende Kirche und die Juden , omredigerad och accompl. ed., Berlin: Institut Kirche und Judentum, ² 1993, (=Studien zu Kirche und Israel; vol. 10). ISBN 3-923095-69-4 . En tidigare version dök upp som doktorsavhandling med titeln Zwischen Kreuz und Davidstern , Hamburg, Univ. , Diss., ¹ 1970. [ISBN ospecificerat]
• Arthur Goldschmidt, Geschichte der evangelischen Gemeinde Theresienstadt 1942–1945 , Tübingen: Furche-Verlag, 1948, (=Das christliche Deutschland 1933 bis 1945: Evangelische Reihe; vol. 7). [ISBN ospecificerat].
•   Martin Greschat, "Friedrich Weißler: Ein Jurist der Bekennenden Kirche im Widerstand gegen Hitler", i: Die verlassenen Kinder der Kirche: Der Umgang mit Christen jüdischer Herkunft im "Dritten Reich" , Ursula Büttner och Martin Greschat (red.), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998, s. 86–122. ISBN 3-525-01620-4 .
•   Martin Greschat, ""Gegen den Gott der Deutschen": Marga Meusels Kampf für die Rettung der Juden", i: Die verlassenen Kinder der Kirche: Der Umgang mit Christen jüdischer Herkunft im "Dritten Reich« , Ursula Büttner and Martin Greschat (eds. ), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998, s. 70–85. ISBN 3-525-01620-4 .
•   Martin Greschat (red. och kommentator), Zwischen Widerspruch und Widerstand: Texte zur Denkschrift der Bekennenden Kirche an Hitler (1936) , München: Kaiser, 1987, (=Studienbücher zur kirchlichen Zeitgeschichte; vol. 6). ISBN 3-459-01708-2 .
•   Israel Gutman , Daniel Fraenkel, Sara Bender och Jacob Borut (red.), Lexikon der Gerechten unter den Völkern: Deutsche und Österreicher [Rashût ha-Zîkkarôn la-Sho'a we-la-Gvûrah (רשות הזכרון לשואה ולגבורה), Jerusalem : Yad VaShem ; dt.], Uwe Hager (trl.), Göttingen: Wallstein Verlag, 2005, artikel: Heinrich Grüber, s. 128seqq. ISBN 3-89244-900-7 .
• Heinrich Grüber. Sein Dienst am Menschen , Peter Mehnert på uppdrag av Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte och Bezirksamt Hellersdorf (red.), Berlin: Bezirkschronik Berlin-Hellersdorf, 1988. [ISBN ospecificerat].
• Gunnar Heinsohn , Worin unterscheidet sich der Holocaust von den anderen Völkermorden Hitlerdeutschlands? , föreläsning som hölls för Deutsch-Israelische Gesellschaft , Berlin, den 22 april 1999 i Gemeindehaus i det judiska samfundet i Berlin, sid. 3. [ISBN ospecificerat].
•   Ernst Hornig, Die Bekennende Kirche in Schlesien 1933–1945: Geschichte und Dokumente , Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1977, (=Arbeiten zur Geschichte des Kirchenkampfes: Ergänzungsreihe; vol. 10). ISBN 3-525-55554-7 .
•   Wilhelm Hüffmeier, "Die Evangelische Kirche der Union: Eine kurze geschichtliche Orientierung", i: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden , Wilhelm Hüffmeier (kompil. ) för Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (red.) på uppdrag av synoden, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, s. 13–28. ISBN 3-7858-0346-X
•   Wilhelm Hüffmeier och Christa Stache, Jebensstraße 3. Ein Erinnerungsbuch , Berlin: Union Evangelischer Kirchen in der EKD, 2006. ISBN 3-00-019520-3
• Justus Perthes' Staatsbürger-Atlas: 24 Kartenblätter mit über 60 Darstellungen zur Verfassung und Verwaltung des Deutschen Reichs und der Bundesstaaten ( ¹ 1896), Paul Langhans (kommentar.), Gotha: Perthes, ² 1896. [ISBN ospecificerat].
• Kirchliches Jahrbuch für die Evangelische Kirche i Deutschland ; vols. 60–71 (1933–1944), Joachim Beckmann (red.) på uppdrag av Evangelische Kirche i Deutschland, Gütersloh: Bertelsmann, 1948. ISSN 0075-6210.
•   Alfred Kleindienst och Oskar Wagner, Der Protestantismus in der Republik Polen 1918/19 bis 1939 im Spannungsfeld von Nationalitätenpolitik und Staatskirchenrecht, kirchlicher und nationaler Gegensätze , Marburg upon Lahn: J.-G.-Herder-Institut, 1985, (=Marburger Ostforschungen; vol. 42). ISBN 3-87969-179-7 .
• Michael Kreutzer, Joachim-Dieter Schwäbl och Walter Sylten, "Mahnung und Verpflichtung", i: ›Büro Pfarrer Grüber‹ Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte. Geschichte und Wirken heute , Walter Sylten, Joachim-Dieter Schwäbl och Michael Kreutzer på uppdrag av Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte (red.; Evangelical Relief Centre for the formerly Racially Persecuted), Berlin: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte, pp.98folgte, pp.98folgte, pp. 24–29. [ISBN ospecificerat].
•   Barbara Krüger och Peter Noss, "Die Strukturen in der Evangelischen Kirche 1933–1945", i: Kirchenkampf i Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss och Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), s. 149–171. ISBN 3-923095-61-9 .
•   Olaf Kühl-Freudenstein, "Berlin-Dahlem", i: Kirchenkampf i Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss och Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (= Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), s. 396–411. ISBN 3-923095-61-9 .
•   Olaf Kühl-Freudenstein, "Die Glaubensbewegung Deutsche Christen", i: Kirchenkampf i Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss och Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, ( =Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), s. 97–113. ISBN 3-923095-61-9 .
•   Günther Kühne och Elisabeth Stephani, Evangelische Kirchen i Berlin ( ¹ 1978), Berlin: CZV-Verlag, ² 1986. ISBN 3-7674-0158-4 .
•   Ralf Lange och Peter Noss, " Bekennende Kirche in Berlin", i: Kirchenkampf i Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss och Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; bd 18), s. 114–147. ISBN 3-923095-61-9 .
•   Eckhard Lessing, "Gemeinschaft im Dienst am Evangelium: Der theologische Weg der EKU", i: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden , Wilhelm Hüffmeier (kompil. .) för Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (red.) på uppdrag av synoden, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, s. 29–37. ISBN 3-7858-0346-X
• Hartmut Ludwig, "Das ›Büro Pfarrer Grüber‹ 1938–1940", i: ›Büro Pfarrer Grüber‹ Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte. Geschichte und Wirken heute , Walter Sylten, Joachim-Dieter Schwäbl och Michael Kreutzer på uppdrag av Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte (red.; Evangelical Relief Centre for the formerly Racially Persecuted), Berlin: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte, pp.98folgte, pp.98folgte, pp. 1–23. [ISBN ospecificerat].
• Kurt Meier, Kirche und Judentum: Die Haltung der evangelischen Kirche zur Judenpolitik des Dritten Reiches , Halle upon Saale: Niemeyer, 1968. [ISBN ospecificerat].
•   Christine-Ruth Müller, Dietrich Bonhoeffers Kampf gegen die nationalsozialistische Verfolgung und Vernichtung der Juden: Bonhoeffers Haltung zur Judenfrage im Vergleich mit Stellungnahmen aus der evangelischen Kirche und Kreisen des deutschen Widerstandes , Munich: Kaiser, 1990, (=Heistanders, undverung Widerberger Kirchenkampf im Dritten Reich; vol. 5), inlämnad samtidigt vid universitetet Ruperto Carola Heidelbergensis , Diss., 1986. ISBN 3-459-01811-9 .
•   Wilhelm Niesel, Kirche unter dem Wort: Der Kampf der Bekennenden Kirche der altpreußischen Union 1933–1945 , Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978, (=Arbeiten zur Geschichte des Kirchenkampfes: Ergänzungsreihe; vol. 11). ISBN 3-525-55556-3 .
•   Peter Noss, "Berlin-Staaken-Dorf", i: Kirchenkampf i Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss och Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (= Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), s. 558–563. ISBN 3-923095-61-9 .
•   Peter Noss, "Schlussbetrachtung", i: Kirchenkampf i Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss och Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; bd 18), s. 574–591. ISBN 3-923095-61-9 .
•   Enno Obendiek, "Die Theologische Erklärung von Barmen 1934: Hinführung", i: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden , Wilhelm Hüffmeier (kompilator) för den Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (red.) på uppdrag av synoden, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, s. 52–58. ISBN 3-7858-0346-X
•   Eberhard Röhm och Jörg Thierfelder, Juden – Christen – Deutsche : 4 vols. i 7 delar, Stuttgart: Calwer-Verlag, 1990–2007. ISBN 3-7668-3934-9 .
• Hans-Rainer Sandvoß, Widerstand i Kreuzberg , ändrad och utv. ed., Gedenkstätte Deutscher Widerstand (red.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, ² 1997, (=Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; No. 10). ISSN 0175-3592.
• Hans-Rainer Sandvoß, Widerstand in Steglitz und Zehlendorf , Gedenkstätte Deutscher Widerstand (red.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, 1986, (=Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; Nr 2). ISSN 0175-3592.
• Hans-Rainer Sandvoß, Widerstand in Wedding und Gesundbrunnen , Gedenkstätte Deutscher Widerstand (red.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, 2003, (=Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; No. 14). ISSN 0175-3592.
•     Hans-Walter Schmuhl, Rassenhygiene, Nationalsozialismus, Euthanasie: Von der Verhütung zur Vernichtung "lebensunwerten Lebens", 1890–1945 , Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1987, (=Kritische Studien zur Geschichtswissenschaft; vol. 75schaft); samtidigt inlämnad som doktorsavhandling i Bielefeld, University of Bielefeld , Diss., 1986 under titeln: Die Synthese von Arzt und Henker , ISBN 978-3-525-35737-8 (tryckt), ISBN 978-3-666-35737 -4 (e-bok), doi : 10.13109/9783666357374 sid.
• Stefan Schreiner, "Antisemitismus in der evangelischen Kirche", i: Heinrich Grüber und die Folgen: Beiträge des Symposiums am 25. Juni 1991 in der Jesus-Kirche zu Berlin-Kaulsdorf, Eva Voßberg (red.), Berlin: Bezirkschronik Berlin-Hellersdorf , 1992, (=Hellersdorfer Heimathefte; nr 1) , s. 17–25. [ISBN ospecificerat].
•   Synode der Evangelischen Kirche der Union, "Erklärung zur theologischen Grundbestimmung der Evangelischen Kirche der Union (EKU)", i: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden , Wilhelm Hüffmeier (sammanställning) för Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (red.) på uppdrag av synoden, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, s. 38–49. ISBN 3-7858-0346-X
•   Claus Wagener, "Die evangelische Kirche der altpreußischen Union", i: Kirchenkampf i Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss och Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, ( =Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), s. 20–26. ISBN 3-923095-61-9
•   Claus Wagener, "Die Vorgeschichte des Kirchenkampfes", i: Kirchenkampf i Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss och Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studientum zu Kirche und Judentum; vol. 18), s. 27–75. ISBN 3-923095-61-9 .
•   Claus Wagener, "Nationalsozialistische Kirchenpolitik und protestantische Kirchen nach 1933", i: Kirchenkampf i Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten , Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss och Claus Wagener (red.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, 1999. (=Studien zu Kirche und Judentum; bd 18), s. 76–96. ISBN 3-923095-61-9
• Wider das Vergessen: Schicksale judenchristlicher Pfarrer in der Zeit 1933–1945 (specialutställning i Lutherhaus Eisenach april 1988 – april 1989), Evangelisches Pfarrhausarchiv (red.), Eisenach: Evangelisches Pfarrhausarchiv, 1988. [ISBN.

externa länkar

• " De konfessionella lutherska emigrationerna från Preussen och Sachsen omkring 1839", Westerhaus, Martin O.
• " Evangelikala kyrkan (i Preussen) ", Catholic Encyclopedia , J. Wilhelm