Är – borde problem

David Hume tog upp är-bör-problemet i sin Treatise of Human Nature .

Is -ought-problemet , som formulerats av den skotske filosofen och historikern David Hume , uppstår när man gör påståenden om vad som borde vara som enbart baseras på påståenden om vad som är . Hume fann att det verkar finnas en signifikant skillnad mellan beskrivande eller positiva påståenden (om vad som är) och föreskrivande eller normativa påståenden (om vad som borde vara), och att det inte är uppenbart hur man konsekvent kan gå från beskrivande påståenden till föreskrivande. . Humes lag eller Humes giljotin är tesen att om en resonerande bara har tillgång till icke-moraliska och icke-utvärderande faktapremisser, kan resoneraren inte logiskt sluta sig till sanningen i moraliska uttalanden.

En liknande uppfattning försvaras av GE Moores öppna frågeargument , avsett att motbevisa varje identifiering av moraliska egenskaper med naturliga egenskaper . Etiska naturforskare ser detta så kallade naturalistiska felslut som inte ett missförstånd.

Is–ought-problemet är nära relaterat till fakta–värde-skillnaden i epistemologi . Även om termerna ofta används omväxlande, kan akademisk diskurs om det senare omfatta estetik utöver etik .

Översikt

Hume diskuterar problemet i bok III, del I, avsnitt I av sin bok, A Treatise of Human Nature (1739):

I hvarje moralsystem, som jag hittills träffat, har jag alltid anmärkt, att författaren en tid fortskrider i det vanliga resonemangssättet och stadfäster en Guds väsen eller gör iakttagelser angående mänskliga angelägenheter; när jag plötsligt är förvånad över att finna, att istället för de vanliga parningarna av påståenden, är och inte är , möter jag inget påstående som inte är kopplat till ett borde eller ett borde inte . Denna förändring är omärklig; men är dock av den sista konsekvensen. För eftersom detta borde , eller inte borde , uttrycker någon ny relation eller bekräftelse, är det nödvändigt att det bör observeras och förklaras; och på samma gång att skäl bör anföras, för vad som synes alldeles otänkbart, huru detta nya förhållande kan vara en avledning från andra, som är helt olika därifrån. Men eftersom författare inte vanligtvis använder denna försiktighetsåtgärd, ska jag förmoda att rekommendera den till läsarna; och jag är övertygad om att denna lilla uppmärksamhet skulle undergräva alla de vulgära moralsystemen, och låt oss se, att skillnaden mellan last och dygd inte enbart grundar sig på förhållandena mellan objekt och inte heller uppfattas av förnuftet.

Hume uppmanar till försiktighet mot sådana slutsatser i avsaknad av någon förklaring av hur borde-påståendena följer av är-påståendena. Men exakt hur kan ett "bör" härledas från ett "är"? Frågan, föranledd av Humes lilla stycke, har blivit en av den etiska teorins centrala frågor, och Hume brukar tilldelas ståndpunkten att en sådan härledning är omöjlig.

I modern tid betecknar "Humes lag" ofta den informella tesen att, om en resonerande bara har tillgång till icke-moraliska faktapremisser, kan resoneraren inte logiskt sluta sig till sanningen i moraliska uttalanden; eller, mer allmänt, att man inte kan sluta sig till evaluerande uttalanden (inklusive estetiska uttalanden) från icke-evaluerande uttalanden. En alternativ definition av Humes lag är att "Om P antyder Q, och Q är moraliskt, så är P moraliskt". Denna tolkningsdrivna definition undviker ett kryphål med explosionsprincipen . Andra versioner säger att gapet mellan är-bör tekniskt sett kan överbryggas formellt utan en moralisk premiss, men endast på sätt som är formellt "tomma" eller "irrelevanta", och som inte ger någon "vägledning". Till exempel kan man dra slutsatsen från "Solen är gul" att "Antingen är solen gul, eller så är det fel att mörda". Men detta ger ingen relevant moralisk vägledning; i avsaknad av en motsägelse kan man inte deduktivt sluta sig till att "det är fel att mörda" enbart från icke-moraliska premisser, hävdar anhängare.

Implikationer

Den uppenbara klyftan mellan "är"-påståenden och "borde"-påståenden, i kombination med Humes gaffel , gör "borde"-påståenden av tvivelaktiga giltighet. Humes gaffel är idén att all kunskap är baserad antingen på logik och definitioner, eller på annat sätt på observation. Om är-bör-problemet gäller, så verkar "borde"-påståenden inte vara kända på något av dessa två sätt, och det verkar som att det inte kan finnas någon moralisk kunskap. Moralisk skepticism och icke-kognitivism arbetar med sådana slutsatser.

Svar

Börjar och mål

Etiska naturalister hävdar att moraliska sanningar existerar och att deras sanningsvärde relaterar till fakta om fysisk verklighet. Många moderna naturalistiska filosofer ser ingen ogenomtränglig barriär i att härleda "borde" från "är", och tror att det kan göras närhelst vi analyserar målinriktat beteende. De föreslår att ett uttalande av formen "För att agent A ska uppnå mål B , A rimligen borde göra C " inte uppvisar något kategorifel och kan verifieras eller motbevisas i sak. "Börer" existerar alltså i ljuset av existensen av mål. Ett motargument till detta svar är att det bara skjuter tillbaka "bör" till det subjektivt värderade "målet" och därmed inte ger någon fundamentalt objektiv grund för ens mål, vilket följaktligen inte ger någon grund för att särskilja moraliskt värde för fundamentalt olika mål. Ett dialektiskt naturalistiskt svar på denna invändning är att även om det är sant att individuella mål har en viss grad av subjektivitet, är den process genom vilken existensen av mål möjliggörs inte subjektiv - det vill säga att tillkomsten av organismer som kan subjektivitet har inträffat. genom den objektiva evolutionsprocessen . Detta dialektiska tillvägagångssätt går längre och säger att subjektivitet bör begreppsualiseras som objektivitet på sin högsta punkt, efter att ha varit resultatet av en utvecklingsprocess som utvecklas. [ citat behövs ]

Detta liknar arbete utfört av moralfilosofen Alasdair MacIntyre , som försöker visa att eftersom etiskt språk utvecklats i västerlandet i samband med en tro på en mänsklig telos – ett mål eller mål – vårt ärvda moraliska språk, inklusive termer som bra och dåliga, har fungerat och fungerar för att utvärdera det sätt på vilket vissa beteenden underlättar uppnåendet av den telos. I en utvärderande egenskap har därför bra och dåliga moralisk vikt utan att begå ett kategorifel. Till exempel kan en sax som inte lätt kan skära igenom papper med rätta kallas dålig eftersom den inte kan uppfylla sitt syfte effektivt. På samma sätt, om en person uppfattas ha ett särskilt syfte, kan beteende utvärderas som bra eller dåligt med hänvisning till det syftet. Med enklare ord, en person agerar bra när den personen uppfyller den personens syfte.

Även om begreppet "bör" är meningsfullt, behöver detta inte involvera moral. Detta beror på att vissa mål kan vara moraliskt neutrala, eller (om de finns) mot det som är moraliskt. En förgiftare kan inse att hans offer inte har dött och till exempel säga "Jag borde ha använt mer gift", eftersom hans mål är att mörda. Nästa utmaning för en moralisk realist är alltså att förklara vad som menas med en " moralisk borde".

Diskursetik

Huvudartikel: Diskursetik

Förespråkare av diskursetik hävdar att själva diskurshandlingen innebär vissa "bör", det vill säga vissa förutsättningar som nödvändigtvis accepteras av deltagarna i diskursen, och kan användas för att ytterligare härleda preskriptiva uttalanden. De hävdar därför att det är osammanhängande att argumentativt föra fram en etisk ståndpunkt utifrån är-bör-problemet, vilket motsäger dessa underförstådda antaganden.

Moraliska borde

Som MacIntyre förklarade kan någon kallas en bra person om människor har ett inneboende syfte. Många etiska system tilltalar ett sådant syfte. Detta är sant för vissa former av moralisk realism , som säger att något kan vara fel, även om varje tänkande person tror något annat (idén om brutala fakta om moral). Den etiska realisten kan antyda att människor skapades för ett syfte (t.ex. för att tjäna Gud), särskilt om de är en etisk icke-naturalist . Om den etiska realisten istället är en etisk naturalist , kan de börja med det faktum att människor har utvecklats och bedriver någon form av evolutionär etik (som riskerar att "begå" den moralistiska villfarelsen ). Inte alla moraliska system tilltalar ett mänskligt telos eller syfte. Detta beror på att det inte är uppenbart att människor ens har någon form av naturligt syfte, eller vad syftet skulle vara. Även om många vetenskapsmän känner igen teleonomi (en tendens i naturen), är det få filosofer som vädjar till den (denna gång för att undvika det naturalistiska misstaget).

Målberoende borde stöta på problem även utan en vädjan till ett medfött mänskligt syfte. Tänk på fall där man inte har någon önskan att vara bra – vad det nu är. Om till exempel en person vill vara bra, och bra betyder att tvätta händerna, så verkar det som om man moraliskt borde tvätta händerna. Det större problemet inom moralfilosofi är vad som händer om någon inte vill vara bra, oavsett dess ursprung? Enkelt uttryckt, i vilken mening bör vi ha målet att vara bra? Det verkar som man kan fråga sig "hur krävs det att jag rationellt håller "bra" som ett värde, eller att jag strävar efter det?

Frågan ovan är ett resultat av en viktig etisk relativistisk kritik. Även om "bör" beror på mål, verkar bören variera med personens mål. Detta är slutsatsen av den etiska subjektivisten , som säger att en person bara kan kallas bra beroende på om de uppfyller sitt eget självtilldelade mål. Alasdair MacIntyre själv antyder att en persons syfte kommer från deras kultur, vilket gör honom till en sorts etisk relativist. Etiska relativister erkänner lokala, institutionella fakta om vad som är rätt, men det är fakta som fortfarande kan variera beroende på samhälle. Utan ett objektivt "moraliskt mål" är således en moralisk borde svår att fastställa. GEM Anscombe var särskilt kritisk till ordet "borde" av denna anledning; förstås som "Vi behöver sådant och sådant, och kommer bara att få det på det här sättet" - för någon kan behöva något omoraliskt, eller upptäcka att deras ädla behov kräver omoralisk handling. Anscombe skulle till och med gå så långt och antyda att "begreppen skyldighet och plikt - moralisk skyldighet och moralisk plikt, det vill säga - och om vad som är moraliskt rätt och fel, och om den moraliska känslan av "borde", borde kastas bort om detta är psykologiskt möjligt”.

Om moraliska mål beror på privata antaganden eller offentlig överenskommelse, så kan även moralen som helhet göra det. Till exempel kan Kanada kalla det bra att maximera global välfärd, där en medborgare, Alice, kallar det bra att fokusera på sig själv, och sedan sin familj, och slutligen sina vänner (med liten empati för främlingar). Det verkar inte som att Alice kan vara objektivt eller rationellt bunden – utan hänsyn till hennes personliga värderingar eller grupper av andra människor – att handla på ett visst sätt. Med andra ord kanske vi inte kan säga "Du borde bara göra det här". Att övertala henne att hjälpa främlingar skulle dessutom nödvändigtvis innebära att man vädjar till värderingar hon redan har (eller annars skulle vi aldrig ens ha ett hopp om att övertala henne). Detta är ett annat intresse för normativ etik – frågor om bindande krafter .

Det kan finnas svar på ovanstående relativistiska kritik. Som nämnts ovan kan etiska realister som är onaturliga vädja till Guds syfte med mänskligheten. Å andra sidan kan naturalistiska tänkare hävda att värdesätta människors välbefinnande på något sätt "uppenbart" är syftet med etiken, eller annars det enda relevanta syftet som är värt att prata om. Detta är draget som gjorts av naturlag , vetenskapliga moralister och vissa utilitarister .

Institutionella fakta

John Searle försöker också härleda "bör" från "är". Han försöker visa att handlingen att avge ett löfte sätter en under en förpliktelse per definition, och att en sådan förpliktelse motsvarar ett "bör". Denna uppfattning diskuteras fortfarande flitigt, och för att besvara kritik har Searle vidareutvecklat begreppet institutionella fakta, till exempel att en viss byggnad i själva verket är en bank och att visst papper i själva verket är pengar, vilket verkar bero på allmän erkännande av dessa institutioner och deras värde.

Odefinierbara

Odefinierbara är begrepp så globala att de inte går att definiera; snarare, på sätt och vis, definierar de själva, och de föremål som de refererar till, vår verklighet och våra idéer. Deras betydelser kan inte anges i en sann definition, men deras betydelser kan istället hänvisas till genom att de placeras med deras ofullständiga definitioner i självklara påståenden, vars sanning kan testas av om det är omöjligt att tänka motsatsen utan en motsägelse. Således är sanningen i odefinierbara begrepp och propositioner som använder dem helt en fråga om logik.

Ett exempel på ovanstående är begreppen "ändliga delar" och "helheter"; de kan inte definieras utan hänvisning till varandra och därmed med ett visst mått av cirkuläritet, men vi kan göra det självklara uttalandet att "helheten är större än någon av dess delar", och därmed skapa en mening som är speciell för de två begreppen.

När dessa två föreställningar accepteras kan man säga att påståenden om "bör" mäts med deras föreskrivande sanning, precis som påståenden om "är" mäts med deras beskrivande sanning; och den beskrivande sanningen om en "är"-bedömning definieras av dess överensstämmelse med verkligheten (faktisk eller i sinnet), medan den föreskrivande sanningen om en "bör"-bedömning definieras enligt en mer begränsad omfattning - dess motsvarighet till rätt önskan ( tänkbar i sinnet och kan hittas i den rationella aptiten, men inte i den mer "faktiska" verkligheten av saker oberoende av sinnet eller rationell aptit).

För vissa kan detta genast antyda frågan: "Hur kan vi veta vad som är en rätt önskan om det redan är medgett att det inte är baserat på den mer faktiska verkligheten av saker oberoende av sinnet?" Början av svaret finner vi när vi tänker på att begreppen "bra", "dåligt", "rätt" och "fel" är odefinierbara. Rätt begär kan alltså inte definieras korrekt, men ett sätt att referera till dess innebörd kan hittas genom en självklar föreskrivande sanning.

Den självklara sanning som den moraliska kognitivisten påstår sig existera på som alla andra föreskrivande sanningar i slutändan bygger på är: Man borde önska det som verkligen är bra för en och inget annat. Termerna "riktigt bra" och "rätt önskan" kan inte definieras separat, och deras definitioner skulle därför innehålla en viss grad av cirkuläritet, men den uttalade självklara sanningen indikerar en mening som är speciell för de idéer som sökts förstås, och det är (den moraliska kognitivisten kan hävda) omöjligt att tänka motsatsen utan en motsägelse. Sålunda kombinerat med andra beskrivande sanningar om vad som är bra (varor i synnerhet betraktade i termer av huruvida de passar ett visst syfte och att gränserna för innehavet av sådana särskilda varor är förenliga med det allmänna slutet av innehavet av summan av alla verkliga varor under ett helt liv) genereras en giltig kunskap om rätt önskan.

Funktionalistiska motexempel

Flera motexempel har erbjudits av filosofer som hävdar att de visar att det finns fall då ett "borde" logiskt följer av ett "är". Först och främst Hilary Putnam , genom att spåra bråket till Humes dictum, fakta/värde förveckling som en invändning, eftersom distinktionen mellan dem innebär ett värde [ förtydligande behövs ] . AN Prior påpekar, från uttalandet "Han är en sjökapten", följer det logiskt: "Han borde göra vad en sjökapten borde göra." Alasdair MacIntyre påpekar, från uttalandet "Denna klocka är grovt inexakt och oregelbunden i tidtagning och för tung för att bära på bekvämt," följer den utvärderande slutsatsen, "Detta är en dålig klocka." John Searle påpekar, från uttalandet "Jones lovade att betala Smith fem dollar", det följer logiskt att "Jones borde betala Smith fem dollar." Handlingen att lova förpliktar per definition löftesgivaren.

Moralisk realism

Philippa Foot intar en moralisk realistisk ståndpunkt och kritiserar idén att när utvärdering överlagras på fakta har det funnits ett "åtagande i en ny dimension". Hon introducerar analogt de praktiska konsekvenserna av att använda ordet "skada". Inte precis vad som helst räknas som en skada. Det måste finnas någon funktionsnedsättning. Om man antar att en man vill ha de saker som skadan hindrar honom från att få, har man då hamnat i den gamla naturalistiska villfarelsen? Hon säger följande:

Det kan tyckas som att det enda sättet att skapa en nödvändig koppling mellan "skada" och det som ska undvikas är att säga att det bara används i "handlingsstyrande mening" när det appliceras på något som talaren avser att undvika. . Men vi bör titta noga på det avgörande steget i det argumentet och ifrågasätta förslaget att någon kanske inte vill ha något som han skulle behöva använda händer eller ögon för. Händer och ögon, som öron och ben, spelar en roll i så många operationer att en man bara kan sägas inte behöva dem om han inte hade något behov alls.

Foot hävdar att dygderna, liksom händer och ögon i analogin, spelar så stor roll i så många operationer att det är osannolikt att anta att ett engagemang i en icke-naturalistisk dimension är nödvändigt för att visa deras godhet.

Filosofer som har antagit att verklig handling krävdes om "bra" skulle användas i en uppriktig utvärdering har hamnat i svårigheter på grund av svaghet i viljan, och de borde säkert hålla med om att tillräckligt mycket har gjorts om vi kan visa att någon människa har anledning att sikta på dygd och undvika laster. Men är detta omöjligt svårt om vi betraktar den typ av saker som räknas som dygd och last? Tänk till exempel på kardinaldygderna, försiktighet, nykterhet, mod och rättvisa. Uppenbarligen behöver vem som helst försiktighet, men behöver han inte också motstå njutningens frestelse när det är skada inblandat? Och hur kunde man hävda att han aldrig skulle behöva möta det som var fruktansvärt för något gotts skull? Det är inte självklart vad någon skulle mena om han sa att nykterhet eller mod inte var goda egenskaper, och detta inte på grund av den "berömmande" betydelsen av dessa ord, utan på grund av de saker som mod och nykterhet är.

Missförstånd

Hilary Putnam hävdar att filosofer som accepterar Humes "är-borde" distinktion avvisar hans skäl för att göra den, och därmed undergräver hela påståendet.

Olika forskare har också antytt att Hume själv, i själva arbetet där Hume argumenterar för är-bör-problemet, härleder ett "bör" från ett "är". Sådana till synes inkonsekvenser i Hume har lett till en pågående debatt om huruvida Hume faktiskt höll fast vid är-borde-problemet i första hand, eller om han menade att bör slutsatser kan göras men bara med bra argumentation.

Se även

Vidare läsning

  • Hudson, William Donald, The Is/Ought Question. A Collection of Papers on the Central Problem in Moral Philosophy , London: Macmillan, 1969.
  • Charles R. Pidgen, Hume on Is and Ought , New York: Palgrave Macmillan, 2010.
  • Gerhard Schurz, The Is-Ought Problem. An Investigation in Philosophical Logic , Dordrecht: Kluwer, 1997.

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Is–ought_problem&oldid=1138116493 "