Kristendomens historia i Storbritannien

Church of St Martin i Canterbury är den äldsta bevarade kyrkobyggnaden i Storbritannien som fortfarande används som kyrka. Det är den äldsta anglikanska församlingskyrkan .

Kristendomens historia i Storbritannien täcker religiösa organisationer, politik, teologi och populär religiositet sedan antiken.

Den romersk-katolska kyrkan var den dominerande formen av kristendom i Storbritannien från 600-talet fram till reformationsperioden på medeltiden. Den ( anglikanska ) kyrkan i England blev den oberoende etablerade kyrkan i England och Wales 1534 som ett resultat av den engelska reformationen . I Wales ägde avveckling rum 1920 när kyrkan i Wales blev oberoende från Church of England. I Skottland är ( Presbyterian ) Church of Scotland , etablerad i en separat skotsk reformation på 1500-talet, erkänd som nationalkyrkan, men inte etablerad.

Efter reformationen fortsatte anslutningen till den katolska kyrkan på olika nivåer i olika delar av Storbritannien, särskilt bland recusanter och i norra England. Särskilt från mitten av 1600-talet växte former av protestantisk nonconformity , inklusive kongregationalister , baptister , kväkare och senare metodister , utanför den etablerade kyrkan.

romerska Storbritannien

Människor i det romerska Storbritannien trodde vanligtvis på ett brett spektrum av gudar och gudinnor , och dyrkade flera av dem, och valde troligen ut några lokala och stamgudar samt några av de stora gudomarna som vördas över hela imperiet. Både inhemska brittiska gudar och introducerade romerska motsvarigheter vördades i regionen, ibland synkretiserade tillsammans, som i fall som Apollo - Cunomaglus och Sulis - Minerva . Romano-brittiska tempel restes ibland på platser som tidigare hade varit kultiska platser i pre-romersk järnålder Storbritannien . En ny stil av " romersk-keltiska tempel " utvecklades som var influerad av både järnåldern och kejserliga romerska arkitektoniska stilar men också unik från båda; byggnader i denna stil förblev i bruk fram till 300-talet. Kulterna av olika österländska gudar hade också introducerats till det romerska Storbritannien, bland dem av gudarna Isis , Mithras och Cybele ; Kristendomen var bara en av dessa österländska kulter. Arkeologen Martin Henig föreslog att för att "förnimma något av kristendomens andliga miljö vid denna tid", skulle det vara användbart att föreställa sig Indien, där hinduismen , "ett stort polyteistiskt system", förblir dominerande, och "där kyrkor innehåller bilder av Kristus och Jungfrun är i en liten minoritet mot de många tempel av gudar och gudinnor".

England

Kelter

Den sena romersk-brittiska befolkningen verkar ha varit mestadels kristen under den underromerska perioden . Den stora konspirationen på 360-talet och ökade räder runt tiden för romarnas tillbakadragande från Storbritannien såg att några blev förslavade. Senare medeltida legender om omvandlingen av ön under kung Lucius eller från ett uppdrag av aposteln Filip eller Josef av Arimathea har misskrediterats; de påstås vara " fromma förfalskningar " som introducerats i försök att etablera självständighet eller tjänstgöring i den kyrkliga hierarki som formaliserats efter den normandiska erövringen av England och Wales . De första arkeologiska bevisen och trovärdiga uppgifterna som visar ett samhälle som är tillräckligt stort för att upprätthålla kyrkor och biskopar dateras till 300- och 400-talen. Riminis 353- råd var tvungen att tigga om ekonomiskt stöd från sina stipendier för att kunna återvända hem. De sachsiska invasionerna av Storbritannien förstörde de flesta av de formella kyrkostrukturerna i östra Storbritannien när de fortskred och ersatte den med en form av germansk polyteism . Det tycks ha varit en paus i den sachsiska expansionen västerut, traditionellt tillskriven slaget vid Badon, men efter ankomsten av Justinianus pest runt 547 återupptogs expansionen. När Cornwall underkuvades av Wessex vid Hingston Down 838, lämnades det dock till stor del till sina infödda folk och sedvänjor som förblev i sig kristna till sin karaktär och St Piran's Oratory dateras till 600-talet, vilket gör det till ett av de äldsta bevarade Kristna platser i Storbritannien.

anglosaxer

Illuminated manuscript page; most of its top half is covered by the three letters "his"; inside the arc of the "h" is a bust portrait of a haloed man carrying a red book and a cross with a long handle.

Porträtt märkt AVGVSTINVS från mitten av 700-talets Sankt Petersburg Bede , även om det kanske var tänkt som Gregorius den store .

I jämförelse med dess oavbrutna kontinuitet i den kulturellt brittiska västern, släcktes kristendomen i öster med sachsarnas ankomst och återinfördes till östra Storbritannien av den gregorianska missionen , ca. 600 . Augustine av Canterbury grundade sitt ärkestift i Canterbury och misslyckades med att etablera sin auktoritet över den walesiska kyrkan i Chester men hans mission – med hjälp från skotska missionärer som Aidan och Cuthbert – visade sig vara framgångsrik i Kent och sedan Northumbria : de två provinserna i den engelska kyrkan fortsätter att ledas från katedralerna i Canterbury och York ( uppskattning 735). På grund av betydelsen av de skotska beskickningarna följde Northumbria ursprungligen den inhemska kyrkan i dess beräkning av påsk och tonsure men anslöt sig sedan till Canterbury och Rom vid synoden i Whitby 664 . Tidiga engelska kristna dokument som överlevt från denna tid inkluderar de upplysta Lindisfarne-evangelierna från 700-talet och de historiska berättelserna skrivna av den ärevördiga Bede .

normander

Canterbury Cathedral , ombyggd i romansk stil på 1070-talet, i gotisk stil efter en brand 1174 och i vinkelrät stil efter en jordbävning 1382.

Kristendomen i England efter erövringen var i allmänhet separatistisk till sin karaktär, med rätt att utse kungen till biskopar trots påvliga invändningar.

Vid 1000-talet hade normanderna övervunnit England och påbörjat invasionen av Wales . Osmund , biskop av Salisbury , kodifierade Sarum-riten och vid tiden för hans efterträdare, Roger , hade ett system av begåvade prebends utvecklats som lämnade kyrkliga positioner oberoende av biskopen. Under Henrik II: s regeringstid sammanföll gralsmythistoriernas ökande popularitet med nattvardens alltmer centrala roll i kyrkans ritualer. Toleransen mot lovordande förmåner gjorde det möjligt för de välanslutna att inneha flera ämbeten bara för sina andliga och timliga inkomster, genom att lägga ut tjänstens uppgifter på underleverantörer till lägre präster eller helt enkelt behandla dem som sinekurer. Betydelsen av sådana intäkter föranledde investiturkrisen , som bröt ut i Storbritannien på grund av kampen som orsakades av kung Johns vägran att acceptera påven Innocentius III: s kandidat som ärkebiskop av Canterbury. England sattes under förbud 1208 och John exkommunicerade följande år; han njöt av beslagtagandet av kyrkans inkomster men gav sig slutligen på grund av inhemska och utländska rivaler som stärkts av påvlig opposition. Även om John snabbt avstod från sina betalningar, tog Innocent därefter hans sida och fördömde kraftigt Magna Carta och kallade det "inte bara skamligt och förnedrande utan olagligt och orättvist". En stor reformrörelse eller kätteri under 1300-talet var Lollardy , ledd av John Wycliffe , som översatte Bibeln till engelska . Hans kropp, postumt fördömd , grävdes upp och brändes och dess aska kastades i floden Swift .

Redan före erövringen hade Edward Bekännaren återvänt från Normandie med murare som byggde Westminster Abbey (1042) i romansk stil. De korsformade kyrkorna av normandisk arkitektur hade ofta djupa kor och ett fyrkantigt korsande torn , vilket har förblivit ett inslag i den engelska kyrkliga arkitekturen. England har många tidiga katedraler, främst Winchester Cathedral (1079), York Minster (1080), Durham Cathedral (1093) och (New) Salisbury Cathedral (1220). Efter att en brand skadade Canterbury Cathedral 1174, introducerade normandiska murare den gotiska stilen, som utvecklades till den engelska gotiken vid Wells och Lincoln Cathedrals runt 1191. Oxford och Cambridge började som religiösa skolor på 1000- respektive 1200-talen.

Engelsk reformation

Thomas Cranmer , ärkebiskop av Canterbury och författare till de två första böckerna om allmän bön , brändes på bål under Marianförföljelserna, från John Foxes Book of Martyrs .

Henrik VIII utsågs till trons försvarare ( Fidei Defensor ) för sitt motstånd mot Luthers reformation . Det faktum att han inte hade någon levande son och påvens oförmåga att tillåta honom en skilsmässa från sin hustru medan hennes brorsons arméer höll Rom , fick emellertid Henrik att kalla till reformationsparlamentet och att åberopa stadgan om praemunire mot den engelska kyrkan , vilket i slutändan ledde till prästerskapets underkastelse 1532 och 1534 års Supremacy Acts som gjorde Church of England till en oberoende nationell kyrka, inte längre under påvens styrning, utan med kungen som högsta guvernör. (Det anges ibland felaktigt att Church of England bildades vid denna tid. Church of England var en provins i den katolska kyrkan åtminstone sedan ca 600 e.Kr. när Augustinus blev den första ärkebiskopen av Canterbury. Därför Church of England kunde inte ha etablerats vid en tidpunkt då den hade funnits i över 900 år.) En lag som antogs samma år gjorde det till ett förräderi att offentligt motsätta sig dessa åtgärder; John Fisher och Thomas More och många andra blev martyrer för sin fortsatta katolicism. Rädsla för utländsk invasion var ett bekymmer fram till den spanska armadans förintelse 1588 , men markförsäljning efter upplösningen av de mindre och större klostren förenade det mesta av aristokratin bakom förändringen. Religiösa uppror i Lincolnshire och Yorkshire 1536, i Cumberland 1537 och i Devon och Cornwall 1549 hanterades snabbt. Läran om den engelska reformationen skiljde sig inte mycket åt till en början förutom när det gällde kunglig auktoritet över kanonisk lag : Lutheranismen förblev fördömd och John Frith , Robert Barnes och andra protestanter blev också martyrer, inklusive William Tyndale , vars lydnad av en kristen man inspirerade Henrys brytning med Rom och vars översättning av Bibeln utgjorde grunden för Henrys egen auktoriserade Stora Bibeln . Samtidigt lagarna 1535 och 1542 samman Wales med England.

Under de följande 150 åren varierade den religiösa politiken med härskaren: Edward VI och hans regenter förespråkade större protestantism, inklusive nya böcker om gemensam bön och allmän ordning . Hans syster Mary återställde katolicismen efter att förhandlingar med påven avslutade Roms anspråk på de tidigare kyrkans landområden, men två falska graviditeter lämnade hennes syster Elizabeth I som hennes arvtagare. Vid Elizabeths himmelsfärd bildade 1558 års lag om enhetlighet , 1559 års lag och ed om överhöghet och de trettionio artiklarna från 1563 den religiösa bosättningen som återställde den protestantiska kyrkan i England. Prästerskapets växlingar under perioden satiriserades i " The Vicar of Bray" . Den påvliga tjuren Regnans in Excelsis som stödde Nordens resning och de irländska Desmond-upproren mot Elizabeth visade sig vara ineffektiva, men lika ineffektiva var de marianska exilerna som återvände från Calvins Genève som puritaner . James I stödde anglikanismens biskopar och framställningen av en auktoritativ engelsk bibel samtidigt som han lättade på förföljelsen mot katoliker; flera försök mot hans person - inklusive Bye & Krutplanerna - ledde slutligen till hårdare åtgärder. Charles I provocerade biskoparnas krig i Skottland och slutligen inbördeskriget i England. Det segerrika långa parlamentet omstrukturerade kyrkan vid 1643 års Westminster-församling och utfärdade en ny trosbekännelse . (De engelska baptisterna skapade sina egna 1689. ) Efter återställandet antogs betungande strafflagar mot oliktänkande , inklusive Clarendon-koden . Charles II och James II försökte förklara kungliga avlat av andra trosriktningar 1672 och 1687 ; den förra drogs tillbaka till förmån för den första testlagen , som tillsammans med den popiska handlingen ledde till uteslutningskrisen , och den senare bidrog till den ärorika revolutionen 1688.

1689–1945

Ett målat glasfönster i Rochester Cathedral i Kent , med Englands flagga

Den religiösa uppgörelsen 1689 formade politiken ända till 1830-talet. Church of England var inte bara dominerande i religiösa angelägenheter, utan den blockerade utomstående från ansvarsfulla positioner inom nationella och lokala myndigheter, näringsliv, yrken och akademi. I praktiken bestod läran om kungars gudomliga rätt, gamla fientligheter hade minskat och en ny anda av tolerans var utomlands. Restriktioner för icke-konformister ignorerades för det mesta eller hävdes långsamt. Protestanterna, inklusive kväkarna, som arbetade för att störta kung James II belönades. Tolerationslagen från 1689 tillät icke-konformister som har sina egna kapell, lärare och predikanter, censuren mildrades.

Antikatolicism

Hårda straff mot katolicismen kvarstod tills hotet om en fransk återupprättande av de katolska Stuart-kungarna upphörde, men de verkställdes sällan, och hävdes därefter långsamt tills katolsk frigörelse uppnåddes 1829. Misslyckandet med de pro-katolska jakobiternas uppror och påvligt erkännande av George III efter JFE Stuarts död 1766 tillät det gradvisa avlägsnandet av anti-katolska lagar, en process känd som den katolska frigörelsen, som inkluderade återställandet av den engelska hierarkin .

Den evangeliska väckelsen

Staty av metodismens grundare John Wesley på St Paul's Churchyard

Den evangeliska rörelsen inom och utanför den engelska kyrkan fick styrka i slutet av 1700-talet och början av 1800-talet. Rörelsen utmanade den traditionella religiösa känsligheten som betonade en hederskod för överklassen och lämpligt beteende för alla andra, tillsammans med trogen iakttagande av ritualer. John Wesley (1703 – 1791) och hans anhängare predikade väckelsereligion och försökte omvända individer till en personlig relation med Kristus genom bibelläsning, regelbunden bön och särskilt väckelseupplevelsen. Wesley själv predikade 52 000 gånger och uppmanade män och kvinnor att "förlösa tiden" och rädda deras själar. Wesley verkade alltid inom Church of England, men vid hans död startade den utanför institutioner som blev metodistkyrkan . Den stod vid sidan av den traditionella nonkonformismen av presbyterianer, kongregationalister, baptister, unitarianer och kväkare. De tidigare nonkonformisterna var dock mindre påverkade av väckelse.

Church of England förblev dominerande, men den hade en växande evangelisk, väckelsefraktion: "Low Church". Dess ledare inkluderade William Wilberforce och Hannah More . Den nådde överklassen genom Clapham-sekten . Den strävade inte efter politiska reformer, utan snarare möjligheten att rädda själar genom politisk handling genom att befria slavar, avskaffa duellen, förbjuda grymhet mot barn och djur, sluta spela, undvika lättsinne på sabbaten; de läser Bibeln varje dag. Alla själar var lika i Guds åsikt, men inte alla kroppar, så evangelikalerna utmanade inte den hierarkiska strukturen i det engelska samhället.

Folkräkning 1851

Som en del av den ordinarie folkräkningen 1851 genomförde regeringen en folkräkning i England och Wales för deltagande i religiösa gudstjänster den 30 mars 1851. Rapporter samlades in från lokala ministrar som rapporterade närvaro vid deras gudstjänster den 30 mars 1851. Effekten av att individer närvarade flera gudstjänster (morgon/eftermiddag/kväll) kunde inte redovisas fullt ut, men det uppskattade antalet personer som deltog i en gudstjänst någon gång under dagen var 7 261 032 personer. Antalet personer som deltog i morgongudstjänster var 4 647 482 och det totala antalet deltagare (inklusive dubbletter) var 10 896 066. Den totala befolkningen vid den tiden var 17,9 miljoner.

Missionsverksamhet

Under det första brittiska imperiets storhetstid på 1700-talet var anglikanska och metodistiska missionärer aktiva i de 13 amerikanska kolonierna. Metodisterna, ledda av George Whitefield , var de mest framgångsrika och efter revolutionen uppstod ett helt distinkt amerikansk metodistsamfund som blev det största protestantiska samfundet i det nya USA. Ett stort problem för koloniala tjänstemän var kravet från Church of England att inrätta en amerikansk biskop; detta motsatte sig starkt av de flesta av amerikanerna och hände aldrig. Alltmer koloniala tjänstemän intog en neutral ställning i religiösa frågor, även i de kolonier som Virginia där Church of England officiellt etablerades, men i praktiken kontrollerades av lekmän i de lokala sakristierna. Efter att amerikanerna bröt sig fria, beslutade brittiska tjänstemän att förstärka makten och rikedomen hos Church of England i alla nybyggarkolonier, särskilt brittiska Nordamerika (Kanada).

Under den nya imperialismen på 1800-talet var London Missionary Society och andra liknande det aktiva i det brittiska imperiet runt om i världen, särskilt inkluderande arbetet av skotten David Livingstone i Afrika . Nya religiösa ordnar etablerades också inom den anglikanska fållan.

Alla de viktigaste samfunden var involverade i 1800-talsmissioner, inklusive Church of England, Presbyterians of Scotland och Nonconformists. Mycket av entusiasmen kom från den evangeliska väckelsen. Inom Church of England Church Mission Society (CMS) 1799 och fortsatte med att bedriva verksamhet över hela världen, inklusive i vad som blev känt som "Mellanöstern".

Missionssällskap finansierade sin egen verksamhet som inte övervakades eller leddes av kolonialkontoret. Spänningar uppstod mellan missionärerna och de koloniala tjänstemännen. De senare fruktade att missionärer kunde skapa problem eller uppmuntra de infödda att utmana kolonialmyndigheten. I allmänhet var koloniala tjänstemän mycket mer bekväma med att arbeta med det etablerade lokala ledarskapet, inklusive de inhemska religionerna, snarare än att introducera kristendomens splittrande kraft. Detta visade sig vara särskilt besvärligt i Indien, där mycket få lokala eliter attraherades av kristendomen. Särskilt i Afrika fick missionärerna många omvändelser. På 2000-talet fanns det fler anglikaner i Nigeria än i England, och de var kulturellt och teologiskt mycket mer konservativa.

Missionärer kom alltmer att fokusera på utbildning, medicinsk hjälp och långsiktig modernisering av den infödda personligheten för att inskärpa europeiska medelklassvärden. De etablerade skolor och medicinska kliniker. Kristna missionärer spelade en offentlig roll, särskilt för att främja sanitet och folkhälsa. Många utbildades till läkare eller tog specialkurser i folkhälsa och tropisk medicin vid Livingstone College, London.

1900–1945

Randall Davidson, ärkebiskop av Canterbury, 1903-1928

Under 1900-talet var de liturgiska och ekumeniska rörelserna viktiga utvecklingar. Randall Davidson , ärkebiskop av Canterbury från 1903 till 1928, var kanske den mest inflytelserika av kyrkomännen.

Ett märkligt fall var Ernest Barnes (1874 – 1953), anglikansk biskop av Birmingham , som var en mycket synlig modernist som var emot anglo-katolska seder och ritualer. Han predikade darwinism och förlöjligade många kristna trosuppfattningar, särskilt nattvardens sakrament och Kristi kroppsliga uppståndelse . Detta ledde till uppmaningar att han skulle avgå som biskop; han vägrade, men Davidson gjorde en mild attack mot Barnes i ett öppet brev.

Även om den totala befolkningen växte stadigt och det katolska medlemskapet höll jämna steg, halkade protestanterna efter. Av 30-50 miljoner vuxna sjönk de långsamt från 5,7 miljoner medlemmar 1920 och 5,4 miljoner 1940 till 4,3 miljoner 1970. Church of Englands nedgång var parallell. Metodismen, den största av icke-konformisterna, nådde en topp på 841 000 medlemmar i Storbritannien 1910, sjönk till 802 000 1920, 792 000 1940 729 000 1960 och 488 000 i 1960 hade 488 000 byggt en stark industribas i 1990-talet. gruvtextilier jordbruk och fiske; det var industrier på tillbakagång, vars andel av den totala manliga arbetskraften var i stadig nedgång, från 21 procent 1921 till 13 procent 1951. När familjer migrerade till södra England eller till förorterna förlorade de ofta kontakten med sin barndomsreligion . Politiska efterklang var allvarligast för det liberala partiet, som till stor del var baserat i det icke-konformistiska samfundet, och som snabbt förlorade medlemskap på 1920-talet eftersom dess ledning bråkade, de irländska katolikerna och många från arbetarklassen flyttade till Labour Party, och delades av medelklassen flyttade till det konservativa partiet. I hopp om att hejda medlemsnedgången förenades de tre stora metodistgrupperna 1932 . I Skottland slogs de två stora presbyterianska grupperna, Church of Scotland och United Free Church, samman 1929 av samma anledning. Ändå fortsatte den stadiga deklinationen. Nonconformists visade inte bara en nedgång i medlemskap utan en dramatisk nedgång i entusiasm. Söndagsskolans närvaro rasade; det blev mycket färre nya ministrar. Antagonismen mot anglikanismen minskade kraftigt, och många framstående icke-konformister blev anglikaner, inklusive några ledande ministrar. Församlingarnas storlek och glöd minskade, intresset för att finansiera missionärer minskade, intellektualismen minskade och ihärdiga klagomål över bristen på pengar. Kommentator DW Brogan rapporterade 1943:

I den generation som har gått sedan det stora liberala jordskredet 1906, har en av de största förändringarna i det engelska religiösa och sociala landskapet varit nedgången av nonconformity. Dels har den nedgången berott på den allmänna försvagningen av kristendomens grepp på det engelska folket, dels har det berott på den jämförande irrelevansen hos den särdeles nonkonformistiska (som en del ur kristen) syn på den samtida världen och dess problem.

En aspekt av den långsiktiga nedgången i religiositet var att protestanter visade allt mindre intresse för att skicka sina barn till trosskolor . På orter över hela England utkämpades hårda strider mellan nonkonformister, anglikaner och katoliker, var och en med sina egna skolsystem som stöddes av skatter, och sekulära skolor och skattebetalare. Nonkonformisterna hade länge tagit ledningen i kampen mot anglikanerna, som ett sekel tidigare hade praktiskt taget monopoliserat utbildning. Den anglikanska andelen av folkskolebefolkningen sjönk från 57 procent 1918 till 39 procent 1939. Med den ihållande nedgången i den icke-konformistiska entusiasmen stängdes deras skolor en efter en. 1902 drev metodistkyrkorna 738 skolor; endast 28 återstod 1996.

Storbritannien fortsatte att tänka på sig självt som ett kristet land; det fanns några ateister eller icke-troende, och till skillnad från kontinenten fanns det ingen antiklerikalism som var värd att notera. En tredjedel eller fler bad varje dag. Stora majoriteter använde formella gudstjänster för att markera födelse, äktenskap och död. Den stora majoriteten trodde på Gud och himlen, även om tron på helvetet föll efter alla dödsfall under världskriget. Efter 1918 stoppade Church of Englands gudstjänster praktiskt taget all diskussion om helvetet.

När anti-katolicismen minskade kraftigt efter 1910, växte den katolska kyrkan i antal, växte snabbt i termer av präster och systrar och utökade sina församlingar från industriområden mellan städer till mer förortslokaler. Även om de var underrepresenterade på de högre nivåerna av den sociala strukturen, bortsett från några gamla aristokratiska katolska familjer, växte katolsk talang fram inom journalistik och diplomati. En slående utveckling var ökningen av den mycket publicerade konverteringen av intellektuella och författare, inklusive de mest kända GK Chesterton , såväl som Christopher Dawson , Maurice Baring , Ronald Knox , Sheila Kaye-Smith , William E. Orchard , Alfred Noyes , Rosalind Murray , Arnold Lunn. , Eric Gill , David Jones , Evelyn Waugh , Graham Greene , Manya Harari och Frank Pakenham .

Sedan 1945

Pågående debatter handlar om vigning av kvinnor och acceptans av homosexualitet inom kyrkan och prästerskapet. Den etablerade kyrkan fortsätter att räkna många fler döpta medlemmar, även om immigration från andra länder gör att den återställda katolska kyrkan i England och Wales nu har större närvaro vid sina veckovisa gudstjänster.

Britain, A Christian Country, identifierade en betydande minskning av statistiska uppgifter om kyrkobesökelse från 1950-talet och framåt, fann anmärkningsvärda undantag från nedgången, som inkluderar de upp till två miljoner människor som deltog i Billy Grahams kampanjer i Storbritannien från 1954 -55. Med Wembley Stadium fylld till full av 120 000 människor kallades Grahams möte söndagen den 23 maj 1954, "Storbritanniens största religiösa möte genom tiderna." Efterföljande förnyelserörelser inkluderar pingströrelsen, den karismatiska förnyelsen och på senare tid, snabb tillväxt i etniska minoritetskyrkor. Medan kyrkobesöket fortsätter att minska, drar han slutsatsen att Storbritannien förblir "historiskt och kulturellt kristet till sin natur", något som han noterar erkänns av betydande ledare för minoritetstro i Storbritannien, som ett uttryck för tolerans.

romerska katoliker

Engelsk katolicism fortsatte att växa under de första två tredjedelarna av 1900-talet, då den främst förknippades med element i den engelska intellektuella klassen och den etniska irländska befolkningen. Antalet deltagande i mässan förblev mycket högt i skarp kontrast till den anglikanska kyrkan och icke-konformistiska protestantiska kyrkor. Antalet präster, som började på 1900-talet med under 3 000, nådde en topp på 7 500 1971.

Under de senare åren av 1900-talet påverkade också ett lågt antal kallelser kyrkan med prästvigningar som sjönk från hundratals i slutet av 1900-talet till tonåren 2006–2011; 20 män vigdes till stiftsprästerskapet 2011 och 31 2012.

Den uppåtgående sociala rörelsen av irländska katoliker ut ur arbetarklassen till medelklassens förorts mainstream innebar ofta deras assimilering med ett bredare, sekulärt engelska samhälle och förlust av en separat katolsk identitet. Andra Vatikankonciliet har följts, liksom i andra västländer, av uppdelningar mellan traditionell katolicism och en mer liberal form av katolicism som gör anspråk på inspiration från konciliet. Detta orsakade svårigheter för inte ett fåtal pre-conciliate konvertiter, även om andra fortfarande har anslutit sig till kyrkan under de senaste decennierna (till exempel Malcolm Muggeridge och Joseph Pearce ), och offentliga personer (ofta ättlingar till de motvilliga familjerna) som Paul Johnson ; Peter Ackroyd ; Antonia Fraser ; Mark Thompson , generaldirektör för BBC ; Michael Martin , förste katolik som innehade ämbetet som talman för underhuset sedan reformationen; Chris Patten , första katolik som innehade posten som kansler i Oxford sedan reformationen; Piers Paul Läs ; Helen Liddel, Storbritanniens högkommissarie i Australien; och före detta premiärministerfrun, Cherie Blair , har inga svårigheter att göra sin katolicism känd i det offentliga livet. Den tidigare premiärministern, Tony Blair , togs emot i full gemenskap med den katolska kyrkan 2007. Catherine Pepinster , redaktör för Tablet , noterar: "Irländska invandrares inverkan är en. Det finns många framstående aktivister, akademiker, underhållare (som Danny ) Boyle den mest framgångsrika katoliken inom showbiz tack vare sin film, Slumdog Millionaire ), politiker och författare. Men ättlingarna till de motbjudande familjerna är fortfarande en kraft i landet."

Skottland

Tidig historia

Skotsk reformation

År 1559 återvände John Knox från sin tjänst i Genève för att leda den kalvinistiska reformationen i Skottland.

Under 1500-talet genomgick Skottland en protestantisk reformation som skapade en kalvinistisk nationell Kirk , som blev presbyterian i synsätt och kraftigt minskade biskoparnas makt. Rester av katolsk och episkopal religion fanns dock kvar. Under den tidigare delen av århundradet började läran från först Martin Luther och sedan John Calvin att påverka Skottland, särskilt genom skotska forskare, ofta utbildade för prästerskapet, som hade besökt kontinentala universitet. Den lutherske predikanten Patrick Hamilton avrättades för kätteri i St. Andrews 1528. Avrättningen av andra, särskilt den Zwingli -influerade George Wishart , som brändes på bål på order av kardinal Beaton 1546, gjorde protestanter upprörda. Wisharts anhängare mördade Beaton strax efter och beslagtog St. Andrews Castle, som de höll i ett år innan de besegrades med hjälp av franska styrkor. De överlevande, inklusive kaplanen John Knox , dömdes till att vara galärslavar i Frankrike, vilket väckte harm mot fransmännen och skapade martyrer för den protestantiska saken. Begränsad tolerans och inflytandet från exilskottar och protestanter i andra länder ledde till att protestantismen expanderade, med en grupp lairds som utropade sig till Lords of the Congregation 1557 och representerade deras intressen politiskt. Kollapsen av den franska alliansen och engelska interventionen 1560 innebar att en relativt liten, men mycket inflytelserik grupp protestanter var i stånd att tvinga på den skotska kyrkan reformer. En trosbekännelse, som förkastade påvens jurisdiktion och mässan, antogs av parlamentet 1560 , medan den unga Mary, drottningen av Skottland , fortfarande var i Frankrike.

Knox, efter att ha rymt galärerna och tillbringat tid i Genève som en anhängare av Calvin, framstod som periodens mest betydelsefulla figur. Reformatorernas kalvinism ledd av Knox resulterade i en uppgörelse som antog en (delvis) presbyteriansk ordning och förkastade det mesta av den medeltida kyrkans utarbetade prylar. Den reformerade Kirk gav avsevärd makt till lokala lairds, som ofta hade kontroll över utnämningen av prästerskapet. Det var utbredda, men allmänt ordnade utbrott av ikonoklasm . Vid denna tidpunkt var majoriteten av befolkningen förmodligen fortfarande katoliker i övertalning och Kirk fann det svårt att penetrera högländerna och öarna, men började en gradvis process av omvandling och konsolidering som, jämfört med reformationer på andra håll, genomfördes med relativt lite förföljelse.

På 1690-talet renade det presbyterianska etablissemanget landet från episkopalier och kättare och gjorde hädelse till ett allvarligt brott. Thomas Aitkenhead, son till en kirurg från Edinburgh, 18 år gammal, åtalades för hädelse på order av Privy Council för att ha kallat Nya testamentet "The History of the Imposter Christ"; han hängdes 1696. Deras extremism ledde till en reaktion känd som den "moderata" saken som till slut segrade och öppnade vägen för liberalt tänkande i städerna.

1700-talet

Ebenezer Erskine vars handlingar ledde till etableringen av Secession Church .

Det tidiga 1700-talet såg början på en fragmentering av Church of Scotland - som rekonstituerades på en helt presbyteriansk basis efter den ärorika revolutionen . Dessa sprickor föranleddes av frågor om regering och beskydd, men återspeglade en bredare uppdelning mellan de hårdföra evangelikalerna och det teologiskt mer toleranta moderata partiet . Striden handlade om rädslan för fanatism av de förra och främjandet av upplysningens idéer av de senare. Patronagelagen från 1712 var ett stort slag för de evangelikala, för den innebar att lokala hyresvärdar kunde välja ministern, inte medlemmarna i församlingen. Schismer utbröt när evangelikalerna lämnade huvudkroppen, med början 1733 med den första secessionen ledd av figurer inklusive Ebenezer Erskine . Den andra schismen 1761 ledde till grundandet av den oberoende hjälpkyrkan . Dessa kyrkor fick styrka i den evangeliska väckelsen under det senare 1700-talet. ett nyckelresultat var att den presbyterianska huvudkyrkan var i händerna på den moderata fraktionen, som gav kritiskt stöd till upplysningen i städerna.

Långt efter den skotska kyrkans triumf i låglandet höll högländare och öbor fast vid en gammaldags kristendom fylld med animistisk folktro och sedvänjor. Regionens avlägset ^{missionsförsök . läge} och bristen på ett gaelisktalande prästerskap undergrävde den etablerade kyrkans Det senare 1700-talet såg en viss framgång, på grund av SSPCK-missionärernas ansträngningar ^{. och av} störningen det traditionella samhället Katolicismen hade reducerats till landets utkanter, särskilt de gaelisktalande områdena i högländerna och öarna. Förhållandena blev också värre för katoliker efter de jakobitiska upproren och katolicismen reducerades till lite mer än ett dåligt skött uppdrag. Också viktigt var skotsk episkopalism , som hade behållit anhängare genom inbördeskrigen och regimförändringarna på 1600-talet. Eftersom de flesta episkopalier hade gett sitt stöd till de jakobitiska upproren i början av 1700-talet, led de också av en nedgång i förmögenheter.

1800-talet

Thomas Chalmers staty på George Street, Edinburgh

Efter långvariga år av kamp, 1834, fick de evangelikala kontroll över generalförsamlingen och antog vetolagen, som gjorde det möjligt för församlingar att avvisa oönskade "påträngande" presentationer av beskyddare. Följande "tioåriga konflikt" av juridiska och politiska gräl slutade i nederlag för icke-intrusionisterna i de civila domstolarna. Resultatet var en schism från kyrkan av några av de icke-intrusionister ledda av Dr Thomas Chalmers , känd som den stora störningen 1843 . Ungefär en tredjedel av prästerskapet, främst från norr och högländerna, bildade den separata frikyrkan i Skottland . De evangeliska frikyrkorna, som var mer accepterande av gaeliskt språk och kultur, växte snabbt på högländerna och öarna, och tilltalade mycket starkare än den etablerade kyrkan. Chalmers idéer formade utbrytargruppen. Han betonade en social vision som återupplivade och bevarade Skottlands kommunala traditioner i en tid av påfrestningar på den sociala strukturen i landet. Chalmers idealiserade små jämlika, kirkbaserade, fristående gemenskaper som erkände sina medlemmars individualitet och behovet av samarbete. Den visionen påverkade också de vanliga presbyterianska kyrkorna, och på 1870-talet hade den assimilerats av den etablerade Skottlandskyrkan. Chalmers ideal visade att kyrkan brydde sig om stadssamhällets problem, och de representerade ett verkligt försök att övervinna den sociala splittring som ägde rum i industristäder.

I slutet av 1800-talet var de stora debatterna mellan fundamentalistiska kalvinister och teologiska liberaler, som förkastade en bokstavlig tolkning av Bibeln. Detta resulterade i en ytterligare splittring i frikyrkan när de stela kalvinisterna bröt sig loss för att bilda den fria presbyterianska kyrkan 1893. Det gjordes dock också steg mot återförening, som började med enandet av några secessionistiska kyrkor i United Secession Church 1820 , som förenade sig med Relief Church 1847 för att bilda United Presbyterian Church , som i sin tur gick samman med Free Church 1900 för att bilda United Free Church of Scotland . Avlägsnandet av lagstiftningen om lekmannabeskydd skulle tillåta majoriteten av frikyrkan att återförenas med Church of Scotland 1929. Skismerna lämnade små valörer, inklusive de fria presbyterianerna och en kvarleva som inte hade gått samman 1900 som frikyrkan .

Katolsk frigörelse 1829 och tillströmningen av ett stort antal irländska invandrare, särskilt efter hungersnödåren i slutet av 1840-talet, främst till de växande låglandets centra som Glasgow, ledde till en omvandling av katolicismens förmögenhet. År 1878, trots motstånd, återställdes en romersk-katolsk kyrklig hierarki till landet, och katolicismen blev ett betydande samfund inom Skottland. Episcopalianism återupplivades också på 1800-talet när frågan om succession avtog, och blev etablerad som Episcopal Church i Skottland 1804, som en autonom organisation i gemenskap med Church of England . Baptist- , kongregationalist- och metodistkyrkor hade dykt upp i Skottland på 1700-talet, men började inte växa fram förrän på 1800-talet, delvis på grund av att mer radikala och evangeliska traditioner redan fanns inom Skottlandskyrkan och frikyrkorna. Från 1879 fick de sällskap av Frälsningsarméns evangeliska väckelse, som försökte göra stora inbrytningar i de växande stadskärnorna.

1900- och 2000-talen

Under 1900-talet anslöt sig befintliga kristna samfund av andra organisationer, inklusive bröderna och pingstkyrkorna . Även om vissa samfund blomstrade, var det efter andra världskriget en stadig övergripande nedgång i kyrkobesöket och den resulterande kyrkans stängningar för de flesta samfund. Samtalen började på 1950-talet som syftade till en storslagen sammanslagning av de viktigaste presbyterianska, episkopala och metodistiska organen i Skottland. Samtalen avslutades 2003, när den skotska kyrkans generalförsamling förkastade förslagen. Den religiösa situationen förändrades också av immigration, vilket resulterade i tillväxten av icke-kristna religioner. I folkräkningen 2001 identifierade sig 42,4 procent av befolkningen med Church of Scotland, 15,9 procent med katolicism och 6,8 med andra former av kristendom, vilket utgör ungefär 65 procent av befolkningen (jämfört med 72 procent för Storbritannien som helhet ). Av andra religioner islam på 0,8 procent, buddhism , sikhism , judendom och hinduism låg alla på cirka 0,1 procent. Andra religioner stod tillsammans för 0,6 procent av de tillfrågade och 5,5 procent angav ingen religion. Det var 27,5 procent som uppgav att de inte hade någon religion (vilket kan jämföras med 15,5 procent i Storbritannien totalt). Andra nyare studier tyder på att de som inte identifierar sig med ett trossamfund, eller som ser sig själva som icke-religiösa, kan vara mycket högre på mellan 42 och 56 procent, beroende på vilken form av fråga som ställs.

Wales

Tidig historia

walesisk reformation

Biskop Richard Davies och dissidenten protestantiska prästen John Penry introducerade kalvinistisk teologi i Wales. De använde modellen från synoden i Dort 1618-1619. Kalvinismen utvecklades under den puritanska perioden, efter återupprättandet av monarkin under Karl II och inom Wales metodiströrelse. Men få exemplar av Calvins verk fanns tillgängliga före mitten av 1800-talet. År 1567 avslutade Davies, William Salesbury och Thomas Huet den första moderna översättningen av Nya testamentet och den första översättningen av Book of Common Prayer ( Welsh : Y Llyfr Gweddi Gyffredin) . År 1588 William Morgan en översättning av hela Bibeln. Dessa översättningar var viktiga för det walesiska språkets överlevnad och hade effekten av att ge walesiska status som ett liturgiskt språk och redskap för tillbedjan. Detta hade en betydande roll i dess fortsatta användning som ett medel för vardaglig kommunikation och som ett litterärt språk fram till våra dagar trots trycket från engelska.

Nonkonformism

Howell Harris var en av huvudledarna för den walesiska metodistväckelsen på 1700-talet.

Avvikelse var ett betydande inflytande i Wales från 1700- till 1900-talet. Den walesiska metodistiska väckelsen på 1700-talet var en av de mest betydelsefulla religiösa och sociala rörelserna i Wales historia. Väckelsen började inom Church of England i Wales och förblev i början som en grupp inom den, men den walesiska väckelsen skilde sig från metodistväckelsen i England genom att dess teologi var kalvinistisk snarare än arminisk . Walesiska metodister byggde gradvis upp sina egna nätverk, strukturer och till och med möteshus (eller kapell), vilket så småningom ledde till utträdet 1811 och det formella inrättandet av den kalvinistiska metodistpresbyterianska kyrkan i Wales 1823.

Den walesiska metodistiska väckelsen hade också ett inflytande på de äldre icke-konformistiska kyrkorna, eller oliktänkande - baptisterna och kongregationalisterna - som i sin tur också upplevde tillväxt och förnyelse. Som ett resultat, vid mitten av artonhundratalet, var Wales övervägande en icke-konformistisk nation.

Den walesiska väckelsen 1904–1905 var den största fullskaliga kristna väckelsen i Wales på 1900-talet. Man tror att minst 100 000 människor blev kristna under väckelsen 1904–1905, men trots detta satte det inte stopp för den gradvisa nedgången av kristendomen i Wales, utan höll den bara tillbaka något.

Sekularisering

Historiker är överens om att Storbritannien i slutet av 1940-talet var en övervägande kristen nation, med dess religiositet förstärkt av krigsupplevelsen. Peter Forster fann att engelsmännen när de svarade på opinionsundersökningarna rapporterade en överväldigande tro på kristendomens sanning, hög respekt för den och ett starkt samband mellan den och moraliskt beteende. Peter Hennessy hävdade att långvariga attityder inte stoppade förändringen; vid mitten av århundradet: "Storbritannien var fortfarande ett kristet land endast i en vag attitydmässig bemärkelse, tro är i allmänhet mer en kvarvarande skal än kärnan av övertygelse." Kenneth O. Morgan höll med, och noterade att: "de protestantiska kyrkorna. anglikanska, och i synnerhet icke-konformistiska, kände alla trycket av sjunkande antal och av sekulära utmaningar...Till och med den trista sabbaten i Wales och Skottland var under ett visst hot , med press för att öppna biografer i Wales och golfbanor i Skottland."

sekulariseringens krafter växte snabbt, och på 1990-talet kastade protestantismen en tunn skugga av sin styrka från 1945. Jämfört med Västeuropa, låg Storbritannien i den lägre delen av deltagandet vid gudstjänster, och nära toppen av människor som hävdade att "ingen religion". Medan 80 procent av britterna 1950 sa att de var kristna , gjorde bara 64 procent det år 2000. Brian Harrison säger:

Med varje mått (antal kyrkor, antal församlingspräster, kyrkobesök, påskdagens kommunikanter, antal kyrkliga vigslar, medlemskap som andel av den vuxna befolkningen) var den engelska kyrkan på tillbakagång efter 1970. 1985 fanns det bara hälften lika många församlingspräster som 1900. Även om 72 procent av den brittiska befolkningen i folkräkningen 2001 fortfarande identifierade sig som kristna, gjorde 2011 endast 59 procent det.

Enligt 2018 års British Social Attitudes Survey var Storbritannien majoriteten irreligiöst , men detta bekräftades inte av Storbritanniens folkräkning 2021, som bara rapporterade att kristendomen inte längre hade en majoritet.

I början av 2000-talet blev kristet gatuarbete, såsom evangelisation och tyst bön, alltmer kriminaliserat.(Se Christian Legal Center )

Se även

Anteckningar

Vidare läsning

Bebbington, David W. Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s (Routledge, 2003)
Brown, Callum G. The death of Christian Britain: understanding secularization (2nd ed. 2009) utdrag
Brown, Callum G. "Secularization, the Growth of Militancy and the Spiritual Revolution: Religious Change and Gender Power in Britain, 1901–2001" Historical Research 80#209 (2007), s. 393–418.
Chadwick, Owen, The Victorian Church: Vol 1 1829-1859 (1966); Victorian Church: Del två 1860-1901 (1979); en stor vetenskaplig undersökning
Cox, Jeffrey. The British Missionary Enterprise sedan 1700 (2008).
Davie, Grace. Religion i Storbritannien sedan 1945: Att tro utan att tillhöra (Blackwell, 1994)
Davies, Rupert E. et al. A History of the Methodist Church in Great Britain (3 vol. Wipf & Stock, 2017). uppkopplad
Gilley, Sheridan och WJ Sheils. A History of Religion in Britain: Practice and Belief from Pre-Roman Times to the Present ( 1994) 608 s. utdrag och textsökning
Hastings, Adrian. A History of English Christianity: 1920-1985 (1986) 720pp en stor vetenskaplig undersökning
Morris, Jeremy. "Secularization and Religious Experience: Arguments in the Historiography of Modern British Religion" Historical Journal 55#1 (2012), 195–219, online
Obelkevich, J. Religion and Rural Society (Oxford University Press, 1976)
Shaw, Duncan, et al. "Vad är religionshistoria?" History Today (1985) 35#8 online , kommentar av 8 forskare
Soloway, Richard Allen. "Kyrkan och samhället: senaste trender i nittonhundratalets religionshistoria." Journal of British Studies 11.2 1972, s. 142–159. uppkopplad

England och Church of England

Gilbert, Alan. Religion och samhälle i det industriella England. Kyrka, kapell och social förändring, 1740 – 1914 (Longman, 1976).
Glasson, Travis. Mastering Christianity: Missionary Anglicanism and Slavery in the Atlantic World (2011).
Hastings, Adrian. A history of English Christianity, 1920-1985 (HarperCollins, 1986).
Hylson-Smith, Kenneth. Kyrkorna i England från Elizabeth I till Elizabeth II (1996).
Marshall, Peter. "(Re)definiing the English Reformation," Journal of British Studies, juli 2009, vol. 48#3 s 564–586
Martin, Mary Clare. "Kyrka, skola och ort: Återbesök historiografin om "statliga" och "religiösa" utbildningsinfrastrukturer i England och Wales, 1780–1870." Paedagogica Historica 49.1 (2013): 70-81.
Thomas, Keith. Religion and the decline of magic: studier i populär tro i sextonde och sjuttonde-talets England ( 1991) mycket inflytelserik studie av populärt religiöst beteende och trosuppfattningar

Skottland och presbyterianism

Brown, Callum G. Religionens sociala historia i Skottland sedan 1730 (Methuen, 1987)
Brown, SJ, "Religion and society to c. 1900", i TM Devine och J. Wormald, red., The Oxford Handbook of Modern Scottish History (Oxford University Press, 2012)
Henderson, GD Religiöst liv i 1600-talets Skottland (Cambridge University Press, 2011)
Piggott, Charles A. "En religionsgeografi i Skottland." The Scottish Geographical Magazine 96.3 (1980): 130-140.

Wales

Chambers, Paul och Andrew Thompson. "Att komma överens med det förflutna: religion och identitet i Wales." Social kompass 52.3 (2005): 337-352.
Davies, Ebnezer Thomas. Religion in the Industrial Revolution of South Wales (U. of Wales Press, 1965)
Jenkins, Geraint H. Litteratur, religion och samhälle i Wales, 1660-1730 (University of Wales Press, 1978)
Morgan, Derec Llwyd. The Great Awakening in Wales (Epworth Press, 1988)
Walker, RB "The Growth of Wesleyan Methodism in Victorian England and Wales." The Journal of Ecclesiastic History 24.03 (1973): 267-284.
Williams, Glanmor. History of Wales, vol. 3: Återhämtning, omorientering och reformation: Wales, ca. 1415-1642 (1987) 528 sid.
Williams, Glanmor. Den walesiska kyrkan från erövring till reformation (University of Wales Press, 1976)
Williams, Glanmor. Den walesiska kyrkan från reformation till avveckling: 1603-1920 (University of Wales Press, 2007)
Williams, Glanmor, red. Walesiska reformationsuppsatser (University of Wales Press, 1967)
Yalden, Peter. "Association, Community and the Origins of Secularization: English and Welsh Nonconformity, c. 1850–1930." Tidskriften för Ecclesiastic History 55.02 (2004): 293-324.