Prästadömet (sista dagars heliga)

Den här artikeln handlar om prästadömet i den större rörelsen för sista dagars heliga. För prästadömet i Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga, se Prästadömet (LDS Church) .

I Latter Day Saint-rörelsen är prästadömet Guds makt och auktoritet som ges till människan, inklusive auktoriteten att utföra förrättningar och att agera som ledare i kyrkan . En grupp prästadömsbärare kallas ett kvorum .

Prästadömet betecknar delar av både makt och auktoritet. Prästadömet inkluderar den kraft Jesus gav sina apostlar att utföra underverk som att driva ut djävlar och bota sjuka ( Luk 9:1). Sista dagars heliga tror att de bibliska underverk som utfördes av profeter och apostlar utfördes av prästadömets kraft, inklusive Jesu mirakel, som innehar alla prästadömets nycklar. Prästadömet är formellt känt som "prästadömet efter Guds Sons ordning", men för att undvika alltför frekvent användning av gudomens namn kallas prästadömet för det melkisedekska prästadömet ( Melkisedek är översteprästen till vilken Abraham betalat tionde).

Som auktoritet är prästadömet den auktoritet genom vilken en bärare kan utföra kyrkliga tjänstehandlingar i Guds namn. Sista dagars heliga tror att handlingar (och i synnerhet förordningar ) utförda av en med prästadömsmyndighet erkänns av Gud och är bindande i himlen, på jorden och i livet efter detta. Dessutom anser Sista Dagars Heliga att ledarskapspositioner inom kyrkan legitimeras av prästadömets auktoritet. Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga (LDS Church), den största kyrkan i rörelsen, begränsar sitt prästerskap till män, liksom de flesta andra Sista Dagars heliga samfund. Ett undantag är Community of Christ , rörelsens näst största samfund, som började ordinera kvinnor till alla sina prästadömsämbeten 1984.

prästadömsordningar

Sista dagars heliga teologi har erkänt åtminstone tre prästadömsordningar: (1) det aronska prästadömet , (2) det melkisedekska prästadömet ; och (3) det patriarkala prästadömet . Även om dessa är olika ordningar, är de i verkligheten alla underordnade prästadömet som innehas av Jesus Kristus, det vill säga det melkisedekska prästadömet.

Det aronska prästadömet (även kallat det levitiska prästadömet), anses vara ett mindre prästadöme som spårar sina rötter till Aron , bror till Moses , genom Johannes döparen . I Latter Day Saint-teologin härrör det från det ursprungliga heliga prästadömet som Joseph Smith och Oliver Cowdery fick den 15 maj 1829, när de ordinerades av en ängel som identifierade sig som Johannes Döparen . År 1835 klargjorde Smith och Cowdery att denna auktoritet var det "aronska eller levitiska prästerskapet".

I början av 1831 erkände sista dagars heliga teologi också en högre ordning av prästadömet, eller högprästadömet. Detta höga prästadöme hade förebådats i Mormons bok , som hänvisade till män som innehar den unika positionen som överstepräst i den kyrkoorganisation som beskrivs i den boken, och som innehar "högprästadömet i Guds heliga ordning" (Alma 4:20 , Alma 13:8 ); Emellertid genomfördes inte ämbetet som överstepräst i tidig mormonism förrän några dagar efter att Smith förenades i sin tjänst av Sidney Rigdon , en nyligen konverterad kambellitminister från Ohio , som slog ihop sin församling med Smiths Church of Christ . Rigdon trodde på lärorna från de tidiga mormonmissionärerna som undervisade honom, men trodde att missionärerna saknade himmelsk makt. vigdes kyrkans första överstepräster vid en speciell konferens som hölls i juni 1831.

År 1835 började sista dagars heliga att hänvisa till detta höga prästadöme som det melkisedekska prästadömet , eller, det "heliga prästadömet, efter Guds Sons ordning". Detta prästadöme hette så, enligt en uppenbarelse, eftersom Melkisedek "var en sådan stor överstepräst" och "av respekt eller vördnad för den Högsta Varelsens namn, för att undvika alltför frekvent upprepning av hans namn". Detta prästadöme ansågs vara den prästadömsordning som innehas av Jesus, och en distinktion gjordes mellan det aronska och det melkisedekska prästadömet, vilket delvis härrör från Hebreerbrevet, vars författare hävdar att Jesus uppstod " efter Melkisedeks ordning, och inte ... efter Arons ordning” (Hebr. 7:11).

Även om det i allmänhet ansågs vara endast två prästadömsordningar under större delen av Smiths liv, ett år före hans död, den 27 augusti 1843, hänvisade han till en tredje prästadömsordning som kallas det patriarkala prästadömet . Denna av de "tre stora prästadömsordningarna", sa Smith, var andra i storhet mellan den lägre aronska och den högre Melkisedek. Prästadömet inkluderade, enligt Smith, "nycklarna till begåvning—tokens, etc.", förmågan att "vandra med Gud" och auktoriteten för "böneordningen " . Smith lärde att denna prästadömsordning överfördes från far till son och innehas av Abraham och de bibliska patriarkerna. Smith gav dock lite mer information om denna tredje order. Även om Smith instiftade ett ämbete som patriark i kyrkan, klassificerar de flesta moderna sista dagars heliga samfund det patriarkala prästadömet som ett ämbete inom det melkisedekska prästadömet, snarare än en separat ordning.

Kalling och prästvigning

Enligt sista dagars heligas doktrin måste en person för att utöva prästadömsmyndighet (1) vara kallad av Gud, (2) vara ordinerad eller begåvad med prästadömsmyndighet och (3) erhålla de nödvändiga prästadömsnycklarna, antingen genom ordination till ett ämbete av prästadömet eller genom delegering eller avsättning av någon som har de lämpliga nycklarna.

Kallar till prästadömet

Sista dagars heliga tror att som en förutsättning för att ta emot prästadömet måste en person "kallas" till prästadömet. När en person kallas är det personens möjlighet eller öde att inneha prästadömet. Se Matteus 22:14 ("Många är kallade men få är utvalda"). Det finns en viss oenighet bland de olika sista dagars heliga sekter om hur en person kan kallas till prästadömet; men det finns åtminstone fyra möjligheter som uttrycks i Mormons skrifter: (1) kallelse genom profetia, (2) kallelse genom härstamning, (3) kallelse genom förutbestämning eller (4) kallelse genom tro och goda gärningar. Dessutom kan en persons kallelse genom härstamning eller förutbestämning avslöjas genom profetia, och en persons tro och goda gärningar kan identifiera honom som en som var förutbestämd; sålunda utesluter inte dessa kategorier varandra.

Kalling genom profetia

Trots förekomsten i Mormons doktrin av andra sätt genom vilka en person kan kallas till prästadömet, är det vanligaste och vanligaste sättet med vilket en person sägs ha blivit kallad till prästadömet "genom profetia". I sitt Wentworth-brev uttalade Smith, "Vi tror att en man måste kallas av Gud, genom profetia och genom handpåläggning, av en som har auktoritet... för att predika evangeliet och administrera i dess förordningar. ." ( Se även femte trosartikeln .)

I den tidiga kyrkan kom många kallelser som direkta skriftuppenbarelser av Smith. Sedan Smiths död anser de flesta sista dagars heliga samfund att en person har blivit kallad genom profetia när någon inom kyrkans hierarki, som innehar prästadömet, inspireras av den Helige Ande att personen ska inneha prästadömet .

Rätt till prästadömet genom härstamning

Se även: Linjeföljd (sista dagars heliga) § Prästadömet

I vissa situationer tror sista dagars heliga att en person också kan kallas genom sin härstamning, så att de har en laglig rätt till ett prästadömsämbete genom linjär följd . Till exempel, en uppenbarelse som gavs till Smith säger: "Och om de är bokstavliga ättlingar till Aron, har de en laglig rätt till biskopsrådet, om de är förstfödde bland Arons söner." I en uppenbarelse till Joseph Smith blev han lovad att hans härstamning skulle ha prästadömet: "Därför, så säger Herren till er, med vilka prästadömet har fortsatt genom era fäders härstamning – ty ni är lagliga arvingar enligt köttet , och har varit gömda för världen med Kristus i Gud — Därför har ditt liv och prästadömet bestått och måste förbli genom dig och din härstamning tills återupprättandet av allt som har talats genom alla de heliga profeternas mun sedan världens begynnelse ." Dessutom lärde Smith att det patriarkala prästadömet härstammade från far till son. En som har rätt och kallelse att inneha dessa positioner genom härstamning måste fortfarande ordineras av kyrkans hierarki innan han tjänstgör i ämbetet.

Ringer efter överenskommelse

Sista dagars heliga tror också att en person kan bli kallad till prästadömet genom förordination . Mormons bok hänvisar till präster som "kallades och förbereddes från världens grundläggning enligt Guds förutseende, på grund av sin överlägsna tro och goda gärningar." ( Alma 13:3 ). I Abrahams bok sades Abraham bli kallad till prästadömet på detta sätt:

Nu hade Herren visat mig, Abraham, de intelligenser som var organiserade innan världen var; och bland alla dessa fanns många av de ädla och stora; Och Gud såg att dessa själar var goda, och han stod mitt ibland dem, och han sade: Dessa skall jag göra till mina härskare; ty han stod bland dem som var andar, och han såg att de var goda; och han sade till mig: Abraham, du är en av dem; du var utvald innan du föddes.

Det anses allmänt att de som förutordinerades till prästadömet förtjänade denna rätt genom tapperhet eller adel i det förjordiska livet . Det är genom profetia som en persons förutbestämning anses avslöjas. Sista dagars heliga tror dock inte på predestination och tror därför att förutbestämning är ett öde, men inte ett oföränderligt öde. En person kan omintetgöra sin förutbestämning genom synd.

Kalling genom tro och goda gärningar

Många sista dagars heliga tror att en person kan kallas till prästadömet genom sin tro och sina goda gärningar. Denna uppfattning är baserad i första hand på Mormons bok , som säger att "det var genom tro som de förr kallades efter Guds heliga ordning". ( Ether 12:10 ). På liknande sätt, i Mormons bok första detaljerade diskussion om kallelsen och vigningen av överstepräster, säger skriften: "Och detta är det sätt efter vilket de ordinerades - ... de har valt det goda och utövar en mycket stor tro, är de kallade med en helig kallelse .... Och sålunda har de blivit kallade till denna heliga kallelse på grund av sin tro." ( Alma 13:3-4 ). På liknande sätt innehåller de tidigaste delarna av Läran och förbunden uttalanden som "om ni har lust att tjäna Gud är ni kallade till verket" och "den som vill sticka in sin skära och skörda, den är kallad av Gud" .

Prästadömets gåva och ordination till ett visst prästadömsämbete

Förutom att vara kallad av Gud, hävdar sista dagars heliga teologi att en person måste ges prästadömsmyndighet av en som för närvarande innehar den. Även om kallelse representerar en allmän kallelse att ta emot prästadömets auktoritet, anses en person inte faktiskt inneha det prästadöme som de har kallats till förrän det formellt har tilldelats eller begåvats till den personen genom en helig ceremoni.

Mormoner förstår i allmänhet att prästadömets auktoritet ska ges på ett av två sätt: (1) som en del av en prästadömsvigningsceremoni eller (2) genom begåvningsceremonin . Efter att en person har mottagit prästadömet kan en person ordineras flera gånger till olika särskilda ämbeten inom kyrkan. Att ta emot prästadömet anses vara en frälsande förordning .

Krav på prästadömssuccé

Mycket tidigt i sin tjänst började Joseph Smith förespråka ståndpunkten att prästadömet inte kommer direkt från Gud genom den Helige Ande, som många protestanter tror, ​​utan genom en linje av direkt eller apostolisk succession . Sålunda tror sista dagars heliga i allmänhet att prästadömet har sitt ursprung i Jesus och överförs till andra genom en rad av arv. Endast en som har prästadömet kan överlåta det till en annan. Sålunda, 1829, hävdade Smith och hans medarbetare att det aronska prästadömet gavs till honom av Johannes döparen , som ansågs ha auktoritet genom sin fader Zacharias , som var en aronsk präst. Senare hävdade Smith också att han fått det melkisedekska prästadömet från apostlarna Petrus , Jakob och Johannes , som fick sin auktoritet av Jesus.

Gåva av prästadömet genom en vigningsceremoni

Det vanligaste och mest välkända sättet genom vilket en sista dagars helig tar emot prästadömet är som en del av en prästadömsvigning. Vanligtvis, vid en vigningsceremoni, innan en person för första gången vigs till ett visst ämbete som äldste, diakon, lärare eller präst, kommer personen som utför ceremonin att lägga sina händer på mottagarens huvud och i Jesu namn Kristus och genom hans prästadömets auktoritet tilldela mottagaren det aronska eller melkisedekska prästadömet.

Gåva av prästadömet genom donationsceremonin

Medan de flesta sista dagars heliga inser att prästadömet kan ges som en del av en vigningsceremoni, menar vissa feministiska mormoner att begåvningsceremonin är en begåvning av prästadömets auktoritet. I tvätt- och smörjningsdelen av begåvningen tvättas och smords män (av män) "för att bli kungar och präster", medan kvinnor tvättas och smords (av kvinnor) "för att bli drottningar och prästinnor". Senare under ceremonin är både män och kvinnor klädda i "prästadömets dräkter" och "beredda att tjänstgöra i förordningarna för" de aronska och melkisedekska prästadömerna.

Således har det föreslagits att begåvningsceremonin erkändes som en begåvning av prästadömsmyndighet till både män och kvinnor, dock inte en vigning till ett specifikt prästadömsämbete. Denna uppfattning uttrycktes 1884 av Eliza R Snow , hjälpföreningens president , som sa:

Är det nödvändigt att systrar är avskilda för att tjänstgöra i de heliga förordningarna att tvätta, smörja och pålägga händer när de ger de sjuka? Det är det verkligen inte. Alla systrar som hedrar sina heliga gåvor, har inte bara rätt, utan bör känna det som en plikt, närhelst de uppmanas att administrera till våra systrar i dessa förordningar, som Gud nådigt har överlåtit till sina döttrar såväl som till sina söner; och vi vittnar om att när de administreras och tas emot i tro och ödmjukhet åtföljs de av allsmäktig kraft.

En liknande uppfattning uttrycktes också av LDS-kyrkans apostel James E. Talmage 1912, som skrev:

Det är en föreskrift för kyrkan att kyrkans kvinnor delar prästadömets auktoritet med sina män, verkliga eller blivande; och därför är kvinnor ... som tar begåvningen ... inte ordinerade till specifik rang i prästadömet. Ändå finns det ingen grad, rang eller fas i tempelbegåvningen som kvinnor inte är berättigade till på jämställdhet med män.

Kvinnlig prästadömsmyndighet var nära förknippad med Hjälpföreningen . Joseph F. Smith , en apostel från LDS-kyrkan, hävdade att även om mormonkvinnor inte ordinerades till allmänna auktoriteter , äldste eller högpräster, antas de till en "kyrklig eller prästerlig auktoritet" genom Hjälpföreningen, vilket kan innefatta att inneha ämbeten inom kyrkan genom den organisationen.

Prästvigning till särskilda prästadömsbefattningar i kyrkan genom handpåläggning

Efter att en person har mottagit prästadömet kan de ordineras flera gånger till olika särskilda ämbeten inom kyrkan. Detta sker genom handpåläggning. Prästvigningen till ett visst ämbete, såsom präst, lärare eller äldste, representerar en mer specifik kallelse att utföra en viss prästadömsplikt inom kyrkan, och en person kan ordineras till flera ämbeten under sin livstid, beroende på behoven hos kyrka.

Att specifika ordinationer att predika eller utföra förordningar görs genom handpåläggning var ett koncept som formulerades tidigt i Joseph Smiths tjänst. Han angav principen som en av kyrkans trosartiklar, att en kallelse att predika eller utföra ritualer i Kristi namn skulle ske genom "profetior och handpåläggning av dem som har myndighet" (se femte artikeln ) of Faith in The Wentworth Letter ). Ett på Mormons bok på ordination genom handpåläggning finns i Alma bok , där Alma "ordinerade präster och äldste, genom att lägga på sina händer i enlighet med Guds order, att presidera och vaka över kyrkan". Moderna prästadömsbärare som ordinerats till ämbetet som präst (eller högre) kan ordinera andra värdiga medlemmar till prästadömsämbeten upp till deras ämbete.

Prästadömets nycklar

Prästadömsnycklar tilldelas alla kvorumens presidenter . Ett kvorum är en grupp prästadömsbärare som innehar samma prästadömsämbete. För att en prästadömsbärare ska kunna utöva kyrklig makt eller auktoritet, tror sista dagars heliga att en prästadömsbärare måste ha en specifik uppsättning nycklar eller vara auktoriserad av någon som innehar dessa nycklar. Även om en prästadömsbärare är kallad och ordinerad med allmän prästadömsmakt, för att formellt leda andra i kyrkan eller för att genomföra specifika riter, kan det alltså också krävas specifika nycklar som inte innehas av alla prästadömsbärare. Förekomsten av nycklar möjliggör en kyrklig hierarki, där vissa prästadömsbärare specialiserar sig på en viss kyrklig funktion organiserad uppifrån och ned.

Prästadömsnycklar överförs på ungefär samma sätt som prästadömets makt i allmänhet, vanligtvis genom handpåläggning. Sättet och rigoriteten med vilket begreppet nycklar tillämpas varierar från valör till valör inom Sista Dagars heliga-rörelsen.

I LDS-kyrkan förklarar följande deklaration av Merrill J. Bateman hur prästadömets nycklar fungerar:

"Prästadömet är Guds makt och auktoritet som delegerats till människan. Prästadömets nycklar är rätten att styra användningen av den makten. Kyrkans president innehar de nycklar som är nödvändiga för att styra hela kyrkan. Hans rådgivare i första presidentskapet och De tolv apostlarnas kvorum innehar också rikets nycklar och verkar under presidentens ledning. Stavspresidenter, biskopar och tempel-, missions- och kvorumpresidenter får nycklar för att vägleda kyrkan i deras jurisdiktioner. Deras rådgivare innehar inga nycklar. "

Prästadömsämbeten och kvorum

Inom prästadömet finns det många ämbeten, som var och en representerar en kategori av befattningar inom kyrkans prästerliga hierarki. Antalet och arten av dessa ämbeten har förändrats över tiden, och kan skilja sig åt mellan sekter inom mormonismen; Joseph Smiths död inkluderade dessa ämbeten åtminstone följande:

Prästvigning till ett ämbete betyder inte nödvändigtvis ordination till en ledande befattning. Prästadömsbärare är organiserade i kvorum som var och en har en eller flera presidenter. Varje kvorumpresident har prästadömets nycklar. Presidenten eller presidenterna får eller inte får rådgivare som hjälper dem.

Historia om prästadömet i sista dagars heliga tradition

Eftersom sista dagars heliga tror att prästadömets myndighet och nycklar endast kan beviljas av en som har den myndigheten eller nycklarna, anser de att det är viktigt att en person spårar sitt prästadöme genom en arvslinje från en person i Bibeln som var känd för att inneha den eller de nycklar. Dessutom tror sista dagars heliga att prästadömets auktoritet var frånvarande från jorden under det stora avfallet , och att prästadömet måste återställas genom Joseph Smith . Katolska och ortodoxa kristna tror inte att ett sådant fullständigt avfall någonsin ägde rum när de försvarade giltigheten av deras prästerskap, och dessa kyrkor erkänner inte det prästadöme som utövas av sista dagars heliga.

Sista dagars heliga tror att forntida profeter och apostlar tilldelade prästadömet direkt till Smith och andra tidiga medlemmar av rörelsen.

Återställande av aronska prästadömet

1898 skildring av återställelsen av det aronska prästadömet.

Kyrkans medlemmar såg till en början prästadömet som en karismatisk auktoritet. Men 1832 angav Smith för första gången, i en opublicerad historia, att prästadömet hade mottagits av "änglarnas tjänst". År 1834 gav Oliver Cowdery det första offentliga tillkännagivandet att prästadömet hade tilldelats av "en ängel av Gud... klädd med härlighet" den 15 maj 1829. Cowdery och Smith identifierade senare ängeln som Johannes Döparen .

År 1835 beskrev Joseph Smith händelsen på följande sätt:

[V]e ... gick ut i skogen för att be och fråga Herren om dop till syndernas förlåtelse, som vi fann nämnt i översättningen av plåtarna, Mormons bok. ... Medan vi sålunda arbetade och bad och åkallade Herren, steg en budbärare från himlen ner i ett ljusmoln, och efter att ha lagt sina händer på oss, ordinerade han oss och sade:

Till er, mina medtjänare, förlänar jag i Messias namn Arons prästadöme, som innehar nycklarna till änglarnas betjäning och till omvändelsens evangelium och till dop genom nedsänkning till syndernas förlåtelse; och detta skall aldrig mer tas från jorden förrän Levis söner åter offra ett offer åt Herren i rättfärdighet.

Han sade att detta aronska prästadöme inte hade makten att lägga på händerna för den Helige Andens gåva, utan att detta skulle tilldelas oss härefter; och han befallde oss att gå och bli döpta och gav oss instruktioner om att jag skulle döpa Oliver Cowdery och att han sedan skulle döpa mig.

Därför gick vi och blev döpta. ...

Budbäraren som besökte oss vid detta tillfälle och tilldelade oss detta prästadöme, sa att hans namn var Johannes, densamme som kallas Johannes Döparen i Nya testamentet, och att han agerade under ledning av Petrus, Jakob och Johannes, som innehade nycklarna till Melkisedeks prästadöme, vilket prästadömet, sade han, i sinom tid skulle tilldelas oss, och att jag skulle kallas kyrkans första äldste och han (Oliver Cowdery) den andra. ...

Omedelbart när vi kom upp ur vattnet efter att vi hade blivit döpta upplevde vi stora och härliga välsignelser från vår himmelske Fader. Inte förr hade jag döpt Oliver Cowdery, förrän den Helige Anden föll över honom, och han stod upp och profeterade många saker som snart skulle ske. Och återigen, så snart jag hade blivit döpt av honom, hade jag också profetians ande, när jag, när jag stod upp, profeterade om uppkomsten av denna kyrka och många andra saker som har samband med kyrkan och denna generation av barn av män. Vi var uppfyllda av den Helige Anden och gladde oss över vår frälsnings Gud.

Återställande av det melkisedekska prästadömet

Till skillnad från återställandet av det aronska prästadömet angav Smith aldrig ett datum för återställandet av det melkisedekska prästadömet och angav aldrig tydligt hur denna auktoritet tilldelades. Smith introducerade först specifikt Melkisedek eller högprästadömet för kyrkan 1831. I sin historia 1832 hänvisade han till "en bekräftelse och mottagande av översteprästadömet efter den levande Guds sons heliga ordning kraft och förordning från det höga till predika evangeliet i förvaltningen och demonstrationen av den ande som Kees av Guds rike gav honom [Smith] och fortsättningen av Guds välsignelser till honom &c."

Även om specifika detaljer saknades, var sista dagars heliga teologer vid 1900-talets början övertygade om att en sådan överlåtelse hade ägt rum innan Kristi Kyrka organiserades den 6 april 1830. Detta berodde till stor del på att den tidiga kyrkans organisation innehöll ämbetet som äldste , som 1835 ansågs vara ett ämbete för det melkisedekska prästadömet. Som bevis för en sådan änglaöverlåtelse före organisationen hänvisade författare till en uppenbarelse där Smith sa att han hörde "[d]en röst av Peter, James och John i vildmarken mellan Harmony, Susquehanna county, och Colesville, Broome county, på Susquehanna-floden och förklarade att de ägde nycklarna till riket och tidernas fullhet!" Sålunda tror de flesta sista dagars heliga att Smith och Cowdery fick besök av de tre änglarna och att de gav det melkisedekska prästadömet på samma sätt som Johannes Döparen hade tilldelat det aronska prästadömet.

Den officiella kyrkohistorien, övervakad eller skriven av Smith, säger emellertid att "det melkisedekska prästadömets auktoritet manifesterades och tilldelades för första gången flera av de äldste" under en generalkonferens för kyrkan i början av juni 1831. När Smiths officiell historia publicerades första gången 1902, kompilatorn, BH Roberts , trodde att detta var ett misstag, eftersom det inte skulle vara förenligt med den då vanliga mormonernas uppfattning att prästadömet hade tilldelats före kyrkans grundande 1830.

Men några nya mormonhistoriker accepterar Smiths historia som korrekt och i överensstämmelse med andra historiska uppteckningar som visar att andra mormoner som var närvarande vid konferensen daterade återställandet av det melkisedekska prästadömet till 1831. Denna konferens hade varit en mycket betydelsefull händelse i den tidiga kyrkans historia, som kommer strax efter omvändelsen av Sidney Rigdon , som trodde att mormonmissionärer saknade den nödvändiga kraften för att adekvat predika evangeliet. Sålunda, i januari 1831, utfärdade Smith en uppenbarelse där han skrev att efter att mormonerna flyttat till Kirtland, Ohio , skulle de "begåvas med kraft från höjden" och "sändas ut". I en uppenbarelse som gavs till en individ, försäkrade Smith mannen att "vid konferensmötet [skulle] han ordineras till makt från höjden". En av Smiths medarbetare som var närvarande vid konferensen uttryckte åsikten att denna vigning "bestod [av] begåvningen – det är en ny ordning - och skänkt auktoritet", och senare samma år hävdade en tidig konvertit som hade lämnat kyrkan att många av de heliga "har ordinerats till översteprästadömet, eller Melkisedeks ordning, och bekänner sig vara begåvade med samma kraft som de forntida apostlarna var". År 1835 förvirrades det historiska dokumentet lite när den första upplagan av Läran och förbunden ändrade uppenbarelser före 1831 för att göra en åtskillnad mellan aronska och melkisedekska prästadömet och för att klassificera ämbeten som äldste och apostel som en del av det senare.

Återställande av andra prästadömsnycklar

Förutom återställandet av det melkisedekska prästadömet (och apostlaskapets nycklar) tilldelades Joseph Smith och andra ytterligare prästadömsnycklar. Smith dikterade följande avsnitt som en uppenbarelse efter invigningen av templet i Kirtland :

Efter att denna syn stängts, öppnades himlen åter för oss; Och Mose uppenbarade sig inför oss och överlämnade åt oss nycklarna till Israels insamling från jordens fyra delar och ledaren för de tio stammarna från landet i norr. Efter detta uppenbarade sig Elias och övertog Abrahams evangeliums utdelning och sade att i oss och vår säd skulle alla släktled efter oss bli välsignade. Efter att denna syn hade stängts, kom en annan stor och härlig syn över oss; ty profeten Elia, som fördes till himlen utan att smaka döden, stod framför oss och sade: Se, den tid är fullkomlig kommen, som talades om genom Malakis mun, och vittnade om att han [Elia] skulle sändas innan Herrens stora och fruktansvärda dag kommer – För att vända fädernas hjärtan till barnen och barnen till fäderna, så att inte hela jorden slås av en förbannelse – Därför är nycklarna till denna tidsutdelning överlämnade i dina händer ; och därigenom kan ni veta att Herrens stora och fruktansvärda dag är nära, även vid dörrarna.

Prästadömet i LDS-kyrkan

Huvudartikel: Priesthood (LDS Church)
Bild av D&C Section 107.

I LDS-kyrkan, det största samfundet inom Latter Day Saint-rörelsen, erkänns prästadömet endast hos män och pojkar, som ordineras till ämbeten i prästadömet som en självklarhet när de fyller 12 år, så länge de träffas krav på värdighet. Det finns inga andra krav för vigning, även om kyrkan före 1978 inte ordinerade män eller pojkar som ansågs vara av svart afrikansk härkomst, baserat på lärorna från mitten av 1800-talet av Brigham Young, vilket kyrkan ansåg att den inte kunde överge utan en uppenbarelse från Gud. (Se Svarta människor och prästerskap (LDS) ) . Läran eliminerades 1978 och kyrkan tillåter nu alla män att inneha prästadömet, med förbehåll för värdighet.

Prästadömet är uppbyggt som en vertikal hierarki med en tydlig kommandokedja. På varje nivå i hierarkin är prästadömet organiserat av kvorum , ledda av ett presidentskap, som vanligtvis består av en president och två rådgivare. Kyrkan erkänner de två stora "ordningarna" av prästadömet, Aronska och Melkisedek , den senare är begränsad till vuxna män som har innehaft det aronska prästadömet.

Prästadömet i Kristi gemenskap

Huvudartikel: Prästadömet (Kristi gemenskap)

Kristi gemenskap lär att alla kristna är kallade av sina gåvor och talanger till tjänsten, prästadömet ses som ett särskilt uttryck för universell tjänst som alla är kallade till. Sedan 1984 har kyrkan vigt både kvinnor och män till prästerskapet. Alla ämbeten bedöms vara lika viktiga, men plikterna och ansvaret för varje kontor skiljer sig åt.

För att en person ska bli kallad till prästadömet för första gången urskiljs hans eller hennes kallelse vanligtvis av pastorn i den lokala församlingen. Dessa prästadömskallelser godkänns efter granskning av en missionscenterpresident och omröstning av en församlingskonferens. För vissa kallelser, särskilt till högre ämbeten inom prästadömet, kommer urskillningen att komma genom andra kyrkliga tjänstemän och godkännande kommer att röstas fram vid en Mission Center-konferens eller världskonferens . När samtalet har behandlats administrativt presenteras det för den uppringda personen. Om den personen accepterar kallelsen och stöds av en konferensomröstning, kommer han eller hon att ordineras till det ämbetet.

Se även

Anteckningar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Priesthood_(Latter_Day_Saints)&oldid=1110518438 "