Älskar magi

Kärleksmagi var en gammal tro på att magi kan frammana sexuell passion eller romantisk kärlek . Kärleksmagimotiv används ofta i litteratur , såsom fantasy eller mytologi, och man tror att det kan implementeras på en mängd olika sätt, såsom genom skrivna trollformler, dockor, berlocker, amuletter, drycker eller ritualer . Det vittnas om på kilskriftstavlor från den antika Mellanöstern , i forntida egyptiska texter, i den grekisk - romerska världen, medeltiden och fram till våra dagar. Den används i berättelsen om Herakles och Deianeira och i Gaetano Donizettis opera från 1832 Kärlekens elixir ( L'Elisir d'amore ), Richard Wagners opera Tristan och Isolde från 1865 och Manuel de Fallas balett El 1915 amor brujo ( Kärlekens magi ).

Urgammal kärleksmagi i kilskrift

Tidiga exempel på kärleksmagi härrör från den antika Främre Orienten, som dateras till ca. 2200 f.Kr. Kilskriftstavlor som bevarar ritualer av erotisk magi har avslöjats i Tell Inghara och Isin (dagens Irak). Liknande ritualer vittnas i det forntida Egypten, till exempel på en ostrakon daterad till den tjugonde dynastin (1100-1100-talet f.Kr.).

Hellenistisk kärleksmagi

Besvärjelser av erotisk attraktion och tvång finns inom den synkretiska magiska traditionen i det hellenistiska Grekland , som inkorporerade egyptiska och hebraiska element, som dokumenterats i texter som den grekiska magiska papyri och arkeologiskt på amuletter och andra artefakter från 200-talet f.Kr. tidigare) till slutet av 300-talet e.Kr. Dessa magiska sedvänjor fortsatte att påverka privata ritualer i Gallien bland keltiska folk, i romerska Storbritannien och bland germanska folk . Erotisk magi återspeglade könsroller i antikens Grekland och avfärdade ^{[ förtydligande behövs ]} moderna föreställningar om könsroller och sexualitet. Christopher Faraone, en professor i klassiker från University of Chicago som specialiserat sig på texter och metoder som hänför sig till magi, skiljer mellan magin med eros , som utövas av män, och magin av philia , utövad av kvinnor.

De två typerna av besvärjelser kan kopplas direkt till könsrollerna för män och kvinnor i antikens Grekland. Kvinnor använde philia- trollformler eftersom de var mer beroende av sina män. I äktenskapet var kvinnor maktlösa, eftersom män lagligen hade rätt att skilja sig. Som ett resultat använde många alla nödvändiga medel för att upprätthålla sina äktenskap. Flera kvinnor tog till philia-besvärjelser eftersom de trodde att den behöll sin skönhet och behöll sinnesfrid.

Philia magi användes av kvinnor för att hålla sin manliga följeslagare på avstånd och trogen. Grundläggande föreställningar om sexuella attityder i Grekland avfärdades av fynden i philia kärleksförtrollningar, drycker och ritualer. Besvärjelserna användes inte av kvinnor för att uppnå sexuell njutning, utan snarare som en form av terapi eller medicin. Kvinnor använde ofta philia-besvärjelserna i ett försök att bevara sin skönhet och ungdom, vilket i själva verket skulle hålla sin skönhet trogen. Paralleller kan dras mellan philia besvärjelser och vanlig medicinsk praxis av kvinnor idag. Kosmetisk kirurgi kan ses som att tjäna samma syfte som philia besvärjelsen när det gäller försköning. ^{[ citat behövs ]}

Eros besvärjelser praktiserades främst av män och prostituerade fyllde en helt annan funktion i antikens Grekland. Eros besvärjelser användes för att ingjuta lust och passion hos kvinnor, vilket tvingade dem att uppfylla mannen som åberopade besvärjelsens sexuella begär. Med begränsad frihet, sökte kvinnor i det hellenistiska Grekland känslomässig flykt, med sikte på mer tillgivenhet som producerade trollformler. Prostituerade var den anmärkningsvärda minoriteten av kvinnor som använde eros-trollformler. Prostituerade i det hellenistiska Grekland levde liv som var mycket mer lika män än kvinnor. De var ekonomiskt fria, kunde bo där de ville och förväntades inte tjäna en enda man och hem. Dessa var de enda kända kvinnorna som använde Eros-magi för sexuellt tillfredsställelse. ^{[ citat behövs ]}

Älskar magi i renässansen

Målning från nedre Rhen, 1470–1480, visar kärleksmagi, samling av Museum der bildenden Künste

Under den senare medeltiden (1300- till 1600-talet) utvecklades äktenskapet till en central institution för det offentliga livet. Detta återspeglades i anpassningen av kärleksmagi: medan den omedelbara önskan var själva samlaget, praktiserades det oftast i ett försök till en permanent förening som äktenskap . Magi var dyrt och ansågs orsaka allvarlig skada på hjulet; därför togs det inte lätt på det. Således trollformades inte bara vem som helst under renässansen, utan på de fackföreningar som hade särskild betydelse. Män och kvinnor med status och gunst var oftare målen för kärleksmagi. Ekonomiska eller sociala klassbegränsningar skulle ofta hämma ett äktenskap , och kärleksmagi sågs som ett sätt att bryta dessa barriärer, vilket ledde till sociala framsteg.

Även om besvärjelserna var tänkta att hållas hemliga, lyckades de mycket sällan med detta. Men om offret insåg att en trollformel höll på att kastas över dem, och trodde på magi själva, skulle de ofta underkasta sig den trodda förtrollningen, vilket tillförde effektivitet till kärleksmagi. Denna kommunikation av ens önskan är väsentlig inom konceptet kärleksmagi eftersom det gjorde det möjligt för en blyg person att närma sig det otillgängliga. ^{[ citat behövs ]}

Med dominansen av kristendomen och katolicismen i Europa under renässansen , sipprade delar av kristendomen in i själva de magiska ritualerna. Ofta gömdes lerdockor eller skrivna förtrollningsrullar i altaret vid kyrkor, eller så tändes heliga ljus i ritualerna. Värden från en katolsk mässa togs ibland och användes i ritualer för att uppnå önskat resultat. Således var kärleksmagi under renässansen både kristen och hednisk .

Älskar magi i litteratur och konst

Inom litteraturen och konsten vävs motivet av en genuin kärleksförtrollning oftare samman, och görs ibland till utgångspunkten för tragiska motgångar och komplikationer. En av de tidigaste manifestationerna av temat i västvärlden är berättelsen om Herakles och Deianeira . En berömd behandling av ämnet är i Richard Wagners opera Tristan och Isolde från 1865 , som i sin tur går tillbaka till samma epos av Gottfried von Strassburg . Andra exempel på användningen av kärleksmagi är Donizettis opera från 1832 Kärlekens elixir ( L'Elisir d'amore ) och Manuel de Fallas balett El amor brujo från 1915 (Kärlekens magi). ^{[ citat behövs ]}

Kvinnor i kärlek magi

Kärleksmagi sågs som att dra "...tungt på vad som uppfattades som kvintessentiellt feminint: fertilitet, födelse, menstruation (setts som nära relaterade till både fertilitet och födsel), och en kvinnas "natur" eller "skamliga delar", det vill säga könsorgan ". Detta feminina attribut återspeglas i litteraturen som Malleus Maleficarum och i rättegångarna vid det heliga ämbetet där de flesta fall som väcktes inför rådet var kvinnor som anklagades för att förhäxa män. Detta illustrerar den vanliga stereotypen att män inte gjorde magi. Enligt historikerna Guido Ruggiero och Christopher A. Faraone förknippades kärleksmagi ofta med prostituerade och kurtisaner. Kvinnor i dessa yrken hade ofta psykologisk makt över sina partner, med förbittring ibland resulterade i drastiska åtgärder som trolldomsanklagelser. ^{[ citat behövs ]}

Under tidig medeltid finns det vissa bevis för att kvinnor ansågs vara mer benägna att utöva kärleksmagi, som ansågs vara en mindre intellektuell typ av magi. Till exempel, i verk av Regino av Prüm , Burchard av Worms och Hincmar är utövarna av kärleksmagi vanligtvis könsbestämda som kvinnliga.

Synen på kvinnor inom renässansen kan bäst illustreras av 1487 års Malleus Maleficarum . I den inledande delen av denna text diskuterar den kvinnors sexualitet i förhållande till djävulen. Heinrich Kramer skrev i sin bok att "All häxkonst kommer från köttslig lust, som hos kvinnor är omättlig." Renässansens män fruktade det motsatta könets sexuella makt. De förknippade det med djävulen och gjorde häxor ut som sexpartner med demoner. Kramer hävdar att en häxa fick sina krafter genom att bjuda in djävulen att ingå köttsliga relationer. Genom sin sexualitet får hon sin makt, och därmed ses hennes sexualitet som ond och något att frukta. I många av anklagelserna om trolldom som väcktes inför det heliga kontoret i den romerska inkvisitionen anklagade män kvinnor för att binda sina passioner och sexualitet genom att använda sin egen sexualitet.

Medan kvinnor inom litteraturen dominerar häxvärlden, tror vissa forskare att verkligheten var mycket annorlunda. Matthew W. Dickie, en framstående magiforskare, hävdar att män var huvudrollerna inom kärleksmagi. Demografiskt antyder de att den största åldersgruppen som utövade kärleksmagi var yngre män som riktade sig till unga, ouppnåeliga kvinnor. Det finns en mängd olika förklaringar till varför den litterära världen kontrasterade verkligheten på detta område, men en vanlig tolkning är att män försökte subtrahera sig själva från association.

Se även

Sexmagi

Anteckningar

Matthew W. Dickie. "Vem utövade kärleksmagi i den klassiska antiken och i den sena romerska världen?" The Classical Quarterly , New Series, Vol. 50, nr 2 (2000), s. 563–583. Publicerad av: Cambridge University Press
Olga Lucia Valbuena. "Trollkvinnor, kärleksmagi och inkvisitionen av språklig trolldom i Celestina." PMLA , vol. 109, nr 2 (mars, 1994), sid. 207–224. Utgiven av: Modern Language Association
Paul C. Rosenblatt. "Kommunikation i praktiken av kärleksmagi." Social Forces , vol. 49, nr 3 (mars, 1971), s. 482–487 Publicerad av: University of North Carolina Press
Robert W. Shirley och A. Kimball Romney. "Kärleksmagi och socialiseringsångest: en tvärkulturell studie." American Anthropologist , New Series, Vol. 64, nr 5, del 1 (okt. 1962), s. 1028–1031. Blackwell Publishing
Saar, Ortal-Paz. " Några observationer om judisk kärleksmagi: betydelsen av kulturell specificitet ", Societas Magica 24 (2010), s. 1–4.
Saar, Ortal-Paz. Judisk kärleksmagi: från sen antiken till medeltiden . Leiden och Boston: Brill, 2017.
Ruggiero, Guido. Bindande passioner . Oxford Oxfordshire: Oxford University Press, 1993
Sack, Robert David. "Magic and Space" Annals of Association of American Geographers, Vol. 66, No. 2 (jun., 1976), s. 309–322 Publicerad av: Taylor & Francis, Ltd. på uppdrag av Association of American Geographers
Barbara Holdrige, 1430-1505 Malleus Maleficarum [ljudinspelning] / av Heinrich Kramer och James Sprenger ; översatt av Montague Summers. Förkortad av Barbara Holdridge Publisher Caedmon, 1974