Margaret Mead

Margaret Mead
Margaret Mead (1901-1978).jpg
Mead 1948
Född ( 1901-12-16 ) 16 december 1901
dog 15 november 1978 (1978-11-15) (76 år)
New York City, USA
Viloplats Trinity Episcopal Church Cemetery, Buckingham, Pennsylvania
Utbildning
Ockupation Antropolog
Makar
.
.
( m. 1923; div. 1928 <a i=5>)
.
.
( m. 1928; div. 1935 <a i=5>)
.
.
( m. 1936; div. 1950 <a i=5>)
Barn Mary Catherine Bateson
Släktingar Jeremy Steig (brorson)
Utmärkelser

Margaret Mead (16 december 1901 – 15 november 1978) var en amerikansk kulturantropolog som ofta förekom som författare och talare i massmedia under 1960- och 1970-talen.

Hon tog sin kandidatexamen vid Barnard College of Columbia University och sin MA och Ph.D. grader från Columbia. Mead var ordförande för American Association for the Advancement of Science 1975.

Mead var en kommunikatör av antropologi i modern amerikansk och västerländsk kultur och var ofta kontroversiell som akademiker. Hennes rapporter om attityder till sex i södra Stilla havet och sydostasiatiska traditionella kulturer påverkade 1960-talets sexuella revolution . Hon var en förespråkare för att bredda sexuella konventioner inom ramen för västerländska kulturtraditioner.

Födelse, tidigt familjeliv och utbildning

Margaret Mead, det första av fem barn, föddes i Philadelphia men växte upp i närliggande Doylestown, Pennsylvania . Hennes far, Edward Sherwood Mead, var professor i finans vid Wharton School vid University of Pennsylvania , och hennes mor, Emily (född Fogg) Mead, var en sociolog som studerade italienska invandrare. Hennes syster Katharine (1906–1907) dog vid nio månaders ålder. Det var en traumatisk händelse för Mead, som hade namngett flickan, och tankarna på hennes förlorade syster genomsyrade hennes dagdrömmar i många år. Hennes familj flyttade ofta och så hennes tidiga utbildning leddes av hennes mormor tills hon vid 11 års ålder blev inskriven av sin familj på Buckingham Friends School i Lahaska, Pennsylvania. Hennes familj ägde Longland från 1912 till 1926. Född i en familj med olika religiösa åskådningar, sökte hon efter en form av religion som gav ett uttryck för den tro som hon formellt hade varit bekant med, kristendomen. Därigenom fann hon att ritualerna i den amerikanska episkopalkyrkan passade det religionsuttryck hon sökte. Mead studerade ett år, 1919, vid DePauw University och överfördes sedan till Barnard College .

Mead tog sin kandidatexamen från Barnard 1923, började studera med professorerna Franz Boas och Ruth Benedict vid Columbia University och tog sin magisterexamen 1924. Mead gav sig ut 1925 för att göra fältarbete i Samoa . 1926 gick hon med på American Museum of Natural History , New York City, som biträdande curator. Hon tog sin Ph.D. från Columbia University 1929.

Privatliv

Innan avresan till Samoa hade Mead en kort affär med lingvisten Edward Sapir , en nära vän till hennes instruktör Ruth Benedict . Men Sapirs konservativa ställningstaganden om äktenskap och kvinnors roller var oacceptabla för Mead, och när Mead lämnade för att göra fältarbete i Samoa , separerade de permanent. Mead fick nyheter om Sapirs omgifte medan hon bodde i Samoa. Där, på en strand, brände hon senare upp deras korrespondens.

Mead var gift tre gånger. Efter en sexårig förlovning gifte hon sig med sin första make (1923–1928), Luther Cressman , en amerikansk teologistudent som senare blev antropolog. Mellan 1925 och 1926 var hon i Samoa varifrån hon på returbåten träffade Reo Fortune , en nyzeeländare på väg till Cambridge, England, för att studera psykologi . De gifte sig 1928, efter Meads skilsmässa från Cressman. Mead karakteriserade avvisande hennes förening med sin första make som "mitt studentäktenskap" i hennes självbiografi Blackberry Winter från 1972 , en sobriquet som Cressman tog kraftfulla problem med. Meads tredje och längsta bestående äktenskap (1936–1950) var med den brittiske antropologen Gregory Bateson med vilken hon fick en dotter, Mary Catherine Bateson, som också skulle bli antropolog.

Meads barnläkare var Benjamin Spock , vars efterföljande skrifter om barnuppfostran inkorporerade några av Meads egna övningar och övertygelser från hennes etnologiska fältobservationer som hon delade med honom; i synnerhet amning på barnets begäran, snarare än enligt ett schema. Hon erkände lätt att Gregory Bateson var den man hon älskade mest. Hon var förkrossad när han lämnade henne och förblev hans kärleksfulla vän efteråt. Hon förvarade hans fotografi vid sin säng vart hon än reste, inklusive vid hennes dödsbädd på sjukhuset.

Margaret Mead (1972)

Mead hade också en exceptionellt nära relation med Ruth Benedict , en av hennes instruktörer. I sin memoarbok om sina föräldrar, With a Daughter's Eye , antyder Mary Catherine Bateson starkt att förhållandet mellan Benedict och Mead delvis var sexuellt. Mead identifierade sig aldrig öppet som lesbisk eller bisexuell . I sina skrifter föreslog hon att det är att förvänta sig att en individs sexuella läggning kan utvecklas under hela livet.

Hon tillbringade sina sista år i ett nära personligt och professionellt samarbete med antropologen Rhoda Metraux som hon levde med från 1955 till sin död 1978. Brev mellan de två publicerade 2006 med tillstånd av Meads dotter uttrycker tydligt ett romantiskt förhållande.

Mead hade två systrar och en bror, Elizabeth, Priscilla och Richard. Elizabeth Mead (1909–1983), en konstnär och lärare, gifte sig med serietecknaren William Steig , och Priscilla Mead (1911–1959) gifte sig med författaren Leo Rosten . Meads bror, Richard, var professor. Mead var också faster till Jeremy Steig .

Karriär och senare i livet

Mead vid New York Academy of Sciences, 1968

Under andra världskriget var Mead verkställande sekreterare för National Research Councils kommitté för matvanor. Hon var intendent för etnologi vid American Museum of Natural History från 1946 till 1969. Hon valdes stipendiat vid American Academy of Arts and Sciences 1948, United States National Academy of Sciences 1975 och American Philosophical Society 1977 Hon undervisade vid The New School och Columbia University, där hon var adjungerad professor från 1954 till 1978 och professor i antropologi och ordförande för Division of Social Sciences vid Fordham Universitys Lincoln Center campus från 1968 till 1970, och grundade deras antropologi. avdelning. 1970 började hon på fakulteten vid University of Rhode Island som en framstående professor i sociologi och antropologi.

Efter Ruth Benedicts exempel fokuserade Mead sin forskning på problem med barnuppfostran, personlighet och kultur. Hon tjänstgjorde som ordförande för Society for Applied Anthropology 1950 och för American Anthropological Association 1960. I mitten av 1960-talet gick Mead samman med kommunikationsteoretikern Rudolf Modley för att gemensamt etablera en organisation som heter Glyphs Inc., vars mål var att skapa ett universellt grafiskt symbolspråk som kan förstås av alla medlemmar av kulturen, oavsett hur "primitivt". På 1960-talet tjänade Mead som vicepresident för New York Academy of Sciences . Hon innehade olika positioner i American Association for the Advancement of Science , särskilt president 1975 och ordförande för styrelsens verkställande kommitté 1976. Hon var en igenkännbar person inom akademin och bar vanligtvis en distinkt cape och bar en käpp .

Mead var en nyckeldeltagare i Macy-konferenserna om cybernetik och redaktör för deras handlingar. Meads tal till den inledande konferensen av American Society for Cybernetics var avgörande för utvecklingen av andra ordningens cybernetik .

Mead var med på två skivalbum publicerade av Folkways Records . Den första, som släpptes 1959, An Interview With Margaret Mead , utforskade ämnena moral och antropologi. 1971 ingick hon i en sammanställning av föredrag av framstående kvinnor, But the Women Rose, Vol. 2: Voices of Women in American History .

Hon tillskrivs termen " semiotik " och gjorde det till ett substantiv.

Senare i livet var Mead en mentor för många unga antropologer och sociologer, inklusive Jean Houston , författaren Gail Sheehy , John Langston Gwaltney , Roger Sandall , filmskaparen Timothy Asch och antropologen Susan C. Scrimshaw , som senare fick 1985 års Margaret Mead Award för hennes forskning om kulturella faktorer som påverkar folkhälsan.

1976 var Mead en nyckeldeltagare vid UN Habitat I , det första FN-forumet om mänskliga bosättningar.

Mead dog av cancer i bukspottkörteln den 15 november 1978 och är begravd på Trinity Episcopal Church Cemetery, Buckingham , Pennsylvania.

Arbete

Coming of Age in Samoa (1928)

Samoansk flicka, ca. 1896

I förordet till Coming of Age in Samoa skrev Meads rådgivare Franz Boas om dess betydelse:

Artighet, blygsamhet, gott uppförande, överensstämmelse med bestämda etiska normer är universella, men vad som utgör artighet, blygsamhet, mycket gott uppförande och bestämda etiska normer är inte universellt. Det är lärorikt att veta att standarder skiljer sig åt på de mest oväntade sätt.

Meads resultat antydde att samhället ignorerar både pojkar och flickor tills de är omkring 15 eller 16. Innan dess har barn ingen social ställning inom samhället. Mead fann också att äktenskap betraktas som ett socialt och ekonomiskt arrangemang där man och hustrus rikedom, rang och arbetsförmåga beaktas.

År 1970 producerade National Educational Television en dokumentär till minne av 40-årsjubileet av Meads första expedition till Nya Guinea. Genom Meads ögon under hennes sista besök i byn Peri, visar filmen hur rollen som antropolog har förändrats under de fyrtio åren sedan 1928.

Mead, c. 1950.

Kontrovers

Efter hennes död kritiserades Meads samoanska forskning av antropologen Derek Freeman , som publicerade en bok som argumenterade mot många av Meads slutsatser i Coming of Age in Samoa . Freeman hävdade att Mead hade missförstått den samoanska kulturen när hon hävdade att den samoanska kulturen inte satte många restriktioner för ungdomars sexuella utforskningar. Freeman hävdade istället att den samoanska kulturen uppskattade kvinnlig kyskhet och oskuld och att Mead hade blivit vilseledd av sina kvinnliga samoanska informanter. Freeman fann att de samoanska öborna som Mead hade avbildat i sådana utopiska termer var intensivt konkurrenskraftiga och hade mord och våldtäkter högre än i USA. Dessutom var männen intensivt sexuellt svartsjuka, vilket stod i skarp kontrast till Meads skildring av "fri kärlek" bland samoanerna.

Freemans bok var kontroversiell i sin tur och möttes av betydande motreaktioner och hård kritik från antropologisamfundet, men den mottogs entusiastiskt av forskargrupper som trodde att sexuella seder var mer eller mindre universella över kulturer. Senare 1983 förklarade en speciell session av Meads anhängare i American Anthropological Association (till vilken Freeman inte var inbjuden) att den var "dåligt skriven, ovetenskaplig, oansvarig och vilseledande." Vissa antropologer som studerade samoansk kultur argumenterade för Freemans fynd och motsatte sig de av Mead, men andra hävdade att Freemans arbete inte ogiltigförklarade Meads arbete eftersom samoansk kultur hade förändrats genom integrationen av kristendomen under decennierna mellan Meads och Freemans fältarbete.

Mead var noga med att skydda identiteten för alla sina försökspersoner för konfidentialitet, men Freeman hittade och intervjuade en av hennes ursprungliga deltagare, och Freeman rapporterade att hon erkände att hon medvetet vilseleda Mead. Hon sa att hon och hennes vänner hade roligt med Mead och berättade för henne.

År 1996 undersökte författaren Martin Orans Meads anteckningar som bevarats på Library of Congress och krediterar henne för att ha lämnat all hennes inspelade data tillgänglig för allmänheten. Orans påpekar att Freemans grundläggande kritik, att Mead blev lurad av den ceremoniella jungfrun Fa'apua'a Fa'amu, som senare svor till Freeman att hon hade spelat ett skämt på Mead, var tvetydig av flera anledningar. Mead var väl medveten om formerna och frekvensen av samoanska skämt, hon gav en noggrann redogörelse för de sexuella restriktioner för ceremoniella jungfrur som motsvarar Fa'apua'a Fa'auma'as redogörelse för Freeman, och Meads anteckningar klargör att hon hade drog sina slutsatser om samoansk sexualitet innan hon träffade Fa'apua'a Fa'amu. Orans påpekar att Meads data stödjer flera olika slutsatser och att Meads slutsatser hänger på en tolkning, snarare än positivistisk, inställning till kultur. Orans fortsatte med att påpeka angående Meads arbete på andra ställen att hennes egna anteckningar inte stöder hennes publicerade avgörande påståenden. Genom att utvärdera Meads arbete i Samoa från en positivistisk hållning, var Orans bedömning av kontroversen att Mead inte formulerade sin forskningsagenda i vetenskapliga termer och att "hennes arbete kan vara förbannat med den hårdaste vetenskapliga kritiken av alla, att det inte ens är fel '." [ sida behövs ]

På det hela taget har antropologer förkastat uppfattningen att Meads slutsatser vilade på giltigheten av en enda intervju med en enda person och finner istället att Mead baserade sina slutsatser på summan av sina observationer och intervjuer under sin tid i Samoa och att statusen för den enda intervjun förfalskade inte hennes arbete. Andra som Orans hävdade att även om Freemans kritik var ogiltig, var Meads studie inte tillräckligt vetenskapligt rigorös för att stödja de slutsatser hon drog. [ sida behövs ]

1999 publicerade Freeman en annan bok, The Fateful Hoaxing of Margaret Mead: A Historical Analysis of Her Samoan Research, inklusive tidigare otillgängligt material. I sin dödsruna i The New York Times uppgav John Shaw att hans avhandling, även om han upprörde många, hade vid tiden för hans död i allmänhet fått bred acceptans. Det senaste arbetet har ändå utmanat hans kritik. En frekvent kritik mot Freeman är att han regelbundet förvrängde Meads forskning och åsikter. [ sida behövs ] I en utvärdering av debatten 2009 drog antropologen Paul Shankman slutsatsen:

Det finns nu en stor mängd kritik av Freemans verk ur ett antal perspektiv där Mead, Samoa och antropologi framstår i ett helt annat ljus än de gör i Freemans verk. Faktum är att den enorma betydelse som Freeman gav sin kritik ser ut som "mycket ståhej om ingenting" för många av hans kritiker.

Medan vårdorienterade antropologer är mer benägna att hålla med om Meads slutsatser, finns det andra icke-antropologer som tar ett naturorienterat tillvägagångssätt efter Freemans ledning, som Harvard-psykologen Steven Pinker, biologen Richard Dawkins, evolutionspsykologen David Buss , vetenskapsskribenten Matt . Ridley , klassikern Mary Lefkowitz , [ sida behövs ] och moralfilosofen Peter Singer .

I sin bok från 2015 Galileo's Middle Finger hävdar Alice Dreger att Freemans anklagelser var ogrundade och missvisande . En detaljerad genomgång av kontroversen av Paul Shankman, publicerad av University of Wisconsin Press 2009, stödjer påståendet att Meads forskning i huvudsak var korrekt och drar slutsatsen att Freeman körsbärsvalda sina data och förvrängde både Mead och samoanska kultur. [ sida behövs ]

En undersökning av 301 antropologiska fakulteter i USA 2016 visade att två tredjedelar instämde i ett påstående att Mead "romantiserar den sexuella friheten för samoanska ungdomar" och hälften instämmer i att det var ideologiskt motiverat.

Sex och temperament i tre primitiva samhällen (1935)

Mead's Sex and Temperament in Three Primitive Societies blev inflytelserik inom den feministiska rörelsen eftersom den hävdade att kvinnor är dominerande i Tchambuli (numera stavat Chambri ) sjöregionen i Sepikbassängen i Papua Nya Guinea (i västra Stilla havet) utan att orsaka några speciella problem . Bristen på manlig dominans kan ha varit resultatet av den australiensiska administrationens förbud mot krigföring. Enligt samtida forskning är män dominerande i hela Melanesia (även om vissa tror att kvinnliga häxor har speciella krafter) [ citat behövs ] . Andra har hävdat att det fortfarande finns mycket kulturell variation i hela Melanesia, särskilt på den stora ön Nya Guinea . Dessutom förbiser antropologer ofta betydelsen av nätverk av politiskt inflytande bland kvinnor. De formella mansdominerade institutionerna som är typiska för vissa områden med hög befolkningstäthet fanns till exempel inte på samma sätt i Oksapmin, West Sepik-provinsen, ett mer glesbefolkat område. De kulturella mönstren där var annorlunda än till exempel Mount Hagen. De var närmare de som beskrevs av Mead.

Mead uppgav att Arapesh-folket , också i Sepik, var pacifister , men hon noterade att de ibland deltar i krigföring. Hennes observationer om att dela trädgårdstomter mellan arapesh, den jämlika betoningen i barnuppfostran och hennes dokumentation av övervägande fredliga relationer mellan släktingar skiljer sig mycket från de "stora mannens" uppvisningar av dominans som dokumenterades i mer stratifierade kulturer i Nya Guinea, som till exempel av Andrew Strathern . De är ett annat kulturellt mönster.

I korthet avslöjade hennes jämförande studie ett komplett utbud av kontrasterande könsroller:

  • "Bland arapesh var både män och kvinnor fredliga i temperamentet och varken män eller kvinnor förde krig.
  • "Bland Mundugumor var det motsatta: både män och kvinnor var krigiska i temperamentet.
  • "Och Tchambuli var annorlunda än båda. Männen "primade" och ägnade sin tid åt att dekorera sig medan kvinnorna arbetade och var de praktiska - motsatsen till hur det verkade i början av 1900-talets Amerika."

Deborah Gewertz (1981) studerade Chambri (kallad Tchambuli av Mead) 1974–1975 och fann inga bevis för sådana könsroller. Gewertz konstaterar att så långt tillbaka i historien som det finns bevis (1850-talet) dominerade Chambri-män kvinnorna, kontrollerade deras produkter och fattade alla viktiga politiska beslut. Under senare år har det varit ett flitigt sökande efter samhällen där kvinnor dominerar män eller efter tecken på sådana tidigare samhällen, men inga har hittats (Bamberger 1974). Jessie Bernard kritiserade Meads tolkningar av hennes fynd och menade att Meads beskrivningar var subjektiva. Bernard hävdar att Mead hävdade att Mundugumor-kvinnorna var temperamentsmässigt identiska med män, men hennes rapporter indikerar att det faktiskt fanns könsskillnader; Mundugumor-kvinnor fördunklade varandra mindre än män fördunklade varandra och ansträngde sig för att göra sig fysiskt önskvärda för andra, gifta kvinnor hade färre affärer än gifta män, kvinnor fick inte lära sig att använda vapen, kvinnor användes mindre som gisslan och Mundugumor-män ägnade sig åt fysiska slagsmål oftare än kvinnor. Däremot beskrevs även arapesh som jämlika i temperament, men Bernard konstaterar att Meads egna skrifter indikerar att män fysiskt slogs om kvinnor, men kvinnor slogs inte om män. Arapesh verkade också ha en viss uppfattning om könsskillnader i temperament, eftersom de ibland skulle beskriva en kvinna som agerar som en särskilt grälsam man. Bernard ifrågasatte också om beteendet hos män och kvinnor i dessa samhällen skilde sig så mycket från västerländskt beteende som Mead hävdade. Bernard hävdade att några av hennes beskrivningar kunde vara lika beskrivande för ett västerländskt sammanhang.

Trots sina feministiska rötter kritiserades även Meads arbete om kvinnor och män av Betty Friedan på grund av att det bidrar till att infantilisera kvinnor.

Andra forskningsområden

1926 var det mycket debatt om ras och intelligens . Mead ansåg att de metoder som var involverade i den experimentella psykologiska forskningen som stödde argument om rasöverlägsenhet i intelligens var väsentligt felaktiga. I "The Methodology of Racial Testing: Its Significance for Sociology" föreslår Mead att det finns tre problem med att testa för rasskillnader i intelligens. För det första finns det oro för möjligheten att på ett giltigt sätt likställa ens testresultat med vad Mead refererar till som rasinblandning eller hur mycket neger- eller indianblod en individ besitter. Hon funderar också på om den informationen är relevant vid tolkning av IQ-poäng. Mead påpekar att en genealogisk metod skulle kunna anses giltig om den kunde "underkastas omfattande verifiering". Dessutom skulle experimentet behöva en stadig kontrollgrupp för att fastställa om rasblandning faktiskt påverkade intelligenspoängen. Därefter hävdar Mead att det är svårt att mäta effekten som social status har på resultaten av en persons intelligenstest. Hon menade att miljön (familjestruktur, socioekonomisk status och exponering för språk, etc.) har för mycket inflytande på en individ för att tillskriva sämre poäng enbart till en fysisk egenskap som ras. Sedan tillägger Mead att språkbarriärer ibland skapar det största problemet av alla. På liknande sätt hittar Stephen J. Gould tre huvudproblem med intelligenstestning i sin bok The Mismeasure of Man från 1981 som relaterar till Meads syn på problemet med att avgöra om det finns rasskillnader i intelligens.

År 1929 besökte Mead and Fortune Manus , nu den nordligaste provinsen i Papua Nya Guinea, och reste dit med båt från Rabaul . Hon beskriver rikligt sin vistelse där i sin självbiografi, och det nämns i hennes biografi från 1984 av Jane Howard . På Manus studerade hon Manusfolket i sydkustbyn Peri. "Under de kommande fem decennierna skulle Mead komma tillbaka oftare till Peri än till någon annan plats i hennes karriär."

Mead har krediterats för att ha övertalat den amerikanska judiska kommittén att sponsra ett projekt för att studera europeiska judiska byar, shtetls , där ett team av forskare skulle genomföra massintervjuer med judiska invandrare som bor i New York City. Den resulterande boken, som har citerats flitigt i decennier, påstås ha skapat den judiska moderstereotypen , en mamma som är intensivt kärleksfull men kontrollerande till den grad att den kväver och framkallar skuld hos sina barn genom det lidande hon påstod sig åta sig för deras skull.

Mead arbetade för RAND Corporation, en militärfinansierad privat forskningsorganisation från det amerikanska flygvapnet, från 1948 till 1950 för att studera rysk kultur och attityder till auktoritet.

Trance and Dance in Bali , en dokumentär från 1951 av Gregory Bateson och Margaret Mead

Som en anglikansk kristen, spelade Mead en betydande roll i utarbetandet av 1979 American Episcopal Book of Common Prayer .

Arv

1976 valdes Mead in i National Women's Hall of Fame .

Den 19 januari 1979 meddelade USA:s president Jimmy Carter att han tilldelade Presidential Medal of Freedom postumt till Mead. FN-ambassadör Andrew Young delade ut priset till Meads dotter vid ett speciellt program för att hedra hennes bidrag som sponsrades av American Museum of Natural History, där hon tillbringade många år av sin karriär. Citatet löd:

Margaret Mead var både en student av civilisationen och en förebild för den. Till en miljonpublik gav hon kulturantropologins centrala insikt: att varierande kulturmönster uttrycker en underliggande mänsklig enhet. Hon behärskade sin disciplin, men hon överträffade den också. Orädd, självständig, tydligt talad, orädd, hon förblir en modell för de unga och en lärare som alla kan lära sig av.

US Postal Service utfärdade ett frimärke på nominellt värde 32¢ den 28 maj 1998 som en del av serien Celebrate the Century frimärksark.

Margaret Mead Award delas ut till hennes ära gemensamt av Society for Applied Anthropology och American Anthropological Association , för viktiga arbeten med att kommunicera antropologi till allmänheten.

Dessutom finns det flera skolor uppkallade efter Mead i USA: en högstadieskola i Elk Grove Village, Illinois , en grundskola i Sammamish, Washington och en annan i Sheepshead Bay , Brooklyn , New York.

1979 producerades och distribuerades Supersisters- kortuppsättningen; ett av korten innehöll Meads namn och bild.

Romanen Euphoria från 2014 av Lily King är en fiktiv berättelse om Meads kärlek/äktenskapliga relationer med antropologkollegorna Reo Fortune och Gregory Bateson i Nya Guinea före andra världskriget.

I musikalen Hair från 1967 ges hennes namn till en tranvestit "turist" som stör showen med låten "My Conviction".

Bibliografi

Notera: Se även Margaret Mead: The Complete Bibliography 1925–1975 , Joan Gordan, red., Haag: Mouton.

Som ensam författare

  • Coming of Age in Samoa (1928)
  • Att växa upp i Nya Guinea (1930)
  • The Changing Culture of an Indian Tribe (1932)
  • Sex och temperament i tre primitiva samhällen (1935)
  • And Keep Your Powder Dry: An Anthropologist Looks at America (1942)
  • Man och kvinna (1949 )
  • New Lives for Old: Cultural Transformation in Manus, 1928–1953 (1956)
  • Människor och platser (1959; en bok för unga läsare)
  • Continuities in Cultural Evolution (1964)
  • Kultur och engagemang (1970)
  • The Mountain Arapesh: Stream of events in Alitoa (1971)
  • Blackberry Winter: My Earlier Years (1972; självbiografi)

Som redaktör eller medförfattare

  • Balinesisk karaktär: A Photographic Analysis , med Gregory Bateson, 1942, New York Academy of Sciences.
  • Sovjetisk attityd till auktoritet (1951)
  • Cultural Patterns and Technical Change , redaktör (1953)
  • Primitive Heritage: An Anthropological Anthology , redigerad med Nicholas Calas (1953)
  • An Anthropologist at Work , redaktör (1959, omtryckt 1966; en volym av Ruth Benedicts skrifter)
  • The Study of Culture at a Distance , redigerad med Rhoda Metraux, 1953
  • Teman i fransk kultur , med Rhoda Metraux, 1954
  • The Wagon and the Star: A Study of American Community Initiative författad med Muriel Whitbeck Brown, 1966
  • A Rap on Race , med James Baldwin , 1971
  • A Way of Seeing , med Rhoda Metraux, 1975

Se även

Källor

externa länkar