Metodistiska episkopala kyrkan

Metodistiska episkopala kyrkan
Klassificering protestantiskt
Orientering Metodism
Politik Connectionalism (modifierad biskopsordning )
Grundare John Wesley
Ursprung
December 1784 Baltimore, Maryland, USA
Separerad från Kyrkan av England
Separationer











Republican Methodist Church (1792) African Methodist Episcopal Church (1816) African Methodist Episcopal Zion Church (1821) Methodist Episcopal Church of Canada (1828) Methodist Protestant Church (1828) Wesleyan Methodist Church (1841) Free Methodist Church (1860) Christian Union ( 1864) Church of God (Helighet) (1883) Christ's Sanctified Holy Church (1892) Pilgrim Holiness Church (1897) Lumber River Conference of the Holiness Methodist Church (1900) Kentucky Mountain Holiness Association (1925)
Slås ihop till Metodistkyrkan (1939)
Församlingar 24 295 år 1937
Medlemmar 4,4 miljoner 1937
ministrar 15 741 år 1935

Methodist Episcopal Church ( MEC ) var det äldsta och största metodistsamfundet i USA från grundandet 1784 fram till 1939. Det var också det första religiösa samfundet i USA som organiserade sig på nationell basis. År 1939 återförenades MEC med två utbrytande metodistkyrkor (den metodistiska protestantiska kyrkan och den metodistiska episkopala kyrkan, södra) för att bilda metodistkyrkan . 1968 slogs metodistkyrkan samman med Evangelical United Brethren Church för att bilda United Methodist Church .

MEC:s ursprung ligger i det första stora uppvaknandet när metodismen dök upp som en evangelisk väckelserörelse inom Church of England som betonade nödvändigheten av att födas på nytt och möjligheten att uppnå kristen perfektion . På 1760-talet hade metodismen spridit sig till de tretton kolonierna , och metodistiska samhällen bildades under överinseende av John Wesley . Liksom i England förblev amerikanska metodister anslutna till Church of England, men detta tillstånd blev ohållbart efter den amerikanska revolutionen . Som svar ordinerade Wesley de första metodistäldsterna för Amerika 1784. Under ledning av sina första biskopar , Thomas Coke och Francis Asbury , antog Methodist Episcopal Church episkopalisk ordning och en ambulerande modell av ämbete som såg att kretsryttare försörjde de religiösa behoven. av en utbredd och rörlig befolkning.

Den tidiga metodismen var kontrakulturell genom att den var antielitistisk och antislaveri , och tilltalade särskilt afroamerikaner och kvinnor. Medan kritiker hånade metodister som fanatiker, fortsatte Methodist Episcopal Church att växa, särskilt under det andra stora uppvaknandet där metodistisk väckelse och lägermöten satte sitt avtryck på den amerikanska kulturen. I början av 1800-talet blev MEC det största och mest inflytelserika religiösa samfundet i USA. Med tillväxten kom en större institutionalisering och respektabilitet, och detta fick en del inom kyrkan att klaga på att metodismen höll på att förlora sin vitalitet och sitt engagemang för Wesleyska läror, såsom tron ​​på kristen perfektion och motstånd mot slaveri .

När metodismen tog fäste i södra USA , blev kyrkoledare mindre villiga att fördöma utövandet av slaveri eller att ge afroamerikanska predikanter och församlingar samma privilegier som sina europeiska amerikanska motsvarigheter. Ett antal svarta kyrkor bildades när afroamerikaner drog sig tillbaka från MEC, inklusive African Methodist Episcopal Church och African Methodist Episcopal Zion Church . På 1830-talet gjorde dock en förnyad avskaffande rörelse inom MEC det omöjligt att hålla en neutral ståndpunkt om slaveri. Slutligen delade sig kyrkan längs regionala linjer 1845 när pro-slaveri metodister i söder bildade sin egen metodistiska episkopala kyrka, South. Ungefär samtidigt helighetsrörelsen form som en förnyelserörelse inom MEC fokuserad på upplevelsen av kristen perfektion, men det ledde så småningom till att ett antal splittergrupper bröt sig loss från kyrkan, framför allt Free Methodist Church och Wesleyan Methodist Kyrka . På grund av storskalig immigration av katoliker fördrev den katolska kyrkan MEC som det största amerikanska samfundet i slutet av 1800-talet.

Historia

Bakgrund (1766–1783)

Philip Embury predikade under det första metodistmötet i New York City

Methodist Episcopal Church uppstod från spridningen av metodismen utanför England till de tretton kolonierna på 1760-talet. Tidigare hade metodismen vuxit fram ur John Wesleys tjänst , en präst i Church of England (även känd som den anglikanska kyrkan) som predikade ett evangeliskt budskap centrerat på rättfärdiggörelse genom tro , omvändelse , möjligheten att få försäkran om frälsning och läran om kristen perfektion .

Wesley var lojal mot den anglikanska kyrkan, och han organiserade sina anhängare i parachurch sällskap och klasser med målet att främja andlig väckelse inom Church of England. Medlemmar av metodistsällskap förväntades delta i och ta emot nattvarden i sin lokala församlingskyrka , men Wesley rekryterade och övervakade också lekmannapredikanter för ambulerande eller resande tjänst.

Runt femton eller tjugo samhällen bildade en krets. Allt från två till fyra ambulerande predikanter skulle tilldelas en krets på årsbasis för att predika och övervaka sällskapen inom deras krets. En ambulerande predikant i varje krets skulle göras till "assistent" (eftersom han var assistent till Wesley), och han skulle leda aktiviteterna för de andra ambulerande predikanterna i kretsen, som kallades "hjälpare". Wesley gav ut predikouppdrag vid en årlig konferens .

År 1769 skickade Wesley resande Robert Williams, Richard Boardman och Joseph Pilmore för att övervaka metodister i Amerika efter att ha fått veta att sällskap redan hade organiserats där så tidigt som 1766 av Philip Embury , Robert Strawbridge och Thomas Webb . År 1773 utnämnde Wesley Thomas Rankin till generalassistent och placerade honom som ansvarig för alla metodistpredikanter och sällskap i Amerika. Den 4 juli 1773 presiderade Rankin den första årliga konferensen på amerikansk mark i Philadelphia. Vid den tiden fanns det 1 160 metodister i Amerika ledda av tio lekmannapredikanter. Ambulerande metodistpredikanter skulle bli kända som kretsryttare .

Metodistsällskap i Amerika verkade också inom Church of England. Det fanns flera anglikanska präster som stödde metodisternas arbete, deltog i metodistmöten och administrerade sakramenten till metodisterna. Dessa inkluderade Charles Pettigrew från North Carolina, Samuel Magaw från Dover och sedan Philadelphia och Uzel Ogden från New Jersey. Den anglikanske prästen Devereux Jarratt (1733–1801) var en särskilt aktiv anhängare och grundade metodistsällskap i Virginia och North Carolina.

Etablering (1784)

John Street Methodist Church i New York City grundades 1766 och är den äldsta metodistförsamlingen i Nordamerika. Den tredje och nuvarande kyrkan på denna plats byggdes 1841.

Den amerikanska revolutionen bröt banden till England och lämnade Amerikas anglikanska kyrka i upplösning. På grund av bristen på anglikanska ministrar kunde metodister i USA inte ta emot dopets och nattvardens sakrament. Den 1 september 1784 svarade Wesley på denna situation genom att personligen ordinera två metodister till äldste för Amerika, med rätt att administrera sakramenten, och även vigde Thomas Coke (som redan var en anglikansk präst) som en superintendent med auktoritet att ordinera andra Metodistprästerskap . _

Eftersom Wesley inte var biskop , erkändes inte hans prästvigning av Cola och de andra av Church of England, och följaktligen markerade detta den amerikanska metodismens separation från den anglikanska kyrkan. Wesleys agerande grundade sig i hans övertygelse om att ordningen för biskop och präst var en och samma, så att båda besitter makten att prästviga andra.

Grundkonferensen för Methodist Episcopal Church, allmänt känd som julkonferensen, hölls i december 1784 på Lovely Lane Chapel i Baltimore, Maryland. Vid denna konferens ordinerade Coke Francis Asbury till co-superintendent enligt Wesleys önskemål. Asbury hade tjänstgjort som generalassistent sedan Rankin återvände till England. Den tyskfödde Philip W. Otterbein , som senare hjälpte till att grunda Church of the United Brethren in Christ, deltog i Asburys prästvigning.

Konferensen antog Religionsartiklar utarbetade av Wesley (och anpassade från Church of Englands Thirty-nine Articles ) som ett doktrinärt uttalande för den nya kyrkan, och den fick också en förkortad version av Church of Englands Book of Common Prayer tillhandahållen av Wesley , med titeln The Sunday Service of the Methodists; Med andra tillfälliga tjänster . Amerikanska metodister föredrog emellertid icke- liturgisk gudstjänst och söndagsgudstjänsten ignorerades till stor del.

Konferensen antog en organisation bestående av föreståndare, äldste, diakoner , resande predikanter och lokala predikanter . Predikanter hade tillstånd att predika men vigdes inte och kunde inte administrera sakrament. Resande predikanter arbetade heltid i ambulerande tjänst och fick ekonomiskt stöd av de sällskap de tjänade. Lokala predikanter sökte sekulär sysselsättning men predikade på söndagar i sina lokalsamhällen. Diakoner var predikanter auktoriserade av en föreståndare att förrätta bröllop, begrava de döda, döpa och hjälpa de äldste att administrera Herrens nattvard. Endast ordinerade äldste kunde administrera Herrens nattvard, och de fick också ansvar för kretslopp. Under det år då kyrkan grundades gjorde anspråk på 14 986 medlemmar och 83 predikanter.

Tidiga egenskaper

År Medlemskap
1784 14 986
1785 18 000
1786 20,681
1787 25,842
1788 37,354
1789 43,262
1790 57,631
1791 63,269
1792 65 980
1793 67,643
1794 66,608
1795 60,291
1796 56,664
1797 58,663
1798 60,169
1799 61,351
1808 151 995
1809 163 038
1810 174 560
1811 184,567
1812 195,357
1813 214,307
1814 211,129
1925 4,516,806
1929 4,589,664
1931 4,135,775
1933 4,140,152
1935 4,345,108
1937 4,364,342

Tidiga metodister drogs från raden av slavar , fattiga vita och "mellanfolk" - hantverkare , butiksägare, småhandlare och små plantörer . Dessa samhällsklasser attraherades av metodismens fördömande av adelns världslighet . Slavar och fria svarta attraherades särskilt av metodisternas episkopala kyrkans fördömande av slaveriet. Framstående metodister som Coke, Asbury och Freeborn Garrettson predikade ett antislaveribudskap och julkonferensen gav mandat att alla metodistiska lekmän och predikanter skulle frigöra sina slavar. Medan afroamerikaner ännu inte var prästvigda och klasserna var segregerade efter ras, uppstod viktiga afroamerikanska ledare, som Harry Hosier som var en medarbetare till Asbury och Coke.

På grund av metodismens medvetna förkastande av överklassens värderingar och livsstilar fick elitkvinnor som konverterade en revolutionär karaktär. Även om kvinnor inte beviljades formella ledarskapsroller (även om vissa var klassledare ibland), spelade de viktiga roller i evangelisation genom klassrelationer, familjenätverk, korrespondens och i hemmet. Det var vanligt att både kvinnor och slavar offentligt levererade uppmaningar – vittnesmål och personliga omvändelseberättelser kunde skiljas från predikningar eftersom förmanare inte "tog en text" från Bibeln .

Möten och gudstjänster kännetecknades ofta av extremt känslomässiga och demonstrativa stilar av dyrkan. Som en del av omvandlingsupplevelsen darrade människor ofta, stönade, skrek eller föll orörliga till marken som om de var döda . Dessa kroppsliga erfarenheter såväl som metodistiska asketiska metoder och påståenden om att ta emot direkt kommunikation från den Helige Ande inspirerade dess motståndare att anklaga metodismen för att vara en form av religiös entusiasm som orsakade vansinne. På grund av dess arminiska doktriner, motarbetades den metodistiska episkopala kyrkans evangelisationsarbete ofta av kalvinister .

Growth, den första generalkonferensen och O'Kelly Schism (1785–1792)

Cola hade återvänt till Storbritannien 1785 men kom tillbaka till USA 1787 med skriftliga instruktioner från Wesley. Wesley beordrade att en konferens skulle hållas och att Richard Whatcoat skulle utses till superintendent. På konferensen James O'Kelly och Jesse Lee motstånd mot Coke och Wesleys auktoritet. Många predikanter blev förolämpade över att Coke och Wesley verkade ta beslutsfattandet ur händerna på den amerikanska kyrkan. De fruktade också att Whatcoats utnämning skulle leda till att Asbury återkallades, och detta ledde till att konferensen avvisade Whatcoats utnämning (Whatcoat skulle framgångsrikt väljas 1800). År 1788 ändrades titeln överintendent till biskop.

Cokes rykte bland amerikanska metodister blev ytterligare lidande när hans hemliga förhandlingar om en förening med den episkopala kyrkan (som amerikanska anglikaner nu utformade sig själva) upptäcktes. Coke hade skrivit och träffat William White , den episkopala kyrkans presiderande biskop , och diskuterat en möjlig sänkning av episkopala ministeriella normer, omordningen av metodistpredikanter och återinvigningen av Coke och Asbury som biskopsbiskopar. När Asbury fick reda på förhandlingarna blockerade han fusionsplanen från att övervägas.

Trots kontroverser om auktoritet fortsatte Methodist Episcopal Church att växa. År 1788 fanns det 37 354 medlemmar, varav 6 545 var afroamerikaner. Antalet kretsar hade vuxit till 85 och antalet årliga konferenser hade vuxit till sex. Ett år senare hade antalet årliga konferenser ökat till elva. Kyrkans räckvidd började också avsevärt expandera utanför bergskedjorna Appalachian och Allegheny. År 1791 etablerades en krets i övre Kanada av William Losee . Det var under denna tid som det första metodistkollegiet i Amerika etablerades, det kortlivade Cokesbury College i Maryland.

Denna tillväxt avslöjade problem med kyrkans beslutsprocess. Varje årskonferens var tvungen att enas om lagstiftning innan den antogs, men det blev otympligt när antalet konferenser växte till elva. Behovet av ett centraliserat politiskt beslutande organ ledde till skapandet av ett råd av biskopar och presiderande äldste (som övervakade flerkretsdistrikt) 1789, men detta organ avskaffades snart efter att ha träffats endast två gånger.

Efter rådets misslyckande hölls en generalkonferens i november 1792 i Baltimore. Denna första generalkonferens gav sig själv lagstiftande makt över kyrkan, fast besluten att träffas vart fjärde år, och beslutade att medlemskap för general- och årliga konferenser skulle omfatta alla äldste, diakoner och resande predikanter. Lokala predikanter och andra lekmannamedlemmar nekades rösträtt.

Vid generalkonferensen uppstod en tvist om biskoparnas makt att tilldela predikanter till kretsar. O'Kelly och hans anhängare ville ha rätt att överklaga uppdrag till konferensen, men detta förslag slogs ned. Som svar lämnade de för att bilda den republikanska metodistkyrkan, och initierade den första schismen inom amerikansk metodism. Som återspeglas i användningen av termen republikan i deras namn, önskade republikanska metodister en mer jämlik kyrka och protesterade mot metodisternas episkopala kyrkas centraliserade styrning och episkopala ordning . Methodist Episcopal Church förlorade en femtedel av sina medlemmar och skulle inte börja uppleva tillväxt igen förrän 1800. År 1801 förkastade de republikanska metodisterna metodistetiketten och slogs senare samman med andra grupper för att bli Christian Connection . Denna grupp var en föregångare till United Church of Christ .

Organisationsutveckling, lägermöten och afroamerikanska metodister (1793–1816)

Utveckling av en konstitution

Den andra generalkonferensen hölls i Baltimore i oktober 1796. Den reducerade antalet årliga konferenser till sex och gav dem för första gången geografiska gränser. Med dragningen av bestämda gränser skulle det bli underförstått att predikanter tillhörde en specifik årlig konferens. Generalkonferensen krävde också att lokal kyrkas egendom hölls i förtroende för Methodist Episcopal Church. Lokala predikanter gjordes kvalificerade för vigning som diakoner efter fyra års tjänst.

En annan biskop befanns vara nödvändig för att hjälpa Asbury på grund av Cokes frekventa resor till Storbritannien; Cola ansågs vara en ledande figur i den brittiska Wesleyan Methodist Church , som själv splittrades från den anglikanska kyrkan efter Wesleys död 1791. Vid den tredje generalkonferensen som hölls i maj 1800 valdes Richard Whatcoat slutligen och konsekrerades till den tredje biskopen av Methodist Episcopal Kyrka.

Eftersom de årliga konferenserna fick geografiska gränser 1796, agerade de alltmer som stater och krävde proportionell representation i generalkonferensen. Eftersom generalkonferensen träffades ofta i Baltimore, dominerades den ofta av konferenserna närmast den staden, Philadelphia- och Baltimore-konferenserna. Vid 1804 års generalkonferens hade dessa två konferenser tillsammans 70 predikanter närvarande, medan de övriga fem konferenserna tillsammans endast hade 42 predikanter närvarande.

För att lösa detta problem infördes delegerad representation för generalkonferensen 1808. Varje årlig konferens hade rätt att skicka en representant för var femte konferensmedlem. De restriktiva föreskrifterna antogs också vid denna tidpunkt. Dessa regler, som betraktades som kyrkans konstitution, förbjöd generalkonferensen att ändra kyrkans doktrinära normer och biskopsstyre såvida inte sådana ändringar godkändes alla de årliga konferenserna. William McKendree valdes till den fjärde biskopen i Methodist Episcopal Church och den första amerikanskfödde biskopen att ersätta den avlidne Whatcoat.

Central United Methodist Church i Detroit grundades 1810 och är den äldsta protestantiska kyrkan i Michigan. Den nuvarande byggnaden uppfördes 1866.

1812 års generalkonferens var den första som samlades enligt de nya regler som antogs 1808. Denna konferens, som sammanträdde i New York City, gjorde lokala diakoner kvalificerade för ordination som äldste. Ohio- och Tennessee-konferenserna skapades för att ersätta den västra konferensen. Detta gjorde nio totalt, de andra var konferenserna i New York, New England, Genesee (inklusive kretsar i övre och nedre Kanada ), South Carolina, Virginia, Baltimore och Philadelphia.

Generalkonferensen 1816

Året 1816 markerade slutet på en era för MEC. Asbury och Jesse Lee dog det året, och Coke hade dött 1815 när de utförde missionsarbete för den brittiska konferensen. Alla dessa män hade förespråkat den ambulerande förebilden av tjänst. Efter Asburys död valde 1816 års generalkonferens Enoch George och Robert Richford Roberts att tjäna som biskopar tillsammans med McKendree.

Generalkonferensen ogillade bänkhyra som ett sätt att samla in pengar (men detta ignorerades till stor del när fler och fler metodistkyrkor började ta ut bänkhyra). Den uttryckte också oro över upplevd slapphet i metodistiska normer för disciplin, doktrin, klädsel och sakramental utövning.

Det fanns också oro över uppkomsten på vissa platser av falska doktriner, såsom arianism , socinianism och pelagianism . För att ge adekvata förberedelser till kandidaterna till ämbetet, uppmanades biskoparna att skapa en studiekurs med en föreskriven litteraturlista, det första försöket att införa en formell process för predikoförberedelse. Studiekursen återspeglade den amerikanska metodismens fortsatta beroende av brittiska teologer. Läslistan inkluderade Wesleys predikningar och anteckningar , John Fletchers fyra volymer Checks to Antinomianism , Joseph Bensons predikningar vid olika tillfällen och Colas sex volymer Commentary on the Holy Bible . Dessa verk skulle vägleda amerikanska metodisters tro för nästa århundrade.

Generalkonferensen placerade Joshua Soule och Thomas Mason som ansvariga för Methodist Book Concern, kyrkans förlag. Konferensen beställde också publiceringen av en månatlig tidskrift, The Methodist Magazine . Denna tidning fick snart en upplaga på 10 000 vid en tid då populära sekulära tidskrifter hade mellan 4 000 och 5 000 upplagor. The Methodist Magazine , senare omdöpt till Methodist Quarterly Review , publicerades kontinuerligt från 1818 till 1932 och hade ett längre liv än någon annan religiös publikation.

Kyrkan fortsatte att växa under denna period. Någon gång runt 1800 expanderade metodismen till regionen runt Cincinnati, Ohio, och 1807 hade den första metodistkyrkan byggts i staden. År 1809 skickades William Case som missionär till Detroit i Michiganterritoriet och följdes ett år senare av William Mitchell, som organiserade det som idag är Central United Methodist Church och den äldsta protestantiska församlingen i Michigan.

1808 etablerade Matthew P. Sturdevant en ny krets längs Tombigbee Rivers strand i Alabama. Under åren 1809 och 1810 etablerade John Crane nya kretsar i Upper Louisiana i vad som idag är delstaten Missouri. Efter kriget 1812 drog sig de kanadensiska konferenserna tillbaka från den amerikanska kyrkan för att bli metodisternas episkopala kyrka i Kanada .

Lägermöten

En gravyr från 1819 av ett metodistlägermöte

Den presbyteriansk -ledda Cane Ridge Revival från 1801 födde det första definitiva lägermötet i amerikansk historia, och denna flerdagars väckelsehändelse skulle entusiastiskt antas av Methodist Episcopal Church. För metodister var dessa möten viktiga evangelistiska redskap, men de kritiserades ofta för den emotionalitet och entusiasm som visades, som att gråta, skrika, rycka och falla. Metodistledare som Asbury förväntade sig att ordningen skulle upprätthållas, men de var inte emot de känslomässiga effekterna som ofta sågs vid dessa möten.

Andra metodister, som John Fanning Watson , höll inte med. I sin bok Methodist Error; eller, vänliga, kristna råd: Till de metodister som ägnar sig åt extravaganta religiösa känslor och kroppsliga övningar, publicerad anonymt 1814, hävdade Watson att sådana känslomässiga uppvisningar inte var lämpliga från konverterade kristnas sida i offentlig gudstjänst utan borde begränsas till tiden. av omvandling eller, för de redan omvända, till privat andakt i hemmet.

Medan historiker har betonat vikten av lägermöten vid den amerikanska gränsen, var lägermöten levande delar av metodisternas samhällsliv även i de mer bosatta områdena längs östkusten. Till exempel inträffade några av de viktigaste mötena i början av 1800-talet på Delmarvahalvön, en plats som blev känd som "Metodismens trädgård". Lägermöten hölls ofta samtidigt med metodisternas kvartalsmöten (kretsaffärsmöten hölls fyra gånger varje år). I Amerika hade kvartalsmöten redan utvecklats till tvådagars religiösa festivaler, så det blev standardpraxis för kvartalskonferenser att göra en av deras sessioner i varmt väder till ett lägermöte. År 1811 höll metodister 400 till 500 lägermöten årligen, och historikern Nathan Hatch uppskattar att dessa händelser lockade över en miljon människor årligen.

Afroamerikanska metodister

St. George's Church i Philadelphia byggdes 1769 och är den äldsta metodistkyrkan i kontinuerligt bruk i USA.

Methodist Episcopal Church hade engagerat sig i antislaveriets sak, men det blev svårt att upprätthålla denna hållning när metodismen spred sig till slavinnehållande områden. För att undvika att alienera sydlänningar tillät 1808 års generalkonferens årliga konferenser att utforma sina egna policyer för att köpa och sälja slavar. År 1816 ändrade den Disciplinens förbud mot tjänsteinnehavare att äga slavar till att endast gälla i stater där frigörelse var laglig.

Ett annat problem var att MEC misslyckades med att ge afroamerikanska medlemmar full jämlikhet och inkludering i kyrkan. Detta misslyckande ledde till utvecklingen av segregerade kyrkliga institutioner under vit övervakning. År 1800 bemyndigade generalkonferensen biskopar att ordinera afroamerikanska män till lokala diakoner. Richard Allen från Philadelphia var den förste som vigdes under denna regel.

Tidigare 1794 hade Allen fått andra afroamerikanska medlemmar att dra sig ur St. George's Church som svar på rasdiskriminering av vita kyrkomedlemmar. Under Allens ledning och med Asburys välsignelse grundade de Bethel African Methodist Episcopal Church .

Under ledning av Allen och Daniel Coker lämnade Bethel Church och andra afroamerikanska församlingar MEC för att etablera African Methodist Episcopal Church (AME) 1816. Enligt Nathan Bangs kan MEC ha förlorat nästan 900 afroamerikanska medlemmar till AME Kyrkan bara under sitt första år.

Andra afroamerikanska medlemmar lämnade för att också bilda separata kyrkor. En grupp baserad i Wilmington, Delaware, grundade African Union Church 1813, och African Methodist Episcopal Zion Church bildades av afroamerikanska metodister i New York City. Dessa grupper lämnade över att inte få privilegierna och stå inom valören som deras vita motsvarigheter gavs, såsom prästvigning, representation och fastighetsägande. Trots dessa förluster stannade dock majoriteten av afroamerikanska metodister inom MEC.

Antebellum-eran (1817–1860)

Strävan efter respektabilitet

På 1800-talet blev Methodist Episcopal Church det största och mest utbredda samfundet i USA, med "den mest omfattande nationella organisationen förutom den federala regeringen". Under Antebellum-eran skulle en ny generation av ledare, uppåtgående mobila predikanter och lekmän leda metodistkyrkan mot social respektabilitet och inkludering i Amerikas protestantiska etablissemang . Under processen skulle MEC uppleva vad vissa samtida och senare uttolkare ansåg vara en "mjukare disciplin, omfamning av världen, kompromisser av grundläggande Wesleyska metoder och föreskrifter, övergivande av det evangeliska uppdraget till samhällets marginaliserade och förlust av metodismens profetiska nerv. "

Detta inkluderade omvandlingen av det ambulerande systemet till ett mer etablerat departement. En andra generation av metodistpredikanter kunde inte förverkliga Wesleys ursprungliga vision om ett "celibat, självuppoffrande och asketiskt brödraskap". I allt högre grad utsågs predikanter för tvåårsperioder till ensamförsamlingsavgifter som kallas "stationer". Detta gjorde det möjligt för stationerade pastorer att leva i samma samhälle varje dag snarare än att göra korta besök varannan, var fjärde eller sjätte vecka som tidigare år. Stationeringen underlättades genom byggandet av prästgårdar . År 1858 hade den norra MEC byggt 2 174 prästgårdar för användning av över 5 000 resande predikanter.

Stationerade predikanter och deras fruar ställde till problem för systemet med klassmöten som metodistsällskapen var baserade på, och metodisterna noterade klassernas tillbakagång på 1820-talet. De funktioner som klassmöten och klassledare traditionellt tillhandahållit – disciplin och andlig bildning – togs över av predikanten och hans hustru. Alternativa smågruppsmiljöer tillhandahölls av söndagsskolan och de lokala missionärs- och traktatföreningarna . Dessa organisationers möten innehöll bön, psalmer, vittnesbörd och uppmaningar. För att tillgodose dessa utbildnings- och missionsansträngningar började metodister bygga större och mer imponerande lokaler, ofta på huvudgator, på 1830- och 1840-talen.

På 1830-talet hade höga röster uppstått mot omvandlingen av valören. Dessa röster var nostalgiska och besvikna över slutet av Asbury-eran, som karakteriserades som en av större religiös entusiasm, väckelser och lägermöten. Dessa röster avfärdades som "krakare" eftersom det verkade som om de aldrig missade ett tillfälle att klaga, vare sig på predikstolen, genom konferenspredikningar eller på sidorna i metodistiska tidskrifter.

Nya institutioner

Den tidigare Methodist Book Concern-byggnaden på 150 Fifth Avenue, New York City, designad av Edward H. Kendall

Nathan Bangs är krediterad för att ha lett kampanjen för respektabilitet. Som valörets bokagent och redaktör för både The Methodist Magazine och veckotidningen Christian Advocate var Bangs MEC:s mest synliga och inflytelserika ledare fram till 1860-talet. Under hans bevakning Christian Advocate den mest spridda tidskriften i världen, och Book Concern förvandlades från att bara vara en distributör av brittiska nytryck till ett fullfjädrat förlag som också tillhandahåller litteratur för vuxna, barn och söndagsskolor. som producerande traktater åt Methodist Tract Society som organiserades 1817.

På 1820-talet var metodisterna redo att bygga institutioner för högre utbildning. Med hänvisning till bristen på icke-kalvinistiska högskolor och seminarier, uppmuntrade 1820 års generalkonferens årliga konferenser för att upprätta sådana under metodistisk kontroll. Omkring tvåhundra grundades av inbördeskriget. Dessa inkluderade Augusta College (1822), McKendree University (1828), Wesleyan University (1831), Emory University (1836), Emory and Henry College (1836), DePauw University (ursprungligen Indiana Asbury University 1837), och vad som skulle bli Boston University School of Theology (1839). Dessutom blev metodisterna anslutna till redan existerande Dickinson College och Allegheny College 1833. Metodister investerade i utbildning för kvinnor också, och grundade Greensboro College i North Carolina och Wesleyan College i Georgia.

Antebellum uppdrag

Nathan Bangs var också avgörande i upprättandet av Metodist Episkopalkyrkans Missionssällskap 1819 för att hjälpa till att stödja utländskt missionsarbete. Medan missionärer utsågs och övervakades av biskoparna, samlade missionärssällskapet in pengar för att stödja dem.

År 1834 anordnades en liberiansk årlig konferens. Under sin resande i Liberia ordinerade biskop Levi Scott de första afrikanska diakonerna och äldste 1853. År 1856 skapade generalkonferensen en ny position, missionsbiskopen, för att övervaka de utländska missionsfälten. Den liberianska konferensen valde Francis Burns till dess missionsbiskop, och han invigdes 1858 och blev Methodist Episcopal Churchs första afroamerikanska biskop. Som missionärsbiskop ansågs Burns inte vara en allmän föreståndare för kyrkan, och hans biskopsliga auktoritet var begränsad till hans tilldelade fält.

Inhemskt fanns det ansträngningar bland indianstammar, såsom Wyandotten i Ohio; Creek , Cherokee , Choctaw och Chickasaw i sydost ; och Ojibwe , Oneida och Chippewa i området kring de stora sjöarna. I slutet av 1840-talet bildades separata konferenser för tysktalande medlemmar av Methodist Episcopal Church som inte var medlemmar i Evangelical Association eller United Brethren in Christ (senare sammanslagna för att bilda Evangelical United Brethren (EUB)). Bland dessa var St. Louis German Conference, som 1925 assimilerades i de omgivande engelsktalande konferenserna, inklusive Illinois-konferensen.

Ursprunget till helighetsrörelsen

1840 tog Phoebe Palmer över ledarskapet för ett bönemöte för kvinnor i New York City som inleddes av hennes syster, Sarah. Deltagare i det som var känt som tisdagsmötet för främjande av helighet försökte ta emot välsignelsen av kristen perfektion eller hela helgelsen. Kristen perfektion var en doktrin som hade lärts ut av Wesley men som enligt religionsforskaren Randall Balmers ord "bleknat in i bakgrunden" när metodister fick respekt och blev solid medelklass.

Palmer hade själv upplevt hela helgelsen 1837 när hon gjorde "en hel kapitulation" till Gud av allt i sitt liv. Genom sin evangelisation och skrifter artikulerade Palmer en "altarteologi" som skisserade en "kortare väg" till hela helgelsen, uppnådd genom att placera sig själv på ett metaforiskt altare genom att offra världsliga begär. När väl denna invigning var fullbordad kunde den kristne vara säker på att Gud skulle helga dem. Med historikern Jeffrey Williams ord, "Palmer gjorde helgelse till en omedelbar handling som åstadkoms genom utövande av tro."

Under hennes ledning började män regelbundet delta i mötena, inklusive framstående metodister som Nathan Bangs, biskop Leonidas Hamline och Stephen Olin . På 1850-talet deltog människor från nästan alla protestantiska samfund i mötena och liknande möten startade runt om i landet, som slutligen uppgick till omkring 200 år 1886. Dessa möten utgjorde drivkraften för en ny interkonfessionell helighetsrörelse som främjades av sådana publikationer som Guiden till kristen Perfection , som publicerade skriftliga vittnesmål från dem som hade upplevt hela helgelsen. Rörelsen var till stor del urban och leddes främst av lekmän.

Konflikt om biskopsstaten och abolitionism

På 1820-talet uppstod en reformrörelse inom Methodist Episcopal Church för att utmana dess hierarkiska struktur. Framför allt ville reformatorerna att presiderande äldste skulle väljas genom konferensval snarare än till biskopsutnämningar. De önskade också representation för lokala predikanter (två tredjedelar av alla metodistpräster) och lekmän vid årliga och allmänna konferenser. Dessa förslag, särskilt val av presiderande äldste, tolkades som ett hot mot kyrkans biskopsstat och därför ett brott mot de restriktiva reglerna enligt biskop McKendree och Joshua Soule , författare till de restriktiva reglerna.

I efterdyningarna av 1824 års generalkonferens bildades ett antal "fackföreningar" för att förespråka reformer, medan kyrkoledare vidtog åtgärder för att undertrycka alla försök att ändra kyrkans biskopsliga ordning. Presiderande äldste i Baltimore-konferensen inledde disciplinära förfaranden mot tjugofem lekmän och elva lokala predikanter för att de förespråkade reformer. Samtidigt växte antalet fackliga föreningar. 1828 års generalkonferenss vägran att godkänna demokratiska reformer ledde till en definitiv splittring inom kyrkan och organisationen av den metodistiska protestantiska kyrkan .

Warren United Methodist Church (byggd 1844) och ett inbördeskrigsminnesmärke i Warren Common

1820 (samma år som Missouri-kompromissen ) avslutade Methodist Episcopal Church sitt förbud mot att predikanter och ledarskap ägde slavar. Ungefär samtidigt blev det nära knutet till American Colonization Society och dess egen liberianska beskickning, som föreslog att fria män skulle skickas för att evangelisera Afrika. Enligt historikern Donald Mathews, "[D]ar fanns inget religiöst samfund som var närmare förknippat med kolonisering än Methodist Episcopal Church".

På 1830-talet försökte abolitionister inom Methodist Episcopal Church att få tillbaka kyrkans antislaverivittne. Anmärkningsvärd abolitionistisk aktivitet ägde rum inom New England Annual Conference där Orange Scott och andra använde lägermöten och konferensstrukturer för att attackera slaveri och undertryckandet av antislaveri-känsla i kyrkliga publikationer. Trots sina ansträngningar höll Nathan Bangs avskaffande budskap utanför kyrkans tidskrifter, och biskoparna försökte också undertrycka avskaffande för kyrkans enhets skull. Abolitionistiska prästerskap censurerades , uppfostrades till disciplinära anklagelser och utsågs till svåra uppdrag som straff. Södra metodister svarade genom att försvara slaveriets moral och hävda att, som en politisk fråga, var slaveri en fråga som låg utanför kyrkans auktoritet att döma.

När pro-slaveristyrkor segrade vid 1840 års generalkonferens lämnade Scott och hans allierade La Roy Sunderland och Jotham Horton kyrkan. Genom att fördöma MEC som "inte bara ett slavinnehav, utan ett slaveriförsvar, kyrkan", organiserade dessa män en ny metodistkyrka på uttryckligen avskaffande grunder 1843, kallad Wesleyan Methodist Church (inte att förväxla med den brittiska kyrkan i samma sak). namn).

Sydlig schism 1844

Trots den Wesleyanska metodistavskiljningen fortsatte antislaverirörelsen bland nordliga metodister att växa, med konferenser som antog resolutioner mot slaveri före 1844 års generalkonferens. På grund av invändningar från sydborna skapade generalkonferensen en kommitté för slaveri som rekommenderade konferenslagen för att "separera slaveri från kyrkan". Mest skadligt för kyrkans enhet beordrade generalkonferensen biskop James Osgood Andrew , en slavägare, att "avstå från att utöva detta ämbete så länge som detta hinder kvarstår" på grundval av att hans ägande slavar skulle hindra honom från att effektivt tjäna som en biskop i norr.

En kommitté på nio personer tillsattes för att undersöka möjligheten till en vänskaplig separation av kyrkan. Den föreslog en separationsplan som skulle sörja för att bestämma en geografisk gräns mellan de två kyrkorna och en fredlig delning av egendom, såsom Book Concern och Chartered Funds pensionsresurser . Trots farhågor om att detta förslag skulle orsaka "krig och stridigheter i gränskonferenserna" godkändes det av generalkonferensen. Eftersom den krävde en ändring av de restriktiva bestämmelserna, måste planen emellertid ratificeras av tre fjärdedelar av de årliga konferenserna och förkastades av de norra konferenserna.

Ändå fortsatte de södra konferenserna med separationsplanen vid Louisvillekonventionen 1845 och höll den första generalkonferensen för Methodist Episcopal Church, South (MECS) 1846. Denna aktion startade en tävling mellan nordliga och södra konferenser för att rekrytera lika många gränsstationer och kretsar som de kunde, särskilt på Delmarvahalvön, västra Virginia, Kentucky, Ohio och Missouri. Samtidigt förklarade MEC:s generalkonferens 1848 att separationsplanen inte hade fått de erforderliga konferensrösterna och att den inte kunde användas för att juridiskt dela kyrkan. Tvisten om lagligheten av separation och delning av Book Concerns egendom löstes inte förrän 1853 när USA:s högsta domstol slog fast i Smith v. Swormstedt att skapandet av MECS var lagligt.

Fri metodistschism från 1860

Nordens ilska kring Fugitive Slave Act från 1850 väckte ytterligare oro för MEC. Genesee-konferensen i New York var mest påverkad. Där protesterade reforminriktade metodister under ledning av BT Roberts mot slaveri såväl som andra tecken på kulturellt boende, som bänkhyror (som främlingade de fattiga) och nedgången i väckelse och helighetsundervisning. Konferensledningen reagerade på detta genom att trakassera och utvisa Roberts och hans kollegor som sedan fortsatte med att organisera Fria Metodistkyrkan 1860.

Bekymrad över avhopp till de fria metodisterna, förklarade generalkonferensen 1860 att äga slavar vara "i strid med Guds och naturens lagar" och oförenlig med kyrkans regler. Detta utlöste en våg av framställningar från gränskonferenser som krävde en återgång till en neutral ståndpunkt om slaveri. Den årliga konferensen i Baltimore delades på mitten, och medlemmar som är pro-slaveri skiljde sig från MEC. Kentucky och Missouri skulle snart bli religiösa slagfält när metodisterna delade upp sig i fackliga och pro-konfedererade läger.

Inbördeskrig och återuppbyggnad (1861–1877)

Metodistsplittringen över slaveri var parallell med en nationell splittring. Kontroversen om slaveri ledde till att sydstaterna skiljde sig från unionen och bildade Amerikas konfedererade stater, handlingar som ledde till det amerikanska inbördeskriget . Inget samfund var mer aktivt för att stödja unionen än den metodistiska episkopala kyrkan. Historikern Richard Carwardine hävdar att för många metodister förebådade Abraham Lincolns val till amerikansk president 1860 ankomsten av Guds rike i Amerika. De flyttades till handling av en vision om frihet för slavar, frihet från terrorn som släpptes lös på gudfruktiga avskaffare, befrielse från slavmaktens onda grepp om staten och en ny riktning för unionen. [ sida behövs ]

Metodister bidrog med många präster till unionsarmén och var starkt involverade i Christian Commission , en protestantisk organisation som tillhandahöll religiösa tjänster till soldater och bidrog till väckelser inom armén mellan 1863 och 1865. Metodistfamiljens tidskrift Ladies' Repository , som gav moralisk upplyftning till kvinnor och barn, främjade kristen familjeaktivism. Den skildrade kriget som ett stort moraliskt korståg mot en dekadent sydlig civilisation korrumperad av slaveri. Den rekommenderade aktiviteter som familjemedlemmar kunde utföra för att hjälpa unionens sak.

Medan MEC var överväldigande stödjande av krigsansträngningen, var en minoritet av nordliga metodister oense med kyrkans politiska hållning. I Ohio smälte metodister som sympatiserade med Copperheads mot kriget till en ny valör, Christian Union .

Efter konfederationens nederlag utgjorde metodister en viktig del av det folkliga stödet för de radikala republikanerna med deras hårda linje mot den vita södern. The Methodist Ministers Association of Boston, som träffades två veckor efter Lincolns mordet , efterlyste en hård linje mot konfederationens ledning:

Beslutat, att inga villkor bör göras med förrädare, ingen kompromiss med rebeller. ... Att vi håller den nationella myndigheten bunden av den mest högtidliga skyldighet gentemot Gud och människor att ställa alla civila och militära ledare för upproret inför rätta enligt lag, och när de är klart dömda, att avrätta dem.

I ett mycket kontroversiellt drag använde Northern MEC armén för att ta kontroll över metodistkyrkor i stora sydliga städer över de häftiga protesterna från Methodist Episcopal Church, South. Historikern Ralph Morrow rapporterar:

En order från krigsdepartementet från november 1863, tillämplig på de sydvästra staterna i konfederationen, bemyndigade de nordliga metodisterna att ockupera "alla gudstjänsthus som tillhör Methodist Episcopal Church South där en lojal minister, utsedd av en lojal biskop av nämnda kyrka , tjänstgör inte."

Under återuppbyggnaden skickade alla nordliga samfund missionärer, lärare och aktivister till södern för att hjälpa Freedmen . Men bara metodisterna fick många att omvända sig. Aktivister som sponsrades av den norra metodistkyrkan spelade en viktig roll i Freedmen's Bureau , särskilt i sådana viktiga utbildningsroller som Bureaus statliga superintendent eller assisterande superintendent för utbildning för Virginia, Florida, Alabama och South Carolina.

Fokus på sociala problem banade väg för Social Gospel -rörelsen några år senare. Matthew Simpson , en berömd biskop, spelade en ledande roll i att mobilisera de nordliga metodisterna för saken. Hans biograf kallar honom "de radikala republikanernas överstepräst". MEC-kvinnor skulle använda ledarskap och organisatoriska färdigheter som fick under kriget för att etablera barnhem och ålderdomshem . En viktig drivkraft i skapandet av sådana institutioner var Woman's Home Missionary Society, som grundades 1882.

Divisioner efter inbördeskriget

År 1895, under 1800-talets helighetsrörelse, grundade den metodistiska biskopsministern Phineas F. Bresee the Church of the Nazarene i Los Angeles med hjälp av Joseph Pomeroy Widney . Nasaréns kyrka separerade över ett upplevt behov av att hjälpa de fattiga i städerna, ursprunget till dess nasarénamn. Flera andra kyrkor, ungefär 15 helighetssamfund som också hade splittrats från Methodist Episcopal Church, anslöt sig till Church of the Nazarene 1907 och 1908, och den blev internationell snart därefter. Den nya kyrkan i Nazarene behöll den metodistiska episkopala traditionen för utbildning och driver nu 56 utbildningsinstitutioner runt om i världen, inklusive åtta liberala konsthögskolor i USA, var och en knuten till en "utbildningsregion".

Övertygelser och normer

Methodist Episcopal Churchs doktriner är religionsartiklarna tillsammans med en betoning på "Universal Redemption, the Free Agency of Man, Regeneration or the New Birth, Adoption, the Spirit of the Spirit, and Entire Sanctification or Perfect Love." Provanställda som sökte fullt medlemskap i Methodist Episcopal Church bekräftade "en önskan att fly från den kommande vreden och att bli räddad från sina synder", vilket skulle bevisas genom att "iaktta de allmänna reglerna" definierade anslutningens normer.

Dess normer inkluderade ett förbud mot äktenskap med icke omvända personer; ett förbud mot köp, försäljning och användning av spritdrycker; avhållsamhet från tobak; och ett föreläggande att inte bära "guld och kostsamma kläder". Methodist Episcopal Church förbjöd att "sjunga de sångerna eller läsa de böckerna, som inte tenderar till Guds kunskap eller kärlek" såväl som "dansa; spela hasardspel; gå på teatrar, hästkapplöpningar, cirkusar, dans fester eller nedlåtande dansskolor, eller tar andra nöjen som uppenbarligen har en vilseledande eller tvivelaktig moralisk tendens."

Divisioner och sammanslagningar

Följande lista noterar splittringar och sammanslagningar som inträffade i Methodist Episcopal Churchs historia.

1767: Rev. Philip William Otterbein , (1726-1813) från Baltimore och Martin Boehm startade metodistisk evangelisation bland tysktalande invandrare för att bilda United Brethren in Christ . Denna utveckling hade bara med språket att göra. Metodistbiskopen Francis Asbury predikade senare vid Otterbeins begravning 1813. 1968 slogs det samman för att bilda United Methodist Church .

1784: Historisk "julkonferens" hölls vid Lovely Lane Chapel i vattnet vid Baltimore (vid Lovely Lane, utanför German (nu Redwood) Street mellan South Calvert Street och South Street) och sammankallades för att organisera den framtida Methodist Episcopal Church och även flera ministrar ordinerar Franciskus Asbury som biskop .

1793: Den första erkända splittringen från Methodist Episcopal Church leddes av en predikant vid namn James O'Kelly som ville att prästerskapet skulle vara fritt att vägra att tjäna där biskopen utsåg dem. Han organiserade de "republikanska metodisterna", som senare bara kallades Christian Church eller Christian Connection , som genom sina efterföljare och sammanslagningar så småningom blev en del av den framtida United Church of Christ 1957.

1800: Evangeliska föreningen organiserades av Jacob Albright för att tjäna tysktalande metodister.

1813: Den reformerade metodistkyrkan organiserades under ledning av metodistpredikanterna Plinius Brett och Elijah Bailey. Denna grupp var koncentrerad till Massachusetts och Vermont. Det slogs samman till Churches of Christ in Christian Union 1952.

1816: African Methodist Episcopal Church organiserades i Philadelphia av Richard Allen för Wesley- anhängare/afroamerikaner. Biskop Francis Asbury hade prästvigt honom tidigare 1799.

1820: African Methodist Episcopal Zion Church organiserades i New York.

1828: Kanadensarna bildade sin egen metodistkyrka.

1828: Metodistkyrkan splittrades under Nicholas Snethen, som tidigare hade argumenterat mot splittringen av O'Kelly, tillsammans med Asa Shinn. Frågan var lekmäns roll i förvaltningen av kyrkan. 1939 slogs det samman.

1843: Wesleyan Methodist Church organiserades. 1968 slogs de Wesleyska metodist- och pilgrimshelighetssamfunden samman för att bilda Wesleyska kyrkan .

1844: Methodist Episcopal Church, South , splittrades på grund av slaverikontroversen. Kortfattat, under det amerikanska inbördeskriget , 1861-1865, antog den titeln "The Methodist Episcopal Church in the Confederate States of America". 1939 slogs det samman till Metodistkyrkan (som varar till 1968 och en efterföljande sammanslagning med Evangelical United Brethren Church som bildar nuvarande UMC ).

1860: Fria metodistkyrkan organiserades av BT Roberts och andra. Skillnaderna centrerades kring ett traditionellt/lantligt kontra modernt/urbant etos.

1870: Colored Methodist Episcopal Church organiserades från Methodist Episcopal Church, South, för att tjäna afroamerikanska metodister. Ändrade senare dess namn till Christian Methodist Episcopal Church .

1895: The Church of the Nazarene organiserades av Phineas F. Bresee .

1895: Elddöpt helighetskyrka [ citat behövs ]

1897: Pentecostal Holiness Church of North Carolina. Slås samman med den elddöpta helighetskyrkan 1911 och bildade vad som nu är känt som International Pentecostal Holiness Church .

1897: Pilgrimshelighetskyrkan organiserades.

1939: Methodist Episcopal Church, Methodist Episcopal Church, South och Methodist Protestant Church slogs samman för att bilda Metodistkyrkan .

1946: Den evangeliska kyrkan (Albright's Evangelical Association) och Otterbeins arv i Church of the United Brethren in Christ slogs samman för att bilda Evangelical United Brethren Church .

1968: The Evangelical United Brethren Church och The Methodist Church slogs samman för att bilda The United Methodist Church .

Se även

Citat

Bibliografi

Primära källor

Sekundära källor

Vidare läsning

  • Cameron, Richard M. (red.) (1961) Methodism and Society in Historical Perspective , 4 vol., New York: Abingdon Press
  • Hatch, Nathan O. The Democratization of American Christianity (1989) krediterar metodisterna och baptisterna för att de gjort amerikanerna mer jämlika
  • Lyerly, Cynthia Lynn Methodism and the Southern Mind, 1770-1810 , (1998)
  • Mathews, Donald G. Slavery and Methodism: A Chapter in American Morality, 1780-1845 (1965)
  • Mathews-Gardner, A. Lanethea. "Från Ladies Aid to NGO: Transformations in Methodist Women's Organizing in Postwar America," i Laughlin, Kathleen A., och Jacqueline L. Castledine, red., Breaking the Wave: Women, Their Organizations, and Feminism, 1945-1985 ( 2011 ) ) s. 99–112
  • McDowell, John Patrick. The Social Gospel in the South: The Woman's Home Mission Movement in the Methodist Episcopal Church, South, 1886-1939 (1982)
  •   Meyer, Donald The Protestant Search for Political Realism, 1919-1941 , (1988) ISBN 0-8195-5203-8
  • Norwood, John Nelson. The Schism in the Methodist Episcopal Church 1844: A Study of Slavery and Ecclesiastical Politics (The Alfred Press, 1923)
  • Richey, Russell E. Early American Methodism (1991)
  • Richey, Russell E. och Kenneth E. Rowe, red. Rethinking Methodist History: A Bicentennial Historical Consultation (1985), historiografiska essäer av forskare
  • Schmidt, Jean Miller Grace Sufficient: A History of Women in American Methodism, 1760-1939, (1999)
  • Schneider, A. Gregory. The Way of the Cross Leads Home: The Domestication of American Methodism (1993)
  • Stevens, Abel. History of the Methodist Episcopal Church i USA (1884) online
  • Sweet, William Warren Methodism in American History , (1954) 472 s.
  • Teasdale, Mark R. Methodist Evangelism, American Salvation: The Home Missions of the Methodist Episcopal Church, 1860-1920 (Wipf and Stock Publishers, 2014)
  • Tucker, Karen B. Westerfield. American Methodist Worship (2001)
  • Wigger, John H. och Nathan O. Hatch, red. Methodism and the Shaping of American Culture (2001)
  • Yrigoyen Jr, Charles och Susan E. Warrick. Historical dictionary of Methodism (Scarecrow Press, 2013)