Profetia om sjuttio veckor

Kapitel i Daniels bok
Daniel's Answer to the King by Briton Rivière

Tillägg till Daniel :

Profetian om sjuttio veckor är berättelsen i kapitel 9 i Daniels bok där Daniel ber till Gud att agera på uppdrag av sitt folk och stad ( Judeerna och Jerusalem ), och får en detaljerad men kryptisk profetia om "sjuttio veckor" av ängeln Gabriel . Profetian har varit föremål för "intensiv exegetisk aktivitet" sedan andra tempelperioden . James Alan Montgomery hänvisade till historien om denna profetias tolkning som det "dystra träsket" av kritisk exegetik .

Sammanfattning

Daniel läser i "böckerna" att Jerusalems ödeläggelse måste pågå i sjuttio år enligt Jeremias profetiska ord (vers 2), och ber om att Gud ska agera för hans folk och stad (verserna 3–19). Ängeln Gabriel dyker upp och berättar för Daniel att han har kommit för att ge visdom och förståelse, för i början av Daniels bön gick ett "ord" ut och Gabriel har kommit för att förkunna denna uppenbarelse (verserna 20–23):

24 Sjuttio veckor är förordnade för ditt folk och din heliga stad: att fullborda överträdelsen, att göra slut på synden och att sona orättfärdighet, att bringa in evig rättfärdighet, att försegla både syn och profet och att smörja en höghelig plats.

25 Vet därför och förstå: från den tid då ordet gick ut för att återupprätta och återuppbygga Jerusalem till den smorde furstens tid, skall det gå sju veckor; och i sextiotvå veckor skall det byggas upp igen med gator och vallgrav, men i en orolig tid.

26 Efter de sextiotvå veckorna skall en smord utrotas och inte ha något, och den furstes trupper som ska komma ska förstöra staden och helgedomen. Dess slut skall komma med en flod, och till slutet skall det bli krig. Ödeläggelser är dekreterade.

27 Han skall sluta ett starkt förbund med många under en vecka, och under hälften av veckan skall han upphöra med slaktoffer och offer. och i deras ställe skall finnas en styggelse som ödelägger, tills det förordnade slutet har utgjutits över ödeläggaren.

— Daniel 9:24–27 (NRSV)

Sammansättning och struktur

Gabriel. En fresk från 1300-talet från Tsalenjikha-katedralen av Cyrus Emanuel Eugenicus.

Kapitelöversikt

Konsensus bland kritiska forskare är att kapitel 1–6 i Daniels bok uppstod som en samling folksagor bland den judiska diasporan under de persiska / hellenistiska perioderna , till vilka de visionära kapitlen 7–12 lades till under förföljelsen av judarna under Antiochus IV 167–163 f.Kr. Författarna till sagorna tog tydligen namnet Daniel från en legendarisk hjälte som nämns i Hesekiels bok , och författaren till visionerna adopterade i sin tur honom från sagorna. Utgångspunkten är Jeremias sjuttioåriga profetia i motsats till en visionär episod, men mer än halva kapitlet ägnas åt en ganska lång bön.

  1. Vers 1–2. Inledning, som anger datum och tillfälle (läsningen av Jeremias profetia).
  2. Verserna 3–19. Daniels bön:
    1. Ett inledande uttalande i verserna 3-4a beskriver hur Daniel satte sig för att be.
    2. Bönen:
      1. Åkallan (vers 4b).
      2. Syndbekännelse (vers 5-11a).
      3. Erkännande av gudomligt straff (verserna 11b-14), markerat med det passiva verbet i vers 11b och bytet till Gud som subjekt i vers 12.
      4. Bön om barmhärtighet (verserna 15–19).
  3. Vers 20–27. Uppenbarelsen:
    1. Ett inledande uttalande (verserna 20-21a), som ger de omständigheter under vilka uppenbarelsen inträffade.
    2. Ängelns uppenbarelse (vers 21b).
    3. Änglarnas diskurs (verserna 22–27), bestående av:
      1. Inledande anmärkningar (verserna 22–23).
      2. Profetian om sjuttio veckor av år (verserna 24–27).

Daniels bön

Moderna kritiska forskare har ibland hävdat att Daniels bön i verserna 3–19 är sekundär till kapitel 9, eftersom den står i skarp kontrast till den svåra hebreiska som är karakteristisk för Daniel. Ändå kan det vara så att författaren/författarna till kapitlet inkorporerade (eller anpassade) en traditionell bön under kompositionen, i vilket fall bönen inte skulle vara ett senare tillägg. Förespråkare för uppfattningen att bönen är sekundär hävdar att sammanhanget kräver en bön om upplysning och inte en gemensam syndabekännelse, och början och slutet av bönen markeras av dubbletter i verserna 3-4a och verserna 20-21a som är mest troligt tolkas som redaktionella sömmar. Dessa överväganden har dock inte visat sig vara avgörande och argument för bönens äkthet har också framförts. Särskilt det avslutande stycket i verserna 20–27 innehåller flera anspelningar på språket i bönen, vilket tyder på att det inkluderades målmedvetet av författaren/författarna till kapitlet, även om det inte ursprungligen komponerats av dem.

Gabriels uppenbarelse

Det har också hävdats att det finns en "för- makkabisk kärna" i den profetiska uppenbarelse som Gabriel levererade i verserna 24–27, och att vissa språkliga inkonsekvenser mellan profetian om sjuttio veckor och andra Danielska ställen tyder på att författaren från det andra århundradet f.Kr. s)/redaktör(er) av Daniels bok tog över och modifierade ett redan existerande orakel som redan var i omlopp vid tidpunkten för sammansättningen. Dessa idéer har vidareutvecklats för att antyda att de olika redaktionella skikten som representeras i denna text återspeglar olika eskatologiska perspektiv, där det tidigaste går tillbaka till en präst vid namn Daniel som följde med Esra från Babylon till Jerusalem på 500-talet f.Kr. och den senaste till en icke namngiven redaktör som redigerade denna profetia under det andra århundradet f.Kr. så att den skulle fungera (tillsammans med andra delar av Daniels bok) som en del av "ett profetiskt manifest för världsherravälde." Det hävdas också att profetian uppvisade en hög grad av litterär struktur i ett tidigare skede av sin utveckling på ett sådant sätt att de sex oändlighetssatserna i vers 24 var chiastiskt kopplade till sex divisioner av verserna 25–27 via ett utarbetat ordsystem räknas, vilket resulterar i följande rekonstruktion av detta tidigare redaktionella skikt:

Sjuttio veckor
A Att hålla tillbaka upproret.
B Att försegla synder.
C Att sona orättfärdighet.
D Att föra fram en rättfärdig för evigheter.
E Att stoppa syn och profetia.
F Att smörja den Helige av heliga.
F' Du kommer att urskilja visdom från ett ords avgång för att återvända och återuppbygga Jerusalem tills en smord är härskare.
E' Du kommer att återvända i sju veckor och sextiotvå veckor, och av tidens nöd kommer det att byggas upp igen, torg och vallgrav.
D' Efter de sextiotvå veckorna skall han avskaffa en smord, och den kommande härskaren kommer inte att ha folket.
C' Han kommer att förstöra den heliga staden och dess slut kommer att vara genom en översvämning, och vid slutet av den bestämda krigföringen kommer det att bli ödeläggelser.
B' Han kommer att ta bort offeroffret under den andra veckan och bekräfta ett förbund för många i mitten av veckan.
A' På din bas kommer det att finnas åttio styggelser, och du kommer att utgjuta för ödeläggelse tills en fullständig förstörelse är fastställd.

Genre och teman

De sjuttio veckors profetian är en ex eventu profetia i periodiserad form vars Sitz im Leben är Antiochene-krisen under det andra århundradet f.Kr., med innehåll analogt med Enochic Apocalypse of Weeks såväl som Animal Apocalypse . På så sätt sätter profetian den antiokenska krisen i perspektiv genom att placera den i en översikt av historien; förutsägelsens specificitet är betydelsefull för den psykologiska effekten av uppenbarelsen, som länge har erkänts som en utmärkande egenskap hos Daniels profetior (jfr Ant. 10.11.7 § 267). Profetian är också ett exempel på judisk apokalyptisk litteratur , eftersom den tillhör genren av uppenbarande litteratur där en uppenbarelse förmedlas till en mänsklig mottagare i Daniel av en överjordisk varelse i ängeln Gabriel som föreställer sig eskatologisk frälsning. Inom makrogenren av judisk apokalyptisk litteratur tillhör profetian vidare den subgenre som kallas "den historiska apokalypsen", som kännetecknas av användningen av ex eventu profetia och närvaron av en tolkande ängel.

Den långa bönen i verserna 3–19 är starkt femte Mosebok i sin teologi – Daniels folk straffas för sin egen synd och vädjar till Gud om nåd. Sådana teologiska övertoner strider dock mot andra aspekter av Daniels bok, där den primära synden är en hedningskungs och historiens gång är ordnad i förväg. Följaktligen har forskare på olika sätt hävdat att ängeln ignorerar Daniels bön och att författaren/författarna gör poängen att "olyckan är beslutad och kommer att sluta vid utsatt tid, helt bortsett från böner", och/eller att bönen är inte avsett att påverka Gud utan är "en fromhetshandling i sig". Som Collins konstaterar, "[den] befrielsen utlovade av ängeln är inte på något sätt ett svar på Daniels bön" eftersom "[d]ordet går fram i början av Daniels bön." Hur som helst är förhållandet mellan Daniels bön och det sammanhang som den är placerad i en central fråga i den samtida vetenskapliga tolkningen av kapitel 9.

Historisk-kritisk analys

Rembrandt van Rijn , "Jeremiah beklagar Jerusalems förstörelse", ca. 1630.

Historisk bakgrund

Nebukadnessar II besegrade Egypten i slaget vid Karkemisj 605 f.Kr. och etablerade det nybabyloniska riket som den dominerande regionala makten, med betydande konsekvenser för södra kungariket Juda . Efter ett uppror 597 fvt avlägsnade Nebukadnessar Judas kung, Jojakin ; och efter en andra revolt 586 fvt, förstörde han staden Jerusalem tillsammans med Salomos tempel och förde bort mycket av befolkningen till Babylon. Följaktligen är den efterföljande perioden från 586 f.v.t. till 538 f.v.t. känd som den babyloniska exilen , som upphörde när Babylon erövrades av den persiske kungen Cyrus den store , som tillät de exiljudarna att återvända till Juda via sitt berömda återupprättandedikt . Den persiska perioden slutade i sin tur under första hälften av det fjärde århundradet f.Kr. efter ankomsten av Alexander den store , vars enorma rike delades upp mellan diadokierna efter hans död . Serien av konflikter som följde efter Alexanders död i de krig som bröt ut bland diadokierna markerar början av den hellenistiska perioden 323/2 fvt. Två av de rivaliserande kungadömena som skapades ur denna konflikt – den ptolemaiska dynastin i Egypten och den seleukidiska dynastin i Syrien – kämpade för kontroll över Palestina under den hellenistiska perioden.

I början av det andra århundradet f.Kr. hade seleukiderna övertaget i sin kamp med det ptolemaiska riket för regional dominans, men de tidigare konflikterna hade gjort dem nästan bankrutta. Den seleukidiska härskaren Antiochos IV försökte återvinna en del av sitt rikes förmögenheter genom att sälja posten som judisk överstepräst till högstbjudande, och 171/0 fvt avsattes och mördades den befintliga översteprästen (dvs. Onias III ). Palestina delades därefter mellan de som gynnade seleukidernas hellenistiska kultur och de som förblev lojala mot de äldre judiska traditionerna; men av skäl som fortfarande inte förstås, förbjöd Antiochus IV nyckelaspekter av traditionell judisk religion 168/7 fvt – inklusive det kontinuerliga offret två gånger om dagen (jfr Daniel 8:13 ; 11:31 ; 12:11 ).

Sammanhang i kapitel 9

De sjuttio veckors profetian är internt daterad till "Darios, Ahasverus' sons första år, av födelse en meder" ( Daniel 9:1 ), som senare i Daniels bok hänvisas till som " meder Dareios " (t.ex. Daniel 11:1). ); emellertid är ingen sådan härskare känd för historien och den utbredda konsensusen bland kritiska forskare är att han är en litterär fiktion . Icke desto mindre, inom den bibliska redogörelsen, motsvarar det första året av mederen Dareios det första året efter det babyloniska riket störtades, dvs 538 fvt.

Kapitel 9 kan särskiljas från de andra "visionära" kapitlen i Daniels bok genom att utgångspunkten för detta kapitel är en annan biblisk text i Jeremias sjuttioåriga profetia och inte en visionär episod. Den långvariga konsensusen bland kritiska forskare har varit att verserna 24–27 är ett paradigmatiskt exempel på inre biblisk tolkning, där den senare texten omtolkar Jeremias sjuttio år av exil som sjuttio veckor av år. På detta synsätt, Jeremias profetia att efter sjuttio år skulle Gud straffa det babyloniska riket (jfr Jer 25:12 ) och återigen ägna särskild uppmärksamhet åt sitt folk när de besvarade deras böner och återställer dem till landet (jfr Jer 29: 10 -14) kunde inte ha uppfyllts av den besvikelse som följde med återkomsten till landet under den persiska perioden, därav nödvändigheten att förlänga utgångsdatumet för profetian till det andra århundradet f.Kr. Och precis som olika delar av Daniels visionära episoder tolkas för honom i kapitel 7–8, så tolkas också Jeremias profetia för honom på ett sätt som liknar pesher- exegesens som bevisades i Qumran i kapitel 9. Denna konsensus har dock nyligen ifrågasatts. på grund av att Daniel ber till Gud efter det babyloniska kungadömets nederlag just för att Jeremias sjuttio år av exil har fullbordats och Gud lovade genom profeten att han skulle svara på sådana böner vid denna tidpunkt, i vilket fall sjuttioveckors profetian är inte en omtolkning av Jeremias profetia utan en separat profetia helt och hållet. Och dessa överväganden har ytterligare förfinats längs redaktionella linjer för att antyda att det senare håller i förhållande till ett tidigare "förkanoniskt" stadium i texten, men att sjuttioveckorsprofetan i själva verket är en omtolkning av Jeremias profetia i förhållande till den sista. textens form.

De sjuttio veckors profetian

Mynt av Antiochus IV. Baksidan visar den grekiska guden Apollo på en omphalos . Inskriptionen ΑΝΤΙΟΧΟΥ ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ lyder: "Av Antiochus, Gud Manifest, Segerbärare."

De sjuttio "veckorna" av år är indelade i tre grupper: en sjuveckorsperiod som sträcker sig över fyrtionio år, en sextiotvåveckorsperiod som sträcker sig över 434 år och en sista period på en vecka som sträcker sig över sju år. De första sju veckorna börjar med avgången av ett "ord" för att återuppbygga Jerusalem och slutar med ankomsten av en "smord prins" (vers 25a); detta "ord" har generellt sett hänvisat till Jeremias sjuttioåriga profetia och daterat till Jojakims fjärde år (eller Nebukadnessars första år ) 605/4 fvt, men Collins invänder att "[d]ordet att återuppbygga Jerusalem kunde knappast ha gått ut innan det förstördes", och föredrar det "ord" som Gabriel kom att ge Daniel i vers 23; andra kandidater inkluderar Kyrosediktet 539/8 f.v.t., Artaxerxes I :s dekret 458/7 fvt, och beslutet som gavs till Nehemja 445/4 fvt. Kandidater för "prinsen" i vers 25a inkluderar Kyros (jfr Jesaja 45:1 ), översteprästen Josua , Serubbabel , Sesbassar , Esra, Nehemja, änglan "prinsen" Mikael (jfr Daniel 10:21b ) och till och med Guds kollektiva folk under andra tempelperioden.

Under den efterföljande perioden på sextiotvå veckor, eller vad som faktiskt är 434 år, byggs staden upp och bosätts (vers 25b), vid slutet av vilken tid en "smord skall utrotas" (vers 26a); denna "smorde" anses allmänt hänvisa till översteprästen Onias III , vars mord utanför Jerusalem år 171/0 fvt finns nedtecknat i 2 Makkabeerbrevet 4:23–28. De flesta kritiska forskare ser en annan hänvisning till Onias III:s mord i Daniel 11:22, även om Ptolemaios VI och den späda sonen till Seleucus IV också har föreslagits. Å andra sidan väcker detta frågan om hur 7 + 62 = 69 veckor av år (eller 483 år) kunde ha förflutit mellan avgången av "ordet" i vers 25a, som inte kan vara tidigare än 605/4 fvt, och mordet på Onias III 171/170 fvt. Därför följer vissa kritiska forskare Montgomery i att tro att det har skett "en kronologisk missräkning från [författarens] sida" som har gjort "felaktiga aritmetiska beräkningar", även om andra följer Goldingays förklaring att de sjuttio veckorna inte är bokstavlig kronologi men den mer inexakta vetenskapen om "kronografi"; Collins väljer en mellanposition genom att säga att "siffran bör betraktas som ett runt tal snarare än en missräkning." Andra som ser beräkningarna som åtminstone ungefär korrekta om den initiala sjuveckorsperioden på fyrtionio år kan överlappa sextiotvåveckorsperioden på 434 år, där den senare perioden sträcker sig över tiden mellan Jeremias profetia år 605/ 4 fvt och Onias III:s mord 171/0 fvt. Saadia Gaon tror att "den smorde [som] skall utrotas" syftar på en tid av problem omedelbart efter de 434 åren, där de "smorda" (plural), vilket betyder många av de smorda prästerna av Arons släktlinje , som väl, kung Davids ättlingar kommer att utrotas. Saadia fortsätter med att förklara sådan språklig användning i det hebreiska språket, där ett ord skrivs i singularitet, men egentligen är avsett att förstås i pluralsammanhang. Det hebreiska ordet för "avskuren" är כרת ‎, som också har innebörden av " utrotning ", antingen genom att dö före sin tid, eller genom att inte kunna föda avkomma till världen.

"Fyrsten som ska komma" i vers 26b ses typiskt av kritiska forskare som en referens till Antiochus IV, även om Jason och Menelaos också har föreslagits. Därför tros "furstens trupper" vara antingen de seleukidiska trupperna som slog sig ner i Jerusalem (jfr Dan 11:31; 1 Mack 1:29–40) eller de judiska hellenisatorerna . Hänvisningen till "trupper" som kommer att "förstöra staden och helgedomen" i vers 26b är något problematisk eftersom varken Jerusalem eller templet faktiskt förstördes, även om staden utan tvekan gjordes öde och templet orenat (jfr 1 Mack 1: 46; 2 Mack 6:2), och Daniels förstörelsespråk "verkar överdrivet".

Saadia, som har ett annat tillvägagångssätt, förklarar "prinsen ( hebreiska : nagīd ) som ska komma" som Titus , som kom mot staden i slutet av 490-årsperioden, när det andra templet förstördes av den kejserliga romaren armén.

"Förbundet" i vers 27a syftar med största sannolikhet på förbundet mellan de judiska hellenisarna och Antiochos IV som rapporteras i 1 Makkabeerbrevet 1:11, med förbudet mot regelbunden gudstjänst under en period som varade i ungefär tre och ett halvt år som anspelades på i den efterföljande klausul (jfr Dan 7:25; 8:14; 12:11). Enligt Saadia syftar orden: "Och han skall stadfästa förbundet med många under en vecka" (vs 27a), till den tiden strax före den faktiska förstörelsen av templet, en tid som sträckte sig över sju år ("en vecka") , när Gud hade gett folket en chans att bevara deras tempel, deras lagar och deras ordning, genom att gå med på romerska krav och lämna deras inbördes stridigheter. Under denna tid av växande fiendskap mot Rom, försökte den romerska armén blidka den judiska nationen och inte låta deras tempel förstöras. Men tre och ett halvt år före templets bortgång orsakade romarna genom trick och illvilja att deras dagliga helbrännoffer upphörde, vilket kulminerade med förstörelsen av det heliga huset tre och ett halvt år senare.

" Styggelsen som ödelägger " i vers 27b (jfr 1 Mack 1:54) ses vanligtvis som en hänvisning till antingen de hedniska offren som ersatte det judiska offret två gånger dagligen, (jfr Dan 11:31; 12:11; 2 Mack 6:5), eller det hedniska altare på vilket sådana offer gjordes. Saadia skrev att detta syftar på en gravad bild som restes i den heliga platsen, där templet tidigare stod.

Kristologiska läsningar

Francesco Albanis 1600- talsdop i Kristus är en typisk skildring med himlen som öppnar sig och den Helige Ande som sjunker ner som en duva.
Korsfästelse av Jesus från Nasaret , 1100-tals medeltida illustration från Hortus deliciarum av Herrad av Landsberg .

Det finns en lång tradition inom kristendomen att läsa Daniel 9 som en messiansk profetia som uppfylldes i Jesus Kristus . De olika kristologiska läsningarna som har föreslagits har ett antal gemensamma drag: Antingen den "smorde prinsen" i vers 25a eller den "smorde" i vers 26a (eller båda) uppfattas som referenser till Kristus, som också ibland är tros vara det "alldeles heliga" som är smord i vers 24 (så Peshitta och Vulgata ) . Några av de tidiga kyrkofäderna såg också en annan hänvisning till Kristus i "prinsen som ska komma" (vers 26b), men denna figur identifieras oftare med antingen Antikrist eller en av de romerska tjänstemän som övervakade förstörelsen av Jerusalem i 70 CE (t.ex. Titus eller Vespasianus ).

De sju och sextiotvå veckors "veckorna" förstås oftast för kristologisk tolkning som på varandra följande, och utgör en period på 69 veckor (483 år) som börjar med dekretet som gavs till Esra av Artaxerxes I 458/7 fvt. ( terminus a quo ) och avslutas med Jesu dop . Hänvisningen till att en smord är "avskuren" i vers 26a identifieras med Jesu korsfästelse och har traditionellt ansetts markera mittpunkten av den sjuttionde veckan, vilket också är då Jeremias nya "förbund" "bekräftas" (vers 27a) och försoning för "orättfärdighet" (vers 24) görs. "Styggelsen som ödslar" läses typiskt sett i samband med de Nya testamentets hänvisningar som görs till detta uttryck i Olivets diskurs och förstås som tillhörande en komplicerad eskatologiska tablåer som beskrivs däri, som kanske inte återstår att uppfyllas.

Ett annat inflytelserik sätt att läsa profetian följer efter Africanus när han identifierar den beslutanderätt som gavs till Nehemja 445/4 fvt som slutpunkten a quo . 483 år från 445/4 fvt skulle sträcka sig något utöver Kristi livstid till 39/40 e.Kr., därför reducerar vissa kristologiska tolkningar perioden till 476 år genom att se dem som 360 dagars "profetiska år" (eller "kaldiska år"). så kallad på grundval av att olika bibelställen – som Uppenbarelseboken 12:6, 14 (jfr Dan 7:25; 12:7) – förefaller räkna tiden på detta sätt i vissa profetiska sammanhang. De sextionio veckorna av "profetiska" år anses sedan avslutas med Kristi död år 32/3 e.Kr. Den sjuttionde veckan skiljs sedan från den sextionionde veckan genom en lång tidsperiod som kallas kyrkotiden ; därför börjar den sjuttionde veckan inte förrän i slutet av församlingsåldern, då församlingen kommer att tas bort från jorden i en händelse som kallas uppryckandet . Slutligen förväntas den framtida Antikrist förtrycka det judiska folket och föra över världen en period av vedermöda som varar i tre och ett halvt år, vilket utgör den andra hälften av den försenade sjuttionde veckan. Dessa läsningar populariserades först genom expository notes skrivna av CI Scofield i hans Scofield Reference Bible och fortsätter att åtnjuta stöd.

Se även

Citat

Källor

Vidare läsning

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Prophecy_of_Seventy_Weeks&oldid=1141655292 "