Historiska tolkningar av Uppenbarelseboken

Historicism är en tolkningsmetod inom kristen eskatologi som associerar bibliska profetior med faktiska historiska händelser och identifierar symboliska varelser med historiska personer eller samhällen; den har tillämpats på Uppenbarelseboken av många författare. Den historiska uppfattningen följer en rak linje av kontinuerlig uppfyllelse av profetior som börjar på Daniels tid och går genom Johannes skrift av Uppenbarelseboken hela vägen till Jesu Kristi andra ankomst .

En av de mest inflytelserika aspekterna av det tidiga protestantiska historicistiska paradigmet var påståendet att skriftens identifierare av Antikrist endast matchades av påvedömets institution. Särskild betydelse och oro var de påvliga anspråken på auktoritet över kyrkan genom apostolisk succession och staten genom kungarnas gudomliga rätt. När påvedömet strävar efter att utöva auktoritet bortom sitt religiösa område i civila angelägenheter, på grund av påvens anspråk på att vara Kristi ställföreträdare, då uppfyllde institutionen de mer farliga bibliska indikatorerna på Antikrist . Martin Luther skrev in denna syn i Smalcald-artiklarna från 1537; denna uppfattning var inte ny och hade riktats mot olika påvar genom århundradena, även av romersk-katolska helgon. Det blev sedan allmänt populärt på 1500-talet, via predikningar, drama, böcker och breda publikationer. De alternativa metoderna för profetisk tolkning, futurism och preterism härleddes från jesuiternas skrifter, vars motreformationsansträngningar syftade till att motsätta sig denna tolkning att Antikrist var påvedömet eller den romersk-katolska kyrkans makt .

Ursprung i judendomen och den tidiga kyrkan

Tolkarna som använde det historicistiska tillvägagångssättet för Uppenbarelseboken hade sitt ursprung i de judiska apokalyptiska skrifterna, såsom de i Daniels bok , som förutspådde den framtida tiden mellan deras skrivande och världens undergång. Under större delen av historien sedan förutsägelserna i Daniels bok har historicism använts i stor utsträckning. Josephus verk , som tolkade det fjärde kungariket i Daniel 2 som det romerska riket med en framtida makt som stenen "inte huggen av mänskliga händer", som skulle störta romarna. Det finns också i den tidiga kyrkan i verk av Irenaeus och Tertullianus, som tolkade Daniels fjärde rike som det romerska riket och trodde att det i framtiden skulle delas upp i mindre riken, eftersom järnet blandas med lera , och i skrifterna av Klemens av Alexandria och Hieronymus, såväl som andra välkända kyrkohistoriker och forskare från den tidiga kyrkan. Men det har särskilt förknippats med protestantismen och reformationen. Det var standardtolkningen av Lollard-rörelsen, som betraktades som föregångaren till den protestantiska reformationen, och den var känd som den protestantiska tolkningen fram till modern tid.

Antikrist

Från en serie träsnitt (1545) som vanligtvis kallas Papstspotbilder eller Papstspottbilder , av Lucas Cranach , på uppdrag av Martin Luther . "Kyssar påvens fötter"; Tyska bönder svarar på en påvlig tjur av påven Paul III . Bildtexten lyder: "Skräm inte oss påve, med ditt förbud, och var inte en så rasande man. Annars ska vi vända oss om och visa dig vår rygg".

Passional Christi und Antichristi , av Lucas Cranach den äldre , från Luthers 1521 Passionary of the Christ and Antichrist . Påven som Antikrist , undertecknar och säljer avlatsbrev .

Kyrkofäder

Kyrkofäderna som tolkade den bibliska profetian historiskt var: Justin Martyr , som skrev om Antikrist: "Den som Daniel förutsäger skulle ha herravälde för en tid och en och en halv tid, är även nu vid dörren" ; Irenaeus , som skrev i Against Heresies om Antikrists ankomst: "Denna Antikrist skall ... ödelägga allt ... Men då kommer Herren från himlen på molnen ... för de rättfärdiga"; Tertullianus , som tittade på Antikrist, skrev: "Han ska sitta i Guds tempel och berömma sig som gud. Enligt vår uppfattning är han Antikrist som lärt oss i både de gamla och de nya profetiorna; och särskilt av Aposteln Johannes , som säger att 'många falska profeter har redan gått ut i världen' som Antikrists föregångare"; Hippolytus från Rom skrev i sin avhandling om Kristus och Antikrist : "Som Daniel också säger (med orden) 'Jag betraktade vilddjuret och se! Det fanns tio horn bakom det - bland vilka ett annat (horn) ska stiga upp, ett avläggare, och skall plocka upp med rötterna de tre (som var) före den.' Och under detta betecknades ingen annan än Antikrist"; Athanasius av Alexandria höll tydligt fast vid den historiska synen i sina många skrifter, och skrev i The Deposition of Arius : "Jag riktade brevet till Arius och hans medmänniskor, och uppmanade dem att avsäga sig hans ogudaktighet... Det har gått ut i detta stift kl. denna gång undervisar vissa laglösa män – Kristi fiender – ett avfall som man med rätta kan misstänka och beteckna som en föregångare till Antikrist"; Hieronymus skrev: "Säger aposteln [Paulus i det andra brevet till thessalonikerna ], 'Om inte det romerska riket först skulle ödeläggas och antikrist gå vidare, kommer Kristus inte.'" Hieronymus hävdade att tiden för upplösningen av Rom, som förutspåtts i Daniel 2 , hade börjat även på hans tid. Han identifierar också det lilla hornet i Daniel 7:8 och 7:24–25 som "skall tala ord mot den Högste och slita ut den Högstes heliga och tänka på att ändra tiderna och lagen" som påvedömet . _

Protestantisk syn på påvedömet som antikrist

Protestantiska reformatorer , inklusive John Wycliffe , Martin Luther , John Calvin , Thomas Cranmer , John Thomas , John Knox , Roger Williams , Cotton Mather , Jonathan Edwards och John Wesley , såväl som de flesta protestanter under 1500-1700-talen, ansåg att Den tidiga kyrkan hade letts in i det stora avfallet av påvedömet och identifierade påven med Antikrist . Centuriators of Magdeburg , en grupp lutherska forskare i Magdeburg ledda av Matthias Flacius , skrev Magdeburg Centuries i 12 volymer för att misskreditera den katolska kyrkan och få andra kristna att erkänna påven som Antikrist. Så, snarare än att förvänta sig att en enda Antikrist skulle styra jorden under en framtida vedermödan period, såg Martin Luther, John Calvin och andra protestantiska reformatorer Antikrist som ett närvarande inslag i sin tids värld, uppfyllt i påvedömet. Liksom de flesta protestantiska teologer på sin tid, Isaac Newton att det påvliga ämbetet (och inte någon särskild påve) var uppfyllelsen av de bibliska förutsägelserna om Antikrist, vars styre är förutsagt att vara i 1 260 år.

De protestantiska reformatorerna tenderade att tro att Antikrists makt skulle avslöjas så att alla skulle förstå och inse att påven är den verkliga, sanna Antikrist och inte Kristi ställföreträdare. Lärolitteratur publicerade av lutheranerna , de reformerade kyrkorna , presbyterianerna , baptisterna , anabaptisterna och metodisterna innehåller hänvisningar till påven som Antikrist, inklusive Smalcald-artiklarna , artikel 4 (1537), Treatise on the Power och Primacy of the Pope skriven av Philip Melanchthon (1537), Westminster Confession , Artikel 25.6 (1646), och 1689 Baptists trosbekännelse , Artikel 26.4. År 1754 publicerade John Wesley sina förklarande anteckningar om det nya testamentet, som för närvarande är en officiell doktrinstandard för United Methodist Church . I sina anteckningar om Uppenbarelseboken (kapitel 13), kommenterade Wesley: "Hela följden av påvar från Gregorius VII är utan tvekan antikrister. Ändå hindrar detta inte, utan att den siste påven i denna följd kommer att vara mer framträdande Antikrist, Man of Syn, lägger till sina föregångares en märklig grad av ondska från den bottenlösa avgrunden."

Genom att kalla påven för "antikrist" stod de tidiga lutheranerna i en tradition som sträckte sig tillbaka till 1000-talet . Inte bara oliktänkande och kättare utan även helgon hade kallat biskopen av Rom "Antikrist" när de ville förkasta hans maktmissbruk . Vad lutheraner förstod som ett påvligt anspråk på obegränsad auktoritet över allt och alla påminde dem om det apokalyptiska bildspråket i Daniel 11 , en passage som redan före reformationen hade tillämpats på påven som de sista dagarnas antikrist .

Identifieringen av påven med Antikrist var så inarbetad i reformationstiden att Luther själv upprepade gånger uttalade det:

"Denna lära [om påvens överhöghet] visar med kraft att påven är själva Antikrist, som har upphöjt sig själv över och ställt sig själv emot Kristus, eftersom han inte kommer att tillåta kristna att bli frälsta utan hans makt, vilket ändå, är ingenting och är varken förordnad eller befalld av Gud."

och,

"ingenting annat än Babylons och själva Antikrists rike. Ty vem är syndens man och förgängelsens son, utom den som genom sin lära och sina förordningar ökar själarnas synd och förgängelse i kyrkan, medan han ännu sitter i kyrkan som om han vore Gud? Alla dessa villkor har nu i många tider uppfyllts av det påvliga tyranninet."

John Calvin skrev på samma sätt:

"Även om det medges att Rom en gång var alla kyrkors moder, har det från den tid då det började vara Antikrists säte upphört att vara vad det var förut. Vissa personer tycker att vi är för stränga och censuriga när vi kallar Den romerska påven Antikrist. Men de som är av denna åsikt anser inte att de för samma anklagelse om förmätelse mot Paulus själv, efter vilken vi talar och vars språk vi antar .. Jag ska kort visa det (Paulus ord i II Thess. 2 ) ) är inte kapabla till någon annan tolkning än den som tillämpar dem på påvedömet."

John Knox skrev om påven:

"Ja, för att säga det i klara ord, så att vi inte underkastar oss Satan och tror att vi underkastar oss Jesus Kristus, för vad gäller din romerska kyrka, som den nu är fördärvad, och dess auktoritet, på vilken hoppet står om din seger tvivlar jag inte längre på att det är Satans synagoga och dess huvud, kallad påven, för att vara den syndens man, om vilken aposteln talar."

Thomas Cranmer om Antikrist skrev:

"Varav följer Rom att vara Antikrists säte, och påven att vara mycket antikrist själv. Jag skulle kunna bevisa detsamma med många andra skrifter, gamla författare och starka skäl."

John Wesley , på tal om identiteten som ges i Antikrists bibel, skrev:

"I många avseenden har påven ett obestridligt anspråk på dessa titlar. Han är, i en eftertrycklig mening, syndens man, eftersom han ökar all slags synd över mått. Och han är också, korrekt stil, son till fördärvet, eftersom han har orsakat döden för oräkneliga skaror, både av sina motståndare och anhängare, förintat otaliga själar och själv kommer att förgås för evigt. Det är han som motsätter sig kejsaren, en gång hans rättmätige herre, och som upphöjer sig själv över allt. som kallas Gud, eller som dyrkas – Befaller änglar och lägger kungar under hans fötter, vilka båda kallas gudar i skriften; hävdar den högsta makten, den högsta äran; lider sig själv, inte en enda gång, för att bli stilad som Gud eller vice-Gud. Sannerligen inte mindre antyds i hans vanliga titel, "Den Heligaste Herre", eller, "Den Heligaste Fader." Så att han sitter – tronande. I Guds tempel – Nämnd Upp. xi, 1. Förklarar sig själv att han är Gud – att göra anspråk på de privilegier som bara tillhör Gud."

Roger Williams skrev om påven:

"den låtsade Kristi ställföreträdaren på jorden, som sitter som Gud över Guds tempel och upphöjer sig inte bara över allt som kallas Gud, utan över alla hans vasallers själar och samveten, ja över Kristi Ande, över Den helige Ande, ja, och Gud själv ... talar emot himlens Gud och tänker ändra tider och lagar, men han är förtappelsens Son."

Identifieringen av den romersk-katolska kyrkan som den avfälliga makt som i Bibeln skrivs om som Antikrist blev uppenbar för många när reformationen började, inklusive John Wycliffe , som var välkänd i hela Europa för sitt motstånd mot katolikernas lära och bruk. Kyrkan , som han trodde tydligt hade avvikit från den tidiga kyrkans ursprungliga läror och strider mot Bibeln. Wycliffe berättar själv ( Sermones , III. 199) hur han drog slutsatsen att det fanns en stor kontrast mellan vad kyrkan var och vad den borde vara, och såg nödvändigheten av reformer. Tillsammans med John Hus hade de startat en benägenhet till kyrkliga reformer av den katolska kyrkan.

När den schweiziske reformatorn Huldrych Zwingli blev pastor i Grossmünster i Zürich 1518 började han predika idéer om att reformera den katolska kyrkan. Zwingli, som var katolsk präst innan han blev reformator, hänvisade ofta till påven som Antikrist. Han skrev: "Jag vet att i den verkar Djävulens, det vill säga Antikrists, kraft och makt".

Den engelske reformatorn William Tyndale menade att medan de romersk-katolska rikena i den tiden var Antikrists imperium, visade varje religiös organisation som förvrängde läran i Gamla och Nya testamentet också Antikrists verk. I sin avhandling The Parable of the Wicked Mammon förkastade han uttryckligen den etablerade kyrkans lära som såg in i framtiden för att en antikrist skulle resa sig, och han lärde att Antikrist är en närvarande andlig kraft som kommer att vara med oss till tidens slut under olika religiösa förklädnader då och då. Tyndales översättning av 2 Tessalonikerbrevet , kapitel 2 , om "laglöshetens människa" återspeglade hans förståelse, men ändrades avsevärt av senare granskare, inklusive King James Bible Committee , som följde Vulgata närmare.

annekterade det nybildade kungariket Italien de återstående påvliga staterna , vilket berövade påven hans tidsmässiga makt . Det påvliga styret över Italien återställdes dock senare av den italienska fascistiska regimen (om än i kraftigt minskad skala) 1929 som chef för Vatikanstaten ; under Mussolinis diktatur blev romersk katolicism statsreligion i det fascistiska Italien (se även prästerlig fascism ) , och raslagarna upprätthölls för att förbjuda och förfölja både italienska judar och protestantiska kristna , särskilt evangelikaler och pingstmänniskor . Tusentals italienska judar och ett litet antal protestanter dog i de nazistiska koncentrationslägren .

Idag hävdar många protestantiska och restaurationistiska samfund fortfarande officiellt att påvedömet är Antikrist, såsom de konservativa lutherska kyrkorna och sjundedagsadventisterna . 1988 skapade Ian Paisley , evangelisk minister och grundare av Free Presbyterian Church of Ulster , rubriker med ett sådant uttalande om påven Johannes Paulus II . Wisconsin Evangelical Lutheran Synod säger om påven och den katolska kyrkan:

Det finns två principer som markerar påvedömet som Antikrist. En är att påven tar till sig rätten att styra den kyrka som bara tillhör Kristus . Han kan stifta lagar som förbjuder äktenskap med präster, att äta eller inte äta kött på fredagar, preventivmedel, skilsmässa och omgifte, även där det inte finns sådana lagar i Bibeln. Den andra är att han lär att frälsning inte är enbart genom tro utan genom tro och gärningar. Den nuvarande påven upprätthåller och tillämpar dessa principer. Detta markerar hans styre som antikristligt styre i kyrkan. Alla påvar har samma ämbete över kyrkan och främjar samma antikristna tro så att de alla är en del av Antikrists regering. Bibeln presenterar inte Antikrist som en man under en kort tid, utan som ett ämbete som innehas av en man genom successiva generationer. Det är en titel som King of England.

Andra vyer

Vissa franciskaner hade betraktat kejsaren Fredrik II som en positiv antikrist som skulle rena den katolska kyrkan från överflöd, rikedomar och prästerskap.

Några av de omdiskuterade dragen i reformationens historiska tolkningar nådde bortom Uppenbarelseboken. De inkluderade identifiering av:

Antikrist ( 1 och 2 Johannes );
vilddjuret i Uppenbarelseboken 13 ;
syndens man , eller laglöshetens man, i 2 Tessalonikerbrevet 2 ( 2:1–12) ;
det "lilla hornet" av Daniel 7 och 8 ;
Förödelsens styggelse av Daniel 9 , 11 och 12 ; och
skökan i Babylon i Uppenbarelseboken 17 .

Sju kyrkor

Den icke-separatistiske puritanen , Thomas Brightman , var den första som föreslog en historicistisk tolkning av de sju kyrkorna i Uppenbarelseboken 2–3. Han beskrev hur de sju kyrkorna representerar Kristi Kyrkas sju åldrar . En typisk historicistisk syn på Kristi kyrka spänner över flera perioder av kyrkohistorien, var och en liknar den ursprungliga kyrkan, enligt följande:

Efesos tidsålder är den apostoliska tidsåldern .
Smyrnas tidsålder är förföljelsen av kyrkan fram till 313 e.Kr.
Pergamus ålder är den komprometterade kyrkan som varar fram till år 500 e.Kr.
Tyatiras ålder är påvedömets uppgång till reformationen .
Sardes tidsålder är reformationens tid.
Philadelphias tidsålder är evangelisationens tidsålder .
Laodikeas tidsålder är liberala kyrkor i ett "nuvarande" sammanhang.

Åldern för Laodikea identifieras vanligtvis som inträffade under samma tidsperiod som avläggaren . Brightman betraktade Laodiceas tidsålder som sin samtids England. I Milleritrörelsen representerade varje kyrka en daterbar period av kyrklig historia. Således William Miller Laodiceas ålder från 1798–1843, följt av Dagarnas slut 1844.

Den romersk-katolske prästen Fr. E. Berry skriver i sin kommentar: "De sju ljusstakarna representerar de sju kyrkorna i Asien. Som nämnts ovan är sju det perfekta talet som betecknar universalitet. Därför representerar de sju ljusstakarna i förlängningen alla kyrkor i hela världen för alla tider. Guld betyder Kristi välgörenhet som genomsyrar och gör kyrkan liv."

Sju sigill

Den traditionella historicistiska synen på de sju sigillen sträckte sig över tidsperioden från Johannes av Patmos till den tidiga kristenheten . Protestantiska forskare som Campegius Vitringa , Alexander Keith och Christopher Wordsworth begränsade inte tidsramen till 300-talet. Vissa har till och med sett öppnandet av sigillen ända in i den tidigmoderna perioden .

Sjundedagsadventister ser de första sex sigillen som representerande händelser som ägde rum under den kristna eran fram till 1844. Samtida historicister ser hela Uppenbarelseboken som den relaterar till Johannes egen tid, med möjligheten att göra några gissningar om framtiden.

Sju trumpeter

Den klassiska historikern identifierar de fyra första trumpeterna med de hedniska invasionerna av västerländsk kristenhet på 500-talet e.Kr. (av västgoterna, vandalerna , hunnerna och herulerna ) , medan den femte och sjätte trumpeten har identifierats med anfallet på den östra kristenheten av Saracenska arméer och turkar under medeltiden. ^{[ sida behövs ]} Symboliken i Uppenbarelseboken 6:12–13 sägs av adventister ha uppfyllts i jordbävningen i Lissabon 1755 , den mörka dagen den 19 maj 1780 och Leonidernas meteorregn den 13 november 1833.

Vision av kapitel 10

Den klassiska historicistiska synen på synen av ängeln med den lilla boken , i Uppenbarelseboken 10, representerar den protestantiska reformationen och tryckningen av biblar på de vanliga språken. Adventisterna har en unik syn och tillämpar den på Milleritrörelsen ; "Bitterheten" i boken (Upp 10:10) representerar den stora besvikelsen . ^{[ sida behövs ]}

Två vittnen

Den klassiska historicistiska synen tar ett antal olika perspektiv, inklusive att de två vittnena är symboliska för två isolerade kristna rörelser, såsom valdenserna , eller att reformatorerna menas, eller Gamla testamentet och Nya testamentet . Det brukar läras ut att Uppenbarelseboken 11 motsvarar händelserna under den franska revolutionen . ^{[ sida behövs ]}

Uppenbarelsedjuren

De historicistiska åsikterna i Uppenbarelseboken 12–13 gäller profetior om ondskans krafter som anses ha inträffat under medeltiden . Det första vilddjuret i Uppenbarelseboken 13 (från havet) anses vara det hedniska Rom och påvedömet , eller mer exklusivt det senare.

År 1798 förvisade den franske generalen Louis Alexandre Berthier påven och tog bort all hans auktoritet, som återställdes 1813, förstördes igen 1870 och senare återställdes 1929. Adventister har tagit detta som en uppfyllelse av profetian att Uppenbarelsedjuret skulle få ett dödligt sår men att såret skulle läktas. De har tillskrivit påvedömet såret och återuppståndelsen i Uppenbarelseboken 13:3 , med hänvisning till general Louis Berthiers tillfångatagande av påven Pius VI 1798 och påvens efterföljande död 1799.

Adventister tror att det andra odjuret (från jorden) symboliserar Amerikas förenta stater . "Odjurets bild" representerar protestantiska kyrkor som bildar en allians med påvedömet, och "vilddjurets märke" hänvisar till en framtida universell söndagslag . Både adventister och klassiska historicister ser den stora horan i Babylon , i Uppenbarelseboken 17–18, som romersk katolicism . ^{[ sida behövs ]}

Odjurets nummer

Passional Christi und Antichristi , av Lucas Cranach den äldre , från Luthers 1521 Passionary of the Christ and Antichrist . Påven undertecknar och säljer avlatsbrev .

Adventister har tolkat vilddjurets nummer, 666, som motsvarande titeln Vicarius Filii Dei av påven . År 1866 Uriah Smith den första som föreslog tolkningen för Sjundedagsadventistkyrkan. I USA i profetians ljus skrev han:

Påven bär på sin påvliga krona med juvelerade bokstäver, denna titel: " Vicarius Filii Dei", "Viceregent för Guds Son;" [sic] det numeriska värdet vars titel bara är sexhundrasextiosex. Det mest rimliga antagandet vi någonsin sett på denna punkt är att vi här finner numret i fråga. Det är vilddjurets nummer, påvedömet; det är numret på hans namn, för han antar det som sin särskiljande titel; det är numret på en man, för den som bär det är "syndens människa".

Den framstående adventistforskaren JN Andrews antog också denna uppfattning. Uriah Smith vidhöll sin tolkning i de olika utgåvorna av Thoughts on Daniel and the Revelation , som var inflytelserik i kyrkan.

Olika dokument från Vatikanen innehåller formuleringar som " Adorandi Dei Filii Vicarius, et Procurator quibus numen aeternum summam Ecclesiae sanctae dedit ", som översätts till "Som den tillbedjande Sonen till Guds ställföreträdare och vaktmästare, till vilken den eviga gudomliga viljan har gett den högsta den heliga kyrkans rang".

Nya testamentet skrevs på koine-grekiska , och adventister använde romerska siffror för att beräkna värdet på "Vicarius Filii Dei" vars ord är på latin. "Vicarius Filii Dei" är latin, och det finns inte i Nya testamentet, som skrevs på koine-grekiska.

Samuele Bacchiocchi , en adventistforskare, och den ende adventisten som tilldelades en guldmedalj av påven Paul VI för utmärkelsen summa cum laude ( latin för "med högsta beröm"), har dokumenterat att påven använder en sådan titel:

Vi noterade att i motsats till vissa katolska källor som förnekar användningen av Vicarius Filii Dei som en påvlig titel, har vi funnit att denna titel har använts i officiella katolska dokument för att stödja påvens kyrkliga auktoritet och timliga suveränitet. Således är anklagelsen om att adventisterna tillverkade titeln för att stödja deras profetiska tolkning av 666 orättvis och osann.

Bacchiocchis allmänna slutsats angående tolkningen av Vicarius Filii Dei är dock att han, tillsammans med många nuvarande adventistforskare, avstår från att endast använda beräkningen av påvliga namn för talet 666:

Innebörden av 666 återfinns inte i namnet eller titlarna på inflytelserika personer, utan i dess symboliska betydelse av uppror mot Gud manifesterad i falsk tillbedjan. ... den sanna innebörden av 666 återfinns inte i yttre markeringar eller på en påvens titel, utan i troheten till falsk tillbedjan som främjas av sataniska organ representerade av draken, havets odjur och landdjuret.

Kommentarer

Anmärkningsvärda och inflytelserika kommentarer av protestantiska forskare med historicistiska åsikter om Uppenbarelseboken var:

Clavis Apocalyptica (1627), en kommentar till Apokalypsen av Joseph Mede .
Anacrisis Apocalypseos (1705), en kommentar till Apokalypsen av Campegius Vitringa .
Kommentar till Johannes uppenbarelse (1720), en kommentar till Apokalypsen av Charles Daubuz .
The Signs of the Times (1832), en kommentar till The Apocalypse av pastor Dr. Alexander Keith .
Horae Apocalypticae (1837), en kommentar till The Apocalypse av pastor Edward Bishop Elliott .
Vindiciae Horariae (1848), tolv brev till pastorn Dr. Keith , som svar på hans begränsningar av "Horae apocalypticae" av pastor Edward Bishop Elliott.
Lectures on the Apocalypse (1848), en kommentar till The Apocalypse av Christopher Wordsworth .
The Final Prophecy of Jesus (2007), An Historicist Introduction, Analysis and Commentary on the Book of Revelation av Oral E. Collins, Ph.D.

Se även

Anteckningar