judiska schismer
| Del av en serie om |
| judar och judendom |
|---|
Schismer bland judarna är såväl kulturella som religiösa. De har skett som en produkt av historiska olyckor, geografi och teologi .
samariter
Samariterna är en etnoreligiös grupp av Levanten som kommer från israeliterna (eller hebréerna ) i den forntida Mellanöstern .
Samariterna hävdar att de härstammar från Efraims stam och Manasse stam (två söner till Josef ) samt från leviterna , som har kopplingar till det forntida Samaria från tiden för deras inträde i Kanaan , medan vissa ortodoxa judar antyder att det var från början av den babyloniska fångenskapen upp till den samaritanska regimen under Baba Rabbas styre . Enligt samaritansk tradition började splittringen mellan dem och de judiskledda sydisraeliterna under prästen Elis bibliska tid när sydisraeliterna splittrades från den centralisraelitiska traditionen, som de uppfattar den.
De anser sig själva vara B'nei Yisrael ('Israels barn'), en term som används universellt av judiska samfund för det judiska folket som helhet, men kallar sig inte för Yehudim . Ordet Yehudim kommer från det hebreiska ordet Yehudi som betyder från Juda stam .
Första templets era
kungariket Israels splittring från kungariket Juda . Den pekar på Salomos otrohet mot det gudomliga förbundet som orsaken till schismen. När Rehabeam , Salomos son, blev kung, begärde folket skattereform. Rehabeam vägrade. Detta orsakade pausen. Först övervägde Rehabeam en militär lösning men profeten Shemaja sa till honom att inte slåss eftersom Gud hade orsakat schismen. Jerobeam , ledaren för skatteupproret, blev ledare för kungariket Israel.
Assyriens förstörelse och exil av kungariket Israel fortsatte icke- jahwistiska sedvänjor. Berättelserna om Jeremia och andra tolkade detta som orsaken till misslyckandet, förstörelsen och exilen av kungariket Juda av Babylonien . Nebukadnessar hade ytterligare skäl för att ta över Juda och förvandla dess invånare till landsflykt, inklusive att utmana dess stora rival Egypten .
Andra tempelperioden
Konflikter mellan fariséer och sadducéer ägde rum i samband med mycket bredare och långvariga sociala och religiösa konflikter bland judar, förvärrade av den romerska ockupationen. En annan konflikt var kulturell, mellan de som gynnade helleniseringen (sadducéerna) och de som stod emot den (fariséerna). En tredje var juridiskt-religiös, mellan de som betonade vikten av det andra templet med dess riter och tjänster , och de som betonade vikten av andra mosaiska lagar . En fjärde konfliktpunkt, särskilt religiös, involverade olika tolkningar av Toran och hur man tillämpar den på det nuvarande judiska livet, med sadducéer som endast erkände den Skriftliga Toran (med grekisk filosofi) och förkastade doktriner som den muntliga Toran , Profeterna , Skrifter och de dödas uppståndelse .
Enligt Josephus skiljde sig sadducéerna från fariséerna på ett antal doktrinära grunder, särskilt avvisande idéer om liv efter döden. De verkar ha dominerat aristokratin och templet, men deras inflytande över den bredare judiska befolkningen var begränsat.
Essenerna predikade en tillbakadragen livsstil . Zeloterna förespråkade väpnat uppror mot någon främmande makt som Rom . Alla var i våldsamma konflikter med varandra, vilket ledde till den förvirring och oenighet som slutade med förstörelsen av det andra templet och plundringen av Jerusalem av Rom.
Splittring av tidig kristendom och judendom
De första kristna (som historiker refererar till som judiska kristna ) var de ursprungliga judiska anhängarna av Jesus , en galileisk predikant och, enligt tidig kristen tro, den uppståndne messias. Efter hans korsfästelse av romarna bröt hans anhängare om huruvida de skulle fortsätta att följa den judiska lagen, såsom vid konciliet i Jerusalem . De som hävdade att lagen upphävdes (antingen delvis eller helt, antingen av Jesus eller Paulus eller genom den romerska förstörelsen av templet ) bröt för att bilda kristendomen.
Det slutliga förkastandet av Mose lag av Jesu lärjungar och deras tro på hans gudomlighet, tillsammans med utvecklingen av Nya testamentet, säkerställde att kristendomen och judendomen skulle bli olika och ofta motstridiga religioner. Nya testamentet framställer sadducéerna och fariséerna som Jesu motståndare (se Fariséernas elände ), medan det judiska perspektivet har fariséerna som de rättfärdiga föregångarna till rabbinerna som upprätthöll Toran inklusive den muntliga lagen , som kristna kallar mosaiken . Lag eller Pentateuch eller " Gamla förbundet " i motsats till det " Nya förbundet ".
Karaite judendom
Karaite judendom är ett judiskt samfund som kännetecknas av att lita på Tanakh som den enda källan till bindande judisk lag . Karaiter förkastade den rabbinska grundsatsen att en muntlig Torah (muntlig lag) överfördes till Moses vid berget Sinai tillsammans med de skrivna skrifterna . Följaktligen förkastade de den rabbinska judendomens centrala verk som gjorde anspråk på att förklara och tolka denna skrivna lag, inklusive Midrash och Talmud , som auktoritativa i frågor om judisk lag . De kan konsultera eller diskutera olika tolkningar av Tanakh, men karaiter anser inte dessa andra källor som bindande eller auktoritativa. Karaiter föredrar att använda peshat -studiemetoden och söker en mening i texten som naturligt skulle ha förståtts av de gamla hebréerna.
Karaiter hade en bred anhängare mellan 800- och 1100-talen (de hävdar att de vid en tidpunkt utgjorde kanske 10 procent av judarna), men under århundradena har deras antal minskat drastiskt. Idag är de en liten grupp, som mestadels bor i Israel ; uppskattningar av antalet israeliska karaiter sträcker sig från så lite som 10 000 till så högt som 50 000.
Det finns en divergens av åsikter om den karaitiska judendomens historiska ursprung . De flesta forskare och några karaiter hävdar att det åtminstone delvis grundades av Anan ben David , medan andra karaiter tror att de inte alls är Anan ben Davids historiska lärjungar, och påpekar att många av deras senare visa (som Ya 'acov Al-Kirkisani) hävdade att de flesta av Anans läror "härleddes från rabbanitiska Lore".
Staten Israel, tillsammans med dess högsta rabbinat, bedömde att karaiter är judar, och även om det finns kritiska skillnader mellan ortodox judendom och karaitisk judendom, menade amerikanska ortodoxa rabbiner att karaismen är mycket närmare ortodoxin än de konservativa och reformistiska rörelserna, vilket kan lätta frågor om formell konvertering.
Sabbater och frankister
År 1648 förklarade Shabtai Tzvi att han var den efterlängtade judiska Messias medan han levde i det osmanska riket . Ett stort antal judar, kända som sabbater , trodde på honom; men när han under smärtan av en dödsdom inför den turkiske sultanen Mehmed IV blev en avfälling från judendomen genom att bli muslim , rasade hans rörelse. Icke desto mindre, i århundraden, trodde små grupper av judar på honom, och rabbinerna var alltid på sin vakt mot alla manifestationer av denna schism, alltid misstänksamma mot dolda " Shebselach" (jiddisch för "små sabbater", en lek med ordet "unga". dumma får"). När hasidismens rörelse började locka många anhängare, misstänkte rabbinerna återigen att detta var sabbatism i en annan form. Det skulle ta århundraden att reda ut dessa komplexa splittringar och schismer.
Efter hans mystiska död någonstans i området i turkiska Albanien , fortsatte grupper av judar att vara hemliga anhängare av Shabtai Tzvi även om de utåt hade konverterat till islam , dessa judar är kända som Donmeh . Judiska konverterare till islam betraktades därför ibland med stor misstänksamhet av sina muslimska medmänniskor.
Några decennier efter Shabtais död predikade en man vid namn Jacob Frank som hävdade mystiska krafter att han var Shabtai Tzvis efterträdare. Han lockade till sig en efterföljare, predikade mot Talmud , förespråkade en form av lösaktig dyrkan och fördömdes av rabbinerna vid den tiden. När han konfronterades av de polska myndigheterna, konverterade han till katolicismen 1759 i närvaro av kung Augustus III av Polen , tillsammans med grupper av hans judiska anhängare, kända som "frankister". Till sina motståndares larm togs han emot av regerande europeiska monarker som var angelägna om att se sina judiska undersåtar överge judendomen och avfalla . Frankisterna anslöt sig så småningom till den polska adeln och herrskapet.
Hasidim och Misnagdim
Israel ben Eliezer (1698–1760), även känd som Baal Shem Tov ('Mästare [av] det goda namnet'), förändrade mycket av den judiska historien i Östeuropa för vad som nu är känt som Haredi-judendomen . Hans läror baserades på de tidigare utläggningarna av Rabbi Isaac Luria (1534–1572) som hade baserat mycket av hans kabbalistiska läror på Zohar . Baal Shem Tov kom efter att judar i Östeuropa kollektivt återhämtade sig från de falska messiaserna Shabtai Tzvi (1626–1676) och Jacob Frank (1726–1791) i synnerhet.
Baal Shem Tov bevittnade Franks offentliga avfall ( shmad på hebreiska) till kristendomen , [ citat behövs ] vilket förvärrade Tzvis tidigare avfall till islam. Baal Shem Tov var därför fast besluten att uppmuntra sina inflytelserika lärjungar (talmidim) att starta en andlig revolution i det judiska livet för att återuppliva de judiska massornas förbindelser med Torahjudendomen och att kraftfullt motivera dem att binda sig till den glädjefulla efterlevnaden av buden . tillbedjan , Torah-studier och uppriktig tro på Gud , så att lockelserna från kristendomen och islam, och den framväxande sekulära upplysningens vädjan till de judiska massorna skulle försvagas och stoppas. Till stor del lyckades han i Östeuropa.
Redan under hans livstid, och som tog fart efter hans död, spred sig Baal Shem Tovs lärjungar för att undervisa om hans mystiska trosbekännelser över hela Östeuropa. Så föddes den hasidisk judendom (hasidism). Några av huvudrörelserna fanns i: Ryssland som såg uppkomsten av Chabad-Lubavitch -rörelsen; Polen som hade Gerrer Hasidim ; Galicien hade Bobov ; Ungern hade Satmar Hasidim ; och Ukraina hade Breslovers och många andra som växte snabbt och fick miljontals anhängare, tills det blev judendomens dominerande varumärke.
Först när denna nya religiösa rörelse nådde Litauen mötte den sitt första hårda motstånd från de litauiska judarna ( litvakerna ). Det var rabbinen Elijah ben Shlomo Zalman (ca 1720 – 1797), känd som Vilna Gaon ("Geni [av] Vilna "), och de som följde hans klassiska stringenta talmudiska och halakiska skolastik, som gjorde det hårdaste motståndet mot Hasidim ("hängivna [de]"). De kallades Mitnagdim , vilket betyder "[de som är] motståndare till [hasidimerna]".
Vilna -gaonen , som själv var genomsyrad av både talmudisk och kabbalistisk visdom, analyserade den teologiska grunden för denna nya " hasidism " och drog enligt hans uppfattning slutsatsen att den var djupt felaktig eftersom den hade inslag av vad som grovt kan betecknas som panenteism och kanske till och med ren panteism , farliga strävanden att föra med sig den judiska Messias som lätt kunde vridas i oförutsägbara riktningar för judendomen som tidigare hade hänt med Tzvi och Franks religiösa "väckelse"-fiasko, och en rad komplexa förkastanden av deras religiösa ideologi. Vilna Gaonens åsikter formulerades senare av hans huvudlärjunge Rabbi Chaim Volozhin (1741–1821) i hans verk Nefesh HaChaim . De nya hassidiska ledarna kontrade med sina egna religiösa motargument, av vilka några kan hittas i Tanya av Chabad-Lubavitch.
Lite av splittringen mellan Hasidim och Mitnagdim finns kvar inom den moderna haredivärlden. [ citat behövs ] I dagens Israel stöder Hasidim Agudat Israel- partiet i Knesset (Israels parlament) och de icke-hasidiska Mitnagdim stöder Degel HaTorah- partiet, ledd av Rabbi Chaim Kanievsky och Rabbi Gershon Eidelstein . Agudat Israel och Degel Torah har bildat en politisk allians, United Torah Judaism party. Det finns också ett annat stort samhälle som följer Edah Charedis rabbinska läror . Dessa inkluderar Satmar-hasidimerna och perushimsamhällena , som inte stöder några grupper som deltar i den israeliska regeringen eller statliga aktiviteter, inklusive val.
Ortodox kontra reform
Från tiden för den franska revolutionen 1789 och framväxten av liberalismen , som läggs till de politiska och personliga friheter som Napoleon beviljade Europas judar, valde många judar att överge de förutsägande och isolerande gettona och gå in i det allmänna samhället. Detta påverkade judarnas interna konflikter om religion, kultur och politik till denna dag.
Vissa judar i Västeuropa , och många judar i Amerika , anslöt sig till den religiöst liberala nya reformjudendomsrörelsen , som hämtade inspiration från skrifter av modernistiska tänkare som Moses Mendelson . De myntade namnet "ortodoxa" för att beskriva dem som motsatte sig "reformen". De kritiserades av de ortodoxa judendomens rabbiner, som Samson Raphael Hirsch i Tyskland, och fördömdes, särskilt av de som idag är kända som anhängare av den hareditiska judendomen, huvudsakligen baserade i Östeuropa. (Senare, på 1880-talets Amerika, den konservativa judendomen från reformrörelsen.)
skapades också en kulturell schism mellan de mer västtysk- , engelsk- och fransktalande västeuropeiska judarna och deras mer religiöst observanta jiddischtalande östeuropeiska bröder som de nedsättande stämplade Ostjuden ("östjudarna"). Dessa schismer och debatterna kring dem fortsätter med stor grymhet i alla judiska samhällen idag när de reformerade och ortodoxa rörelserna fortsätter att konfrontera varandra över ett brett spektrum av religiösa, sociala, politiska och etniska frågor. (Idag finns de största judiska samfunden i Israel och i USA , och den geografiska separationen har resulterat i kulturella skillnader, såsom en tendens att identifiera sig som hiloni och haredi i Israel, i motsats till, säg, reformer och ortodoxa i Israel. Förenta staterna.)
Se även
- Avfall i judendomen
- Israels kultur
- Kätteri i judendomen
- judisk ateism
- judiska religiösa rörelser
- judisk sekularism
- Judisk vetenskap
- Lista över israelitiska inbördes konflikter
- Rekonstruktionistisk judendom
- Religion i Israel
externa länkar
- Judiska samfunds historia
- Vad är skillnaden mellan ortodox, konservativ och reform?
- Judisk identitet
- Numbers Kapitel 16-18: The Schism of Korah utdrag ur Tanakh, The Holy Scriptures, (Philadelphia, Jerusalem: Jewish Publication Society) 1985.
