Kol Nidre
| Del av en serie om |
| judendom |
|---|
  
|
Kol Nidre / ˈ k ɔː l n ɪ ˈ d r eɪ / (även känd som Kol Nidrey eller Kol Nidrei ; arameiska : כָּל נִדְרֵי kāl niḏrē ) är en hebreisk och arameisk deklaration som reciteras i kvällsgudstjänsten före början av synagogan på varje Yom Kippur ("försoningsdagen"). Det är strängt taget inte en bön, även om det ofta talas om det som om det är en bön. Denna deklaration och dess ceremoniella ackompanjemang har laddats med känslomässiga undertoner sedan medeltiden, vilket skapar en dramatisk introduktion till Yom Kippur på vad som ofta kallas "Kol Nidrei-natten", med hela Yom Kippur-kvällsgudstjänsten populärt kallad Kol Nidrei .
Kol Nidrei är skriven på en blandning av arameiska och hebreiska . Dess namn är hämtat från dess inledande ord , ord som betyder "alla löften". Formeln upphäver proaktivt alla personliga eller religiösa eder eller förbud som görs mellan en själv och Gud för det kommande året, för att förebyggande undvika synden att bryta löften som är gjorda till Gud men som inte är eller inte kan upprätthållas.
Kol Nidrei har haft en händelserik historia, både i sig själv och i dess inflytande på judarnas rättsliga status . Den introducerades i liturgin och attackerades av några rabbiner ( halakister ), och på 1800-talet rensades den ur böneboken av många samhällen i västra Europa .
Ritualens form
Innan solnedgången på Yom Kippur-afton samlas tillbedjare i synagogan . Arken öppnas och i många samhällen tas en del av Sifrei Torah ( torahroller) bort. Två personer står på var sida om Hazzan (i vissa samhällen som håller Torahrollerna), och de tre (som bildar en beth din eller rabbinsk domstol) reciterar:
Genom den himmelska domstolens auktoritet och genom domstolens auktoritet här nere, med tillåtelse av En som är överallt och med tillåtelse från denna församling, anser vi att det är tillåtet att be med syndare.
בישיבה של מעלה ובישיבה של מטה, על דעת המקום ברוך הוא ועל דעת הקהל הקדוש הזה אנו מתירין להתפלל את העבריינים.
Denna inbjudan till utstötta är inte specifikt för Kol Nidre utan för hela Yom Kippur, det är uppenbart att när även syndare går med och omvänder sig, är tillfället värt gudomlig nåd.
Kantorn skanderar sedan passagen som börjar med orden Kol Nidre med dess rörande melodiska fraser, och upprepar i varierande intensitet från pianissimo (tyst) till fortissimo (högt) två gånger (i totalt tre iterationer) så att en senkomling inte hör dem . Följande ger den traditionella arameiska texten, som (förutom den ena raden som förbinder en försoningsdag med en annan) är nästan identisk i både Ashkenazi och Sefardic liturgier, med en engelsk översättning (i de italienska och romaniotiska riterna reciteras den på hebreiska ( Kol Nedarim , hebreiska: כל נדרים) istället för arameiska):
| arameisk text | engelsk översättning |
|---|---|
| כָּל נִדְרֵי, וֶאֱסָרֵי, וּשְבוּעֵי, וַחֲרָמֵי, וְקוֹנָמֵי, וְקִנוּסֵי, וְכִנוּיֵי, דִנְדַרְנָא, וּדְאִשְתַּבַּעְנָא, וּדָאנַחֲרנָא, וּדְאַחֲרנָא •מִיוֹם כִּפּוּרִים שֶׁעָבַר עַד יוֹם כִּפּוּרִים זֶה, וּ־־• ♦מִיוֹם כִּפּוּרִם זֶה עַד יוֹם כִּפּוּרִים הַבָּא עָלֵינוּ לְטוֹבָה.♦ בְּכֻלְהוֹן. כֻּלְהוֹן יְהוֹן שָׁרָן, שְׁבִיקין, שְׁבִיתִין, בְּטֵלִן וּמְבֻטָלִין, לָא שְׁרִירִין, וְלָא קַיָּמִין. נִדְרָנָא לָא נִדְרֵי, וֶאֱסָרָנָא לָא אֱסָרֵי, וּשְׁבוּעָתָנָא לָא שְׁבוּעוֹת. | Alla löften, och förbud, och eder, och vigningar, och konams och konasi och synonyma termer, som vi må lova, eller svära, eller helga, eller förbjuda på oss själva, •från föregående försoningsdag till denna försoningsdag och . ..• ♦från denna försoningsdag till [nästa] försoningsdag som kommer till vår fördel.♦ När det gäller dem alla, förkastar vi dem. Alla av dem är ogjort, övergivna, upphävda, ogiltiga, inte i kraft och inte i kraft. Våra löften är inte längre löften, och våra förbud är inte längre förbud, och våra eder är inte längre eder. |
Ledaren och församlingen reciterar sedan 4 Mosebok 15:26 ("Må hela Israels folk bli förlåtet, inklusive alla främlingar som bor mitt ibland dem, ty allt folket har fel." - " ונסלח לכל עדת בני ישראל ולגר הגר בתוכם כי לכל העם בשגגה."). Denna vers anses vara en del av Kol Nidre-recitationen - upprepad tre gånger, och olika regionala traditioner har vävt in den i recitationen på olika sätt.
Ledaren säger sedan: "O, förlåt detta folks missgärningar, enligt Din överflödiga barmhärtighet, precis som Du förlåtit detta folk ända sedan de lämnade Egypten." Och sedan säger ledaren och församlingen tillsammans tre gånger: "Herren sade: 'Jag förlåter dem enligt dina ord'" (citat 4 Mosebok 14:20 ). Torahullarna läggs sedan tillbaka i arken och den sedvanliga kvällsgudstjänsten börjar .
Ursprung och historia
Datumet för sammansättningen av deklarationen och dess upphovsman är likadana okända; men det fanns på den geoniska perioden (589–1038 e.Kr.). Det fanns en vanlig teori om att det började under och på grund av en period av extrem förföljelse, där judar tvingades på svärdspunkt att konvertera (antingen till kristendomen eller islam) och att Kol Nidre skulle återställa personens judiska identitet genom att upphäva konverteringen i den judiska gemenskapens ögon.
Tendensen att avlägga löften till Gud var stark i det forntida Israel; Toran fann det nödvändigt att varna mot promiskuöst avgivande av löften ( 5 Mosebok 23:23 ) . Som en kommentar uttrycker det, "det anses vara en skräckinjagande synd för en att bryta mot sina löften och eder och de vise betraktar det som en extremt allvarlig sak för en att närma sig Domedagarna [som betyder de Höga Heliga Dagarna] med en sådan kränkning i hand." Utslagslöften till Gud att av någon anledning inte uppfylldes skapade smärtsamma religiösa och etiska svårigheter för dem som hade gjort dem; detta ledde till en uppriktig önskan om dispens från dem. Därför tillät halakha avlåtelse från ett löfte ('hattarat nedarim'), som endast kunde utföras av en lärd eller en expert å ena sidan, eller av en styrelse med tre judiska lekmän å den andra.
Denna rit förklarade att framställarna, som sökte försoning med Gud , högtidligt drog tillbaka sina löften och eder som de hade avlagt till Gud under perioden mellan den föregående Yom Kippur och den nuvarande; denna rit gjorde dem ogiltiga från början, och bad i stället om förlåtelse och förlåtelse från Gud. Detta är i enlighet med den äldre texten i formeln som den finns bevarad i Sidduren av Amram Gaon .
Adoption till bönen
Den beredskap med vilken löften avlades och den lätthet med vilken de upphävdes av de skriftlärda gav karaiterna en möjlighet att attackera rabbinska judar. Detta kan ha uppmuntrat geonimerna (ledare för den tidiga medeltida babyloniska judendomen) att minimera makten i dispens. Yehudai Gaon av Sura (760 e.Kr.), författare till Halakot Pesukot, förbjöd studiet av Nedarim , den talmudiska avhandlingen om eder. Således misskrediterades Kol Nidre i båda de babyloniska akademierna och accepterades inte av dem.
Amram Gaon i sin utgåva av Siddur kallar seden att recitera Kol Nidre för en dåraktig ("minhag shetut"). Enligt andra var det emellertid vanligt att recitera formeln i olika länder i den judiska spridningen, och det framgår likaså av Amrams Siddur att användningen var utbredd redan under hans tid (800-talet) i Spanien. Men geonisk praxis att inte recitera Kol Nidre var länge utbredd; det har aldrig antagits i den katalanska eller i den algeriska ritualen, inte heller i de franska regionerna Carpentras eller Avignon.
En gång trodde man allmänt att Kol Nidre komponerades av spanska " Marranos ", judar som tvingades konvertera till kristendomen , men som i hemlighet behöll sin ursprungliga tro. Denna idé har visat sig vara felaktig, eftersom bönen föregår denna era (cirka 1400-talet) med många århundraden. Men denna bön användes verkligen av Marranos och det är möjligt att dess stora betydelse och breda användning härrör från denna förföljelse. Eftersom Kol Nidre uppenbarligen föregick den spanska inkvisitionen, antogs det att den kan ha börjat under den visigotiska perioden i Spanien (600-talet), men denna teori har allvarliga svagheter, såsom att den antogs av judiska samfund runt om i världen, även i liturgiska samfund. som inte upplevde sådan förföljelse. Det kan vara så att det helt enkelt var inspirerat av de talmudiska instruktionerna om att undvika eder.
En helt annan orsak till Kol Nidre föreslogs av Zohar ; Gud har redan hotat och lovat fruktansvärda straff på det judiska folket för deras synder, men genom vår egen demonstration att vi kan frigöra oss från löften med Kol Nidre hoppas vi kunna övertala Gud att på liknande sätt annullera sina egna löften om olycka. Som det står i Orot Sefardisk mahzor:
Enligt den heliga Zohar reciteras Kol Nidre på Yom Kippur eftersom, ibland, den himmelska domen avkunnas som ett "avvokt dekret" för vilket det normalt inte kan finnas någon annullering. Genom att recitera Kol Nidres ogiltigförklaring av löften vid denna tidpunkt, ber vi Gud att han gynnar oss genom att upphäva alla negativa domar som väntar oss, även om vi inte är värda en sådan annullering.
Adoption till Yom Kippur-tjänster
Ursprungligen utfördes annulleringen av löften på Rosh Hashana , nyåret, tio dagar före Yom Kippur. Talmud säger: "Den som ville avbryta sina löften för ett helt år bör uppstå på Rosh Hashanah och tillkännage: 'Alla löften som jag kommer att avlägga under det kommande året ska annulleras.'" Det finns faktiskt en ritual som är förväntas äga rum dagen före Rosh Hashana (eftersom man inte gör sådana sysslor på en helig dag), känd som hatarat nedarim (upphävande av löften), där individen ställer sig inför en tribunal med tre personer och reciterar en hebreisk formel, mycket skiljer sig från Kol Nidreis, och bad om ogiltigförklaring av alla löften.
Så från en tid före sammansättningen av Kol Nidrei fanns en motsvarande ritual avsedd för Rosh Hashana. Man tror att Kol Nidrei lades till Yom Kippurs liturgi, tio dagar efter Rosh Hashana, eftersom den gudstjänsten är mycket mer högtidlig, eftersom Yom Kippur är helt anpassad till temat omvändelse och ånger, eftersom (trots den stora betydelsen av Rosh Hashana) Yom Kippur-gudstjänster är bättre besökta, och kanske för att Yom Kippur själv en gång kallas Rosh Hashana i Skriften (Hesekiel 40:1). Sådana skäl räknades upp av bland andra Asher ben Jehiel (tidigt 1300-tal). Det kan finnas ytterligare ett skäl - kanske flyttades upphävandet av löften till eller upprepades i början av Yom Kippur för att minimera risken för att nya löften skulle avläggas under tiodagarsintervallet mellan avsägandet av löften på Rosh Hashana och Yom Kippur, och, mer än den ganska torra legalistiska Rosh Hashana-deklarationen, innehåller Kol Nidre ett känslomässigt uttryck av ånger som sätter temat för Yom Kippur.
Tillåtelse för syndare
Tillsammans med Kol Nidre utvecklades en annan sed: reciteringen före Kol Nidre av den nämnda formeln som börjar "Bi-yeshivah shel ma'alah" ( Med auktoritet från den himmelska domstolen... ), som har översatts ovan, och som ger tillstånd till lagöverträdare eller till dem som är under förbud "att be med församlingen", eller, enligt en annan version, till församlingen "att be med lagens överträdare". Detta tillägg spåras till Meir av Rothenburg (d. 1293), och godkändes därefter av rabbinen av Mainz, Jacob ben Moses Moelin , "Maharilen" (död 1427), och underbyggdes av den talmudiska läran att "Varje gemenskap fastar i som syndare inte deltar, anses inte vara en [giltig] fasta." Från Tyskland spred sig denna sed till södra Frankrike, Spanien, Grekland och förmodligen till norra Frankrike, och blev med tiden allmänt antagen.
Det har föreslagits att Kol Nidre har sitt ursprung med denna inbjudan till avaryanim (syndare) att gå med i församlingens böner, som ett försök att inspirera deras återkomst eller åtminstone förhindra att de förlorar dem helt, snarare än som en mekanism för att hantera kristen eller muslimsk förföljelse. Det sista ordet (העבריינים), vanligtvis översatt som syndare eller överträdare , används i Talmud för avfällingar eller överlöpare , och i Talmud Yerushalmi som en upprepad överträdare, vilket indikerar något värre än de vanliga förkastade, nämligen någon vars förseelser är av sådan omfattning att han inte längre erkänns av det judiska samfundet. Deras inkludering i Yom Kippur-tjänsten är en tillfällig hjälp och fungerar inte som en förlåtelse för sina synder eller återförenar dem till församlingen.
Förändring av Kol Nidres spänning från dåtid till framtid
En viktig ändring av ordalydelsen i Kol Nidre gjordes av Rashis svärson, Rabbi Meir ben Samuel (tidigt 1100-tal), som ändrade den ursprungliga frasen "från den sista försoningsdagen till denna" till " från denna försoningsdag till nästa". Dispensen gällde alltså inte i efterhand och gällde de ouppfyllda förpliktelserna under det gångna året, utan den var a priori , med hänvisning till löften som man kanske inte skulle kunna uppfylla eller löften som man kanske glömmer att iaktta under det efterföljande året. Meir ben Samuel lade också till orden "vi omvänder oss från dem alla", eftersom verklig omvändelse är ett villkor för dispens. Skälen till denna ändring var att en " ex post facto " upphävande av ett löfte var meningslös och dessutom att ingen fick bevilja sig själv dispens, som endast fick ges av en styrelse på tre lekmän eller en behörig domare. Dessutom talar den talmudiska diskussionen om ogiltigförklaring av löften om förnekandet av löften som kommer att göras i framtiden. Slutligen fanns det den distinkta sannolikheten att en person skulle dö med ouppfyllda löften som avlagts sedan föregående försoningsdag, så att annullera dessa löften i förväg kan minska vikten som sådana ouppfyllda löften ålades honom vid hans död.
Det var dock Rabbeinu Tam som stod för den ändring som gjordes av hans far, som redan nämnts, och han försökte också ändra den perfekta tiden av verben ("som vi har lovat", "har svort", etc.). ) till det ofullkomliga. Oavsett om den gamla texten redan var alltför djupt rotad, eller om Rabbeinu Tam inte konsekvent och grammatiskt rättade till dessa verbala former, är de gamla fullkomliga formerna fortfarande kvar i början av formeln, men en framtida betydelse ges dem.
Ändringen som gjordes av Meïr ben Samuel, som höll med Isaac ibn Ghayyats uppfattning, accepterades i de tyska, nordfranska och polska ritualerna såväl som i de ritualer som var beroende av dem, men den accepterades inte i de spanska , romerska och provensalska ritualer. Den gamla versionen kallas därför vanligtvis den "sefardiske". De gamla och nya versionerna finns ibland sida vid sida. Eftersom det är traditionellt att recitera Kol Nidrei tre gånger, gör vissa sefardiska gemenskaper och till och med vissa ashkenaziska samhällen (särskilt i Israel) en poäng med att recitera båda versionerna (vanligtvis med hänvisning till föregående Yom Kippur i de två första iterationerna och vanligtvis hänvisar till nästa Yom Kippur i den tredje).
Språk
I Siddur av Amram Gaon (800-talet; tryckt 1865, Warszawa, s. 47) och i det romerska Mahzor (ca. 1486; tryckt 1541 folio 232b, s. 63) skrivs Kol Nidrei på hebreiska, och därför börjar Kol Nedarim . Båda hebreiska versionerna hänvisar till löften för året som just avslutats, snarare än löften som avlagts under det kommande året. De två hebreiska versionerna skiljer sig något från varandra. Amrams version var tydligen skriven ospetsad, men en spetsig version av Amrams hebreiska version ges i Birnbaum. Amrams hebreiska version är den som används på Balkan (Romaniote) och italiensk liturgi. I övrigt har Ashkenaz och Sefardisk liturgi antagit Rabbeinu Tams arameiska text. Orden "såsom det är skrivet i din tjänares Mose lära", som sades i den gamla formen före citatet i 4 Mosebok 15:26, annullerades av Meir av Rothenburg .
Det har förekommit en del kritik från forskare som flyter på arameiska att texten i Kol Nidre har grammatiska fel; dock har alla försök att införa korrigeringar varit frustrerade eftersom ändringarna inte skulle överensstämma med den traditionella och mycket älskade melodin.
Metod för recitation
När det gäller det sätt på vilket hazzan (kantor) ska recitera Kol Nidrei , ger Mahzor Vitry (tidigt 1100-tal) följande anvisningar: "Första gången måste han uttala det mycket mjukt som en som tvekar att gå in i palatset av kungen att be en gåva av den som han fruktar att närma sig; andra gången kan han tala något högre, och tredje gången ännu högre, som en som är van att bo vid hovet och närma sig sin suverän som en vän." Rabbin Meier ben Yitzchak av Worms (1000-talet), författare till Akdamut , skulle dock sjunga den bara två gånger, Aleppo-gemenskapen sjunger den sju gånger och Maharil (död 1427) skulle sjunga den upprepade gånger i olika toner för att säkerställa att de som kom efter hör det.
Antalet Torah-rullar som togs ut för Kol Nidrei varierade beroende på olika seder. Enligt seden i Frankfurt tas inga Torahrollar bort; på andra ställen ett, två, tre, sju eller till och med allt som synagogan äger. Den första Torah-rullen som tas ut kallas Sefer Kol Nidrei .
Även om Kol Nidrei skrivs ut i varje bönbok för Yom Kippur, och det vanligtvis anses vara början på Yom Kippur, enligt åsikten att det upphäver eder från föregående år, måste det utföras innan Yom Kippur börjar , eftersom sådan juridisk verksamhet inte kan äga rum på en helgdag. Kol Nidrei bör reciteras före solnedgången, eftersom dispens från ett löfte inte får ges på sabbaten eller på en högtidsdag, om inte löftet avser någon av dessa dagar. Men vissa samhällen (uppenbarligen sefardisk och i minoritet) anser att det är lämpligt att vänta till natten, när Yom Kippur officiellt börjar, innan de reciterar Kol Nidre. Församlingens män bär sina bönesjalar, en av de få gånger på året som dessa bärs på kvällen. Det verkar, i de flesta församlingar, som om en sorts kompromiss har antagits; Kol Nidre börjar strax före solnedgången, så när dess sista upprepning är klar har natten börjat eller är på väg att börja.
Analys
De löften och löften som annulleras av denna ceremoni är av en begränsad kategori. Som ArtScroll Mahzor förklarar det: "Det finns en farlig och felaktig missuppfattning bland vissa människor att Kol Nidreis upphävande av löften - vare sig det är förflutna eller framtida -... ger människor rätten att bryta sitt ord eller att avge ouppriktiga löften som kommer att ha ingen laglig kraft. Så är inte fallet. Kol Nidrei -förklaringen kan endast ogiltigförklara löften som man avger på egen vilja. Den har ingen effekt på löften eller ed som ålagts av någon annan, eller en domstol. Ogiltigförklarandet av framtida löften träder i kraft endast om någon avlägger löftet utan att ha i åtanke hans tidigare Kol Nidrei- förklaring. Men om han avlägger löftet med Kol Nidrei i åtanke - och därmed är öppet ouppriktig i sitt löfte - är löftet i full kraft." Dessutom, som Rabbi Yechiel av Paris förklarade i en disputation som ägde rum inför kungen och drottningen av Frankrike 1240, "Endast de felaktigt brutna löftena annulleras, så att ingen kan begå synden att avsiktligt bryta löften."
Philip Birnbaum , i sin upplaga av Mahzor, kommenterar denna passage: "Det hänvisar till löften som antagits av en individ för sig själv, där inga andra personer eller intressen är inblandade. Även om sammanhanget gör det helt uppenbart att inga löften eller skyldigheter gentemot sig själv andra antyds, det har funnits många som vilseleds till att tro att alla deras löften och eder upphävs med hjälp av denna formel. På 1000-talet ändrade Rabbi Meir ben Samuel ( Rashis svärson) den ursprungliga formuleringen av Kol Nidré för att få det att gälla framtiden istället för det förflutna, det vill säga på löften som man kanske inte kommer att kunna uppfylla under nästa år." Detta är Nusach Ashkenaz- versionen, Nusach Sefard -versionen hänvisar fortfarande till det senaste året. Men The Complete ArtScroll Machzor, Yom Kippur, Nusach Sefard har framtiden med det förflutna inkluderat inom parentes.
Kol Nidrei är inte en bön, den gör inga förfrågningar och riktar sig inte till Gud, snarare är det en juridisk förklaring innan Yom Kippur-bönerna börjar. Den följer den juridiska praxis att kräva tre män som en domstol, förfarandet börjar före solnedgången och att kungörelsen tillkännages tre gånger.
Förklaring av termer och varianter
De många olika termerna för löften och löften som används i Kol Nidrei kan vara förvirrande, särskilt eftersom det engelska språket är dåligt i korta likvärdiga termer som uttrycker samma nyanser. Dessa termer är nästan uteslutande religiösa löften av olika slag: Att något kommer att göras (eller inte göras) eller ges i utbyte mot att en bön besvaras, att något kommer att göras (eller inte göras) i religiösa syften eller för att visa religiös hängivenhet, att en sak endast kommer att användas för religiösa ändamål (t.ex. som ett verktyg som endast används för att bygga eller reparera templet) och aldrig för vardagliga ändamål, att en sak kommer att ges till templet eller behandlas som om den redan hade getts till templet. Temple och så vidare. För att göra denna förklaring tydligare används alla möjliga synonymer för sådan pantsättning och för annullering eller annullering av sådana pantsättningar.
Sådana löften, det är uppenbart, görs ibland impulsivt eller i ögonblick av panik, desperation eller någon annan stark känsla, och skulle vara omöjliga, opraktiska eller förödande att uppfylla. Detta visas av följande bibliska användning av termerna i Kol Nidrei:
- Ett löfte ( neder , nder ) gjordes av Jefta ( Domarboken 11:30 ), vilket resulterade i att han offrade sin dotter i utbyte mot seger i strid; en "självpåtagen skyldighet" (i KJV "binda sig själv")
- Osar (אסר) används upprepade gånger i 4 Mosebok 30 för att beskriva åtaganden som en hustru kan göra som mannen kan upphäva. Samma ord används på andra ställen i Skriften för en begränsning eller bindning (som i Domarna kap. 15). I talmudisk användning kan det också betyda att förbjuda eller förklara att något är förbjudet.
- Den ångrade "eden" ( shava , שׁבע ) gjordes i Mizpa för att få Benjamins stam att minska nästan till utrotning ( Domarboken 21:7 ) . En liknande shava gjord av Saul, som skulle ha resulterat i hans sons avrättning utan att hela armén hyllades ( 1 Samuelsboken 14 ).
- Vigning ( haromay , חרמי) används för saker vars användning är tillägnad (vanligtvis till templet) som i Tredje Mosebok 27:21,28 .
Efter denna punkt upphör Amrams hebreiska version att lista former av löften och övergår till synonymer för att avlägga löften, listan i dagens Kol Nidre använder arameiska icke-bibliska synonymer för löften, som inte har motsvarigheter i biblisk hebreiska:
- Konamay (קונמי) används i Talmud för ett löfte genom vilket ett verktyg eller en inredning är förbjuden för vardagligt bruk eftersom det är lovat att använda templet,
- kinusay (קנוסי) används i Talmud som en synonym för konamay .
Även om dessa löften till Gud kan ha varit ogenomtänkta, är underlåtenheten att hålla dem ett återkommande brott – och att agera som om löften som gavs till Gud var så ringa att de kunde glömmas tanklöst är ytterligare ett brott; det enda botemedlet är för det första att erkänna att dessa löften aldrig kommer att uppfyllas, genom att formellt avbryta dem – vilket är ett av syftena med Kol Nidrei, och sedan att omvända sig för dem – vilket är syftet med försoningsdagen.
Det har till och med föreslagits att Kol Nidrei inkluderar löften som hade uppfyllts, eftersom Toran förbjuder att avlägga löften, så att även de som hölls krävde försoning. Det finns också ett kabbalistiskt eller andligt syfte med Kol Nidrei: Gud har lovat, i Skriften, att straffa judendomen för dess synder; därför, genom att visa att vi kan och kan avbryta våra egna löften, hoppas vi kunna förmå Gud att upphäva sina egna förfärliga dekret.
Kol Nidrei erkänner också vår moraliska inkonstans. Vi gav löften och löften till Gud, ofta i en känsla av hängivenhet eller tacksamhet – eller av desperation, men våra goda avsikter är kortlivade och vi lät löftena glida från vår uppmärksamhet.
Texten som presenteras här är hämtad från ArtScroll Mahzor for Yom Kippur (Ashkenaz ed.), som använder formeln "från denna försoningsdag till nästa" i sin huvudtext men tillåter alternativet ("från den sista försoningsdagen till nästa dag) denna dag") som ett alternativ inom parentes. Den hebreiska versionen av Kol Nidrei som anges i Siddur av Rav Amram Gaon (ca 870) använder formeln "från den sista ... till denna ...", och på liknande sätt De Sola Pool. Wolf von Heidenheims mahzor använder "från denna dag ... till nästa ...", och likaså Adler och Birnbaum. Rinat Yisroel kombinerar både "från det sista ... till detta ... och från detta ...", och på liknande sätt de syriska och andra sefardiska eller Mizrahi-traditioner som framställs i Orot mahzor och Bagdadi-versionen.
De Sefardic och Mizrahi traditionerna lägger till ytterligare en eller två synonymer för löften (som harem ). Vissa Ashkenaz- och Sefardic-utgåvor utelämnar "och alla synonyma termer" — וכנויי — som förekommer här i den första meningen.
Historiska kontroverser
Används av antisemiter
Kol Nidrei -bönen har använts av icke-judar som grund för att hävda att en ed som avlagts av en jude inte kan litas på. Historiskt har denna anklagelse riktats så ofta och så ihärdigt att många icke-judiska lagstiftare ansåg det nödvändigt att få en speciell form av ed administrerad till judar (" Oath More Judaico") , och många domare vägrade att tillåta dem att avlägga en kompletterande ed. , baserat sina invändningar främst på denna bön. Redan 1240 i disputationen av Paris var Yechiel av Paris skyldig att försvara Kol Nidrei mot dessa anklagelser. Den ryska regeringen dekreterade 1857 att böneböckerna måste innehålla, som en introduktion till Kol Nidrei, en hebreisk förklaring till läsarna om den begränsade karaktären hos de löften som kunde avges genom denna ceremoni.
Som prof. Ismar Elbogen sa i sin monumentala studie av judisk liturgi:
Det är välkänt hur många grundlösa anklagelser texten till [ Kol Nidre ] har väckt mot judar under århundradenas lopp. Men ingenstans i källorna kan någon tolkning av moraliskt kränkande karaktär hittas, för de [rabbinska] myndigheterna är eniga överens om att texten endast har förpliktelser som en individ åtagit sig gentemot sig själv eller skyldigheter som respekterar samhällets kultiska regler .
Judiska genmälen
Rabbiner har alltid påpekat att dispensen från löften i Kol Nidrei endast avser de som en individ frivilligt tar på sig själv ensam och där inga andra personer eller deras intressen är inblandade. Den första versen slutar med en kvalificering för alla former av löften och löften som annulleras — עַל נַפְשָׁתָֽנָא — "angående oss själva" — genom vilken denna formel är begränsad till att ogiltigförklara endast de löften som endast skulle påverka oss själva men inte löften som skulle påverka någon annan person. Formeln är begränsad till de löften mellan människan och Gud ensam; de har ingen effekt på löften mellan en man och en annan. Inget löfte, löfte eller ed som berör en annan person, en domstol eller en gemenskap antyds i Kol Nidrei . Det spelar ingen roll om ett löfte gjordes till en eller flera icke-judar, ett sådant löfte kan inte annulleras. Enligt den judiska läran är det enda syftet med denna bön att ge skydd mot gudomligt straff i händelse av brott mot löftet.
Med hänvisning till annulleringen av löften som beskrivs i 4 Mosebok 30 , samt till Kol Nidre, det brittiska imperiets dåvarande överrabbin, skrev Joseph Hertz :
... Inte alla löften eller eder kunde frikännas. Ett löfte eller ed som avgavs till en annan person, även om den personen är ett barn eller en hedning, kunde inte ogiltigförklaras annat än i närvaro av den personen och med dennes samtycke; medan en ed som en man hade avlagt i en domstol inte kunde frikännas av någon annan myndighet i världen .
Som påpekats ovan uppger många rabbiner att de löften som hänvisas till endast är tillämpliga på individen, och inte interpersonellt. Dessutom hänvisar den bibliska versen som citeras i slutet tydligt till löften som oavsiktligt hölls, inte avsiktligt brutna. Det hänvisar bara till löften mellan den person som avger dem och Gud, som "Jag svär att om jag klarar detta test kommer jag att be varje dag under de kommande 6 månaderna!" eller helt enkelt "Jag svär att jag kommer sluta röka i år!"
Eftersom denna deklaration ofta har hållits upp av antisemiter som ett bevis på att judar är opålitliga, tog reformrörelsen bort den från liturgin - tillfälligt, men det fanns tillräckligt många efterfrågan på att den skulle återupprättas. Faktum är att det omvända är sant: judar omhuldar denna ritual eftersom de tar löften på så stort allvar att de anser sig vara bundna även om de avger löftena under tvång eller i tider av stress när de inte tänker rätt. Denna ritual gav tröst till dem som tvångskonverterades till kristendomen, men som ändå kände sig oförmögna att bryta sitt löfte att följa kristendomen. Som ett erkännande av den historien återställde reformrörelsen denna recitation till sin liturgi.
judisk opposition
Fem geonim (rabbinska ledare för den medeltida babyloniska judendomen) var emot, medan endast en var för att recitera formeln. Saadia Gaon (tidigt 900-tal) ville begränsa det till de löften som utpressades från församlingen i synagogan i tider av förföljelse, och han förklarade uttryckligen att "Kol Nidre" inte gav någon avlåtelse från eder som en individ avlade under året.
Judah ben Barzillai (Spanien, 1100-talet) förklarar i sitt arbete om den judiska lagen "Sefer haIttim" att seden att recitera Kol Nidre var oförsvarlig och missvisande, eftersom många okunniga personer tror att alla deras löften och eder upphävs genom detta. formeln, och följaktligen tar de på sig sådana skyldigheter slarvigt. Av samma anledning Rabbenu Yerucham (Provence, 1300-talet) dem som, med hänvisning till Kol Nidrei , avlade löften hänsynslöst, och han förklarade dem oförmögna att avge vittnesbörd. Andra framstående motståndare till det under medeltiden inkluderar Yom Tov Asevilli ("Ritva", ca 1330); Isaac ben Sheshet ("Rivash", d. 1406); författaren till Kol Bo (1400-talet); och Leon av Modena (d. 1648). Dessutom innehåller nästan alla tryckta machzorim expositioner och förklaringar av "Kol Nidre" i den begränsade meningen som nämnts ovan.
Reform på 1800-talet
Den rabbinska konferensen som hölls i Brunswick 1844 gav efter för de många anklagelser och klagomål som framförts mot "Kol Nidrei" under århundradenas lopp, beslutade enhälligt att formeln inte var nödvändig, och att konventets medlemmar skulle utöva sitt inflytande för att säkerställa dess snabbt avskaffande.
Konferensens beslut accepterades av många församlingar i Västeuropa och i alla de amerikanska reformjudendomsförsamlingarna , som samtidigt som melodin bibehölls ersatte formeln en tysk psalm eller en hebreisk psalm (särskilt Psalm 130), eller ändrade den gamla texten till orden: "Må alla de löften uppstå till dig som Israels söner lovar dig, Herre, ... att de skall vända tillbaka till dig av hela sitt hjärta, och från denna försoningsdag till nästa" osv. Naturligtvis fanns det många ortodoxa motståndare till denna innovation, bland vilka M. Lehmann, redaktör för Israelit , var särskilt framträdande. 1961 återställdes Kol Nidrei, i sin fullständiga arameiska text, till reformliturgin, så stark var dess sentimentala dragningskraft. Bland rekonstruktionistiska judar uteslöts den kort från liturgin och återställdes sedan men med en något reviderad text som begränsade dess tillämpning endast till de löften som fungerade "för att fjärma oss från dem som har kränkt oss eller för att ge smärta till dem som har retat oss ".
Vid andra tider och ställen under 1800-talet lades ofta tonvikten på det faktum att "i 'Kol Nidrei' endast de löften och förpliktelser som antas frivilligt och som så att säga tas inför Gud, uteslutande religiös till innehållet, men att dessa skyldigheter inte på något sätt ingår som hänvisar till andra personer eller till icke-religiösa relationer." Redan före 1844 hade några rabbiner och församlingar (inte alla liberala) slutat recitera Kol Nidre: Det finns inte i Berlins 1817 bönbok, inte heller i Hamburgs böneböcker 1819 och 1841, och den berömda pionjären inom modern ortodoxi, Rabbi Samson Raphael Hirsch , hade utelämnat det under Yom Kippur-gudstjänsterna minst två gånger. År 1840 publicerade rabbinen Leopold Stein (som senare blev rabbinen i Frankfurt am Main) en volym av tyskspråkiga böner och psalmer som erbjöds som tillägg eller alternativ till de traditionella, och som ersättare för Kol Nidre gav han psalmen (uppenbarligen hans eget arbete), "O Tag des Herrn!" ( O Herrens dag ); lägga till en lång fotnot som sa: "Så mycket är dock säkert och kan inte förnekas av någon - att formeln [Kol Nidre] inte på något sätt är lämpad för att introducera den heligaste av alla dagar, och att den skulle ha varit mer lämplig för vilket tillfälle som helst förutom kvällen före den upphöjda försoningsdagen." En engelsk översättning - "O come, day of God" - av Steins hymn användes, i stället för Kol Nidre , i American Reform Union Prayer Book (1945 & 1963) - 1894 års upplaga av Union Prayer Book hade en något annan engelsk översättning, men det verkar som om vissa utgåvor mellan då och 1945 var defekta och felaktigt utelämnade de flesta sidorna (denna sida bland dem) inför 'Försoningsdagen', men Kol Nidre återfördes till reformliturgin i efterföljande böneböcker.
Kol Nidreis religiösa auktoritet dess klagande melodi.
Ashkenazi-melodin
En ahistorisk legend hävdar att låten för Kol Nidre är missinai - oförändrad sedan Moses klättrade ner från berget Sinai. I början av 1600-talet Rabbi Mordechai Jaffe från Prag, känd som Levush, att alla kantorer kunde en uppsättning melodi som var traditionell för Kol Nidre. Jaffe klagade faktiskt över att den utbredda och solida anslutningen till denna melodi hämmade hans ansträngningar att införa korrigeringar i orden. Och ändå finns det förmodligen inte två synagogor där melodin skanderas ton för ton helt lika. Faktum är att en kritisk granskning av varianterna visar nästan överensstämmelse endast i det väsentliga av den första stammen, med transformationer av stor mångfald i de återstående stammarna. Dessa avvikelser är emellertid inte radikala och är oundvikliga i en komposition som inte beror på en enda upphovsman, utan byggd upp och utvecklad av många i tur och ordning och vidarebefordrad av dem i distinkta traditionslinjer, längs vilka den rapsodiska metoden för hassanöten har följts.
Kol Nidreis musikaliska struktur är byggd på en enkel grund, där melodin är en blandning av enkel cantillation med rik figuration. Öppnandet av Kol Nidre är vad mästarna i den katolska slättsången kallar en " pneuma ", eller själsandning. Istället för att tillkännage de inledande orden i ett monotont eller i någon av de välbekanta deklamatoriska fraserna, satte en hazzan från Sydtyskland en lång, suckande ton som prefix, föll till en lägre ton och steg upp igen, som om bara suckar och snyftningar kunde komma fram innan officiant kunde förmå sig att inviga försoningsdagen.
Likheter med kristen slättsång
Pianisten Emil Breslauer från 1800-talet var den förste som uppmärksammade likheten mellan dessa stammar med de första fem takterna i sjätte satsen av Beethovens cis -mollkvartett, op. 131 , "adagio quasi un poco andante".
En äldre slump visar det ursprungliga elementet som hela Kol Nidre har byggts upp kring. Pneuman som ges i Sarum och Ratisbon antifonarierna (eller romersk-katolska rituella musikböcker) som en typisk passage i det gregorianska läget (eller tonerna i den naturliga skalan som går från "d" till "d" ["re" till "re " "]), skisserar nästan exakt den figur som råder i hela den hebreiska luften, i alla dess varianter, och återger en favoritstam med ännu närmare överensstämmelse.
Det ursprungliga mönstret för dessa fraser verkar vara den melodistam som så ofta upprepas i de moderna versionerna av Kol Nidre vid inledningen av varje sats. En sådan mönsterfras upprepas faktiskt, i den mindre utarbetade italienska traditionen, i sin enkla form fem gånger i följd i textens första mening, och lite mer utstuderat fyra gånger i följd från orden "nidrana lo nidre".
De nordliga traditionerna föredrar vid sådana tillfällen först att använda dess komplement i kyrkans andra kyrkliga form, som sträcker sig under såväl som över det grundläggande "re". Stammen, i båda former, måste uppenbarligen härstamma från den tidiga medeltiden, före 1000-talet, då praktiken och teorin för sångskolan i St. Gall, genom vilken sådana typiska passager utvecklades, påverkade all musik i dessa Franska och tyska länder där melodin av Kol Nidre tog form.
Sålunda ansågs en typisk fras i det mest välbekanta gregorianska sättet, som var dagligen i de rhenländska judarnas öron, i sekulär såväl som i kyrklig musik, för århundraden sedan lämplig för reciteringen av Kol Nidrei, och till den . fick efteråt prefixet en inledande intonation beroende på smaken och kapaciteten hos officianten . Många gånger, upprepade, sjöngs figuren av denna centrala fras ibland på en högre grad av skalan, ibland på en lägre. Sedan blev dessa associerade; och så småningom utvecklades melodins mittsektion till de moderna formerna.
Inspiration till andra musikstycken
Bönen och dess melodi har legat till grund för ett antal stycken klassisk musik , inklusive en inramning av bönen av Arnold Schoenberg , ett stycke för solocello och orkester av Max Bruch , en stråkkvartett av John Zorn , och andra.
Electric Prunes -albumet Release of An Oath , textat och allmänt kallat The Kol Nidre efter titeln på dess första och tematiskt mest centrala spår, är baserat på en kombination av kristen och judisk liturgi.
Populärkultur
Kompositören och cellisten Auguste van Biene spelade in sitt eget arrangemang av Kol Nidre omkring 1908, med en oidentifierad pianist.
Komikern Lewis Black refererar ofta till Kol Nidre i några av sina shower och hans första bok, Nothing's Sacred , och hänvisar till det som det kusligaste musikstycket som någonsin skrivits, och hävdar att det kan ha varit stycket som inspirerade Alfred Hitchcocks hela musikal. poäng.
Kol Nidre spelar en climactic roll i flera film- och tv-anpassningar av The Jazz Singer , ursprungligen en pjäs av Samson Raphaelson . I filmversionen från 1927 sjungs Kol Nidre av den anmärkningsvärda judiske underhållaren Al Jolson . I TV-versionen från 1959 sjungs den av den judiska komikern Jerry Lewis . Den judiske popsångaren Neil Diamond framför låten i 1980 års filmversion .
Se även
externa länkar
Anmärkningsvärda musikuppträdanden och anpassningar
- Kol Nidre sjungen av Perry Como , RCA LPM-3188, 1953
- Kol Nidre sjungs av Johnny Mathis , orkestrering av Percy Faith, Columbia Records CK 64891, 1958
- Kol Nidrei för violin, cello och harpa och orkester av Max Bruch , Julian Lloyd Webber , solist, 1998
Källor
-
Denna artikel innehåller text från en publikation som nu är allmän egendom : Singer, Isidore ; et al., red. (1901–1906). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. {{ cite encyclopedia }}: Saknas eller är tom|title=( hjälp )
Denna artikel innehåller text från en publikation som nu är