Konvertering till judendom

Naomi vädjar till Rut och Orpa att återvända till landet Moab av William Blake, 1795

En del av Pentateuchen på hebreiska, British Library Oriental MS. 1 497 innehållande 4 Mosebok 6:3-10, daterad 1100-talet. Pentateukens rader alternerar med Targum som tillskrivs Onkelos (en konverterad till judendomen)

Konvertering till judendom ( hebreiska : גיור , giyur ) är den process genom vilken icke-judar adopterar den judiska religionen och blir medlemmar av den judiska etnoreligiösa gemenskapen . Det liknar alltså både omvändelse till andra religioner och naturalisering . Tillvägagångssättet och kraven för konvertering beror på den sponsrande valören . Vidare är en konvertering som görs i enlighet med ett judiskt samfund inte en garanti för erkännande av ett annat trossamfund. Normalt, men inte alltid, omvandlingar som utförs av strängare valörer känns igen av mindre stränga, men inte tvärtom. En formell omvändelse genomförs också ibland av individer vars judiska härkomst är ifrågasatta eller osäkra, även om de uppfostrats som judar, men som faktiskt inte kan anses vara judar enligt traditionell judisk lag .

Det finns några grupper som har antagit judiska seder och bruk. Till exempel, i Ryssland har subbotnikerna antagit de flesta aspekter av judendomen utan formell omvandling till judendom. Men om Subbotniks, eller någon utan en formell omvändelse, vill gifta sig med en traditionell judisk gemenskap eller immigrera till Israel enligt lagen om återvändande , måste de ha en formell omvändelse.

Terminologi

Ordet ger kommer från det hebreiska verbet lagur ( לגור ‎) som betyder "att vistas" eller "att vistas [med]." I den hebreiska bibeln definieras ger som en "utlänning" eller "boende". Rabbi Marc Angel skriver:

Den hebreiska ger (i postbiblisk tid översatt som "proselyt") betyder ordagrant "bosatt" och syftar på en icke-israelit som levde bland det israelitiska samfundet. När Toran befaller medlidande och lika rättvisa för ger, syftar det på dessa "invånare". Rabbinsk tradition tolkade ordet ger som att hänvisa till proselyter..."

Angels förklaring av den bokstavliga betydelsen av " ger " som främmande bekräftas i bibliska verser som 3 Mos 19:34 :

Den främling som bor hos dig skall vara för dig som den inhemska bland dig, och du skall älska honom som dig själv; ty I varen främlingar i Egyptens land. Jag är HERREN eder Gud.

En annan passage som kan vara relevant för en omvändelseprocess involverar icke-judiska kvinnor som tagits till fånga i krig och som skulle kunna adopteras med tvång till hustru (5 Mos 21:10–14) . En annan vers som har tolkats som att den syftar på att icke-judar konverterar till judendomen är Ester 8:17, även om ingen process beskrivs. ( Ester 8:17 ).

Ordet återges av det grekiska " proselyt " som används i Septuaginta för att beteckna en "främling". ^{[ citat behövs ]} En manlig konvertit till judendomen refereras till med det hebreiska ordet ger ( hebreiska : Ger , plural hebreiska : גרים gerim ) och en kvinnlig konvertit är en giyoret . I alla grenar av judendomen anses en ger eller giyoret vara en fullvärdig jude; den bokstavliga betydelsen av "främling", "bosatt" eller "utlänning" syftar på konvertitens ursprung, inte nuvarande status. I karaitisk judendom ^{hänvisar inte längre} termen ger bara till en icke-jude som ännu inte helt har konverterat till judendomen, och när han väl har konverterat till karaitism, kallas den ger .

I Talmud används ger i två betydelser : ger tzedek syftar på en "rättfärdig omvänd", en proselyt till judendomen, och ger toshav , en icke-judisk invånare i Israels land som iakttar Noas sju lagar och har förkastat alla kopplingar till avgudadyrkan . I modern hebreiska betyder den okvalificerade termen ger ger tzedek .

Översikt

Enligt Maimonides ( Isurei Biah 13:14) accepterades konvertiter sedan början av den judiska historien, och de utländska fruarna till judiska ledare - som Simson och Salomo - var konvertiter. Ändå säger han ( Isurei Biah 13:15), att under den judiska politiska maktens tider, såsom kungarna Davids och Salomos dagar , tog Batei Dinim (judiska domstolar) inte emot konvertiter som kanske inte hade den rätta avsikten, och de var tvungna att vänta och bevisa sina avsikter för att bli juridiskt accepterade.

Med det anmärkningsvärda undantaget för vissa syriska judiska samhällen (främst Brooklyn , New York och Deal, New Jersey ), är alla vanliga former av judendom idag öppna för uppriktiga konvertiter, med alla samfund som accepterar konvertiter som konverterats av sina trossamfund. Reglerna varierar mellan valörer, liksom acceptans av vissa trossamfunds konvertiter av andra valörer.

För rabbinsk judendom är lagarna som styr konvertering ( gerut ) baserade på lagkoder och texter, inklusive diskussioner i Talmud , genom Shulkhan Arukh och efterföljande tolkningar. (Många av riktlinjerna för att acceptera konvertiter är baserade på Ruts bok och det sätt på vilket Ruth fördes in i fållan genom sin svärmor, Naomi ). Dessa regler hålls som auktoritativa av ortodox judendom och konservativ judendom . ^{[ citat behövs ]}

Inom ortodoxin är det allmänt att förstå att Halacha i viss mån motverkar proselytisering , ^{[ citat behövs ]} och religiös gerut är något avskräckt. Majoriteten av rabbinerna avvisar potentiella konvertiter tre gånger, och om den potentiella konvertiten förblir orubblig i sin önskan att konvertera, kommer rabbinen att låta dem påbörja processen. Dessa sedvänjor har inte någon solid grund i den skrivna texten, och även om de kan ha varit praxis på vissa platser, var det inte universellt, och ett antal rabbiner har inte följt dessa metoder.

För att konvertera måste omvändelsekandidaten ha en omskärelse (män) och sänka ner sig i mikveen inför en kosher beth din , bestående av tre judiska män som är shomer sabbat . Det finns också ett krav på att acceptera buden (även om det inte nödvändigtvis är ett åtagande att hålla mitzvoten), även om det utan detta steg finns många myndigheter som kommer att acceptera omvändelsen som giltig. Tidigare är det troligt att omvandlingar skedde så här, och att de var decentraliserade och allmänt accepterade när de väl utförts.

Idag har processen blivit mer centraliserad, med omvändelsekandidaten som måste övertyga en rabbin och beth din om sin uppriktighet, och det kommer vanligtvis att bli en ansenlig mängd studier. De kommer sedan att testas och formellt accepteras, konvertiten utfärdas med en Shtar geirut ( "Konverteringscertifikat"). När omvandlingsprocessen blir mer centraliserad finns det bara ett begränsat antal permanenta omvandlingsdomstolar som är "acceptabla" för Israels överrabbinat.

Det finns dock ett antal rabbiner som är villiga att genomföra decentraliserade konverteringar, och som erkänns av varandra. Två av de mer framstående av dessa rabbiner är Chuck Davidson och Haim Amsalem .

Den konservativa judendomen har ett mildare förhållningssätt i tillämpningen av de halakiska reglerna än den moderna ortodoxa judendomen . Dess syn på omvandlingarnas giltighet baseras på huruvida konverteringsproceduren följde rabbinska normer, snarare än pålitligheten hos dem som utförde den eller arten av de skyldigheter som konvertiten åtog sig. ^{[ citat behövs ]} Följaktligen kan det acceptera giltigheten av vissa reformer och rekonstruktionistiska omvandlingar, men bara om de inkluderar nedsänkning i ett rituellt bad ( mikvah ), framträdande inför en rabbinsk domstol ( beit din ) och, för män, omskärelse ( brit milah ) ) eller en symbolisk omskärelse för dem som redan är omskurna ( hatafat dam brit ) . ^{[ citat behövs ]}

Reformjudendomens krav för omvändelser är olika. Valören anger att "människor som överväger konvertering förväntas studera judisk teologi, ritualer, historia, kultur och seder och att börja införliva judiska sedvänjor i sina liv. Längden och formatet på studiekursen kommer att variera från rabbin till rabbin och samhälle till gemenskap, även om de flesta nu kräver en kurs i grundläggande judendom och individuella studier med en rabbin, samt närvaro vid gudstjänster och deltagande i hemövningar och synagogaliv."

Även om en spädbarnsomvändelse kan accepteras under vissa omständigheter (som när det gäller adopterade barn eller barn vars föräldrar konverterar), kommer barn som konverterar vanligtvis att få frågan om de vill förbli judar efter att ha uppnått religiös vuxen ålder – vilket är 12 år för en flicka och 13 för en pojke. Denna standard tillämpas av ortodox och konservativ judendom, som accepterar halakha som bindande.

Rekonstruktionistisk judendom värdesätter symboliken i omvandlingsritualen och uppmuntrar de som inte är födda av judiska föräldrar och som vill konvertera att genomgå denna övergångsrit. Den rekonstruktionistiska studiekursen för en blivande konvertit, som bestäms av rabbinen och församlingen som individen arbetar med, inkluderar historia, iakttagelse och övertygelse, och att lära sig hur man gör utbildade val. Slutförandet av processen präglas av rituell nedsänkning för män och kvinnor; omskärelse eller hatafat dam brit (symbolisk droppe blod) för män (såvida det inte finns en extraordinär fysisk eller känslomässig fara); en Bet Din (en dialog med tre kunniga judar, varav åtminstone en är rabbin), och ofta en offentlig välkomstceremoni.

Karaite judendom accepterar inte rabbinsk judendom och har olika krav för omvändelse. Traditionellt icke-proselyterande hävdes den karaitiska judendomens långvariga avstånd från omvändelser nyligen. Den 1 augusti 2007 konverterade karaierna sina första nya medlemmar på 500 år. Vid en ceremoni i deras synagoga i norra Kalifornien, svor tio vuxna och fyra minderåriga troskap till judendomen efter att ha avslutat ett års studier. Denna omvändelse kommer 15 år efter att det karaitiska rådet av vise upphävde sitt hundra år gamla förbud mot att ta emot konvertiter.

Krav

Amoraimerna som producerade Talmud ställde upp tre krav för en omvändelse till judendom ( Keritot 8b), som måste bevittnas och bekräftas av en beth din hedyot rabbinsk domstol som består av tre judiska män över tretton år (de behöver inte vara rabbiner): ^{[ originalforskning? ]}

Omskärelse ( Brit milah eller hatafat dam brit ) för män
Nedsänkning ( tevilah ) i ett rituellt bad ( mikve ) för både män och kvinnor
Att offra ett visst offer ( korban ) i templet ( Beit Hamikdash ) – detta krav skjuts upp tills den tidpunkt då man förstår att det tredje templet kommer att återuppbyggas.

Konsensus mellan halakiska myndigheter kräver också en omvändelse som förstår och accepterar den klassiska judiska lagens plikter . Detta anges inte uttryckligen i Talmud, men drogs slutsatsen av efterföljande kommentatorer .

Efter att ha bekräftat att alla dessa krav har uppfyllts, utfärdar beth din ett "Certificate of Conversion" ( Shtar Giur ), som intygar att personen nu är en jude.

Tidig debatt om krav på omskärelse

Enligt artikeln i The Jewish Encyclopedia om omskärelse av proselyter, under det första århundradet e.Kr. , innan Mishnah redigerades, var kravet på omskärelse av proselyter en öppen fråga mellan zeloterna och liberala partier i det forntida Israel. Joshua ben Hananiah hävdade att förutom att acceptera judisk tro och lagar, måste en blivande konverterad till judendomen genomgå nedsänkning i en mikve . Däremot Eliezer ben Hurcanus omskärelse till ett villkor för omvändelsen. En liknande kontrovers mellan shammaiterna och hilleliterna ges angående en proselyt som är född utan förhud : den förra kräver att en bloddroppe ska rinna ut som symbol för Brit Milah, och därigenom ingå i förbundet; den senare förklarar att det är onödigt.

I diskussioner om nödvändigheten av omskärelse för dem som är födda av en judisk mor, som ger ett visst stöd till behovet av omskärelse av konvertiter, säger Midrash: " Om dina söner accepterar Min Gudom [genom att genomgå omskärelse] skall jag vara deras Gud och föra dem in i landet, men om de inte håller mitt förbund med avseende på vare sig omskärelse eller sabbat, skall de inte komma in i det löftes land " ( Midrash Genesis Rabbah xlvi). "De sabbatshållare som inte är omskurna är inkräktare och förtjänar straff" ( Midrash Deut. Rabbah i).

Men den motsatta uppfattningen stöds i den babyloniska Talmud av Joshua ben Hananiah : "En manlig omvändelse som har blivit nedsänkt men inte omskuren, eller omskuren men inte nedsänkt, är en omvänd." Observera att denna uppfattning senare förkastas av Talmud.

Josephus i Antiquities of the Jews , bok 20, kapitel 2, nedtecknade berättelsen om kung Izates av Adiabene som bestämde sig för att följa Moses lag på inrådan av en judisk köpman vid namn Ananias. Han skulle låta sig omskäras, men hans mor, Helen, som själv anammat de judiska sederna, avrådde det med motiveringen att undersåterna inte skulle stå att styras av någon som följde sådana "märkliga och främmande riter". Ananias avrådde likaså det, med motiveringen att tillbedjan av Gud var överlägsen omskärelse ( Robert Eisenman i James the Brother of Jesus hävdar att Ananias är aposteln Paulus , som hade liknande åsikter, även om detta är en ny tolkning som saknar stöd i mainstream-vetenskapen ) och att Gud skulle förlåta honom av rädsla för hans undersåtar. Så Izates beslutade sig för det. Men senare, "en annan jude som kom ut från Galileen, som hette Eleasar", som var väl bevandrad i lagen, övertygade honom om att han borde, med motiveringen att det var en sak att läsa lagen och en annan sak att träna på det, och så gjorde han. När Helen och Ananias fick reda på det, drabbades de av stor rädsla för de möjliga konsekvenserna, men som Josefus uttryckte det, såg Gud efter Izates. Eftersom hans regeringstid var fridfull och välsignad, besökte Helen det andra templet för att tacka Gud, och eftersom det rådde en fruktansvärd hungersnöd vid den tiden, tog hon med sig mycket mat och hjälp till Jerusalems folk.

Modern praktik

Kraven för omvändelser varierar något inom de olika grenarna av judendomen, så huruvida en omvändelse erkänns av ett annat samfund eller inte är ofta en fråga fylld av religiös politik. Det ortodoxa förkastandet av icke-ortodoxa omvandlingar härrör mindre från betänkligheter med själva omvandlingsprocessen, eftersom konservativa och till och med vissa reformer är mycket lika ortodoxa omvandlingar med avseende på varaktighet och innehåll, utan snarare från att den ortodoxa presumtionen att konvertering inte var korrekt instruerad i judisk lag enligt ortodoxa judiska normer.

I allmänhet är nedsänkning i mikve en viktig del av en traditionell omvändelse. Om personen som konverterar är man, omskärelse också en del av den traditionella omvändelseprocessen. Om hanen som konverterar redan har blivit omskuren, kommer en rituell borttagning av en enda droppe blod att ske ( hatafat dam brit ) . Men mer liberala grenar av judendomen har ett mer avslappnat krav på nedsänkning och omskärelse.

Mognad

Någon som konverterar som minderårig (yngre än 12 för en flicka och 13 för en pojke) måste uppfylla kraven för omvändelse, det vill säga omskärelse och mikvah, men är inte skyldig att utföra ett "acceptans av mitsvoten". Konverteringen görs istället al daat beth din , godkännandet görs av Beth Din som presiderar över konverteringen. Barnet lever som jude fram till deras bar/bat mitzva och de har då möjlighet att avvisa sin omvändelse. När de väl har accepterat att fortsätta som jude kan konverteringen inte längre förkastas.

Reformera judiska åsikter

I USA avvisar reformjudendomen idén att alla regler eller ritualer ska anses nödvändiga för omvändelse till judendom. I slutet av 1800-talet Central Conference of American Rabbins , det officiella organet för amerikanska reformrabbiner, formellt att tillåta konvertiter "utan någon som helst initieringsrit, ceremoni eller iakttagande". (CCAR Yearbook 3 (1893), 73–95; American Reform Responsa (ARR), nr 68, på 236–237.)

Även om denna resolution ofta har granskats kritiskt av många reformrabbiner, är resolutionen fortfarande den officiella policyn för den amerikanska reformjudendomen (CCAR Responsa "Circumcision for an Eight-Year-Old Convert" 5756.13 och Solomon Freehof, Reform Responsa for Our Time , nr . 15.) Den amerikanska reformjudendomen kräver alltså inte rituell nedsänkning i en mikve , omskärelse eller accepterande av mitzvot som normativt. Framträdande inför en Beth Din rekommenderas, men anses inte nödvändigt. Konvertiter uppmanas att förbinda sig till religiösa normer som fastställts av det lokala reformsamhället.

I praktiken bestäms kraven för omvändelse för varje individ av rabbinen som sponsrar konvertiten. Vanligtvis kräver reformrabbiner att blivande konvertiter tar en studiekurs i judendom, såsom en "Introduktion till judendom", för att delta i gudstjänst i en synagoga och att leva som en jude (hur det än tolkas av den enskilda rabbinen) under en tid. En period på ett år är vanligt, även om individuella rabbiners krav varierar. När den sponsrande rabbinen känner att kandidaten är redo kan en Beth Din sammankallas. Andra ritualer som nedsänkning i en mikva, omskärelse (eller Hatafat dam brit ), och en offentlig ceremoni för att fira omvändelsen, är också efter rabbinens gottfinnande.

Interkonfessionella åsikter

Som svar på de enorma variationer som finns inom reformsamhället, försökte den konservativa judiska rörelsen sätta en nyanserad strategi. Den konservativa kommittén för judisk lag och normer har utfärdat ett juridiskt yttrande som säger att reformomvandlingar endast kan accepteras som giltiga när de inkluderar de minimala konservativa halachiska kraven milah och t'vilah , framträdande inför en konservativ Beth Din och en kurs av konservativ studie. ( Proceedings of Committee on Jewish Law and Standards: 1980–1985 , s. 77–101.)

I allmänhet anser grenar av ortodox judendom icke-ortodoxa omvändelser antingen otillräckliga eller av tvivelaktiga halachiska överensstämmelse, och sådana omvändelser accepteras därför inte av dessa grenar av judendomen. Omvänt accepterar både konservativ och reformjudendom den ortodoxa omvandlingsprocessen som giltig. Sedan 2008 har haredi-ortodoxa religiösa domstolar i Israel avvisat konverteringar från ett antal ortodoxa rabbiner, eftersom överrabbinatet inte accepterar de presiderande rabbinernas auktoritet.

Intraortodox kontrovers

2008 ogiltigförklarade en Haredi-dominerad Badatz i Israel tusentals omvändelser utförda av Militära Rabbinatet i Israel. Israels överrabbinat , som är den enda statligt erkända myndigheten i religiösa frågor, med stöd av rabbinen Ovadia Yosef , avslog detta, vilket gjorde upphävandet juridiskt ogiltigt enligt israelisk lag.

Kanadensiskt ortodoxt program

Det finns två ortodoxa konverteringsprogram i Montreal . Den ena består av en Bet Din (judisk domstol) av rabbiner från församlingsmedlemmar från Rabbinical Council of America , Montreal-regionen (RCA). Detta program tillhandahåller ett sätt att konvertera enligt Halachahs rigorösa regler och samtidigt göra processen mer "användarvänlig" för icke-judar som söker en mer "hands-on" eller "modern ortodox" inställning. Det andra programmet övervakas av det judiska gemenskapsrådet i Montreal, Vaad Hair .

Alla omvandlingskandidater – som kan inkludera singlar, icke-judiska par och adoptionsfall – måste ha en sponsrande rabbin och genomgå en rigorös screeningprocess. Omvandlingar som härrör från båda programmen är erkända i Israel och runt om i världen.

Karaite utsikt

Från och med 2006 började Moetzet Hakhamim (visarådet) acceptera konvertiter till karaitisk judendom genom Karaite Jewish University . Processen kräver ett års lärande, omskärelse (för män) och avläggandet av det löfte som Rut avlade.

כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלין—עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף—כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ. ‎

"Ty dit du går, vill jag gå; och där du bor, där ska jag bo; ditt folk skall vara mitt folk och din Gud min Gud; där du dör, där skall jag dö, och där skall jag begravas ; HERREN gör så mot mig och mer också, om någonting annat än döden skiljer dig och mig åt." Rut 1:16–17

Försök att lösa problemet "Vem är en jude?" problem

1950-talet: föreslog gemensam beth din

På 1950-talet engagerade rabbinen Joseph Soloveitchik och andra medlemmar av det rabbinska rådet i Amerika en serie privata förhandlingar med ledarna för den konservativa judendomens rabbinska församling , inklusive Saul Lieberman ; deras mål var att skapa en gemensam ortodox-konservativ nationell beth din för alla judar i USA. Det skulle skapa gemensamma normer för äktenskap och skilsmässa. Det skulle utformas efter det israeliska överrabbinatet, där alla domare skulle ha varit ortodoxa, medan det skulle ha accepterats av den större konservativa rörelsen som legitimt. Konservativa rabbiner i den rabbinska församlingen skapade en gemensam konferens om judisk lag, som ägnade ett år åt detta arbete. ^{[ citat behövs ]}

Av flera anledningar har projektet inte lyckats. Enligt den ortodoxa rabbinen Louis Bernstein var huvudorsaken till dess misslyckande de ortodoxa rabbinernas insisterande på att den konservativa rabbinska församlingen skulle gå med på att utvisa konservativa rabbiner för åtgärder de vidtog före bildandet av den nya beth din, och RA vägrade att göra det. . Enligt den ortodoxa rabbinen Emanuel Rackman , tidigare president för RCA, var huvudorsaken till dess misslyckande påtryckningar från harediska ortodoxa rabbiner, som ansåg att allt samarbete mellan ortodoxi och konservatism var förbjudet. År 1956 skrev Rabbi Harry Halpern från den gemensamma konferensen en rapport om bortfallet av denna beth din. Han skriver att förhandlingarna mellan de ortodoxa och konservativa trossamfunden slutfördes och kom överens om, men sedan krävdes ett nytt krav av RCA: RA måste "införa stränga sanktioner" mot konservativa rabbiner för åtgärder de vidtog innan denna nya beth din bildades. Halpern skriver att RA "inte kunde gå med på att rigoröst disciplinera våra medlemmar på uppdrag av en utomstående grupp." Han fortsätter med att skriva att även om efterföljande ansträngningar gjordes för att samarbeta med de ortodoxa, cirkulerades ett brev från elva Rosh Yeshivas som förklarade att ortodoxa rabbiner är förbjudna att samarbeta med konservativa rabbiner.

1978–1983: Denver-programmet, patrilineär härkomst

I Denver , Colorado , bildades en gemensam ortodox, traditionell, konservativ och reformistisk Bet Din för att främja enhetliga standarder för omvandling till judendom. Ett antal rabbiner var ortodoxa och hade semicha från ortodoxa yeshivas, men tjänstgjorde i synagogor utan en mechitza ; dessa synagogor kallades traditionell judendom . Under en femårsperiod utförde de omkring 750 omvändelser till judendomen. Men 1983 upplöstes det gemensamma Beth Din, på grund av det ensidiga amerikanska reformjudiska beslutet att ändra definitionen av judiskhet.

Flytten påskyndades av resolutionen om patrilinealitet som antogs samma år av Central Conference of American Rabbins. Detta beslut att omdefiniera den judiska identiteten, såväl som utnämningen av Denver som en pilotgemenskap för en ny reforminsats för att rekrytera konvertiter, övertygade de traditionella och konservativa rabbinerna om att de inte längre kunde delta i den gemensamma styrelsen...den nationella Reformrabbinatets beslut placerade de traditionella och konservativa rabbinerna i en ohållbar position. De kunde inte samarbeta i ett omvändelseprogram med rabbiner som hade så olika uppfattningar om judisk identitet. Och dessutom kunde de inte övervaka omvandlingar som skulle inträffa med ökande frekvens på grund av ett reformarbete som var oförenligt med deras egen förståelse av hur man skulle förhålla sig till potentiella proselyter.

— Wertheimer, Ett folk delat

Närmare bestämt, 1983 antog Central Conference of American Rabbins en resolution som avstod från behovet av formell omvändelse för alla med minst en judisk förälder som har gjort bekräftande handlingar av judisk identitet. Detta avvek från den traditionella positionen som kräver formell omvändelse till judendom för barn utan en judisk mor . Resolutionen från 1983 från den amerikanska reformrörelsen har fått ett blandat mottagande i reformjudiska samhällen utanför USA. Mest anmärkningsvärt är att Israels rörelse för progressiv judendom har avvisat patrilineär härkomst och kräver formell omvändelse för alla utan en judisk mor. Men 2015 röstade majoriteten av Storbritanniens församling av reformrabbiner för ett positionsdokument som föreslog "att individer som lever ett judiskt liv, och som är patrilineärt judar, kan välkomnas in i den judiska gemenskapen och bekräftas som judar genom en individuell process ." Storbritanniens församling av reformrabbiner uttalade att rabbiner "skulle kunna fatta lokala beslut – ratificerade av Beit Din – som bekräftar judisk status."

Slutet på det gemensamma Beth Din-programmet välkomnades av haredi-ortodoxa grupper, som såg programmet som olagligt. Vidare försökte harediska grupper förhindra icke-ortodoxa rabbiner från att följa de traditionella kraven för konvertiter som använder en mikve . I den harediska uppfattningen är det bättre att inte ha någon konvertering alls än en icke-ortodox omvändelse, eftersom alla icke-ortodoxa omvändelser inte alls är sanna omvändelser enligt dem.

1980-talet: föreslog israelisk gemensam beth din

På 1980-talet arbetade den moderna ortodoxa rabbinen Norman Lamm , Rosh Yeshiva vid Yeshiva University , tillsammans med andra amerikanska och israeliska ortodoxa rabbiner, med konservativa och reformistiska rabbiner för att komma på en lösning på "Vem är en jude?" problem. 1989 och 1990 ledde Israels premiärminister Yitzhak Shamir ett försök att hitta ett sätt att lösa återvändsgränden. ^{[ citat behövs ]}

En plan utvecklades av den israeliska kabinettssekreteraren Elyakim Rubenstein, som under många månader i hemlighet förhandlade med rabbiner från konservativ, reform och ortodox judendom, inklusive fakulteten vid Yeshiva University, med Lamm som Rosh Yeshiva . De planerade att skapa en gemensam panel som intervjuade människor som konverterade till judendomen och som övervägde att göra aliyah (flytta till staten Israel), och skulle hänvisa dem till en beth din som skulle konvertera kandidaten efter traditionell halakha. Alla förhandlande parter kom överens: ^{[ citat behövs ]}

Omvandlingar måste utföras enligt halakha
beth din (rabbinska domstolen) som övervakar omvandlingen skulle vara ortodox, kanske utsedd av Israels överrabbinat, och
det skulle finnas trevägsdialog genom hela processen.

Många reformrabbiner tog illa vid sig av föreställningen att beth din måste vara strikt halakhisk och ortodox, men de accepterade. Men när ordet om detta projekt blev offentligt, utfärdade ett antal ledande harediska rabbiner ett uttalande där de fördömde projektet och fördömde det som en "travesti av halakha". Rabbi Moshe Sherer, ordförande för Agudath Israel World Organization, uttalade att "Ja, vi spelade en roll i att sätta stopp för den farsen, och jag är stolt över att vi gjorde det." Norman Lamm fördömde denna inblandning av Sherer och påstod att detta var "det mest skadliga som han [Sherer] någonsin gjort under sin fyrtioåriga karriär."

Rabbi Lamm ville att detta bara skulle vara början på en lösning på judisk oenighet. Han sade att om denna enhetliga omvandlingsplan inte hade förstörts, ville han utvidga detta program till området för halakhiska judiska skilsmässor, och därmed få ett slut på problemet med mamzerut .

1997: Neeman-kommissionens förslag

1997 numret av "Vem är en jude?" återigen uppstod i staten Israel , och ortodoxa ledare som rabbinen Norman Lamm stödde offentligt Neeman-kommissionen, en grupp ortodoxa, konservativa och reformrabbiner som arbetar för att utveckla gemensamma program för omvändelse till judendom. 1997 höll Lamm ett tal vid World Council of Orthodox Leadership, i Glen Springs, NY, och uppmanade ortodoxa judar att stödja denna ansträngning.

Lamm sa till sina lyssnare att de borde värdera och uppmuntra icke-ortodoxa ledares ansträngningar att på ett mer seriöst sätt integrera traditionella judiska sedvänjor i sina anhängares liv. De borde välkomna skapandet av reform- och konservativa dagskolor och inte se dem som ett hot mot sina egna, sa Lamm. I många samhällen har ortodoxa dagskolor, eller ortodoxt orienterade gemenskapsdagskolor, ett stort antal elever från icke-ortodoxa familjer. De liberala rörelserna borde uppskattas och uppmuntras för att de gör något judiskt, även om det inte är så som ortodoxa judar skulle vilja att de gör, sa han. "Vad de gör är något, och något är bättre än ingenting", sa han i sitt tal. "Jag angriper väldigt öppet uppfattningen som vi ibland finner i det ortodoxa samfundet att "att vara goy är bättre" än att vara en icke-ortodox jude, sa han i en intervju.

Kommittén rekommenderade inrättandet av ett gemensamt institut för judiska studier, vilket skulle vara en gemensam ansträngning av alla tre strömmarna inom judendomen. Kommittén rekommenderade också att själva konverteringsförfarandet skulle hållas i särskilda konverteringsdomstolar, för att erkännas av alla samfund inom judendomen. Syftet med förslaget var att förhindra en spricka i det judiska folket, samtidigt som det skulle få till stånd ett statligt understödt arrangemang för konvertering. Den 7 september 1998 antog regeringen Ne'eman-kommissionens rapport.

Ett år senare bildades det gemensamma institutet för judiska studier, och sedan dess har det varit den officiella statliga operatören av omvandlingskurser i Israel, inklusive de militära omvandlingskurserna. 2015 ändrades institutets namn till Nativ – Nationellt centrum för judiska studier, identitet och omvändelse.

Konverteringsannulleringar

En ny utveckling har varit konceptet att annullera omvändelser till judendomen, ibland många år efter att de har ägt rum, på grund av en minskning av religiös iakttagande eller förändring av gemenskap av konvertiten. Detta är okänt i rabbinsk litteratur, där konvertering anses vara oåterkallelig. Chuck Davidson , en modern ortodox expert på denna omvändelsekris förklarar "Från medeltiden och framåt skrev den största av rabbinerna uttryckligen att även om omvändaren omedelbart efter omvändelsen åker iväg för att dyrka idoler, anses personen fortfarande vara judisk." Den motivering som ges för ändringen i synsätt är att den ursprungliga konverteringen aldrig får ha varit giltig i första hand eftersom det framgår av konvertitens efterföljande handlingar att de var ouppriktiga vid tidpunkten för konverteringen.

En situation av förvirring och instabilitet i den judiska identiteten i Israel förvärrades när den harediske rabbinen Avraham Sherman från Israels högsta religiösa domstol ( בית הדין הרבני הגדול ) ifrågasatte giltigheten av över 40 000 judiska omvändelser när han fastställde en dom från Ashdods rabbinska domstol att retroaktivt annullera omvändelsen av en kvinna som kom före dem eftersom hon i deras ögon misslyckades med att följa judisk lag (en ortodox livsstil).

Denna kris fördjupades när Israels rabbinat ifrågasatte giltigheten av soldater som hade genomgått omvändelse i armén, vilket innebar att en soldat som dödades i aktion inte kunde begravas enligt judisk lag. 2010 skapade rabbinatet ytterligare misstro i omvändelseprocessen när det började vägra att erkänna ortodoxa konvertiter från USA som judar. Nahum Sokolows trebarnsbrorsdotter nyligen ansågs "inte tillräckligt judisk" för att gifta sig i Israel, efter att hon inte lyckats bevisa den matrilineära judiska härkomsten i fyra generationer.

Efter en skandal där den amerikanske rabbinen Barry Freundel greps anklagad för att ha installerat dolda kameror i en mikve för att filma kvinnor som konverterar avklädda, sa det israeliska överrabbinatet att det skulle granska giltigheten av alla tidigare omvandlingar utförda av Freundel, och sedan snabbt ändra sitt beslut, förtydligande att det gick med i Orthodox Rabbinical Council of America för att bekräfta giltigheten av omvandlingarna.

I december 2014 beslutade en israelisk domstol att en konvertering kunde ogiltigförklaras. I sitt beslut skrev domare Neal Hendel: "Precis som den civila domstolen har den oförytterliga auktoriteten att upphäva – i extremt sällsynta fall – en slutgiltig dom, så har även den särskilda religiösa konverteringsdomstolen. För annars skulle vi tillåta domar som är felaktiga från deras början till att existera för evigt."

Konsekvenser

När den väl har genomgåtts kan en giltig religiös omvändelse till judendom inte upphävas. En Beth Din kan dock bestämma att omvandlingen är ogiltig eftersom den aldrig genomfördes korrekt i första hand. mikve -riten utfördes felaktigt. Under de senaste åren har många ortodoxa omvändelser vänts. År 2008 ogiltigförklarade Israels högsta religiösa domstol omvändelsen av 40 000 judar, de flesta från ryska invandrarfamiljer, trots att de hade godkänts av en ortodox rabbin. Debatt om vad som utgör ett giltigt Beth Din för konvertering och för att ogiltigförklara konverteringar har orsakat splittring i den ortodoxa världen. Det är en implicit bedömning av rabbinernas karaktär och uppriktighet i den religiösa domstolen. Till exempel, när rabbin Barry Freundel greps anklagad för voyeurism för att ha filmat kvinnliga konvertiter vid den mikve han övervakade, hotade Israels överrabbinat till en början att granska och möjligen ogiltigförklara de omvändelser som Freundel hade varit inblandad i att godkänna. En kris mellan amerikanska och israeliska rabbiner avvärjdes när överrabbinatet gick med på att alla konverteringar som genomförts av Freundel skulle anses giltiga.

Relationer mellan judar och proselyter

Judendomen är inte en öppet proselyterande religion. Judendomen lär att de rättfärdiga av alla nationer har en plats i livet efter detta . Ungefär som i de andra Abrahamitiska trosuppfattningarna kräver judisk lag uppriktigheten hos en potentiell omvänd. Med hänsyn till ovanstående överväganden är de flesta myndigheter mycket försiktiga med det. I grund och botten vill de vara säkra på att konvertiten vet vad de ger sig in på och att de gör det av uppriktigt religiösa skäl. Men även om omvändelse för kärlekens skull till judendomen anses vara den bästa motivationen, vinner en omvändelse för att undvika blandäktenskap också acceptans.

Det finns en tradition att en blivande konvertit ska avvisas tre gånger som ett test på uppriktighet, även om de flesta rabbiner inte längre följer traditionen. Varken Amerikas rabbinska råd eller den rabbinska församlingen , de ledande amerikanska ortodoxa och konservativa organisationerna föreslår att de vidtar denna åtgärd i sin omvandlingspolitik, där Central Conference of American Rabbis (CCAR) och Union for Reform Judaism (URJ) aktivt motsätter sig dess praxis.

Halakiska överväganden

Halakha förbjuder misshandel av en konvertit, inklusive att påminna en konvertit om att de en gång inte var judar . ^{[ citat behövs ]} Därför görs liten eller ingen skillnad i judendomen mellan de som är födda judar och de som är judar som ett resultat av omvändelse. Men trots att Halakha skyddar konvertiters rättigheter, har vissa judiska samfund anklagats för att behandla konvertiter som andra klassens judar. Till exempel har många samhällen av syriska judar förbjudit konvertering och vägrar att erkänna någon judisk omvändelse, inklusive de som gjorts under ortodox regi (möjligen påverkade av sekter i Syrien som druserna som inte accepterar konvertiter).

Enligt ortodoxa tolkningar av Halakha möter konvertiter ett begränsat antal restriktioner. Ett äktenskap mellan en kvinnlig konvertit och en kohen (medlemmar i den prästerliga klassen) är förbjudet och alla barn i facket ärver inte sin fars kohen-status. Medan en jude från födseln inte får gifta sig med en mamzer , kan en konvertit. Konvertiter kan bli rabbiner. Till exempel rabbinen Meir Baal Ha Nes vara en ättling till en proselyt. Rabbi Akiva var också en mycket välkänd son till konvertiter. Talmud listar många av den judiska nationens största ledare som antingen hade härstammat från eller själva var omvända. Faktum kung David härstammar från Rut , en konvertit till judendomen. ( Rut 4:13–22 ) I ortodoxa och konservativa samhällen som upprätthåller stamsärskiljningar, blir konvertiter Yisraelim (israeliter), vanliga judar utan stam- eller mellanjudiska distinktioner . Konvertiter följer vanligtvis sina församlingars seder. Så en konvertit som ber i en sefardisk synagoga skulle följa sefardisk seder och lära sig sefardisk hebreiska. ^{[ citat behövs ]}

En konvertit väljer sitt eget hebreiska förnamn vid omvändelsen men är traditionellt känd som sonen eller dottern till Abraham och Sara, den första patriarken och matriarken i Toran, ofta med den extra beteckningen "Avinu" (vår far) och " Imenu" (vår mamma). Därför skulle en konvertit vid namn Akiva, för rituella ändamål i en synagoga, bli känd som "Akiva ben Avraham Avinu"; i fall där moderns namn används, såsom för bönen om tillfrisknande från en sjukdom, skulle han kallas "Akiva ben Sarah Imenu".

Talmudiska åsikter om konvertiter är många; några positiva, några negativa. Ett citat från Talmud betecknar konvertiten "hård mot Israel som en sårskorpa". Många tolkningar förklarar detta citat som att konvertiter kan vara ouppmärksamma och få judar att vara oberäkneliga, eller att konvertiter kan vara så observanta att födda judar skäms.

Judar efter eget val

Termen "jude efter eget val" används ofta för att beskriva någon som, utan någon förfäders anknytning till det judiska folket, valde att konvertera till judendomen. Det kontrasteras ofta med sådana termer som "Jude av födelse" (eller "Jude av en slump"). Praktiken att konvertera till judendom förstås ibland inom ortodox judendom i termer av reinkarnation . Enligt denna tankeskola inom judendomen, när icke-judar dras till judendomen, beror det på att de hade varit judar i ett tidigare liv. Sådana själar kan "vandra bland nationer" genom flera liv, tills de hittar tillbaka till judendomen, inklusive genom att finna sig födda i en ickejudisk familj med en "förlorad" judisk förfader. ^{[ bättre källa behövs ]}

Bnei Anusim

Under de senaste decennierna har det funnits ett förnyat judiskt omvändningsintresse hos vissa Bnei Anusim, det vill säga ättlingar till judar som tvingats konvertera till andra trosriktningar.

Den hebreiska termen för påtvingade konvertiter är " Anusim " (bokstav "[de] tvingade [omvändarna]"), medan ättlingarna till dessa konvertiter kallas "Bnei Anusim" (bokstaven "[de] barnen [till de] tvingade [ konverterar]").

I den moderna eran är den enskilt mest anmärkningsvärda och talrika gruppen av Bnei Anusim-omvändare sefardiska Bnei Anusim , ättlingar till de sefardiska judar som tvingades konvertera till kristendomen under den spanska och portugisiska inkvisitionen. De finns i hela Iberia (Spanien och Portugal) och Iberoamerica (de latinamerikanska länderna i Amerika plus Brasilien). Det har skett en kontinuerlig stadig tillväxt bland dem som nu är blivande konvertiter, som aktivt söker omvändelser tillbaka till judendomen. ^{[ citat behövs ]}

Eftersom många Bnei Anusim (dvs ättlingar till påtvingade konvertiter) saknar en obruten matrilineär judisk härkomst eller saknar tillfredsställande dokumentära bevis för detta (även om de kan bevisa judisk härkomst längs en eller alla andra av deras härstamningar förutom deras direkta matrilineära härstamning), omvändelse har blivit ett växande alternativ för dem att återvända till judendomen.

Se även

Vidare läsning

Rabbi Herbert W. Bomzer , The Chosen Road (1996, ISBN 978-0-8840-0187-4 ). En anekdotisk metod för att förklara processen för omvandling till judendom.
Rabbi Steven Carr Reuben och Jennifer S. Hanin (förord av Bob Saget) Becoming Jewish: The Challenges, Rewards, and Paths to Conversion , Rowman & Littlefield Publishers, 2011, 272 s. - Gemensamt skrivet av en rabbin och en konverterad till judendomen, den här boken ger en modern, heltäckande översikt över orsakerna, metoderna och resultaten av judisk omvändelse. Den tar upp alla valörer av judendomen och täcker ämnen så olika som hur man berättar för familj och vänner till antisemitism, till pop Kaballah.
Menachem Finkelstein, Conversion: Halakhah and Practice , Bar-Ilan University Press, 2006, 784 s. - Detta är den mest omfattande och kompletta sammanställningen av lagar som täcker giyur på engelska. Författad av en sittande israelisk domare undersöker denna banbrytande volym hela den halakiska litteraturen i ämnet, från tiden för Mishnah och Talmud fram till idag.
Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927–1970 , Vol. II, Ed. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, 1997
Norman Lamm, Seventy Faces: Divided vi står, men det är dags att prova en idé som kan hjälpa oss att stå längre , Moment Vol. II, nr 6, juni 1986 – Sivan 5746
Moshe Lavee, The Tractae of Conversion, EAJS 4, 2010, s. 169-213
Moshe Lavee, Converting The Missionary Image of Abraham: Rabbinic Traditions Migrating from the Land of Israel to Babylon, i: George H. Kooten, Martin Goodman och JTAGM Ruiten, Abraham, the Nations, and the Hagarites: Jewish, Christian, and Islamic Perspectives om släktskap med Abraham (Leiden: Brill, 2010), s. 203 - 222.
Mayer E. Rabinowitz kommentarer till Agunot-konferensen i Jerusalem , juli 1998, och på Learn@JTS-webbplatsen.
Emmanuel Rackman, brev i judiska veckan 8 maj 1997, sidan 28.
Joseph Soloveitchik ortodoxa, konservativa och reformerade judar i USA: Andra artikeln i en serie om Responsa of Orthodox Judaism in the United States, 1954
Jack Wertheimer, Ed., Tradition Renewed: A History of the Jewish Theological Seminary of America, Vol. II, sid. 450, 474, JTS, NY, 1997
Rabbin Josef Lifland konverterar och konverterar till judendomen . Gefen förlag. ISBN 965-229-235-4
Dunkelgrun, Theodor; Maciejko, Pawel, red. (2020). Bastards and Believers: Judiska konvertiter och omvändelse från Bibeln till nutid . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-5188-3 .

externa länkar