Islamisk socialism

Islamisk socialism är en politisk filosofi som införlivar islamiska principer i socialismen . Som en term myntades den av olika muslimska ledare för att beskriva en mer andlig form av socialism. Islamiska socialister tror att Koranens och Muhammeds läror – särskilt zakaten – inte bara är förenliga med socialismens principer, utan också mycket stödjer dem. De hämtar inspiration från den tidiga välfärdsstaten i Medina som upprättades av Muhammed. Muslimska socialister hittade sina rötter i antiimperialismen . Detta kan särskilt ses i Salama Moussas skrifter , som skrev mycket både om socialism och om egyptisk nationalism mot brittiskt styre.

Muslimska socialistiska ledare tror på härledning av legitimitet från allmänheten och vill implementera en regering baserad på social välfärd och begreppet zakat. I praktiken har detta setts genom garanterade inkomster, pensioner och välfärd. Dessa praktiska tillämpningar av idén om islamisk socialism har en historia som går tillbaka till Muhammed och de första kalifaten, till moderna politiska partier som grundades på 1970-talet.

Islamiska socialister använder ofta Koranen för att försvara sina positioner. En turkisk islamisk socialistisk organisation, Anti-kapitalistiska muslimer , utmanade öppet högermuslimer att läsa Koranen och "försöka motbevisa det faktum att den är vänsterorienterad".

Historia

Abū Dharr al-Ghifārī , en följeslagare till Muhammed, krediteras av vissa forskare, som Muhammad Sharqawi och Sami Ayad Hanna, som en främsta föregångare till islamisk socialism. Han protesterade mot den härskande klassens ackumulering av rikedomar under Uthmans kalifat och uppmanade till en rättvis omfördelning av rikedomar . Den första muslimska kalifen Abu Bakr införde en garanterad minimistandard för inkomst, och beviljade varje man, kvinna och barn tio dirhams årligen - detta ökades senare till tjugo dirham.

Enligt Sami A. Hanna och Hanif Ramay var ett av de första uttrycken för islamisk socialism Wäisi-rörelsen i Tatarstan , Ryssland, i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet. Rörelsen motsatte sig det ryska imperiets styre och stöddes av muslimska bönder, bönder och småbourgeoisin . Den drabbades av förtryck av de ryska myndigheterna och gick under jorden i början av 1900-talet, när den började samarbeta med kommunister, socialister och socialdemokrater i anti-regeringsverksamhet, och började identifiera sig som en islamisk socialistisk rörelse i kölvattnet av 1905 års ryska revolution . Rörelsen anslöt sig till bolsjevikerna under den ryska revolutionen 1917 , under vilken rörelsen också etablerade den första experimentella islamiska kommunen. Den muslimska socialistiska kommittén i Kazan var också aktiv vid denna tid. Efter Lenins död 1924 hävdade Wäisi-rörelsen sin självständighet från kommunistpartiet, men den undertrycktes under den stora utrensningen på 1930-talet.

Sovjetiska beslutsfattare insåg att revolutionär aktivitet längs Sovjetunionens södra gräns skulle dra kapitalistiska makters uppmärksamhet och inbjuda dem att ingripa. Det var denna förståelse som fick den ryska representationen vid Baku-kongressen i september 1920 att förkasta de nationella kommunisternas argument som opraktiska och kontraproduktiva för revolutionen i allmänhet, utan att utveckla deras rädsla för att Rysslands säkerhet låg i balans. Det var denna förståelse, i kombination med de ryska bolsjevikernas missnöje över att se ett annat revolutionärt centrum föreslaget på deras eget område revolutionärt, som fick dem att agera mot de nationella kommunisterna.

Den iranske intellektuellen Muhammed Nakhshab tillskrivs den första syntesen mellan shi'ism och europeisk socialism. Nakhshabs rörelse baserades på grundsatsen att islam och socialism inte var oförenliga eftersom båda försökte uppnå social jämlikhet och rättvisa. Hans teorier hade uttryckts i hans BA -avhandling om etikens lagar. År 1943 grundade Nakhshab Movement of God-Torshipping Socialists , en av sex ursprungliga medlemsorganisationer i National Front . Organisationen grundades genom sammanslagning av två grupperingar, Nakhshabs krets av gymnasieelever vid Dar al-Fanoun och Jalaleddin Ashtiyanis krets av cirka 25 studenter vid tekniska fakulteten vid Teherans universitet . Organisationen var från början känd som League of Patriotic Muslims. Den kombinerade religiösa känslor, nationalism och socialistiska tankar. Efter kuppen 1953 mot den nationella frontledda regeringen Mohammad Mosaddegh tog den islamiska socialismen i Iran en mer radikal vändning, med organisationen för kamp för arbetarklassens frigörelse, som använde marxistiska idéer under inflytande av Ali Shariati och engagerade sig i väpnad kamp mot Irans shahens regering , som kulminerade i dess deltagande i den iranska revolutionen som störtade shahen 1979. Men rörelsen föll emot den islamiska republiken som etablerades efter revolutionen.

I Sydasien reste Deobandi- forskaren och den indiske självständighetsaktivisten Ubaidullah Sindhi till Ryssland via Afghanistan på 1910-talet. Han stannade kvar i Ryssland efter revolutionen fram till 1923, där han studerade socialism och engagerade sig i diskussioner med kommunistiska revolutionärer. Från Ryssland gick han vidare till Turkiet, där han utvecklade sina idéer om islamisk socialism, och drog paralleller mellan islam och kommunism i deras betoning på rättvis fördelning av välstånd.

Pakistans ideologi , eftersom dess grundare, Muhammad Ali Jinnah , för en folkmassa i Chittagong den 26 mars 1948 förklarade att "ni uttrycker bara mina känslor och känslorna hos miljoner musalmaner när ni säger att Pakistan borde vara baserad på säkra grunder för social rättvisa och islamisk socialism som betonar jämlikhet och broderskap mellan människor", medan Pakistans första premiärminister, Liaquat Ali Khan , den 25 augusti 1949 sa i samma veva att:

Det finns ett antal 'ismer' som det pratas om nuförtiden, men vi är övertygade om att det för oss bara finns en 'ism', nämligen islamisk socialism, som i ett nötskal betyder att varje människa i detta land har lika rätt att få mat, tak över huvudet, kläder, utbildning och sjukvård. Länder som inte kan säkerställa dessa åt sitt folk kan aldrig göra framsteg. Det ekonomiska programmet som utarbetades för cirka 1 350 år tillbaka är fortfarande det bästa ekonomiska programmet för oss. I själva verket, vilka system människor än provar på, så återvänder de alla till slut till islamisk socialism, oavsett vilket namn de väljer att kalla den.

Jinnahs muslimska förbund , som var det första styrande partiet i Pakistan, innehöll ett antal islamiska socialister, även om de var relativt marginella i partiet. Också inflytelserik i Pakistan var Ghulam Ahmed Perwez , en islamisk forskare som förespråkade koranism och ett fokus på studier av moderna vetenskaper. Även om han kritiserades av mer konservativa forskare, blev han i linje med Jinnah och Muhammad Iqbal , av vilka den förre utsåg honom till redaktör för tidskriften Talu-e-Islam, där han skrev och publicerade artiklar som förespråkade en socialistisk tolkning av Koranen, argumenterar att "socialism bäst upprätthåller Koranens diktum om egendom, rättvisa och fördelning av välstånd", och förespråkar en progressiv, icke-teokratisk regering och tillämpning av vetenskap och jordbruksreformer för att främja ekonomisk utveckling. Perwez, som en del av sin tillämpning av korantanken på politisk ideologi, uttalade att helvetet var ett "... samhälle där människor, dominerade av dess onda socioekonomiska system, kämpar för att samla rikedomar."

Nur Muhammad Taraki , ca. 1978–79 , generalsekreterare för Afghanistans folkdemokratiska parti, under perioden av Saur-revolutionen .

Ayub Khans diktatur i Pakistan på 1960-talet ledde Hanif Ramay en grupp intellektuella i Lahore för att utveckla islamiska socialistiska idéer, med hjälp av tanken på Perwez och Khalifa Abdul Hakim, tillsammans med Baath- tänkare som Michel Aflaq . Ramay och hans medtänkare påverkade Zulfikar Ali Bhutto när han grundade Pakistan Peoples Party med Jalaludin Abdur Rahim, och de var det främsta ideologiska inflytandet på partiets manifest. Ramay beskrev prioriteringarna för PPP:s varumärke av islamisk socialism som inkluderande eliminering av feodalism och okontrollerad kapitalism, större statlig reglering av ekonomin, förstatligande av stora banker, industrier och skolor, uppmuntrande deltagande ledning i fabriker och uppbyggnad av demokratiska institutioner. De kontextualiserade denna politik som en modern förlängning av principerna om jämlikhet och rättvisa som finns i Koranen och som praktiseras under Muhammeds auktoritet i Medina och Mecka . Men under Bhuttos tid vid makten under 1970-talet minskade han sitt reformprogram och fördjupade Pakistans band med de konservativa, oljerika Gulfmonarkier efter oljekrisen 1973, och renade ut PPP:s radikala vänster och gjorde eftergifter till islamistiska partier i en försök att blidka dem.

I Indonesien var före detta kommunisten Tan Malaka en inflytelserik islamisk socialistisk tänkare under landets självständighetskamp , ​​och hävdade att kommunism och islam var förenliga och att de borde utgöra grunden för Indonesiens nationella revolution, och trodde att islam kunde användas för att ena arbetarklasserna över hela den muslimska världen. Även om Malaka dog 1949, samma år som Indonesien uppnådde självständighet , drog nationens första president Sukarno på sina idéer: han förespråkade ideologiska koncept som inkorporerade både religiösa och socialistiska idéer, såsom Pancasila och Nasakom .

Även om det var marxistiskt började Afghanistans folkdemokratiska parti ( som tog makten efter landets Saur-revolution ) använda retorik som betonade likheter mellan socialism och islam efter att dess reformer framkallade motstånd från religiösa konservativa och markägare.

Från Koranen själv har citatet "Människan har endast rätt till vad som beror på hennes ansträngning" använts för att argumentera för islamisk socialism, som ett argument mot ackretion av rikedom genom manipulation av kapital. Sura 7:128, "landet tillhör Gud," har också använts i ett liknande syfte.

Idéer och koncept

Zakat

Huvudartikel: Zakat

En av islams fem pelare , zakāt är utövandet av påtvingande (inte välgörenhet) givande baserat på ackumulerad rikedom (ungefär 2,5 % av alla finansiella tillgångar som ägs under loppet av ett månår). Det är obligatoriskt för alla ekonomiskt dugliga muslimska vuxna och anses vara en fromhetshandling genom vilken man uttrycker oro för medmuslimers välbefinnande samt att bevara social harmoni mellan de rika och de fattiga. Zakaten främjar en mer rättvis omfördelning av välstånd och främjar en känsla av solidaritet bland medlemmar av ummah (som betyder "gemenskap").

Zakat är tänkt att motverka att hamstra av kapital och stimulera investeringar. Eftersom individen måste betala zakat på nettoförmögenheten, är rika muslimer tvungna att investera i lönsamma satsningar, eller på annat sätt se deras rikedom långsamt urholkas. Dessutom är produktionsmedel som utrustning, fabriker och verktyg undantagna från zakat, vilket ytterligare ger incitament att investera välstånd i produktiva företag. Personliga tillgångar som kläder, hushållsmöbler och en bostad betraktas inte som zakatable tillgångar.

Enligt Koranen finns det åtta kategorier av människor ( asnaf ) som kvalificerar sig för att få zakat-medel:

1. De som lever i absolut fattigdom ( Al-Fuqarā') .
2. De som är fasthållna eftersom de inte kan tillgodose sina grundläggande behov ( Al-Masākīn ) .
3. Zakatsamlarna själva ( Al-Āmilīna 'Alaihā ) .
4. Icke-muslimer som är sympatiska med islam eller vill konvertera till islam ( Al-Mu'allafatu Qulūbuhum) .
5. Människor som man försöker befria från slaveri eller träldom. Inkluderar även att betala lösen eller blodpengar, dvs diya ( Fir-Riqāb ) .
6. De som har ådragit sig överväldigande skulder samtidigt som de försökt tillfredsställa sina grundläggande behov ( Al-Ghārimīn) .
7. De som kämpar för en religiös sak eller en sak för Gud ( Fī Sabīlillāh ) eller för jihad på Allahs sätt eller de som inte är en del av avlönade soldater.
8. Gatans barn, eller resenärer ( Ibnus-Sabīl) .

Enligt Hadith bör Muhammeds familj inte konsumera någon zakat. Zakat ska inte ges till ens egna föräldrar, far- och farföräldrar, barn, barnbarn eller makar. Det är också förbjudet att betala ut zakat-medel till investeringar istället för att direkt ges till dem som är i behov. Vissa forskare är oense om huruvida de fattiga som kvalificerar sig bör inkludera icke-muslimer. Vissa uppger att zakat kan betalas ut till icke-muslimer, men först efter att muslimernas behov har tillgodoses. Fi Sabillillah är den mest framstående asnaf i sydostasiatiska muslimska samhällen, där den i stora drag tolkas till att omfatta finansiering av missionsarbete, koranskolor och allt annat som tjänar samhället i allmänhet. Zakat kan användas för att finansiera en jihad-insats på Allahs väg. Zakat-pengar bör användas, förutsatt att ansträngningen är att lyfta islams fana. Dessutom kan zakat-medlen användas för administration av ett centraliserat zakat-insamlingssystem.

Historiskt sett förespråkade Abul A'la Maududi konceptet Zakat. Enligt Maududi ska Zakat i första hand ske i form av beskattning från en position som kallas statskassan, som skulle sköta den insamlade Zakat och se till att den fördelades korrekt. Skulle någon dö utan familj att föra över sin rikedom, då skulle denna rikedom ges till statskassan för förvaltning.

I Storbritannien och enligt en självrapporterad undersökning av 4 000 personer gjord av Zarine Kharas, ger muslimer idag mer till välgörenhet än människor från andra religioner. Idag uppskattas konservativa uppskattningar av årliga zakat till 15 gånger globala humanitära biståndsbidrag.

Välfärdsstat

Huvudartikel: Bayt al-mal

Begreppen välfärd och pension introducerades i tidig islamisk lag som former av zakat, eller välgörenhet. Zakat är en av islams fem pelare och implementerades under Rashidun-kalifatet på 700-talet. Denna praxis fortsatte långt in i den abbasidiska eran av kalifatet. Skatterna (inklusive zakat och jizya ) som samlades in i en islamisk regerings skattkammare användes för att ge inkomster åt behövande , inklusive fattiga, äldre , föräldralösa barn , änkor och handikappade . Enligt den islamiske juristen Al-Ghazali (1058–1111) förväntades regeringen också lagra matförråd i varje region om en katastrof eller svält skulle inträffa.

Under Rashidun-kalifatet introducerades olika välfärdsprogram av kalifen Umar . Under hans styre utvidgades jämlikheten till alla medborgare, även till kalifen själv, eftersom Umar ansåg att "ingen, oavsett hur viktig, borde leva på ett sätt som skulle skilja honom från resten av folket." Umar själv levde "ett enkelt liv och frigjorde sig från någon av de världsliga lyxerna", som hur han ofta bar "utslitna skor och vanligtvis var klädd i lappade plagg", eller hur han skulle sova "på det bara golvet av moskén . " Begränsningar för rikedomar sattes också för guvernörer och tjänstemän, som ofta skulle "avskedas om de visade några yttre tecken på stolthet eller rikedom som kunde skilja dem från folket." Detta var ett tidigt försök att radera "klassskillnader som oundvikligen kan leda till konflikt." Umar såg också till att statskassan inte slösades bort på "onödig lyx" eftersom han trodde att "pengarna skulle spenderas bättre om de gick till folkets välfärd snarare än till livlösa tegelstenar."

Umars innovativa välfärdsreformer under Rashidun-kalifatet inkluderade införandet av social trygghet . Detta inkluderade arbetslöshetsförsäkringen , som inte dök upp i västvärlden förrän på 1800-talet. I Rashidun-kalifatet, närhelst medborgare skadades eller förlorade sin arbetsförmåga, blev det statens ansvar att se till att deras minimibehov tillgodoses, och de arbetslösa och deras familjer fick ett bidrag från statskassan. Ålderspension lämnades till äldre, som hade gått i pension och kunde "räkna med att få stipendium från statskassan". Bebisar som övergavs togs också om hand, med hundra dirhams spenderade årligen på varje föräldralöst barns utveckling. Umar introducerade också begreppet offentligt förvaltarskap och offentligt ägande när han implementerade Waqf -systemet , eller välgörenhetsförtroende , som överförde "rikedom från individen eller få till ett socialt kollektivt ägande" för att tillhandahålla "tjänster till samhället på stor." Till exempel köpte Umar mark från Banu Harithah och omvandlade den till en välgörenhetsfond, vilket innebar att "vinst och produktion från landet gick till att gynna de fattiga, slavarna och resenärerna."

Under den stora hungersnöden 18 AH (638 e.Kr. ) införde Umar ytterligare reformer såsom införandet av matransonering med hjälp av kuponger , som gavs till de behövande och kunde bytas ut mot vete och mjöl. Ett annat innovativt koncept som introducerades var fattigdomsgränsen, med ansträngningar för att säkerställa en lägsta levnadsstandard . Detta säkerställde att ingen medborgare i hela imperiet skulle lida av hunger. För att fastställa fattigdomsgränsen beordrade Umar ett experiment för att testa hur många mjölsimrar som skulle behövas för att mata en person under en månad. Han fann att 25 siare av mjöl kunde mata 30 personer och så drog han slutsatsen att 50 siare av mjöl skulle vara tillräckligt för att mata en person i en månad. Som ett resultat beordrade han att de fattiga var och en skulle få en matranson på 50 mjölsorter per månad. Dessutom garanterades fattiga och handikappade kontantstöd. Men för att undvika att vissa medborgare utnyttjade statliga tjänster "tolererades inte tiggeri och lättja" och "de som fick statliga förmåner förväntades vara bidragande medlemmar i samhället."

Ytterligare reformer ägde rum senare under Umayyad-kalifatet . Registrerade soldater som var funktionshindrade i tjänst fick invaliditetspension , medan liknande avsättningar gjordes för funktionshindrade och fattiga i allmänhet. Kalifen Al-Walid I tilldelade betalningar och tjänster till behövande, vilket inkluderade pengar till de fattiga, guider för blinda, tjänare för de handikappade och pensioner till alla funktionshindrade så att de aldrig skulle behöva tigga. Kaliferna Al-Walid II och Umar ibn Abdul-Aziz tillhandahöll pengar och kläder till blinda och handikappade samt tjänare för de senare. Detta fortsatte med den abbasidiska kalifen Al-Mahdi . Tahir ibn Husayn , guvernör i Khurasan -provinsen i det abbasidiska kalifatet, uttalade i ett brev till sin son att pensioner från statskassan borde ges till blinda, för att ta hand om de fattiga och utblottade i allmänhet, för att se till att inte förbise offren av förtryck som inte kan klaga och är okunniga om hur de ska göra anspråk på sina rättigheter och att pensioner bör tilldelas offren för katastrofer och de änkor och föräldralösa barn som de lämnar efter sig. Den "ideala staden" som beskrivs av de islamiska filosoferna , Al-Farabi och Avicenna , tilldelar också medel till funktionshindrade.

När samhällen drabbades av hungersnöd, stödde härskare dem ofta genom åtgärder som eftergift av skatter, import av mat och välgörenhetsbetalningar, för att säkerställa att alla hade tillräckligt att äta. Privat välgörenhet genom förtroendeinstitutionen spelade emellertid ofta en större roll för att lindra hungersnöd än vad statliga åtgärder gjorde. Från 900-talet användes medel från statskassan också till välgörenhetsstiftelser i syfte att bygga och stödja offentliga institutioner, ofta Madrassah - utbildningsinstitutioner och Bimaristan -sjukhus.

Niqula Haddad , svåger till Farah Antun , var en syrisk författare som utan tvekan skrev den första boken om socialism på arabiska som heter al-Ishtirakiyah. Haddad trodde på en välfärdsstat där regeringen skulle tillhandahålla sysselsättning, medicin, skola och ålderspension. Haddad, tillsammans med Antun och Shibli Shumayyil , krediteras för att ha påverkat verken av Salama Moussa , en välkänd egyptisk författare som skrev om egyptisk nationalism, och som senare skulle grunda ett kortlivat socialistiskt parti i Egypten.

Garanterad minimiinkomst

Huvudartikel: Garanterad minimiinkomst

En garanterad minimiinkomst är ett socialt välfärdssystem som garanterar att alla medborgare eller familjer har en inkomst som är tillräcklig att leva på, förutsatt att de uppfyller vissa villkor. Behörighet bestäms vanligtvis av medborgarskap , ett behovstest och antingen tillgänglighet för arbetsmarknaden eller en vilja att utföra samhällstjänster . Det primära målet med en garanterad minimiinkomst är att bekämpa fattigdom . Om medborgarskap är det enda kravet förvandlas systemet till en universell basinkomst . Den första muslimska kalifen Abu Bakr införde en garanterad minimistandard för inkomst, och beviljade varje man, kvinna och barn tio dirhams årligen – detta ökades senare till tjugo dirhams. Vissa, men inte alla, islamiska socialister förespråkar förnyelse och utvidgning av denna politik.

Islamiska socialistiska ideologier

Muslimska socialister tror att socialism är förenlig med islams läror och anammar vanligtvis sekulära former av socialism. Men vissa muslimska socialister anser att socialism bör tillämpas inom en islamisk ram och det finns många islamiska socialistiska ideologier.

I modern tid kan islamisk socialism delas upp i två: en vänster- och en högerform . Vänsterflygeln ( Siad Barre , Haji Misbach , Ali Shariati, Yasser Arafat , Abdullah al-Alayli och Jalal Al-e Ahmad ) förespråkade proletär internationalism , implementering av islamisk sharia, samtidigt som de uppmuntrade muslimer att gå med i eller samarbeta med internationella socialister eller marxister. rörelser. Högersocialister ( Mohammed Iqbal , Agus Salim , Jamal ad-Din Asad-Abadi , Musa al-Sadr och Mahmud Shaltut ) är ideologiskt närmare tredje positionism , och stöder inte bara social rättvisa , jämlikt samhälle och universell jämlikhet , utan också islamisk väckelse och implementering av sharia. De avvisar också en fullständig antagande av en klasskamp och håller ett avstånd från andra socialistiska rörelser.

Gaddafism

Huvudartikel: The Green Book (Muammar Gaddafi)

Gaddafi med den rumänske kommunistledaren Nicolae Ceaușescu i Bukarest, Rumänien, 1974.

Muammar Gaddafi beskrev sin version av islamisk socialism i The Green Book , som publicerades i tre delar (1975, 1977, 1978). Den gröna boken var starkt influerad av den pan-arabiske, egyptiske ledaren Gamal Abdel Nasser och fungerade som grunden för den islamiska legionen .

Den gröna boken förkastar modern liberal demokrati baserad på att välja representanter såväl som kapitalism och föreslår istället en typ av direkt demokrati som övervakas av General People's Committee som tillåter direkt politiskt deltagande för alla vuxna medborgare. I boken står det att " yttrandefrihet är rätten för varje fysisk person, även om en person väljer att bete sig irrationellt, att uttrycka sitt vansinne". Gröna boken säger att yttrandefrihet bygger på offentligt ägande av bokförlag, tidningar, tv- och radiostationer med motiveringen att privat ägande skulle vara odemokratiskt.

Ett stycke i boken om att avskaffa pengar liknar ett stycke i Frederick Engels "Kommunismens principer", skrev Gaddafi: "Det sista steget är när det nya socialistiska samhället når det stadium där vinster och pengar försvinner. "Det är genom att transformera samhället till ett fullt produktivt samhälle, och genom att i produktionen nå en nivå där samhällsmedlemmarnas materiella behov tillgodoses. I det sista skedet kommer vinsten automatiskt att försvinna och det kommer inte att behövas pengar”.

Rent praktiskt, även om Gaddafi motsatte sig islamistiska rörelser, förde han socialt konservativ politik som att förbjuda försäljning och konsumtion av alkohol, stänga nattklubbar och undertrycka marxistisk aktivitet på universitet och högskolor.

Enligt Raymond D. Gastil var RUF influerad av Gaddafis islamiska socialistiska filosofi.

Anatolisk socialism (Kuva-yi Seyyare)

Huvudartikel: Kuva-yi Seyyare

Anatolisk islamisk socialism stöddes till en början av Çerkes Ethem som var en ottomansk milisledare av cirkassiskt ursprung som till en början blev berömd för att ha kämpat och vunnit segrar mot de allierade makterna som invaderade Anatolien i efterdyningarna av första världskriget och efteråt under det turkiska frihetskriget .

Kuvâ-yi Seyyâre bildades en styrka av cirkassiska och abchasiska frivilliga ledda av Çerkes Ethem. Gruppen såg sig själva som en polisstyrka för att slåss mot dem som orsakar störningar till Anatoliens bästa. Med tiden, när Ethems islamiska socialistiska åsikter blev allt vanligare, tog den avstånd från Kemal Atatürks turkiska nationella rörelse och motarbetade den så småningom.

Islamisk ekonomi

Wäisi rörelse

Huvudartikel: Wäisi-rörelsen

Grundades av Bahawetdin Wäisev, Wäisi-rörelsen var en religiös, social och politisk rörelse som ägde rum i slutet av 1800-talet och början av 1900-talets Tatarstan och andra tatarbefolkade delar av Ryssland. Wäisi-doktriner främjade olydnad mot civil lag och auktoritet till förmån för att följa Koranen och Sharia. Anhängare av rörelsen undvek militärtjänst och vägrade att betala pålägg eller bära ett ryskt pass. Rörelsen inkorporerade också inslag av klasskamp och nationalism . Wäisi-rörelsen förenade tatariska bönder, hantverkare och småbourgeoisi och åtnjöt en utbredd popularitet över hela regionen.

Trots att rörelsen gick under jorden i efterdyningarna av Bahawetdin Wäisevs arrestering 1884, fortsatte rörelsen att upprätthålla en stark efterföljare. Bahawetdin Wäisevs son Ğaynan Wäisev ledde rörelsen efter hans död 1893. Uppskattningsvis 100 medlemmar arresterades och förvisades 1897 efter att ha uppmuntrat människor att inte delta i folkräkningen. Wäisi-rörelsen ökade i storlek efter den första ryska revolutionen 1905–1907 och 1908 fanns det nästan 15 000 anhängare i Kazan-guvernementet, Orenburg och andra guberniyas i Centralasien . Wäisi-anhängare stödde den sovjetiska regeringen i efterdyningarna av oktoberrevolutionen 1917 och organiserade ett regemente i Röda armén under det ryska inbördeskriget . Medlemmar av rörelsen tog avstånd från de ryska bolsjevikerna och grundade den autonoma kommunen Yaña Bolğar i Chistopol under 1920-talet, men förföljdes och upplöstes under den stora utrensningen på 1930-talet.

Islamisk marxism

Islamisk marxism försöker tillämpa marxistiska ekonomiska, politiska och sociala läror inom en islamisk ram. Traditionella former av marxism är antireligiösa och stödjer ateism , vilket har fått många muslimer att förkasta marxismen. Samhörigheten mellan marxistiska och islamiska ideal om social rättvisa har dock lett till att vissa muslimer har anammat sina egna former av marxism sedan 1940-talet. Islamiska marxister tror att islam möter samhällets behov och kan ta emot eller vägleda de sociala förändringar som marxismen hoppas kunna åstadkomma. Islamiska marxister avvisar också traditionella marxistiska åsikter om materialism och religion.

Som en term har den använts för att beskriva Ali Shariati (i Shariati och Marx: A Critique of an "Islamic" Critique of Marxism av Assef Bayat). Det används också ibland i diskussioner om 1979 års iranska revolution .

Somalisk revolutionär socialism

Huvudartikel: Somali Revolutionary Socialist Party

Siad Barre c. 1969 , den somaliska demokratiska republiken som suttit längst i statschefen .

Somali Revolutionary Socialist Party (SRSP) skapades av militärregimen Siad Barre i Somaliska demokratiska republiken under sovjetisk ledning 1976 som ett försök att förena den officiella statsideologin med den officiella statsreligionen genom att anpassa marxist-leninistiska föreskrifter till lokala omständigheter . Tonvikten lades på de muslimska principerna om sociala framsteg, jämlikhet och rättvisa, som regeringen hävdade utgör kärnan i den vetenskapliga socialismen och dess egen accent på självförsörjning , allmänhetens deltagande och folklig kontroll samt direkt ägande av produktionsmedlen . Som en del av Barres socialistiska politik nationaliserades stora industrier och gårdar, inklusive banker, försäkringsbolag och oljedistributionsgårdar. Medan SRSP uppmuntrade privata investeringar i begränsad skala, ansåg administrationen sig fortfarande vara i huvudsak socialistisk.

Anmärkningsvärda muslimska socialister

• Ethem Dipsheu
• Bagautdin Vaisov
• Abd al-Rahman al-Kawakibi
• Oemar Said Tjokroaminoto
• Haji Misbach
• Muhammad Iqbal
• Mullanur Waxitov
• Mirsaid Sultan-Galiev
• Tan Malaka
• Agus Salim
• Rafi Ahmed Kidwai
• Mustafa al-Sibai
• Mahmud Shaltut
• Jalal Al-e-Ahmad
• Mohammad Nakhshab
• Ali Shariati
• Abdul Hamid Khan Bhashani
• Mohammad Natsir
• Siad Barre
• Maslah Mohammed Siad Barre
• Muammar Gaddafi
• Kazem Sami
• Habibollah Peyman
• Yasser Arafat
• Ibrahim Shoukry
• Mohammad Najibullah
• Izzat Ibrahim al-Douri
• Hasrat Mohani
• Zulfikar Ali Bhutto

Islamiska socialistiska eller vänsterorganisationer

sunnitiska socialistiska grupper

Nuvarande

• Egyptiska arabiska socialistpartiet
• Egyptiska islamiska arbetarpartiet
• Social Rättvisepartiet
• Umma Party
• Unga Egyptens parti
• Islamiska socialistpartiet
• Antikapitalistiska muslimer
• Jemenitiska socialistpartiet

Historisk

• Homeland Party
• Sarekat Islam
• Jamaat-e-Islami
• Pakistans folkparti
• Muslimska socialistiska kommittén i Kazan
• Somaliska revolutionära socialistpartiet
• Socialistiskt Samarbetsparti
• Kuva-yi Seyyare
• Green Army Organisation
• Unga Bucharer

Shia socialistiska grupper

Nuvarande

• Shia Ulema Council
• Mojahedin från organisationen Islamic Revolution of Iran
• Militanta muslimers rörelse

Historisk

• Muslimska socialdemokratiska partiet
• Islamiska nationernas parti
• Irans folks befrielserörelse
• Rörelse av gudsdyrkande socialister
• Kontoret för folkets samarbete med presidenten
• Det iranska folkets parti

Se även

• arabisk socialism
• Kapitalism och islam
• Kristen kommunism
• Kristen socialism
• Islamisk ekonomi
• Islamisk feminism
• Islamo-vänsterism
• judisk vänster
• Progressiv muslimsk röst
• Qarmatians
• Religiös socialism
• Zanj uppror

•    Esposito, John, red. (1995). "Socialism och islam" . Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World . Vol. 4. Oxford University Press . s. 81–86. ISBN 0-19-506613-8 . OCLC 94030758 .
•   Maxime Rodinson , Marxism and the Muslim World , Zed Press, 1979, 229 sidor, ISBN 978-0-905762-21-0 (översättning från den franska uppslagsboken Maxime Rodinson, Marxisme et monde musulman, Paris, Éditions du Seuil, 1972 , 698 sidor).