katolska kyrkan i Latinamerika

Katedralen i Quito , byggd mellan 1562 och 1567, anses vara den äldsta katedralen i Sydamerika.

Den katolska kyrkan i Latinamerika började med den spanska koloniseringen av Amerika och fortsätter fram till idag.

Under senare delen av 1900-talet har dock framväxten av befrielseteologin utmanat sådana nära allianser mellan kyrka och stat. Påven Franciskus har anammat många delar av befrielseteologin, särskilt kyrkans hängivenhet till de fattiga och marginaliserade. I jämförelse med Europa och andra västerländska nationer har den katolska kyrkan fortfarande ett stort inflytande i det latinamerikanska samhället.

Den stora majoriteten av latinamerikaner är kristna (90%), mestadels romersk-katoliker som tillhör den latinska kyrkan . 2012 utgör Latinamerika i absoluta tal världens andra största kristna befolkning, efter Europa.

Historia

Spansk kolonisering av Amerika

Upptäckartiden började med Christopher Columbus c . 1492. Den kännetecknas av europeisk kolonisering av missionsverksamhet.

Påven Alexander VI , i den påvliga bullen Inter caetera , tilldelade Spanien och Portugal koloniala rättigheter över de flesta av de nyupptäckta länderna . Utvidgningen av det katolska portugisiska imperiet och det spanska imperiet med en betydande roll som spelades av den romersk-katolska kyrkan ledde till kristnandet av ursprungsbefolkningen i Amerika som aztekerna och inkaländerna . Under patronatsystemet kontrollerade statliga myndigheter utnämningar av präster och ingen direkt kontakt med Vatikanen tillåts.

katolska missioner

Requerimiento från 1512 fungerade som en juridisk doktrin som kräver att indianerna accepterar den spanska monarkens makt över regionen och kristendomen. Doktrinen krävde att indianerna som följde dessa krav skulle betraktas som "lojala vasaller", men motiverade krig mot indianerna om de motsatte sig spanjorernas makt och tillät en aggressiv erövring, vilket resulterade i att indianerna "berövades sin frihet och fast egendom." Requerimiento anspelar kort på indianernas förslavning till följd av spanjorernas militaristiska erövring av regionen .

Slaveriet var en del av lokalbefolkningens kultur innan conquistadorernas ankomst. Kristna missionärer gav befintliga slavar en möjlighet att fly från sin situation genom att söka skydd för uppdragen.

I december 1511 tillrättavisade dominikanerbrodern Antonio de Montesinos öppet de spanska myndigheterna som styr Hispaniola för deras misshandel av de amerikanska infödingarna, och sa till dem "... ni är i dödssynd ... för den grymhet och tyranni ni använder för att hantera dessa oskyldiga människor". Kung Ferdinand antog Burgos och Valladolids lagar som svar. Genomförandet var slappt, och medan vissa anklagar kyrkan för att inte göra tillräckligt för att befria indianerna, pekar andra på kyrkan som den enda röst som höjts för ursprungsbefolkningens räkning.

Francisco de Vitoria, en hyllad teologiprofessor från kolonialtiden, motsatte sig idén om att indianerna skulle "tvångskonverteras" till katolicismen med antagandet att de inte riktigt skulle acceptera religionen. Men i motsats till de Montesinos åsikter, resonerade de Vitoria att om indianerna skulle motsätta sig den katolska tron ​​med "hädningar" skulle krig mot dem vara berättigat.

Under kolonialtiden inkluderade de katolska uppdragen också ansträngningar från munkarna för att utbilda indianerna. Även om missionärerna fokuserade på "omvändelsen", arbetade bröderna också för att utbilda indianerna om spanska kulturella förväntningar, sociala seder och om "politisk organisation genom missionssystemet." Pedro de Gante, en av de första missionärerna som anlände på latin Amerika under kolonialtiden, understryker i sitt brev till kung Karl V av Spanien de spanska missionärernas ansträngningar att utbilda indianerna. I brevet hävdade han att indianernas arbetsbörda under de spanska kolonisterna inte tillät dem att "sörja för deras familjer och möjligheten att bli goda kristna. I sitt brev ber de Gante specifikt att kungen ska ge årlig finansiering för att driva en lokal skola och minska indianernas arbetsbörda för att ge dem en "andlig undervisning".

Ändå led den indiska befolkningen allvarligt tillbaka på grund av nya sjukdomar, som oavsiktligt introducerades genom kontakt med européer, vilket skapade ett arbetsvakuum i den nya världen.

Franciskaner

År 1522 anlände de första franciskanska missionärerna till Mexiko och etablerade skolor, modellgårdar och sjukhus. De "apostoliska tolv" var en av de första grupperna av bröder som anlände till Mexiko under kolonialtiden. Gruppen initierade den "organiserade ansträngningen att evangelisera Mexikos infödda folk." Franciskanernas syn på indianernas religiösa övertygelse och evangeliseringsstrategier framhävs brev av Friar Francisco Angelorum, som ger instruktioner om deras evangeliseringsuppgifter i Mexiko. Angelorum drar slutsatsen att indianernas idoler var ett resultat av att de blivit "lurade av sataniska list" och identifierar predikan om den "evige fadern" och andlig "frälsning" som det bästa sättet att evangelisera amerindianerna.

När några européer ifrågasatte om indianerna verkligen var mänskliga och värda att döpas, bekräftade påven Paulus III i tjuren Sublimis Deus från 1537 att "deras själar var lika odödliga som européernas" och att de varken skulle rånas eller förvandlas till slavar. Under de kommande 150 åren expanderade uppdragen till sydvästra Nordamerika. Ursprungsbefolkningen definierades ofta juridiskt som barn, och präster tog på sig en paternalistisk roll, ibland genomdrivna med kroppsstraff.

Junípero Serra , den franciskanska prästen som ansvarade för detta arbete, grundade en serie missioner som blev viktiga ekonomiska, politiska och religiösa institutioner. Dessa uppdrag förde spannmål, boskap och ett nytt sätt att leva till de indiska stammarna i Kalifornien. Landvägar etablerades från New Mexico som resulterade i koloniseringen av San Francisco 1776 och Los Angeles 1781. Men genom att föra västerländsk civilisation till området har dessa beskickningar och den spanska regeringen hållits ansvariga för att utplåna nästan en tredjedel av den infödda befolkningen, främst genom sjukdomar.

Först på 1800-talet, efter sammanbrottet av de flesta spanska och portugisiska kolonier, kunde Vatikanen ta över katolsk missionsverksamhet genom sin Propaganda Fide- organisation. I en utmaning mot den spanska och portugisiska politiken påven Gregorius XVI utse sina egna kandidater till biskopar i kolonierna, fördömde slaveriet och slavhandeln i 1839 års påvliga tjur In supremo apostolatus och godkände prästvigningen av infödda präster i ansiktet. regeringens rasism. Ändå, trots dessa framsteg, fortsatte den indiska befolkningen att lida nedgång av exponering för europeiska sjukdomar.

Dominikaner

De dominikanska missionärerna var en del av den katolska kyrkans dominikanerorden. Dominikanerna föredrog "doktrinär predikan och filosofiska argument med religiösa motståndare" som deras specifika metod för evangelisering. Dominikanerbröder fick enorm berömmelse som indianernas förespråkare mot "spanjorernas övergrepp" och "exploatering av indianerna".

Pedro de Gante var en av de första dominikanerbröderna som anlände till Latinamerika, och i sitt brev till kung Karl V av Spanien förespråkade han indianernas rättigheter. Han hävdade att de spanska kolonisterna borde undvika att fortsätta att ställa hårda arbetskrav på indianer genom att notera hur de infödda "inte ens hade tid att ta hand om sitt uppehälle" och skulle "dö av hunger."

Bartolome de Las Casas, en annan berömd dominikanermunk, försvarade också indianernas rättigheter och motsatte sig spanjorernas syn på ursprungsbefolkningen som "barbarer" som en acceptabel motivering för att massakrera ursprungsbefolkningen. I sitt arbete, In Defense of the Indians , underströk de Las Casas indianernas avancerade "politiska stater" och "arkitektur" för att visa att indianerna inte var barbariska och indikera att urbefolkningen hade förmågan att tänka rationellt och var "mycket redo att acceptera” kristendomen.

Jesuiter

Jesuitmissioner i Latinamerika var mycket kontroversiella i Europa, särskilt i Spanien och Portugal där de ansågs störa de kungliga regeringarnas korrekta koloniala företag . Jesuiterna var ofta den enda kraft som stod mellan indianerna och slaveriet. Tillsammans i hela Sydamerika men speciellt i dagens Brasilien och Paraguay bildade de kristna indianstadsstater, kallade " reduktioner " (spanska Reducciones , portugisiska Reduções ). Dessa var samhällen som skapats enligt en idealiserad teokratisk modell. Det är delvis för att jesuiterna, som Antonio Ruiz de Montoya , skyddade de infödda (som vissa spanska och portugisiska kolonisatörer ville förslava) som Jesu sällskap undertrycktes.

Jesuitpräster som Manuel da Nóbrega och José de Anchieta grundade flera städer i Brasilien på 1500-talet, inklusive São Paulo och Rio de Janeiro , och var mycket inflytelserika när det gällde pacification , religiös omvandling och utbildning av indiska nationer .

Jesuitreduktionerna var en speciell version av den allmänna katolska strategin som användes under 1600- och 1700-talen av byggnadsreduktioner ( reducciones de indios ) , för att kristna ursprungsbefolkningen i Amerika mer effektivt. Reduktionerna skapades av den katolska jesuitorden i Sydamerika, i områden som bebos av Tupi - Guarani - folken, vilket i allmänhet motsvarar dagens Paraguay . Senare minskningar utvidgades till de områden som motsvarar Argentina , Brasilien , Bolivia och Uruguay .

I dessa regioner var jesuiternas minskningar annorlunda än minskningarna i andra regioner, eftersom indianerna förväntades anta kristendomen men inte europeisk kultur. Under jesuiternas ledarskap av indianerna genom inhemska " marionett " caciques , uppnådde reduktionerna en hög grad av autonomi inom de spanska och portugisiska koloniala imperiet. Med användningen av indisk arbetskraft blev minskningarna ekonomiskt framgångsrika. När deras existens hotades av Bandeirantes slavhandlares intrång skapades en indisk milis som kämpade effektivt mot kolonisterna. Jesuiternas minskningars motstånd mot slavräder, såväl som deras höga grad av autonomi och ekonomiska framgång, har citerats som bidragande faktorer till att jesuiterna fördrevs från Amerika 1767. Jesuiternas reduktioner utgör ett kontroversiellt kapitel i evangelisationen. Amerikas historia, och beskrivs på olika sätt som djungelutopier eller som teokratiska terrorregimer.

Assimilering och mestizaje

Erövringen åtföljdes omedelbart av evangelisation och nya, lokala former av katolicism dök upp . Jungfrun av Guadalupe är en av Mexikos äldsta religiösa bilder och sägs ha visat sig för Juan Diego Cuauhtlatoatzin 1531. Nyheten om uppenbarelsen 1534 på Tepayac Hill spreds snabbt genom Mexiko; och under de sju åren som följde, 1532 till 1538, accepterade det indiska folket spanjorerna och 8 miljoner människor konverterades till den katolska tron. Därefter utövade aztekerna inte längre mänskliga offer eller inhemska former av dyrkan. 2001 skapades den italienska kärleksrörelsen Saint Juan Diego och lanserade evangeliseringsprojekt i 32 stater. helgonförklarades Juan Diego av påven Johannes Paulus II.

Guadalupe anses ofta vara en blandning av de kulturer som blandas för att bilda Mexiko, både rasmässigt och religiöst Guadalupe kallas ibland "den första mestisen " eller "den första mexikanen". Mary O'Connor skriver att Guadalupe "för samman människor med distinkta kulturarv, samtidigt som de bekräftar deras särart."

En teori är att Jungfrun av Guadalupe presenterades för aztekerna som en sorts " kristnad " Tonantzin , nödvändig för att präster skulle kunna omvända ursprungsbefolkningen till sin tro. Som Jacques Lafaye skrev i Quetzalcoatl och Guadalupe , "...som de kristna byggde sina första kyrkor med spillrorna och kolonnerna från de gamla hedniska templen, så lånade de ofta hedniska seder för sina egna kultändamål.

Sådana jungfrur dök upp i de flesta andra evangeliserade länder och blandade katolicismen med de lokala sederna. Basilica of Our Lady of Copacabana byggdes i Bolivia, nära Isla del Sol där solguden troddes vara född, på 1500-talet, för att fira uppenbarelsen av Jungfrun av Copacabana . På Kuba sågs jungfrun vid namn Caridad del Cobre påstås i början av 1500-talet, ett fall som skickades till Archivo General de Indias . I Brasilien förklarades Vår Fru av Aparecida 1929 till officiellt skyddshelgon för landet av påven Pius XI . I Argentina finns Vår Fru av Luján . I andra fall rapporterades Jungfruns utseende av en ursprungsbefolkning, till exempel Virgen de los Angeles i Costa Rica.

Antiklerikalism och förföljelser

Under större delen av det postkoloniala Latinamerikas historia har religiösa rättigheter regelbundet kränkts, och även nu kvarstår spänningar och konflikter inom religionsområdet. Religiösa mänskliga rättigheter, i betydelsen frihet att utöva och utöva sin religion, är nästan universellt garanterade i Latinamerikas lagar och författningar idag, även om de inte respekteras universellt i praktiken. Dessutom har det tagit Latinamerika mycket längre tid än andra delar av västvärlden att anta religionsfrihet i teorin och i praktiken, och vanan att respektera dessa rättigheter utvecklas bara gradvis.

Långsamheten att anamma religionsfriheten i Latinamerika är relaterad till dess koloniala arv och dess postkoloniala historia. Aztekerna och inkaerna använde båda i hög grad religion för att stödja sin auktoritet och makt. Denna redan existerande roll av religion i den förcolumbianska kulturen gjorde det relativt lätt för de spanska conquistadorerna att ersätta inhemska religiösa strukturer med de av en katolicism som var nära kopplad till den spanska tronen.

Antiklerikalism var en integrerad del av 1800-talets liberalism i Latinamerika. Denna antiklerikalism baserades på idén att prästerskapet (särskilt prelaterna som ledde kyrkans administrativa kontor) hindrade sociala framsteg inom områden som offentlig utbildning och ekonomisk utveckling. Den katolska kyrkan var en av de största markägande grupperna i de flesta av Latinamerikas länder. Som ett resultat tenderade kyrkan att vara ganska konservativ politiskt.

Med början på 1820-talet kom en rad liberala regimer till makten i Latinamerika. Vissa medlemmar av dessa liberala regimer försökte efterlikna 1830-talets Spanien (och det revolutionära Frankrike ett halvt sekel tidigare) genom att expropriera den katolska kyrkans rikedom och genom att imitera 1700-talets välvilliga despoter genom att begränsa eller förbjuda de religiösa instituten. . Som ett resultat exproprierade ett antal av dessa liberala regimer kyrkans egendom och försökte föra utbildning, äktenskap och begravning under sekulär myndighet. Konfiskeringen av kyrkans egendom och förändringar i omfattningen av religiösa friheter (i allmänhet ökade rättigheterna för icke-katoliker och icke-observativa katoliker, samtidigt som instituten licensierades eller förbjöds) åtföljde i allmänhet sekularistiska, och senare, marxistiska, statliga reformer .

Mexiko

Den mexikanska konstitutionen från 1824 krävde att republiken skulle förbjuda utövandet av någon annan religion än den romersk-katolska och apostoliska tron. Konstitutionen från 1857 behöll många av den romersk-katolska kyrkans koloniala privilegier och intäkter, men, till skillnad från den tidigare konstitutionen, föreskrev inte den katolska kyrkan att vara nationens exklusiva religion, och begränsade starkt kyrkans rätt att äga egendom. Sådana reformer var oacceptabla för ledning av prästerskapet och de konservativa. Comonfort och medlemmar av hans administration exkommunicerades , och en revolt förklarades sedan.

Reformkrig

Med början 1855 utfärdade den USA-stödda presidenten Benito Juárez dekret som nationaliserade kyrkans egendom, separerade kyrka och stat och undertryckte religiösa institut. Kyrkans egendom konfiskerades och grundläggande medborgerliga och politiska rättigheter nekades religiösa institut och prästerskapet. Kyrkan stödde regimen för Juárez efterträdare, Porfirio Diaz , som var motståndare till jordreformer.

Den första av de liberala reformlagarna antogs 1855. Juárez-lagen, uppkallad efter Benito Juárez, begränsade prästerliga privilegier, särskilt kyrkodomstolarnas auktoritet, genom att undergräva deras auktoritet till civilrätt. Det var tänkt som en måttlig åtgärd, snarare än att avskaffa kyrkodomstolarna helt och hållet. Flytten öppnade dock latenta splittringar i landet. Ärkebiskop Lázaro de la Garza i Mexico City fördömde lagen som en attack mot själva kyrkan, och präster gjorde uppror i staden Puebla 1855–56. Andra lagar attackerade de privilegier som traditionellt åtnjuts av militären, vilket var betydande eftersom militären hade varit avgörande för att sätta och hålla mexikanska regeringar i tjänst sedan kejsar Agustín de Iturbide på 1820-talet.

Nästa reformlag kallades lerdolagen , efter Miguel Lerdo de Tejada. Enligt denna nya lag började regeringen att konfiskera kyrkans mark. Detta visade sig vara betydligt mer kontroversiellt än Juárez-lagen. Syftet med lagen var att omvandla mark som innehas av företag som kyrkan till privat egendom, till förmån för dem som redan bodde på den. Man trodde att en sådan skulle uppmuntra utveckling och att regeringen kunde få in intäkter genom att beskatta processen. Lerdo de Tejada var finansminister och krävde att kyrkan skulle sälja mycket av sin stads- och landsbygdsmark till reducerade priser. Om kyrkan inte följde detta skulle regeringen hålla offentliga auktioner. Lagen slog också fast att kyrkan inte kunde komma i besittning av egendomar i framtiden. Lerdolagen gällde dock inte bara kyrkan. Den angav att inget företagsorgan kunde äga mark. Bredt definierat skulle detta inkludera ejidos , eller kommunal mark som ägs av indiska byar. Till en början var dessa ejidos undantagna från lagen, men så småningom led dessa indiska samhällen och omfattande förlust av land.

År 1857 reglerade ytterligare anti-prästerlig lagstiftning, såsom Iglesiaslagen (uppkallad efter José María Iglesias ) indrivningen av prästavgifter från de fattiga och förbjöd präster från att ta betalt för dop , vigslar eller begravningstjänster. Äktenskap blev ett civilt kontrakt, även om ingen bestämmelse om skilsmässa var tillåten. Registrering av födslar, äktenskap och dödsfall blev en civil angelägenhet, där president Benito Juárez registrerade sin nyfödda son i Veracruz. Antalet religiösa helgdagar minskade och flera helgdagar för att fira nationella händelser infördes. Religiösa firanden utanför kyrkor var förbjudna, användning av kyrkklockor begränsade och prästerlig klädsel var förbjuden offentligt.

En annan viktig reformlag var lagen för nationalisering av kyrkliga egendomar, som så småningom skulle sekularisera nästan alla landets kloster och kloster. Regeringen hade hoppats att denna lag skulle ge tillräckligt med intäkter för att säkra ett lån från USA, men försäljningen skulle visa sig vara en besvikelse från det att den antogs ända till början av 1900-talet.

Cristero krig

Efter revolutionen 1910 innehöll den nya mexikanska konstitutionen 1917 ytterligare anti-klerikala bestämmelser. Artikel 3 uppmanade till sekulär utbildning i skolorna och förbjöd kyrkan från att delta i primärutbildning; Artikel 5 förbjöd klosterordnar; Artikel 24 förbjöd offentlig gudstjänst utanför kyrkornas gränser; och artikel 27 införde restriktioner för religiösa organisationers rätt att inneha egendom. Mest motbjudande för katoliker var artikel 130, som fråntog prästerskapets medlemmar grundläggande politiska rättigheter. Många av dessa lagar gjorde motstånd, vilket ledde till Cristero-upproret 1927–1929. Kyrkans undertryckande innefattade stängning av många kyrkor och dödande och tvångsäktenskap av präster. Förföljelsen var som svårast i Tabasco under den ateistiske guvernören Tomás Garrido Canabal .

Mellan 1926 och 1929 bröt en väpnad konflikt i form av ett folkligt uppror ut mot den anti-katolska\ anti-klerikala mexikanska regeringen, specifikt mot bakgrund av de anti-klerikala bestämmelserna i den mexikanska konstitutionen från 1917. Missnöje över bestämmelserna hade varit sjuda i åratal. Konflikten är känd som Cristero War . Ett antal artiklar i 1917 års konstitution var i fråga. Artikel 5 förbjöd klosterreligiösa ordnar. Artikel 24 förbjöd offentlig gudstjänst utanför kyrkobyggnader, medan artikel 27 begränsade religiösa organisationers rätt att äga egendom. Slutligen tog artikel 130 bort grundläggande medborgerliga rättigheter för medlemmar av prästerskapet: präster och religiösa ledare hindrades från att bära sina vanor, nekades rösträtt och fick inte kommentera offentliga angelägenheter i pressen.

Cristero-kriget löstes så småningom diplomatiskt, till stor del med inflytande från USA:s ambassadör. Konflikten krävde livet på cirka 90 000: 56 882 på den federala sidan, 30 000 Cristeros och många civila och Cristeros som dödades i antiklerikala räder efter krigets slut. Som utlovats i den diplomatiska resolutionen fanns de lagar som ansågs vara stötande för Cristeros kvar i boken, men inga organiserade federala försök att genomdriva dem genomfördes. Icke desto mindre fortsatte förföljelsen av katolska präster på flera orter baserat på lokala tjänstemäns tolkningar av lagen. [ citat behövs ]

Krigets effekter på kyrkan var djupgående. Mellan 1926 och 1934 dödades minst 40 präster. Mellan 1926 och 1934 förvisades eller mördades över 3 000 präster. I ett försök att bevisa att "Gud inte skulle försvara kyrkan", beordrade Calles "hemsk vanhelgning av kyrkor ... det förekom parodier på (kyrkliga) gudstjänster, nunnor våldtogs och alla präster som tillfångatogs ... sköts ..." . Calles avsattes så småningom och trots förföljelsen fortsatte kyrkan i Mexiko att växa. En folkräkning 2000 rapporterade att 88 procent av mexikanerna identifierar sig som katoliker.

Där det fanns 4 500 präster som tjänade folket före upproret, fanns det 1934 endast 334 präster som hade tillstånd av regeringen att tjäna femton miljoner människor, resten hade eliminerats genom emigration, utvisning och mord. Det verkar som om tio stater lämnades utan några präster.

Ecuador

Spänningen mellan civil och prästerlig auktoritet dominerade Ecuadors historia under stora delar av 1800- och början av 1900-talet. Denna fråga var en av grunderna för den bestående dispyten mellan konservativa, som främst representerade Sierras och kyrkans intressen, och liberalerna, som representerade costa och antiklerikalismens.

Colombia

Även om Colombia antog antiklerikallagstiftning och dess efterlevnad under mer än tre decennier (1849–84), återställde det snart "full frihet och oberoende från den civila makten" till den katolska kyrkan.

När det liberala partiet kom till makten 1930, drev antiklerikala liberaler för lagstiftning för att stoppa kyrkans inflytande i offentliga skolor. Dessa liberaler ansåg att kyrkan och dess intellektuella efterblivenhet var ansvariga för bristen på andliga och materiella framsteg i Colombia. Liberalkontrollerade lokala, departements- och nationella regeringar avslutade kontrakt med religiösa samfund som drev skolor i statliga byggnader och inrättade sekulära skolor i deras ställe. Dessa handlingar var ibland våldsamma och möttes av ett starkt motstånd från präster, konservativa och till och med ett stort antal mer moderata liberaler.

La Violencia hänvisar till en era av inbördes konflikter i olika områden på den colombianska landsbygden mellan anhängare av det colombianska liberala partiet och det colombianska konservativa partiet, en konflikt som ägde rum ungefär från 1948 till 1958.

Över hela landet attackerade militanta kyrkor, kloster och kloster, dödade präster och letade efter vapen, eftersom en konspirationsteori hävdade att de religiösa hade vapen, och detta trots att inte ett enda funktionsdugligt vapen fanns i räden.

Argentina

Liberala antiklerikalister på 1880-talet etablerade ett nytt mönster av kyrka-stat-relationer där kyrkans officiella konstitutionella status bevarades medan staten tog över kontrollen över många funktioner som tidigare var kyrkans provins. Konservativa katoliker, som hävdade sin roll som definierare av nationella värderingar och moral, svarade delvis genom att gå med i den högerorienterade religiopolitiska rörelsen känd som katolsk nationalism som bildade successiva oppositionspartier. Juan Peróns presidentskap . Perón hävdade att peronism var "den sanna förkroppsligandet av katolsk samhällslära" - ja, mer förkroppsligandet av katolicismen än den katolska kyrkan själv.

År 1954 vände Perón om kyrkans förmögenheter genom att hota total avveckling och dra tillbaka viktiga funktioner, inklusive undervisning i religionsundervisning i offentliga skolor. Som ett resultat såg Argentina omfattande förstörelse av kyrkor, fördömanden av präster och konfiskering av katolska skolor när Perón försökte utöka statens kontroll över nationella institutioner.

Det förnyade brottet i relationerna mellan kyrka och stat fullbordades när Perón bannlystes . Men 1955, störtad av en militärgeneral som var en ledande medlem av den katolska nationaliströrelsen.

1983 försökte den civile presidenten Raúl Alfonsín återupprätta en liberal demokratisk stat. Alfonsíns motstånd mot den kyrka-militära alliansen, tillsammans med hans starkt sekulära betoning av att strida mot traditionella katolska ståndpunkter, framkallade opposition som tjänade till att begränsa hans agenda.

Kuba

Kuba, under ateisten Fidel Castro , lyckades minska kyrkans förmåga att arbeta genom att deportera ärkebiskopen och 150 spanska präster, diskriminera katoliker i det offentliga livet och utbildningen och vägra att acceptera dem som medlemmar av kommunistpartiet. Den efterföljande flykten av 300 000 människor från ön bidrog också till att förminska kyrkan där. Senare år konverterade Fidel Castro tillbaka till katolicismen och upphävde förbudet mot den katolska kyrkan på Kuba

Befrielseteologi

På 1960-talet födde den växande sociala medvetenheten och politiseringen i den latinamerikanska kyrkan befrielseteologi som öppet stödde antiimperialistiska rörelser.

Den peruanske prästen, Gustavo Gutiérrez , blev dess främsta förespråkare och 1979 förklarade biskopskonferensen i Mexiko officiellt den latinamerikanska kyrkans "företrädesalternativ för de fattiga". Ärkebiskop Óscar Romero , en anhängare av rörelsen, blev regionens mest berömda samtida martyr 1980, när han mördades medan han sa mässa av styrkor allierade med regeringen. Både påven Johannes Paulus II och påven Benedikt XVI (som kardinal Ratzinger) fördömde rörelsen. Den brasilianske teologen Leonardo Boff fick två gånger order om att sluta publicera och undervisa. Medan påven Johannes Paulus II kritiserades för sin stränghet i hanteringen av rörelsens förespråkare, vidhöll han att kyrkan, i sina ansträngningar att förkämpa de fattiga, inte borde göra det genom att ta till våld eller partipolitiskt. Rörelsen lever fortfarande i Latinamerika idag, även om kyrkan nu står inför utmaningen med pingstväckelse i stora delar av regionen.

Vidare läsning