Efterdyningarna av Förintelsen

Förintelsen hade en djup inverkan på samhället både i Europa och resten av världen, och idag märks dess konsekvenser fortfarande, både av barn och vuxna vars förfäder var offer för detta folkmord .

Konrad Adenauers statssekreterare, Hans Globke , spelade en stor roll i utarbetandet av antisemitiska Nürnbergras lagar .

Bevis i Tyskland

Det tyska samhället reagerade till stor del på de enorma bevisen för och skräcken från Förintelsen med en attityd av självrättfärdigande och en praxis att hålla tyst. Tyskarna försökte skriva om sin egen historia för att göra den mer välsmakande under efterkrigstiden. I decennier vägrade Västtyskland och sedan det enade Tyskland att tillåta tillgång till dess förintelserelaterade arkiv i Bad Arolsen , med hänvisning till integritetsproblem. I maj 2006 ledde en 20-årig insats av United States Holocaust Memorial Museum till tillkännagivandet att 30–50 miljoner sidor skulle göras tillgängliga för överlevande, historiker och andra.

Överlevande

Fördrivna personer och staten Israel

Förintelsen och dess efterdyningar lämnade miljontals flyktingar, inklusive många judar som hade förlorat de flesta eller alla sina familjemedlemmar och ägodelar, och ofta mötte ihållande antisemitism i sina hemländer. De allierades ursprungliga plan var att repatriera dessa "fördrivna personer" till sina ursprungsländer, men många vägrade att återvända, eller kunde inte göra det eftersom deras hem eller samhällen hade förstörts. Som ett resultat försvann mer än 250 000 i läger för fördrivna personer i flera år efter krigets slut. Många amerikanska DP-läger hade fruktansvärda förhållanden, med fångar som levde under beväpnad bevakning, vilket avslöjas i Harrison Report .

Namnhallen i Yad Vashem innehåller sidor med vittnesmål till minne av de miljontals judar som mördades under Förintelsen

Med de flesta fördrivna personer som inte kunde eller ville återvända till sina tidigare hem i Europa, och med restriktioner för immigration till många västländer kvar på plats, blev det brittiska mandatet Palestina den primära destinationen för många judiska flyktingar. Men eftersom lokala araber motsatte sig deras immigration, vägrade Storbritannien att tillåta judiska flyktingar till mandatterritoriet. Länder i sovjetblocket försvårade emigrationen. Tidigare judiska partisaner i Europa, tillsammans med Haganah i det brittiska mandatet i Palestina, organiserade en massiv insats för att smuggla in judar till Palestina, kallad Berihah , som så småningom transporterade 250 000 judar (både fördrivna personer och de som gömt sig under kriget) till Mandat Palestina. Efter att staten Israel utropade självständighet 1948 kunde judar emigrera till Israel lagligt och utan begränsningar. År 1952, när lägren för fördrivna personer stängdes, fanns det mer än 80 000 judiska före detta fördrivna personer i USA, cirka 136 000 i Israel och ytterligare 10 000 i andra länder, inklusive Mexiko, Japan och länder i Afrika och Sydamerika.

Antisemitismen har återuppstått

De få judarna i Polen utökades med återvändare från Sovjetunionen och överlevande från läger i Tyskland. Men ett återuppvaknande av antisemitism i Polen, i sådana incidenter som Kraków-pogromen den 11 augusti 1945 och Kielce-pogromen den 4 juli 1946, ledde till utvandringen av en stor del av den judiska befolkningen, som inte längre kände sig säker i Poland. Antijudiska upplopp bröt också ut i flera andra polska städer där många judar dödades.

Grymheterna motiverades delvis av den utbredda polska idén om " Żydokomuna " (judeo-kommunism) som kastade judar som anhängare av kommunismen. Żydokomuna var en av orsakerna som ledde till en intensifiering av den polska antisemitismen 1945–48, som vissa har hävdat var värre än före 1939; hundratals judar dödades i antijudiskt våld. Vissa judar dödades för att bara försöka återvinna sin egendom. Som ett resultat av utvandringen minskade antalet judar i Polen från 200 000 åren omedelbart efter kriget till 50 000 1950 och 6 000 på 1980-talet.

Mindre pogromer efter kriget bröt också ut i Ungern.

Välfärden i Israel

Det rapporterades i maj 2016 att 45 000 överlevande från Förintelsen lever under fattigdomsgränsen i Israel och i behov av mer hjälp. Situationer som dessa resulterar i hetsiga och dramatiska protester från vissa överlevandes sida mot den israeliska regeringen och relaterade organ. Den genomsnittliga frekvensen av cancer bland överlevande är nästan två och en halv gånger det nationella genomsnittet, medan den genomsnittliga frekvensen av tjocktarmscancer , som tillskrivs offrens erfarenhet av svält och extrem stress, är nio gånger högre. Från och med 2016 hade befolkningen av överlevande som bor i Israel sjunkit till 189 000.

Söker efter register över offer

Det har nyligen återuppstått intresse bland ättlingar till överlevande för att undersöka deras släktingars öden. Yad Vashem tillhandahåller en sökbar databas med tre miljoner namn, ungefär hälften av de kända judiska offren. Yad Vashems centrala databas över Shoah-offers namn är sökbar på internet yadvashem.org eller personligen på Yad Vashem-komplexet i Israel . Andra databaser och listor över offrens namn, några sökbara över internet, finns listade i Förintelsen (resurser) .

Inverkan på kulturen

Effekt på jiddisch språk och kultur

Under decennierna före andra världskriget skedde en enorm ökning av erkännandet av jiddisch som ett officiellt judiskt europeiskt språk, och det fanns till och med en jiddisch renässans , särskilt i Polen . På tröskeln till andra världskriget fanns det 11 till 13 miljoner talare av jiddisch i världen. Förintelsen förstörde den östeuropeiska berggrunden för jiddisch, även om språket snabbt minskade i alla fall. På 1920- och 1930-talen förkastade den sovjetjudiska allmänheten den kulturella autonomi som regeringen erbjöd den och valde förryskning: medan 70,4 % av sovjetjudarna förklarade jiddisch som sitt modersmål 1926, gjorde endast 39,7 % det 1939. Även i Polen, där den hårda diskrimineringen lämnade judarna som en sammanhållen etnisk grupp, sjönk jiddisch snabbt till förmån för polonisering. 80% av hela den judiska befolkningen förklarade jiddisch som sitt modersmål 1931, men bland gymnasieelever sjönk denna siffra till 53% 1937. I USA var bevarandet av språket alltid ett unggenerationsfenomen, och invandrarnas barn övergav det snabbt för engelska.

Från och med den nazistiska invasionen av Polen 1939, och fortsatte med förstörelsen av jiddisch kultur i Europa under resten av kriget, var det jiddisch språket och kulturen nästan helt utrotad ur Europa. Förintelsen ledde till en dramatisk nedgång i användningen av jiddisch, eftersom de omfattande judiska samfunden, både sekulära och religiösa, som använde jiddisch i sina dagliga liv till stor del förstördes. Omkring fem miljoner offer för Förintelsen, eller 85 % av det totala antalet, talade jiddisch.

Förintelseteologi

Förintelseteologi är en samling teologiska och filosofiska debatter om Guds roll i universum i ljuset av Förintelsen i slutet av 1930- och 1940-talen. Det finns främst i judendomen ; Judar påverkades drastiskt av Förintelsen, där sex miljoner judar mördades i ett folkmord av Nazityskland och dess allierade. Judar mördades i högre proportioner än andra grupper; vissa forskare begränsar definitionen av Förintelsen till de judiska offren för nazisterna eftersom judar ensamma var måltavla för den slutliga lösningen . Andra inkluderar de ytterligare fem miljoner icke-judiska offren, vilket bringar det totala antalet till cirka 11 miljoner. En tredjedel av världens totala judiska befolkning mördades under Förintelsen. Den östeuropeiska judiska befolkningen drabbades särskilt hårt och minskade med nittio procent.

Judendom, kristendom och islam har traditionellt lärt ut att Gud är allvetande (allvetande), allsmäktig (allsmäktig) och allvälvillig (allgod) till sin natur. Dessa åsikter står dock i uppenbar kontrast till orättvisorna och lidandet i världen. Monoteister försöker förena denna syn på Gud med existensen av ondska och lidande. Genom att göra det konfronterar de det som kallas ondskans problem .

Inom alla de monoteistiska religionerna har många svar ( teodicies ) föreslagits. I ljuset av den omfattning av fördärv som sågs under Förintelsen, har många människor också omprövat klassiska åsikter om detta ämne. En vanlig fråga som ställs inom Förintelseteologin är "Hur kan människor fortfarande ha någon form av tro efter Förintelsen?"

Ortodoxa judar har sagt att det faktum att förintelsen inträffade inte minskar tron på Gud. För en skapelse kommer aldrig att kunna greppa skaparen fullt ut, precis som ett barn på en operationssal inte kan förstå varför människor skär upp en levande människas kropp. Som Lubavitcher-rebben en gång sa till Elie Wiesel , efter att ha bevittnat förintelsen och insett hur lågt människor kan böja sig, vem kan vi lita på, om inte Gud? Ändå uppmuntrar ortodox judendom oss att be och ropa till Gud och klaga för honom hur han låter dåliga saker hända.

Konst och litteratur

Theodor Adorno kommenterade att "att skriva poesi efter Auschwitz är barbariskt", och Förintelsen har verkligen haft en djupgående inverkan på konst och litteratur, för både judar och icke-judar. Några av de mer kända verken är av överlevande eller offer från Förintelsen, som Elie Wiesel , Primo Levi , Viktor Frankl och Anne Frank , men det finns en betydande mängd litteratur och konst på många språk. Faktum är att Paul Celan skrev sin dikt " Todesfuge " som ett direkt svar på Adornos diktum.

Förintelsen har också varit föremål för många filmer, inklusive Oscarsvinnarna Schindler's List , The Pianist och Life Is Beautiful . Med den åldrande befolkningen av överlevande från Förintelsen har det under de senaste åren ökat uppmärksamheten på att bevara minnet av Förintelsen. Resultatet har inkluderat omfattande ansträngningar för att dokumentera deras berättelser, inklusive Survivors of the Shoah-projektet och Four Seasons Documentary, såväl som institutioner som ägnas åt att minnas och studera förintelsen, inklusive Yad Vashem i Israel och US Holocaust Museum . Den historiska berättelsen om de danska judarna som flyr till Sverige med fiskebåt återges i en prisbelönt amerikansk barnroman.

Europeisk konst före 1945

Förintelsen hade också en förödande inverkan på redan existerande konst. Från 1933 till 1945 stal Nazityskland cirka 600 000 konstverk värda 2,5 miljarder USD i 1945 amerikanska dollar (motsvarande 30 miljarder USD 2021) från museer och privata samlingar över hela Europa. Konstverk som tillhörde judar var ett främsta mål för konfiskering. Som en arvtagare till ett förintelseoffer senare förklarade: "Du frågar, dödade de? Ja, de dödade. De dödade för konsten, när det passade dem. Så att döda judar och att konfiskera konst gick på något sätt ihop." Allt konstverk som fanns före 1945 har således ett potentiellt härkomstproblem .

Detta är ett allvarligt hinder för alla som för närvarande samlar på europeisk konst från före 1945. För att undvika att slösa bort tusentals eller till och med miljontals dollar måste de verifiera (normalt med hjälp av en konsthistoriker och en advokat som specialiserat sig på konsträtt) att potentiella förvärv inte stals av nazisterna från förintelsens offer. De högst uppmärksammade rättsfallen som härrör från denna fråga är USA:s högsta domstolsbeslut i Republiken Österrike mot Altmann (2004) och Tyskland mot Philipp (2021).

Reparationer

Omedelbart efter andra världskriget lämnade den judiska byrån under ledning av Chaim Weizmann till de allierade ett memorandum som krävde skadestånd till judar från Tyskland, men det fick inget svar. I mars 1951 gjordes en ny begäran av Israels utrikesminister Moshe Sharett som krävde en global ersättning till Israel på 1,5 miljarder dollar baserat på den ekonomiska kostnad som Israel absorberade för rehabiliteringen av 500 000 judiska överlevande. Västtyske förbundskanslern Konrad Adenauer accepterade dessa villkor och förklarade att han var redo att förhandla om andra skadestånd. En konferens om judiska materiella anspråk mot Tyskland öppnades i New York City av Nahum Goldmann för att hjälpa till med individuella anspråk. Efter förhandlingar reducerades kravet till ett belopp på 845 miljoner dollar, direkta och indirekta kompensationer som ska installeras under en period av 14 år. 1988 anslog Västtyskland ytterligare 125 miljoner dollar för skadestånd.

1999 stod många tyska industrier som Deutsche Bank , Siemens eller BMW inför rättegångar för sin roll i tvångsarbetet under andra världskriget . För att avfärda dessa stämningar gick Tyskland med på att samla in 5 miljarder dollar, varav judiska tvångsarbetare som fortfarande lever kunde ansöka om att få en engångsbetalning på mellan 2 500 och 7 500 dollar. 2012 gick Tyskland med på att betala ett nytt skadestånd på 772 miljoner euro som ett resultat av förhandlingar med Israel.

År 2014 tvingades SNCF , det franska statliga järnvägsbolaget, att tilldela 60 miljoner dollar till amerikanska judiska överlevande från Förintelsen för sin roll i transporten av deporterade till Tyskland. Det motsvarar cirka 100 000 dollar per överlevande. Även om SNCF tvingades av tyska myndigheter att samarbeta för att tillhandahålla transport för franska judar till gränsen och inte gjorde någon vinst på denna transport, enligt Serge Klarsfeld, ordförande för organisationen Sons and Daughters of Jewish Deportees from France .

Dessa skadestånd kritiserades ibland i Israel där de sågs som "blodpengar". Den amerikanske professorn Norman Finkelstein skrev The Holocaust Industry för att fördöma hur det amerikanska judiska etablissemanget utnyttjar minnet av den nazistiska förintelsen för politisk och ekonomisk vinning, såväl som för att främja Israels intressen . Dessa skadestånd ledde också till en massiv bluff där 57 miljoner dollar på ett bedrägligt sätt gavs till tusentals människor som inte var berättigade till medlen.

Medan restitutionsrörelserna i mitten av 1990-talet återförenade några familjer med deras stulna egendom, fungerade också minnet av förintelsen som en viktig del av skadestånds- och restitutionsrörelsen. Huvudtanken med minnet av förintelsen kommer från Dan Diners artikel "Restitution and Memory: The Holocaust in European Political Cultures" som är tanken att Europa nu är sammanbundet av ett kollektivt minne av förintelsen. Detta förenade minne är en av de främsta anledningarna till att Diner listar för uppgången av restitutionsrörelsen i mitten av 1990-talet, efter den första rörelsen omedelbart efter andra världskriget. Detta förenade minne gjorde det möjligt för alla europeiska länder att samlas efter en sådan tragisk händelse för att etablera Förintelsen i dess centrum som en av de mest skadliga händelserna på 1900-talet, vilket ledde till ett större medvetande och medvetenhet om denna fruktansvärda händelse. inleder otaliga diskurser om ämnet. Omedelbart efter Förintelsen var länder som USA upptagna av det kalla kriget, medan länder som Tyskland kontrollerades av främmande makter, och Förintelsen var inte den största oro. Först med tiden började Europa inse vikten av restitution och skadestånd. När restaureringen av egendom ökade, visade sig en ökning av minnena för överlevande från Förintelsen vara en direkt korrelation. Kopplingen mellan egendom och minne visade sig vara en nyckel till att låsa upp fler detaljer om Förintelsen, vilket ytterligare förstärkte detta kollektiva europeiska minne och därigenom öka och främja restitutionsrörelsen.

Förintelsens minnesdagar

Days of Remembrance of the Victims of the Holocaust i Terre Haute, Indiana , 2011

Förenta nationernas generalförsamling röstade den 1 november 2005 för att utse den 27 januari till "Internationella minnesdagen till minnet av Förintelsens offer". Den 27 januari 1945 är dagen då det tidigare nazistiska koncentrations- och förintelselägret Auschwitz-Birkenau befriades. Dagen hade redan uppmärksammats som minnesdag för Förintelsen i ett antal länder. Israel och den judiska diasporan firar Yom HaShoah Ve-Hagvora , "minnesdagen av Förintelsen och det judiska folkets mod", på den 27:e dagen i den hebreiska månaden Nisan , som vanligtvis infaller i april. Från och med 1979 Förenta staternas motsvarande åminnelse på samma sätt tidsinställd för att även inkludera 27 Nisan -datumet under ett givet år, med början på söndagen före det gregorianska kalenderdatumet som 27 Nisan infaller på, och framåt under en vecka till följande söndag .

Förnekelse av förintelsen

Förintelseförnekelse är påståendet att folkmordet på judar under andra världskriget – vanligtvis kallat förintelsen – inte inträffade på det sätt och i den utsträckning som beskrivits av nuvarande forskare .

Nyckelelementen i detta påstående är förkastandet av följande: att den nazistiska regeringen hade en policy att medvetet rikta in sig på judar och människor av judisk härkomst för utrotning som ett folk; att mellan fem och sju miljoner judar systematiskt dödades av nazisterna och deras allierade; och att folkmord utfördes i förintelseläger med hjälp av verktyg för massmord , såsom gaskammare .

Många förintelseförnekare accepterar inte termen "förnekelse" som en lämplig beskrivning av sin synvinkel, utan använder istället termen förintelserevisionism . Forskare föredrar emellertid termen "förnekelse" för att skilja förintelseförnekare från historiska revisionister , som använder etablerade historiska metoder .

De flesta påståenden om förnekelse av förintelsen antyder, eller säger öppet, att förintelsen är en bluff som uppstår ur en avsiktlig judisk konspiration för att främja judars intressen på andra folks bekostnad. Av denna anledning anses Förintelseförnekelse allmänt vara en antisemitisk konspirationsteori . Förintelsens förnekares metoder kritiseras ofta som baserade på en förutbestämd slutsats som ignorerar omfattande historiska bevis på motsatsen.

Förintelsens medvetenhet

Enligt den tysk-brittiske journalisten Alan Posener föder "... misslyckandet hos tyska filmer och TV-serier att hantera landets förflutna på ett ansvarsfullt sätt och att tilltala yngre publik en växande historisk minnesförlust bland unga tyskar. ... En studie från september 2017 genomförd av Körber Foundation fann att 40 procent av 14-åringarna som tillfrågades i Tyskland inte visste vad Auschwitz var."

En undersökning som släpptes på Holocaust Remembrance Day i april 2018 visade att 41 % av 1 350 amerikanska vuxna tillfrågade och 66 % av millennials inte visste vad Auschwitz var. 41% av millennials hävdade felaktigt att 2 miljoner judar eller mindre dödades under Förintelsen , medan 22% sa att de aldrig hade hört talas om Förintelsen. Över 95 % av alla tillfrågade amerikaner var omedvetna om att Förintelsen inträffade i de baltiska staterna Lettland , Litauen och Estland . 45% av de vuxna och 49% av millennials kunde inte namnge ett enda nazistiskt koncentrationsläger eller getto i det tyskockuperade Europa under Förintelsen. Däremot har en studie gjord i Israel visat att unga deltagare i sociala medier använder Förintelsen som ett diskursivt medel för att kritisera och invända mot Israels nuvarande övervakningsagenda .

Se även

Dokumentärer om livet efter Förintelsen:

Anteckningar

Citat

Anförda källor

Bauer, Yehuda (2002). Att tänka om förintelsen . New Haven, CT: Yale University Press. ISBN 0-300-09300-4 .
Dawidowicz, Lucy (1986). Kriget mot judarna: 1933–1945 (Tenth Anniversary ed.). New York: Bantam. ISBN 0-553-34532-X .
Hilberg, Raul (1996). Minnets politik: En förintelsehistorikers resa . Chicago, IL: Ivan R. Dee. ISBN 1566631165 .
Longerich, Peter (2012). Heinrich Himmler . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959232-6 .
Snyder, Timothy (2010). Bloodlands: Europe Between Hitler and Stalin . New York: Basic Books. ISBN 978-0-465-00239-9 .

Vidare läsning

Bartrop, Paul R. och Michael Dickerman, red. The Holocaust: An Encyclopedia and Document Collection (4 vol 2017)
Gutman, Israel, red. Encyclopedia of the Holocaust (4 vol 1990)
Kangisser Cohen, Sharon (24 september 2020). Och nu då? Barnöverlevande i efterdyningarna av förintelsen ( video). Jerusalem: Yad Vashem . Arkiverad från originalet 2021-12-21 . Hämtad 2020-10-08 .
Rossoliński-Liebe, Grzegorz. "Introduktion: Konceptualiseringar av Förintelsen i Tyskland, Polen, Litauen, Vitryssland och Ukraina: Historisk forskning, offentliga debatter och metodologiska disputter." East European Politics & Societies (feb 2020) 34#1, s 129–142.
"A Changed World: The Continuing Impact of the Holocaust" . United States Holocaust Memorial Museum . Washington, DC 2012.