Avvikande från katolsk undervisning om homosexualitet

För en bredare täckning av detta ämne, se Katolska kyrkan och homosexualitet .

Avvikelser från den katolska kyrkans lära om homosexualitet har kommit i ett antal praktiska och ministeriella argument från både prästerskapet och den katolska kyrkans lekmän . Den katolska kyrkan lär att även om att vara homosexuell inte är en synd i sig, så är allt sex utanför äktenskapet, inklusive mellan samkönade partners, syndigt, och därför blir man böjd för just denna synd.

Ett antal romersk-katolska och katolska grupper har försökt ändra kyrkans undervisning för att möjliggöra sexuella handlingar mellan medlemmar av samma kön, för acceptans av samkönade par och HBT-individer och för homosexuella äktenskap . Några av dessa förespråkar homosexuella katoliker och andra hbt-personer. Vissa ger också tjänst åt homosexuella katoliker, medan andra har lett protester mot kyrkans undervisning. Protester har innefattat vandalisering av kyrkor, störande av mässor och skändning av nattvarden . I flera fall har de mötts av kritik eller disciplin från kyrkans myndigheter. Vissa i de katolska lekmännen anser också att homosexuell aktivitet är moraliskt acceptabel och att homosexuella relationer bör erkännas.

Invändningar mot kyrkans undervisning

Huvudartiklar: Katolsk undervisning om homosexualitet och katolsk teologi om sexualitet

Det finns två huvudläger av teologer som tar avstånd från kyrkans undervisning. Den första accepterar kyrkans påståenden om att heterosexualitet är normen och det moraliska idealet, men menar att avsteg från det idealet kan vara acceptabelt och att det inte behöver genomdrivas med allmän ordning. Den andra ifrågasätter eller avvisar påståendet att heterosexualitet är mer naturligt eller moraliskt och hävdar att det inte är "onaturligt" för en homosexuell person att vilja ha sex med någon av samma kön och därför bör dessa relationer firas som heterosexuella.

Vissa som inte håller med om kyrkans fördömande av sexuella handlingar mellan medlemmar av samma kön framför det allmänna argumentet att det betonar handlingens fysiska dimension på bekostnad av högre moraliska, personliga och andliga mål. Vissa homosexuella och lesbiska katoliker och deras anhängare anser också att utövandet av totalt, livslångt sexuellt förnekande riskerar personlig isolering.

Rörelser

DignityUSA

DignityUSA grundades i USA 1969 som den första gruppen för homosexuella och lesbiska katoliker strax efter Stonewall-upploppen . Den utvecklades från fader Patrick Xavier Nidorfs tjänst, en augustinerpräst. Den uttryckte tron ​​att homosexuella katoliker kan "uttrycka vår sexualitet fysiskt, på ett enhetligt sätt som är kärleksfullt, livgivande och livsbejakande." Det strävar också efter att "verka för utvecklingen av sexuell teologi som leder till reformering av [kyrkans] läror och praxis angående mänsklig sexualitet, och för acceptans av homosexuella, lesbiska, bisexuella och transpersoner som fullvärdiga och jämställda medlemmar av den enda Kristus. ." 1980 hedrade Association of Priests in the Archdiocese of Chicago Chicago -grenen av Dignity som årets organisation. Möten hölls initialt i San Diego och Los Angeles , innan organisationen slutligen fick sitt huvudkontor i Boston . Det spred sig senare till Kanada . Med publiceringen 1987 av " On the Pastoral Care of Homosexual Persons ", som instruerade biskoparna att inte tillhandahålla faciliteter för organisationer som inte upprätthåller officiell katolsk undervisning om homosexualitet, uteslöt katolska biskopar i Atlanta, Buffalo, Brooklyn, Pensacola och Vancouver omedelbart Dignity kapitel, och "inom några månader var organisationen ovälkommen på kyrkans egendom någonstans."

Uppmaning till handling

Efter en konferens i Detroit 1976 bildades en grupp kallad Call to Action (CTA) för att förespråka en mängd olika förändringar i den katolska kyrkan , inklusive i kyrkans undervisning om sexuella frågor som homosexualitet. Den hämtade sitt uppdrag från de amerikanska biskoparnas Call To Action-konferens 1976, som svar på Andra Vatikankonciliet, och i synnerhet på dess utmaning att lekmannakatoliker som hade tenderat att helt skjuta upp initiativ till prästerskapet. 1996 exkommunicerade biskopen av Lincoln , Fabian Bruskewitz , därefter alla medlemmar av gruppen inom sitt stift. En vädjan från Nebraska Chapter avslogs av Congregation for Bishops 2006. Ändå har organisationen fortsatt med ett brett utbud av aktiviteter, inklusive årliga konferenser och regionala grupper, och 2013 försökte den bredda sin vädjan under taglinen "Inspirera katoliker , Förvandla kyrkan."

Ministeriet för nya sätt

Två av de mest kända förespråkarna för en mer accepterande ståndpunkt om homosexualitet inom den katolska fållan har varit den salvatoriska prästen Robert Nugent och skolsystern i Notre Dame nunnan Jeannine Gramick , som etablerade New Ways Ministry 1977 i USA. Detta var ett svar på biskop Francis Mugavero från Brooklyn som hade bjudit in dem att nå ut på "nya sätt" till lesbiska och homosexuella katoliker. Redan i februari 1976 utfärdade Mugavero ett pastoralt brev med titeln "Sexualitet: Guds gåva", som försvarade alla människors legitima rättigheter, inklusive de som var homosexuella och lesbiska. Han sa att de hade varit "utsatta för missförstånd och ibland orättvis diskriminering." Utöver homosexuella och lesbiska katoliker talade brevet även till änkor, ungdomar, frånskilda och de som har sexuella relationer utanför äktenskapet, där det står: "vi lovar vår villighet att hjälpa dig ... att försöka hitta nya sätt att kommunicera sanningen om Kristus eftersom vi tror att den kommer att göra dig fri." Dessa känslor inspirerade de pastorala ansträngningarna av medgrundarna för att bygga broar mellan olika valkretsar inom katolicismen.

1981 höll New Ways Ministry sitt första nationella symposium om homosexualitet och den katolska kyrkan, men ärkebiskop James Hickey från Washington, DC, skrev till katolska biskopar och samhällen och bad dem att inte stödja evenemanget. Trots detta stödde mer än femtio katolska grupper programmet.

Både Nugent och Grammick blev senare formellt disciplinerade 1999 när Vatikanen införde livstidsförbud mot allt pastoralt arbete som involverade homosexuella, och förklarade att de positioner de förde "inte troget förmedlar den katolska kyrkans tydliga och ständiga lära" och "har orsakat förvirring bland det katolska folket." Flytten gjorde Nugent och Gramick till "folkhjältar i liberala kretsar", där officiell undervisning sågs som föråldrad och saknade medkänsla. På liknande sätt kritiserades de amerikanska biskoparna Thomas Gumbleton från Detroit och Matthew Clark från Rochester, New York , för sin koppling till New Ways Ministry och deras förvrängning av det teologiska konceptet "Primacy of Conscience" som ett alternativ till den faktiska undervisningen i den katolska kyrkan.

Rainbow Sash Movement

Själva Rainbow Sash är en remsa av ett regnbågsfärgat tyg som bärs över vänster axel och sätts på i början av liturgin . Medlemmarna går upp för att ta emot nattvarden

Rainbow Sash Movement täcker två separata organisationer skapade av och avancerade genom praktiserande HBT-katoliker som tror att de borde kunna ta emot nattvarden . Bärgen bars först vid en mässa i London, även om rörelsen flyttade sitt fokus till Melbourne , Australien, 1998. Den har varit mest aktiv i USA, England och Australien. En del av rörelsen splittrades för att bilda Rainbow Sash Alliance USA, baserat i Minneapolis 2004.

Själva Rainbow Sash är en remsa av ett regnbågsfärgat tyg som bärs över vänster axel och sätts på i början av liturgin . Medlemmarna går upp för att ta emot nattvarden . Om de nekas går de tillbaka till bänkarna och blir stående, men om nattvarden tas emot går de tillbaka till bänken och knäböjer på traditionellt sätt. Anhängare av skärpen var angelägna om att använda den som en "symbol för stolthet, värdighet och utmaning", men försökte försäkra präster att deras handlingar skulle vara "bönfulla, vördnadsfulla och fredliga i ord och handling".

1998 deltog medlemmar av rörelsen i mässan i katedralen i Melbourne, där kardinal Pell vägrade dem all nattvard innan han offentligt tillrättavisade deras handlingar till applåder från andra församlingsmedlemmar. Medlemmar av rörelsen vidtog också åtgärder under mässan i Chicago 2001 där de också vägrades. Medlemmar fick dock nattvard från tjänstgörande präster i Chicago, Dallas, Los Angeles, Rochester, NY, New York City, New Orleans, St. Cloud, Minnesota och St. Paul 2003.

År 2005 sa ärkebiskop Harry Joseph Flynn , biskop av ärkestiftet Saint Paul och Minneapolis , att beslutet att ta nattvarden låg hos enskilda katoliker när det gäller deras tillstånd av nåd och frihet från dödssynd, men att mottagande av nattvard inte bör användas som en protest.

Francis Arinze , som kommenterade varför han vägrade att administrera nattvarden, sa att medlemmar av Rainbow Sash Movement diskvalificerade sig själva från nattvarden genom att visa sitt motstånd mot kyrkans lära. Chicago kardinal Francis George har sagt att "ingen vill vägra att ge nattvard; det är en smärtsam sak att göra. Policyn handlar dock om dyrkan av Gud, som inte ska instrumentaliseras eller manipuleras av någon grupp." Med argumentet att eftersom det "grundläggande kriteriet för att ta emot nattvarden är enhet i tro och moralisk disciplin", har biskoparna i USA en policy "att vägra nattvarden för alla som använde dess mottagande som ett tillfälle att protestera."

Rörelsen i Illinois planerade också att hålla en katedralbön för legalisering av samkönade äktenskap 2013, ett initiativ som biskop Paprocki från Springfield kallade hädiskt.

Catholics United

Catholics United bildades 2005 i USA som en ideell, opartisk politisk organisation som syftar till att "förändra berättelsen" om religiös tros engagemang i offentlig politik genom att driva på för progressiv politik. Det har ingen officiell status inom den katolska kyrkan , men har haft en betydande effekt på den religiösa och politiska debatten i USA

I mars 2010 dök före detta regissören Chris Korzen upp på CNN för att utmana ärkestiftet i Washington, DC:s protest mot en lag som kräver att arbetsgivare beviljar förmåner till samkönade partners. I maj 2010 kritiserade Catholics United en katolsk skola i Boston-området att neka tillträde till ett lesbiskt pars barn. Den har också kritiserat den katolska kyrkan för dess motstånd mot samkönade äktenskap och för att bryta banden till Boy Scouts of America när de senare ändrade sin policy för att nå ut till homosexuella medlemmar.

Andra gaypositiva katolska grupper

Det finns andra grupper som verkar runt om i världen. Vissa organiserar bönemöten och retreater och gör gemensam sak i sin önskan att behålla sin katolska tro utan att dölja sin sexualitet. Vissa har efterlyst officiellt erkännande av permanenta partnerskap som ett effektivt sätt att stävja homosexuell promiskuitet. I Tyskland finns "Homosexuelle und Kirche" (HuK); i Frankrike, "David et Jonathan" (med 25 lokalavdelningar); i Spanien, "Coordinadora Gai-Lesbiana"; i Italien finns det ett antal grupper baserade i olika delar av landet - "Davide e Gionata" (Turin), "Il Guado" (Milano), "La Parola" (Vicenza), "L'Incontro" (Padua), "Chiara e Francesco" (Udine), "L'Archipelago" (Reggio Emilia), "Il Gruppo" (Florens), "Nuova Proposta" (Rom) och "Fratelli dell' Elpis" (Catanaia); i Nederländerna, "Stichting Dignity Nederland"; i Mexiko, "Ottra Ovejas"; och i Sydafrika, "Pilgrims".

Präster

År 1578 blev en franciskanermunk offentligt piskad och fängslad i ett år i Rom efter att ha argumenterat för att homosexuell kärlek kunde vara "helig och rättvis".

I ett brev av den 25 juli 1986 tillrättavisade Congregation for the Doctrin of the Faith moralteologen Charles Curran för hans publicerade arbete och informerade Catholic University of America i Washington att han "inte längre skulle anses lämplig eller berättigad att utöva funktionen som professor i katolsk teologi." Kardinal Joseph Ratzinger , kongregationens prefekt, uttryckte förhoppningen att "detta beklagliga, men nödvändiga, resultat av kongregationens studie skulle kunna få dig att ompröva dina avvikande ståndpunkter och att i dess fullhet acceptera den katolska kyrkans undervisning." Curran hade varit kritisk till ett antal av den katolska kyrkans läror, inklusive hans påstående att homosexuella handlingar i samband med ett engagerat förhållande var bra för homosexuella människor. Denna händelse "vidgade klyftan" mellan det katolska biskopsämbetet och den akademiska världen i USA.

krävdes ärkebiskop Raymond Hunthausen i Seattle att överföra auktoritet angående tjänstgöring till homosexuella till sin bibiskop. Hunthausen hade tidigare undersökts av Congregation for the Doctrin of Faith för att ha tillåtit Dignity, föreningen för homosexuella katoliker, att hålla mässa i Seattles katedral med motiveringen att "De är också katoliker. De behöver en plats att be." Som ett resultat, enligt John L. Allen , "hade biskopar blivit uppmärksammade på att pastorala tjänster till homosexuella, såvida det inte är baserat på ett tydligt fördömande av homosexuellt beteende, inbjuder till allvarliga problem med Rom."

James Alison , en engelsk präst och tidigare medlem av Dominikanerorden , har också hävdat att läran från Congregation for the Doctrin of the Faith om den pastorala omsorgen för homosexuella personer angående homosexuella personer är oförenlig med evangeliet, och säger att " det kan faktiskt inte vara kyrkans lära." I A Question of Truth konstaterar den dominikanske prästen Gareth Moore att "det finns inga bra argument, vare sig från Skriften eller naturlag, mot vad som har kommit att kallas homosexuella relationer. De argument som framförs för att visa att sådana relationer är omoraliska är dålig."

Fader John J. McNeill har skrivit att eftersom homosexuella människor upplever sin sexuella läggning som medfödd skapad, skulle det krävas att man tror på en sadistisk Gud för att tro att det därför är en tendens till ondska; och att det är att föredra att tro att denna del av kyrkans undervisning är felaktig när den hävdar att Gud skulle bete sig på ett sådant sätt.

Den 9 september 2022 stödde över 80 % av de tyska biskoparna vid synodala vägen ett dokument som uppmanade till en "omvärdering av homosexualitet" och för att göra ändringar i katekesen.

De flamländska biskoparna av den belgiska biskopskonferensen publicerade den 20 september 2022 ett liturgiskt dokument för välsignelse av samkönade förbund.

Publikationer

1970-talet

1976 publicerade John J. McNeill , en amerikansk jesuit och medgrundare av Dignity, The Church and the Homosexual , som ifrågasatte kyrkans förbud mot samkönade aktiviteter. Den fick stor uppmärksamhet i media och argumenterade för en förändring av kyrkans undervisning och att homosexuella relationer borde bedömas enligt samma standard som heterosexuella. Verket hade fått tillstånd från McNeills jesuitöverordnade före tryckningen, men 1977 drogs tillståndet tillbaka på order av Vatikanen, och McNeill beordrades av kardinalerna Joseph Ratzinger och Franjo Šeper att inte skriva eller tala offentligt om homosexualitet. I ett uttalande svarade McNeill att detta tillvägagångssätt riskerade att förvärra AIDS- krisen, eftersom "homosexuella män med största sannolikhet agerar ut sina sexuella behov på ett osäkert, tvångsmässigt sätt och därför utsätter sig för HIV-viruset, är just de som har internaliserat självhat som deras religioner påtvingar dem." 1986 Jesu Society honom för "pertinant olydnad" från orden, som straff för att han öppet tjänade homosexuella och lesbiska katoliker. McNeill förblev präst till sin död men fick inte hålla mässa därefter.

År 1977 publicerades en kollektiv teologisk studie om mänsklig sexualitet, efter att ha beställts 1972 av Catholic Theological Society of America . Sällskapet godkände dock inte studien efter att medlemmar av dess styrelse kritiserat dess stipendium, vilket speglar spänningar mellan konservativa och revisionistiska teologer om hur kyrkan bör närma sig frågan. Reaktionen på publiceringen av rapporten visade att splittring och avstånd från kyrkans lära om sexualitet var vanligt bland amerikanska teologer, även inom själva Catholic Theological Society of America. Den brittiska akademikern John Cornwell , som skrev om episoden 2001, förklarade att teologin i rapporten var kontroversiell eftersom den utökade Vatikanen II :s fokus på de fortplantande och förenande syftena med äktenskaplig sexualitet, för att ytterligare betona de kreativa och integrerande aspekterna. Han fortsatte med att kritisera "överförenklingen av naturlagsteorin om St Thomas" och hävdade att kyrkan borde erkänna att "homosexuella åtnjuter samma rättigheter och ådrar sig samma skyldigheter som den heterosexuella majoriteten."

1980-talet

År 1983 försökte Congregation for the Doctrin of the Faith utan framgång blockera publiceringen av fader Robert Nugents bok, A Challenge to Love: Gay and Lesbian Catholics in the Church , även om kardinal Ratzinger lyckades tvinga biskop Walter Sullivan av Richmond att åtminstone ta bort hans namn därifrån, där den sistnämnde tidigare lämnat sitt stöd. Nugent hade etablerat det gaypositiva New Ways Ministry 1977 tillsammans med syster Jeannine Gramick för att nå ut till homosexuella och lesbiska katoliker, men stoppades från att administrera sakramenten 1983 efter klagomål från konservativa präster.

1984 bad kardinal Ratzinger ärkebiskop Gerety av Newark att dra tillbaka sin imprimatur från Sexualmoral av Philip S. Keane, och Paulist Press upphörde med sin publicering. Keane hade uttalat att homosexualitet inte borde betraktas som absolut omoralisk utan endast "om handlingen placerades utan proportionerlig anledning." Den katolska traditionen hade lidit av "historiska snedvridningar", hävdade Keane, och borde vara "alltid öppen för bättre uttryck".

1986 skrev kardinal Ratzinger till biskop Matthew Clark av Rochester och instruerade honom att ta bort sin imprimatur från en bok som riktar sig till föräldrar som pratar med barn, Parents Talk Love: A Catholic Handbook on Sexuality skriven av Fader Matthew Kawiak och Susan Sullivan, och som inkluderade information om homosexualitet.

Homosexuella äktenskap och fackföreningar

Förenta staterna

År 2003 stödde färre än 35 % av amerikanska katoliker samkönade äktenskap . En rapport från Public Religion Research Institute om situationen 2013 visade dock att stödet för samkönade äktenskap under det decenniet har ökat med 22 procentenheter bland katoliker till 57 %: 58 % bland vita katoliker, 56 % bland latinamerikaner, med vita Katoliker är mer benägna att erbjuda "starkt" stöd. Bland katoliker som var vanliga kyrkobesökare stödde 50 %, 45 % motsatte sig. En talesperson för DignityUSA föreslog att katolskt stöd för homosexuella äktenskap berodde på religionens tradition av social rättvisa, familjens betydelse och bättre utbildning.

2012 tillkännagav en grupp av sextiotre före detta katolska präster i USA offentligt sitt stöd för folkomröstning 74 , som skulle göra Washington till nationens sjunde stat som legaliserar äktenskap mellan samkönade par. I ett uttalande sa de: "Vi är oroliga över katolska biskopars aggressiva ansträngningar att motsätta sig R-74 och vill stödja de 71 procent av katolikerna (Public Religion Research Institute) som stöder civil vigsel för homosexuella som en giltig katolsk ståndpunkt. "

I flera fall har präster eller lekmän blivit avskedade från jobb på katolska skolor eller universitet på grund av deras stöd för hbtq-rättighetskampanjer, eller deras äktenskap med partner av samma kön. I ett fall vägrade en jesuitgymnasium att sparka en lärare efter att han ingått ett homosexuellt äktenskap. Som ett resultat utsåg den lokala biskopen skolan som inte längre katolik. I USA har mer än 50 personer rapporterat att de förlorat sina jobb på katolska institutioner sedan 2010 på grund av sin sexuella läggning eller identitet, enligt New Ways Ministries.

Irland, England och Wales

2006 blev fader Bernard Lynch den första katolske prästen som inledde ett civilt partnerskap i Irland. Han hade tidigare fått sitt förhållande välsignat i en ceremoni 1998 av en amerikansk cisterciensermunk. Han uteslöts sedan från sin religiösa ordning 2011 och gifte sig lagligt med sin man 2016.

Tyskland

I januari 2018 sa den tyske biskopen Franz-Josef Bode från det romersk-katolska stiftet Osnabrück i en intervju med tyska journalister att välsignelse av samkönade förbund i romersk-katolska kyrkor i Tyskland är möjlig, liksom den tyske kardinal Reinhard Marx i februari 2018. Den tyske biskopen Franz-Josef Bode har argumenterat för att debatten borde börja om att tillåta välsignelse av samkönade fackföreningar i katolska kyrkor i Tyskland.

I maj 2021 och maj 2022 hölls välsignelser för samkönade äktenskap i över 100 romersk-katolska kyrkor i Tyskland, inklusive de i katedralen i Magdeburg där biskop Ludger Schepers var närvarande.

Kardinal Rainer Woelki , ärkebiskopen av Berlin, har noterat värderingarna av trohet och pålitlighet som finns i homosexuella relationer. Över 260 katolska teologer , särskilt från Tyskland , Schweiz och Österrike , undertecknade ett memorandum i januari och februari 2011, kallat Church 2011 . Den sade att kyrkans aktning för äktenskap och celibat "inte kräver uteslutning av människor som ansvarsfullt lever ut kärlek, trohet och ömsesidig omsorg i samkönade partnerskap eller i ett omgifte efter skilsmässa."

Den 9 september 2022 stödde över 80 % av de tyska biskoparna vid synodala vägen ett dokument som kräver en "omvärdering av homosexualitet" och för att göra ändringar i katekesen.

Schweiz

avlägsnades Wendelin Bucheli, en präst i Bürglen i västra Schweiz , från sitt stift av den lokala biskopen efter att ha utfört en välsignelse för ett lesbiskt par. Han sa att han hade diskuterat det med andra medlemmar av prästerskapet innan han fattade beslutet att erkänna förhållandet.

Lekmannauppfattning

Förenta staterna

USA har den fjärde största katolska befolkningen i världen . Forskning utförd av Public Religion Research Institute har visat att katoliker som lämnar kyrkan är mer benägna än de som lämnar andra religioner att säga att anledningen var oro för "negativ religiös behandling av homosexuella och lesbiska människor".

En rapport från 2011 från samma organisation fann att 73 % av de amerikanska katolikerna förespråkade antidiskrimineringslagar, 63 % stödde rätten för homosexuella att öppet tjäna i militären och 60 % förordade att tillåta samkönade par att adoptera barn. Rapporten fann också att katoliker är mer kritiska än andra religiösa grupper till hur deras kyrka hanterar frågan.

I juni 2015 antydde data från Pew Research att 66 % av amerikanska katoliker tycker att det är acceptabelt att barn uppfostras med homosexuella föräldrar. Mer generellt tyckte 70 % att det var acceptabelt för ett homosexuellt par att vara sambo. Mindre än hälften ansåg att homosexualitet borde betraktas som en synd (44 % av katolikerna jämfört med 62 % av protestanterna); och en majoritet skulle vilja att kyrkan skulle vara mer flexibel gentemot dem som är i samkönade relationer, inklusive rätten att få äktenskap erkända.

I augusti 2015 släpptes en opinionsundersökning på uppdrag av Public Religion Research Institute och Religion News Service som antydde att det i frågor som HBTQ-rättigheter finns "en växande ideologisk klyfta mellan katolskt ledarskap och människor i kyrkbänkarna", liksom en mer progressiv attityd bland katoliker jämfört med den amerikanska befolkningen mer generellt: 60 % av katolikerna föredrar att tillåta homosexuella och lesbiska par att gifta sig lagligt, jämfört med 55 % av amerikanerna som helhet. De flesta katoliker (53 %) sa att de inte trodde att samkönade äktenskap kränkte deras religiösa övertygelse; 76 % av katolikerna sa också att de förespråkade lagar som skulle skydda HBT-personer från diskriminering (tillsammans med 70 % av amerikanerna totalt sett). Slutligen, omkring 65 % av katolikerna motsätter sig policyer som tillåter företagsägare rätten att vägra tjänster till kunder som är HBT-personer genom att hänvisa till religiösa angelägenheter (jämfört med 57 % av amerikanerna).

Någon annanstans

En undersökning 2014 beställd av det amerikanska spanskspråkiga nätverket Univision med mer än 2 000 katoliker i 12 länder (Uganda, Spanien, USA, Brasilien, Argentina, Frankrike, Mexiko, Italien, Colombia, Polen, Filippinerna och DRC) fann att två tredjedelar av de tillfrågade var emot idén om civila samkönade äktenskap, och runt en tredjedel var för. Men nivån på motståndet varierade mellan ekonomiskt utvecklingsländer och utvecklade länder, med 99 % av de tillfrågade som var emot i Uganda och Demokratiska republiken Kongo; men en majoritet för i Spanien (63 %) och USA (54 %). Dessutom sa en majoritet av de tillfrågade i alla länder att de inte tyckte att den katolska kyrkan borde ingå äktenskap mellan två personer av samma kön – även om resultaten återigen varierade med stödet starkast i Spanien (43 % för) till Uganda (99 % mot).

Irlands tidigare president , Mary McAleese , starkt den katolska kyrkans syn på homosexualitet i en föreläsning för Royal Society of Edinburgh : "Jag gillar inte min kyrkas attityd till homosexuella människor. Jag gillar inte" kärlek syndaren, hata synden'. Om du är den så kallade syndaren, vem gillar att bli kallad så?" Hennes kommentarer välkomnades av Irish Association of Catholic Priests.

Den tyska biskopskonferensen rapporterade i februari 2014 att i Tyskland accepteras "kyrkans uttalanden om sexuella relationer före äktenskap, homosexualitet, om dem som är frånskilda och omgifta och om preventivmedel ... praktiskt taget aldrig accepteras, eller uttryckligen avvisas i de allra flesta fall. "; och att det fanns "en "markerad tendens" bland katoliker att acceptera ett lagligt erkännande av samkönade förbund som "ett bud om rättvisa" och de ansåg att kyrkan borde välsigna dem, även om de flesta inte ville att homoäktenskap skulle legaliseras."

En YouGov- undersökning som hölls i Storbritannien 2015 visade att katoliker hade en mer liberal attityd till homosexuella äktenskap än protestanter, även om båda grupperna är mindre accepterande i frågorna än allmänheten som helhet: 50 % av katolikerna stöder homosexuella äktenskap (jämfört med 45 % av protestanterna och 66 % av befolkningen i Storbritannien som helhet).

World Values ​​Survey

Med hjälp av data från World Values ​​Survey undersökte den österrikiske statsvetaren Arno Tausch åsikterna om homosexualitet hos respondenter som identifierade sig som "praktiserande" romersk-katoliker (deltog i mässan minst en gång i veckan). Han fann att homosexualitet i stort sett tolereras mycket mer i utvecklade länder än i utvecklingsländer, med de tidigare kommunistländerna i Östeuropa i en mellanposition. Majoriteten av praktiserande romersk-katoliker i många länder, inklusive Nya Zeeland, Kanada, USA, Australien och Storbritannien, skulle acceptera en homosexuell granne. På samma sätt avvisar en majoritet i vissa länder åsikten att homosexualitet aldrig kan rättfärdigas. Tausch drog slutsatsen att i ett antal länder är förkastandet av homosexualitet bland praktiserande katoliker svagare än de samhällen där de lever.

Protester

Under de senaste decennierna har ett antal homosexuella rättighetsaktivister och anhängare protesterat i och utanför katolska kyrkobyggnader. I många fall var sådana demonstranter katoliker, men ändå arga över känslor av marginalisering. Det fanns en oro för att kyrkans undervisning om homosexualitet och användning av kondom hade bidragit till aidskrisen . När antalet dödsfall bland homosexuella och bisexuella män steg snabbt under 1980-talet utvecklades en känsla av "bråttom" att vidta åtgärder; aktivister hävdade att detta var "ett nödvändigt steg för att bekämpa kriget mot AIDS och homofobi" .

AGERA UPP

Stoppa kyrkan

Huvudartikel: Stoppa kyrkan

Den första protesten "Stoppa kyrkan" hölls den 10 december 1989 av AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP) och Women's Health and Mobilization. Demonstrationen ägde rum i St. Patrick's Cathedral i New York medan O'Connor firade en mässa där borgmästare Edward I. Koch och andra politiska ledare deltog. ACTUP motsatte sig kyrkans offentliga ståndpunkter som de ansåg var sårande för människor med AIDS , och kyrkans anti-abortsyn .

Några försökte "storma" kyrkan, men polisen stoppade de som var uppenbara demonstranter från att komma in. Publiken växte till 4 500 samlade utanför. Ursprungligen var planen bara att vara en "die-in" under predikan, men den sjönk till "pandemonium". Ett par dussin aktivister gick in i katedralen, avbröt mässan, skanderade slagord, blåste i visselpipor, "höll upp ett banchee-skrik", kedjade fast sig vid bänkar och la sig i gångarna för att arrangera en "die-in". En demonstrant, "i en gest som är tillräckligt stor för alla att se", skändade nattvarden genom att spotta ut den ur hans mun, smula den i bitar och släppa dem på golvet.

Etthundraelva demonstranter greps, varav 43 inne i kyrkan. Några, som vägrade att flytta, fick bäras ut ur kyrkan på bårar. Protesterna fördömdes allmänt av offentliga tjänstemän och kyrkans tjänstemän, medlemmar av allmänheten, mainstream-media och vissa i homosexuella samfund.

1990 Boston prästvigning

Under en prästvigning i Boston 1990, skanderade ACT UP och Massachusetts Coalition for Lesbian and Gay Civil Rights och protesterade utanför under gudstjänsten. Demonstranterna marscherade, skanderade, blåste i visselpipor och slog lufthorn för att störa ceremonin. De kastade också kondomer mot människor när de lämnade prästvigningen och tvingades stanna kvar bakom polis- och polisbarrikader. En man greps. Demonstrationen fördömdes av bland annat Leonard P. Zakim .

Saint Vincent's Catholic Medical Center

På 1980-talet, när den homosexuella befolkningen i Greenwich Village och New York började ge efter för AIDS-viruset, etablerade St. Vincent's den första AIDS-avdelningen på östkusten och näst efter en i San Francisco, och blev snart "Ground Zero" för de aids-drabbade i NYC. Sjukhuset "blev synonymt" med vård av aidspatienter på 1980-talet, särskilt fattiga homosexuella män och droganvändare. Det blev ett av de bästa sjukhusen i staten för AIDS-vård med en stor forskningsanläggning och dussintals läkare och sjuksköterskor som arbetade med den.

ACT UP protesterade mot sjukhuset en natt på 1980-talet på grund av dess katolska karaktär. De tog över akuten och täckte krucifix med kondomer. Deras avsikt var både att öka medvetenheten och förolämpa katoliker. Istället för att väcka åtal beslutade systrarna som drev sjukhuset att träffa demonstranterna för att bättre förstå deras oro.

Andra i USA

I november 1986 klädde sig två "mobsters" från Lavender Hill Mob , en radikal homosexuell aktivistgrupp, till präster och störde en mässa i St. Patrick's Cathedral i New York City som sades kardinal John O'Connor . Störningen kom som en protest mot den katolska kyrkans senaste fördömande av homosexualitet. De vecklade upp en banderoll som sa att de var homosexuella och inte skulle tystas. Några veckor senare skrev gruppen ut en check på 3 200 dollar så att åtta medlemmar kunde delta i en välgörenhetsmiddag som deltog av rika katoliker i New York, och som var värd för ärkebiskopen av New York. De störde evenemanget, vecklade ut samma banderoll och annullerade checken innan den kunde lösas in.

Efter att On the Pastoral Care of Homosexual Persons publicerades började Dignity anordna en serie protester i vad de kallade Cathedral Project. De skulle respektfullt delta i mässan tills predikan började. Vid det här laget skulle de resa sig och vända ryggen åt prästen. De eskorterades sedan ut ur kyrkan av vaktmästare medan polisen stod bredvid på baksidan av kyrkan.

1989 stänkte homosexuella aktivister i Los Angeles som agerade under namnet "Greater Religious Responsibility" (GRR) röd färg, som representerade blod, på fyra kyrkor för att protestera mot ärkebiskop Roger M. Mahony . De klistrade också in affischer på Mahoney som kallade honom en mördare. Detta var ett svar på att Mahony ledde ett möte med katolska biskopar för att offentligt avvisa användningen av kondomer som ett sätt att bekämpa spridningen av AIDS. Mahony hade kallat "säkert sex" för en "myt, som både är en lögn och ett bedrägeri." En anonym präst vars prästgård vandaliserades sa till Los Angeles Times att "Detta är en hemsk kamp för oss präster som försöker vara pastorala."

Det årliga mötet för biskoparna i USA 2000, inklusive en mässa, avbröts av en rad protester från gayaktivister från Soulforce, Rainbow Sash och andra. Protesterna kom i slutet av ett år av protester för Soulforce, av vilka flera resulterade i arresteringar, inklusive 104 vid Basilica of the National Shrine of the Immaculate Conception . Sju demonstranter försökte ta emot nattvarden medan de bar ett ljust regnbågsfärgat skärp för att indikera att de var homosexuella, men nekades det av den administrerande prästen. I USA finns det en policy att "vägra nattvarden för alla som använde mottagningen som ett tillfälle att protestera."

Utanför USA

satte 39-årige Alfredo Ormando eld på sig själv på Petersplatsen, Vatikanstaten, som en politisk protest mot den katolska kyrkans fördömande av homosexualitet. Han avled kort därefter av sina skador. I Belgien 2013 dränkte fyra topless kvinnor från FEMEN ärkebiskop André-Joseph Léonard med vatten under ett offentligt evenemang för att protestera mot kyrkans ståndpunkt om homosexualitet.

Se även

• Den katolska kyrkans historia och homosexualitet
• Själavård för homosexuella katoliker
• Homosexualitet och romersk-katolska präster
• Gay biskopar
• Katolska kyrkans politiska aktivitet i HBT-frågor
• Lista över HBT-katoliker

Källor

•   Faderman, Lillian (2015). Gay revolutionen . Simon & Schuster. ISBN 9781451694130 .
•   Jung, Patricia Beattie (2008). Siker, Jeffrey S. (red.). Homosexualitet och religion . Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0313330889 .